KIM Kŭm Hwa

KIM KŬM HWA-ZEITPLAN

1931: Kim Kŭm Hwa wurde in Korea geboren.

1942: Kim zeigte eine schwache Konstitution mit einer anhaltenden Krankheit.

1944–1946: Kim war zum ersten Mal verheiratet.

1948: Kim wurde von ihrer Großmutter als Schamanin eingeweiht.

1951: Der Koreakrieg begann und Kim Kŭm Hwa floh nach Südkorea.

1954: Der Koreakrieg endete.

1956–1966: Kim war zum zweiten Mal verheiratet.

1963: Park Chung-Hee wird zum Präsidenten Südkoreas gewählt. Er gründete die „Neue Gemeinschaft“-Bewegung, die Südkorea modernisieren wollte. Der koreanische Schamanismus galt als Hindernis für die Modernisierung und die Schamanen, darunter auch Kim, wurden verfolgt.

1970er Jahre: Kim Kŭm Hwa gewann einen nationalen Wettbewerb für kulturelle Darbietungen.

1981–1982: Chun Doo-hwan, Präsident Südkoreas, versucht, die koreanische Volkskultur und Aufführung wiederzubeleben. Weitere Anerkennung erlangte Kim Kŭm Hwa für ihre schamanischen Tanzauftritte.

1982: Kim Kŭm Hwa gab ihren ersten Auftritt in den Vereinigten Staaten als Kulturdelegierte für Südkorea.

1985: Kim Kŭm Hwa wird als menschliches immaterielles Kulturerbe Nr. eingetragen. 82-2 für ihre rituelle Beherrschung von Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut, die jährlich durchgeführt wird.

1988: Chun Doo-hwan verliert die Macht.

1990: Südkorea erhält eine demokratische Regierung.

1994/1995: Kim Kŭm Hwa sprach auf der International Women Playwrights Conference und führte ihr Taedong Kut in Perth, Melbourne und Sydney, Australien, auf.

1995: Kim Kŭm Hwa führt Rituale für die Verstorbenen des Einsturzes des Kaufhauses Sampoong durch.

1998: Kim Kŭm Hwa führt das Chinogui-Ritual für tote nordkoreanische Soldaten in Paju, Gyŏnggi-do, Südkorea durch.

2003: Kim Kŭm Hwa führt ein Ritual für die Toten der Brandstiftung in der Taegu-U-Bahn durch.

2006: Kim Kŭm Hwa weiht die erste Ausländerin in den koreanischen Schamanismus ein, Andrea Kalff, eine Deutsche, an ihrem Schrein auf der Insel Kanghwa.

2007: Kim Kŭm Hwa veröffentlicht ihre Autobiografie.

2009: Kim Kŭm Hwa spielte in Ulrike Ottingers Dokumentarfilm, Die Koreanische Hochzeitstruhe.

2012: Kim Kŭm Hwa nimmt die Schweizerin Hendrikje Lange als ihre Schülerin auf.

2012: Kim Kŭm Hwa führte erneut das Kut für gefallene nordkoreanische Soldaten in Paju durch.

2012: Kim Kŭm Hwa führt den Baeyŏnsin Kut auf, der für einen Dokumentarfilm für den Discovery Channel aufgezeichnet wurde.

2013/2014: Der biografische Dokumentarfilm, Manshin: Zehntausend Geister, uraufgeführt.

2014: Kim Kŭm Hwa führte Rituale für die Verstorbenen der Sewol-Fährtragödie durch.

2015: Kim Kŭm Hwa trat in Los Angeles, USA, auf.

2015: Kim Kŭm Hwa trat beim Festival d'Automne à Paris in Paris, Frankreich, auf.

2019: Kim starb im Alter von achtundachtzig Jahren in ihrem Haus und Schrein auf der Insel Kanghwa.

BIOGRAFIE

Kim Kŭm Hwa [Bild rechts] wurde 1931 während der japanischen Besatzung (1910–1945) im südlichen Teil der Provinz Hwanghae in Korea (dem heutigen südwestlichen Teil Nordkoreas) geboren. Ihre Großmutter mütterlicherseits war die örtliche Schamanin, was der jungen Kim viele Gelegenheiten bot, die verschiedenen durchgeführten Rituale zu beobachten.

Als Kim elf Jahre alt war, bekam sie gesundheitliche Probleme sowie seltsame Albträume und Visionen (Park 2013). 1944 starb Kims Vater, als sie dreizehn war, und ihre Mutter musste sich alleine um die Familie kümmern. Infolgedessen wurde Kim verheiratet, damit ihre eigene Familie über die Runden kommen konnte. Kim wurde von ihren neuen Schwiegereltern misshandelt, weil sie ihren schlechten Gesundheitszustand nicht akzeptierten, der es ihr unmöglich machte, in der Landwirtschaft zu arbeiten. Kims Ehe hielt nur zwei Jahre und sie wurde von ihrem Mann und seiner Familie verstoßen, die die Ehe annullierten, als sie fünfzehn Jahre alt war.

Sie kehrte in ihr mütterliches Zuhause zurück, wo sich ihre Krankheit und ihre Albträume verschlimmerten. Ihre Albträume wiederholten sich ständig. Sie träumte häufig davon, von einem Tiger gebissen zu werden, der von einem alten Mann begleitet wurde (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim hatte sogar im Wachzustand Visionen und jedes Mal, wenn sie ein Messer entdeckte, verspürte sie den Drang, danach zu greifen. Ihre Großmutter diagnostizierte die Symptome schließlich als Geisterkrankheit (Sinbyŏng), die laut schamanischem Überlieferungszustand auftritt, wenn jemand von den Geistern aufgefordert wird, die Pflichten eines Schamanen zu übernehmen. Kim unterzog sich 1948 im Alter von siebzehn Jahren ihrem Initiationsritual (Naerim Kut) und begann ihre Ausbildung bei ihrer Großmutter, um eine vollwertige Schamanin (Mansin/Mudang) zu werden (Kendall 2009:xx). Ihre Großmutter wurde kurz nach Beginn der Unterweisung krank und Kim musste einen anderen berühmten Schamanen in ihrer Gegend aufsuchen, um ihre Ausbildung abzuschließen (Pallant 2009:24).

1948 wurde die koreanische Halbinsel durch den 38. Breitengrad von den Vereinten Nationen in Nord und Süd geteilt, was innerhalb weniger Jahre zum Koreakrieg (1950–1953) führte. Viele Schamanen wurden vom Militär bedroht, weil ihnen Spionage auf beiden Seiten vorgeworfen wurde, was sie dazu zwang, ihre Heimatgemeinden zu evakuieren. Auch Kim verließ 1951 ihre nördliche Heimat und zog nach Inchŏn auf der Südseite. Diese Vertreibung und das Trauma, die Teilung ihres Landes zu erleben, hatten große Auswirkungen auf ihre spätere Identität als Ritualprofi (Park 2013). Kim Kŭm Hwa gelang es, sich in Inchŏn als Ritualprofi zu etablieren und einen Schrein für ihre Gottheiten und Rituale zu errichten. Aber es war am Anfang nicht ohne Schwierigkeiten. Da sie ursprünglich aus dem Norden stammte, wurde ihr vorgeworfen, Kommunistin und Spionin zu sein (Park 2012).

1956, im Alter von 2013 Jahren, lernte sie einen Mann kennen, der in der Nähe wohnte. Er war fest entschlossen, sie zu heiraten, obwohl Kim eine Schamanin war, und versprach, sie niemals zu verlassen. Bald ging Kim ihre zweite Ehe ein (Park 2013). Ihr Mann hielt sein Versprechen jedoch nicht und begann einige Jahre nach ihrer Heirat, das Haus nicht mehr zu verlassen und spät nach Hause zu kommen. Kim war sich der Untreue ihres Mannes bewusst und versuchte, ihre zerfallende Ehe zu retten. Nach fast zehn Jahren Ehe ließen sich Kim und ihr Mann scheiden. Er glaubte, dass er seine Karriere nicht weiterentwickeln konnte, weil er mit einer Schamanin verheiratet war und sie deshalb verlassen musste (Park 2014; Sunwoo XNUMX).

Präsident Park Chung-hee (1917–1979) führte Südkorea in den 1960er und frühen 1970er Jahren durch die „Neue Gemeinschaftsbewegung“ (Saemael Undong). Die Bewegung versuchte, Südkorea zu modernisieren, doch alte Traditionen, die als Aberglaube verstanden wurden, standen dem im Weg. Dies führte zu einem harten Vorgehen gegen Schamanen und ihre Lebensweise, da man glaubte, dass sie den Modernisierungsprozess behindern würden. Die Polizei begann, Schamanen zu verfolgen und zu verhaften, wenn sie ihre Rituale in den umliegenden Dörfern durchführten. Gleichzeitig erhob sich unter der Polizei und den einfachen Bürgern eine Anti-Aberglauben-Bewegung (Misint'ap'a Undong), die dazu führte, dass Schreine und andere Ritualgegenstände verbrannt oder zerstört wurden (Kendall 2009: 10). Diese Not ereignete sich auch

Kim. Im Laufe der Jahre erlebte sie mehrere Versuche der Polizei, ihr Praktizieren zu verbieten. Manchmal gelang ihr die Flucht, manchmal wurde sie erwischt. Bei einer Flucht musste sie all ihre religiösen Utensilien in dem Haus zurücklassen, in dem sie ihr Ritual durchgeführt hatte. [Bild rechts] Ihr einziger Fluchtweg war durch ein Fenster auf der Rückseite des Hauses. Es gelang ihr, sich im nahegelegenen Wald zu verstecken, wo sie sich mit ihren Mitstreitern traf (Park 2013; „Renown Korean“ 2015). Da die negative Einstellung gegenüber Schamanen bis in die 1970er Jahre anhielt, musste sich Kim bei der Durchführung einiger ihrer Rituale in den Wald zurückziehen, weg von den Blicken der Polizei und der Dorfbewohner. Der Frieden war jedoch nur von kurzer Dauer, da die Zahl der evangelikalen christlichen Gruppen zunahm (Kendall 2009: 10). Sie betrachteten Schamanen als Teufelsanbeter und daher als Bedrohung. Während dieser Zeit erlebte Kim mehrmals, dass christliche Gruppen versuchten, ihre Rituale zu sabotieren und sie dazu drängten, in die Kirche zu gehen. Damals verachtete Kim die Christen und glaubte, dass es keinen Dialog mit ihnen geben könne. In den 1990er und 2000er Jahren hatte Kim jedoch Vorträge an katholischen Universitäten (Sunwoo 2014).

Ende der 1970er Jahre begann unter akademischen Intellektuellen ein neu entdecktes Interesse an koreanischer Folklore zu wachsen. Daraufhin entstand die Idee, dass das schamanische Ritual eine kulturelle Kunstform sei. Dies wurde Anfang der 1980er Jahre immer deutlicher. Präsident Chun Doo-hwan (1931–2021) und seine Regierung brachten die traditionelle Kultur zurück, die während der New Community Movement ausgeschlossen worden war (Kendall 2009: 11, 14). Etwa zur gleichen Zeit nahm Kim an einem nationalen Wettbewerb für darstellende Künste teil, bei dem sie eines ihrer Rituale durchführte. Kim gewann den Wettbewerb für ihre schöne und charismatische Leistung und erlangte nationale Anerkennung als Kulturgut für ihre rituelle Beherrschung, aber diese Anerkennung galt eher ihrer Rolle als Kulturkünstlerin als als Schamanin. Kim gewann an Popularität und begann, in verschiedenen Fernsehshows und in Theatern aufzutreten, um ihre Rituale als Bühnenshow aufzuführen (Song 2016:205). 1982 wurde Kim als Kulturdelegierte in die USA eingeladen, wo sie ihre Rituale durchführte. Ihre Auftritte fanden große Beachtung, die auch nach ihrer Rückkehr nach Südkorea anhielt (Pallant 2009:25). Im Jahr 1985 wurde Kim Kŭm Hwa als „Nationales immaterielles Kulturgut Nr. 82-2“ als Ritualinhaber von Sŏhaean Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut, abgekürzt als „Angelritual der Westküste“ (Seoul Stages 2019), anerkannt. Kim war von den 1960er Jahren bis zu ihrem Tod im Jahr 2019 die offizielle Ritualinhaberin dieser beiden Rituale (eine davon hatte die Beherrschung bestimmter Rituale erlangt).

Südkorea wurde in den 1990er Jahren demokratisch und Kim erhielt den Titel einer Nationalschamanin (Naramudang), der es ihr ermöglichte, nach schrecklichen nationalen Katastrophen, wie dem Einsturz des Kaufhauses Sampoong im Jahr 1995, nationale Zeremonien zur Befriedung der Toten zu leiten Die Sendung wurde landesweit ausgestrahlt und die Zuschauer konnten dabei zusehen, wie Kim Kŭm Hwa die Seelen der Verstorbenen rituell tröstete. Kim führte ähnliche Rituale nach der Brandstiftung in der Taegu-U-Bahn im Jahr 2003 und der Tragödie der Sewol-Fähre im Jahr 2014 durch (Park 2013).

1995 wurde Kim eingeladen, auf der Dritten Internationalen Dramatikerinnen-Konferenz in Australien zu sprechen. Kim nahm die Einladung unter der Bedingung an, dass die Konferenz einen Auftritt für sie arrangieren würde Kuta in einigen der großen Städte Australiens. Die Konferenz arrangierte daher, dass Kim Teile von Taedong Kut in Perth, Sydney und Melbourne aufführte. Das Ritual war eine Feier für die örtliche Gemeinschaft, in diesem Fall die großen Städte Australiens (Holledge und Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).

Wie bereits erwähnt, hatten die traumatische Spaltung ihres Landes und die Flucht aus ihrer Heimat große Auswirkungen auf Kims Identität als Ritualprofi. Im Jahr 1998 führte Kim Chinogui Kut (Ritual zum Trösten der Toten) für die gefallenen nordkoreanischen Soldaten auf der Südseite in Paju, Gyŏnggi-do, durch. Der Zweck der Rituale bestand darin, die gefallenen Soldaten zu trösten, nachdem sie nicht wie sie selbst in ihre Häuser zurückkehren konnten. Am Ende der Zeremonie im Jahr 1998 brachte Kim die Seele des ehemaligen nordkoreanischen Führers Kim Il-Sung (1912–1994) zum Ausdruck, der dem Publikum versprach, dass sein Sohn Kim Jong-Il (1941–2011) die Vereinigung anstreben werde . Für Kim war die Durchführung des Chinogui-Rituals ein wichtiger Teil ihrer eigenen Identität und ihres Traumas, da sie den gleichen Schmerz spüren konnte, den die gefallenen Soldaten empfanden. Kims Leitung des Chinogui-Festes wurde auch zu einem ihrer jährlichen Rituale, das sie bis an ihr Lebensende durchführte (Park 2013).

Im Jahr 2007, im Alter von XNUMX Jahren, veröffentlichte Kim ihre Autobiografie, in der sie ihr Leben und ihre Karriere als Schamanin erzählte. Diese Autobiografie legte auch den Grundstein für den späteren biografischen Dokumentarfilm unter der Regie von Park Chan-Kyung. Manshin: Zehntausend Geister.

2008 wollte Kims Ex-Mann nach fast vierzigjähriger Trennung wieder Kontakt zu ihr aufnehmen. Seitdem er sie verlassen hatte, hatte ihn das Unglück verfolgt. Er hatte wieder geheiratet und seine Frau nach einigen Jahren Ehe verloren, als sie krankheitsbedingt verstarb. Seine Geschäfte scheiterten immer wieder und er hatte sich nun von seinen Kindern entfremdet, was seiner Meinung nach daran lag, dass er einen Schamanen verlassen hatte. Er wollte Kims Vergebung und dass sie sein Pech wieder in Ordnung brachte, was sie auch tat. Bis zu ihrem Tod pflegte Kim eine gute Freundschaft mit ihrem Ex-Mann, der sie oft an ihrem Schrein besuchte (Pallant 2009:25).

2009 spielte Kim in Ulrike Ottingers Dokumentarfilm mit Die koreanische Hochzeitstruhe (Die koreanische Hochzeitstruhe). Im Jahr 2012 begann Park Chan-Kyung mit den Dreharbeiten zur biografischen Dokumentation Manshin: Zehntausend Geister.  [Bild rechts] In der Dokumentation erzählte Kim Kŭm Hwa die Geschichte ihres schwierigen Lebens und wie sich die Teilung Koreas auf sie auswirkte. Kim lud Park ein, zu kommen und sie bei ihrem Auftritt zu filmen Chinogui Ritual für die gefallenen nordkoreanischen Soldaten in Paju sowie ihr Auftritt und die Vorbereitungen für ihr jährliches Jubiläum Baeyŏnshin Kut, der schließlich als separater Dokumentarfilm für den Discovery Channel diente (Park 2012). Die Produktion des Dokumentarfilms von Park Chan-Kyung wurde Ende 2013 abgeschlossen und einige Monate später landesweit in die Kinos gebracht. Im selben Jahr ereignete sich die Tragödie von Sewol Ferry, und Kim tröstete die Seelen der Verstorbenen rituell durch ihren Auftritt Chinhon Kut (eine weitere Zeremonie zur Besänftigung des Verstorbenen). Kim führte ihre letzten Auslandstourneen in den USA im Pacific Asia Museum der University of Southern California und in Paris beim Festival D'automne durch Mansudaetak Ritual (USC Pacific Museum 2015; „Kim Kum-Hwa“ 2015).

Am 23. Februar 2019 verstarb Kim Kŭm Hwa nach langer Krankheit in ihrem Haus und Schrein auf der Insel Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim hatte sich bewusst für ihr Zuhause auf der Insel Kanghwa entschieden, die nahe der Grenze zwischen Südkorea und Nordkorea liegt, nicht nur, weil es ein spirituell starker Ort war, sondern auch, weil es der Ort war, der ihrem Geburtsort im Norden (Pallant) am nächsten lag 2009:22).

UNTERRICHT / DOKTRINEN

Kim Kŭm Hwa predigte nie eine Lehre oder hatte eine bestimmte Reihe von Lehren. Wie andere Schamanen vor ihr aus dem nördlichen Teil der koreanischen Halbinsel folgte Kim der Hwanghae-Tradition des koreanischen Schamanismus. Die Hwanghae-Tradition teilt wie die übrigen schamanischen Traditionen Koreas den grundlegenden Glauben, dass die Welt voller Geister, Gottheiten und der Seelen der lebenden Toten ist. Der Schamane ist die Brücke zwischen den Menschen und all diesen Wesenheiten sowie der Mittler zwischen den drei Bereichen: Himmel, Erde und Unterwelt. Die einzige Möglichkeit, zwischen diesen Welten und Entitäten zu vermitteln und zu navigieren, ist das schamanische Ritual (Kim 2018:4).

Was die Hwanghae-Tradition von anderen Traditionen im südlichen Teil der Halbinsel unterscheidet, ist, dass sie weitgehend auf charismatischen Geisterbesitzungen und der Verankerung der persönlichen Schutzgottheiten des Schamanen beruht, was bedeutet, dass Kim wie andere Hwanghae-Schamanen ihr eigenes Individuum hatte Pantheon der Gottheiten, deren Gemälde ihren Schrein auf der Insel Kanghwa schmückten (Kim 2018:6; Walraven 2009:57-59).

Die Hwanghae-Tradition umfasste das geografische Gebiet vom Han-Fluss bis nach Norden durch das heutige Nordkorea. Daher war es nur natürlich, dass dies die schamanistische Tradition war, in die Kim als junges Mädchen eingeweiht wurde und an der sie für den Rest ihres Lebens festhalten würde (Walraven 2009:56).

Die schamanische Tradition Koreas wurde weitgehend als eine Tradition angesehen, die Wissen mündlich weitergab, die Aufzeichnung von Muga (Liedern/Hymnen) und Kongsu (Orakeln) wurde jedoch als schriftliche Tradition beibehalten, auch in der Hwanghae-Tradition (Kim 2018). :2). Wie Schamanen vor ihr hatte Kim ihre eigene Sammlung von Muga und Kongsu, die sie 1995 veröffentlichte. Die Sammlung von Liedern/Hymnen und Orakeln eines Schamanen wird oft von Meisterschamanen an ihre Nachfolger weitergegeben, abhängig von den Ritualen, für die sie zu einem Ritual werden Halter. Kim hat ihre eigenen Lieder/Hymnen und Orakel wahrscheinlich von ihrer Großmutter mütterlicherseits und den führenden Schamanen geerbt, die die rituelle Beherrschung von Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut weitergegeben haben. Die verschiedenen Lieder/Hymnen helfen dem Schamanen bei der Durchführung der Rituale, da sie oft das Ritual beschreiben oder erklären. Die Orakel helfen dem Schamanen, zwischen den Identitäten der Gottheiten und Geister zu wechseln, die er während des Rituals anruft, und helfen dabei, die Sprache der Gottheiten und Geister in eine verständliche koreanische Sprache zu übertragen (Bruno 2016:121-26).

Die Art und Weise, wie Hwanghae-Schamanen ihre Schutzgeister und Gottheiten verewigen, erfolgt durch Gemälde, die Musindo (Geisterbilder) genannt werden. Musindo sind ein integraler Bestandteil der Hwanghae-Tradition und ihre Verwendung geht auf die Koryŏ-Dynastie (918–1392) zurück (Kim 2018:14; Kendall, Yang und Yoon 2015:17). Die Gemälde stellen die Gottheiten nicht nur physisch und visuell dar, sondern werden auch als deren Verkörperung betrachtet, da der Schamane die Gottheiten herabruft, um in den Gemälden zu wohnen, wenn sie im Schrein aufgehängt werden.

Die Gemälde werden an bestimmten Stellen innerhalb des Schreins aufgehängt, wobei die Hauptgottheiten und Schutzgeister des Schamanen vorne und die allgemeineren hinten dargestellt sind. Buddhistische Gottheiten befinden sich in der äußersten linken Ecke und Berggötter und andere Gottheiten von Himmelsobjekten befinden sich in der äußersten rechten Ecke des Schreins (Kim 2022:6). Die Gemälde werden in Form einer Schriftrolle angefertigt, was es dem Schamanen erleichtert, die Gemälde auf Altäre an Ritualplätzen außerhalb des Schreins zu bringen, beispielsweise auf den Ritualplatz auf einem Boot während des Baeyŏnsin Kut (siehe Bild Nr . 2). Die Anzahl der Gemälde variiert je nach Größe des einzelnen Pantheons des Schamanen. Die Musindo-Sammlung eines typischen Schreins kann aus verankerten Darstellungen allgemeiner Gottheiten bestehen, die in der Hwanghae-Tradition von Bedeutung sind, wie etwa den Sieben Sternen, den chinesischen Generalgeistern, dem Gott der Pocken und dem Drachenkönig. Sie können aber auch aus regionalen und persönlichen Geistern von Bedeutung bestehen, beispielsweise in Kims Schrein, wo Gemälde von General Im und ihrer Schutzgottheit Tangun, Ahnenschamanen und dem örtlichen Berggott zu sehen sind. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

Die Gemälde werden von den Schamanen selbst oder ihren Kunden in Auftrag gegeben und von Künstlern angefertigt, die auf die Herstellung schamanischen Utensilien spezialisiert sind. Das Gemälde erhält jedoch erst dann eine spirituelle Bedeutung, wenn der Schamane es verankert und eine ihm zugewiesene Gottheit einlädt, herabzukommen und darin zu wohnen. Die Bilder werden nicht weitergegeben, wenn ein Schamane stirbt. Sie werden rituell verbrannt oder begraben, bevor der Schamane stirbt, weshalb es selten vorkommt, dass Musindo älter sind als der Schamane, dem sie gehören (Kim 2018:7). Kim Kŭm Hwa folgte wahrscheinlich auch dieser Tradition, ihre eigenen Gemälde zu verbrennen oder zu begraben, bevor sie 2019 verstarb.

Ein wesentliches und charakteristisches Element von Bedeutung für die Hwanghae-Tradition ist die Praxis der rituellen charismatischen Geistbesessenheit, die in allen Kut (Ritualen) dieser Tradition zu finden ist. In der rituellen Praxis lädt der Schamane die Geister der Verstorbenen oder Gottheiten ein, zu kommen und zu klagen oder ihnen durch den Körper des Schamanen als Mittler in Form von Reden oder Liedern ein Vermögen zu spenden. Wenn die Schamanin eine der Gottheiten in ihren Gemälden kanalisiert, trägt die Schamanin traditionelle Kleidung, die der Kleidung entspricht, die die Gottheit auf dem Gemälde trägt. Dies hilft dem Schamanen, mit der Gottheit in Kontakt zu treten, und hilft den unterstützenden Ritualfachleuten herauszufinden, welche Gottheit sich durch die Besessenheit des Schamanen manifestiert hat. Darüber hinaus hilft es den Zuschauern auch zu verfolgen, in welchen Abschnitt des Rituals der Schamane eingetreten ist, da jeder Abschnitt oft einer bestimmten Gottheit gewidmet ist (Kim 2018:9–12; Walraven 2009:61–63).

Die charismatische Besessenheit dient den verstorbenen Geistern nicht nur dazu, ihre Klage den Lebenden gegenüber zu beklagen, sondern dient auch dazu, sie zu exorzieren, damit sie am Ende des Rituals ins Paradies geschickt werden können (Park 2013). Kim führte diese Art der charismatischen Geistesbesessenheit im Laufe ihres Lebens mehrmals für die verstorbenen nordkoreanischen Soldaten in Paju, die Opfer des Einsturzes des Kaufhauses Sampoong, der Brandstiftung in der U-Bahn von Taegu und der Tragödie der Sewol-Fähre durch, um das kollektive Trauma der Verstorbenen zu lindern sowie der Lebenden.

RITUALS / PRACTICES

Kim Kŭm Hwa war berühmt für ihr umfangreiches Repertoire und Wissen über schamanische Rituale im nordischen Stil, was bedeutet, dass ihr Stil aus dem nördlichen Teil der koreanischen Halbinsel stammt. Von all diesen Ritualen war sie am bekanntesten als Ritualträgerin des Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, abgekürzt als „Fischereiritual der Westküste“, für das sie als nationales immaterielles Kulturgut Nr. 82-2 ausgewiesen wurde (Creutzenberg 2019). Das Ritual hat seinen Ursprung in den Küstengebieten von Haeju, Ongjin, Hwanghae-do und der Insel Yŏnpyŏng, also dem Küstengebiet und den Inseln um Inchŏn in Südkorea. Seit der Ernennung zum Nationalen Immateriellen Kulturgut Nr. 82-2 am 1. Februar 1985 wird das Ritual jährlich im Hafen von Inchŏn unter der Leitung von Kim und der National Immateriellen Kulturerbe-Westküste Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut Preservation Association (Korean National) durchgeführt Kulturerbe 2000; Park 2012). Ursprünglich fanden Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut an einem glückverheißenden Datum zwischen Januar und März im Mondkalender statt, aber in den letzten Jahrzehnten fand es an einem geeigneten Datum zwischen Juni und Juli im Sonnenkalender statt („Nationales immaterielles Kulturgut“). 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Der Zweck von Baeyŏnsin Kut besteht darin, die Götter um Glück und einen zufriedenstellenden Fang für die kommende Angelsaison zu bitten. Das Ritual wird für die örtliche Fischergemeinschaft und Bootsbesitzer durchgeführt. Der Hauptteil des Rituals findet in den Booten statt, während sie sich auf dem Meer befinden, wobei das Hauptboot den Ritualraum und den Altar enthält („Nationales immaterielles Kulturgut“ 2000; Park 2012). Da das Ritual früher nur für die örtliche Gemeinschaft durchgeführt wurde, weitete Kim es nach und nach zu einem öffentlichen Ritual aus, bei dem jeder willkommen ist, auch Ausländer. Durch eine englische Erzählung und eine Broschüre wird das ausländische Publikum zu den gleichen Bedingungen durch das Ritual geführt wie das einheimische koreanische Publikum. Indem Kim das Ritual zu einem öffentlichen Ereignis machte, hoffte sie, dass die jüngeren Generationen die spirituelle und kulturelle Bedeutung des schamanischen Rituals kennenlernen würden.

In den letzten Jahren wurde es zu einer ziemlichen Herausforderung, das Ritual zu planen und den erforderlichen Fahrplan, Sicherheitsfreigaben und Genehmigungen zu erhalten. Das Ritual wird typischerweise auf großen Lastkähnen abgehalten, die normalerweise Sand transportieren. Daher verfügen die Lastkähne nicht über die erforderliche Sicherheitsfreigabe für die Fahrt mit Passagieren. Darüber hinaus war es auch schwierig, die Erlaubnis zum Ausgehen aufs Wasser zu bekommen, da die Lastkähne nahe der Grenze zum Nordkoreanischen Meer fuhren (Park 2012).

Die Schutzgottheit, General Im, von Baeyŏnsin Kut ist auf der Insel Yŏnpyŏng verankert. Die Vorbereitungen für Baeyŏnsin Kut beginnen jedes Jahr damit, dass Kim und ihre Schüler den Schrein besuchen und für ein gutes Ritual beten. Von da an werden die Vorbereitungen für das Ritual am Sitz des Vereins in Inchŏn durchgeführt. [Bild rechts] Von der richtigen behördlichen Bewerbung bis hin zu den rituellen Utensilien ist alles vorbereitet. Nach dem Gebet am Schrein wird ein glückverheißender Termin für das Ritual festgelegt. Dann muss der Ritualinhaber die Geister durch Wahrsagerei befragen. Wenn alles abgeschlossen ist, beginnen die praktischen Vorbereitungen mit dem Einstudieren der zwölf verschiedenen Abschnitte des Rituals. Dazu gehört die Vorbereitung von Opfer-Strohbooten, die Suche und Segnung eines Lastkahns und schließlich die Einrichtung des Ritualplatzes auf dem Boot.

Zunächst führte Kim alle zwölf Abschnitte des Rituals mit Unterstützung anderer lokaler Meisterschamanen alleine durch, doch als sie älter wurde, gab sie ihr Wissen über die verschiedenen Abschnitte an ihre jüngeren Schüler weiter und führte insbesondere nur einige Abschnitte selbst durch das erste ist General Im gewidmet, und das siebte und achte Segment, das Herzstück des Rituals, „The Nobleman's Play“ (Taegam nori), wo der Schamane der örtlichen Fischergemeinde für ihre Mühen beim Fischfang dankt. In den letzten Jahren ihres Lebens, als sich Kims Gesundheitszustand verschlechterte, übernahm ihre Nichte und Nachfolgerin Kim Hye-Kyung die Leitung des Rituals (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Das Ritual besteht aus zwölf Abschnitten oder kleineren Ritualen, wobei der erste Abschnitt General Im gewidmet ist, mit dem Zweck, den verehrten Gott anzurufen. Das Segment findet an Land statt. Im zweiten Abschnitt geht das rituelle Gefolge (bestehend aus religiösen Fachleuten, Musikern und Publikum) in einer Prozession zum Lastkahn hinunter und holt den Gott an Bord. Wenn der Lastkahn den Hafen verlässt, beginnt der dritte Abschnitt des Rituals. Dabei handelt es sich um Opfergaben der örtlichen Fischer als Glücksbringer in Form von Strohbooten, die Lebensmittel transportieren und ins Wasser gelegt werden. Die Boote werden angezündet, damit der Rauch die Götter erreicht. Das vierte bis sechste Segment ruft örtliche Götter an, schenkt dem Publikum Vermögen und sorgt für Pausen mit Speisen und Getränken. Das siebte und achte Segment enthalten das Herzstück des Rituals, das Kim selbst noch durchführte, bis sie es nicht mehr durchführen konnte.

Der neunte Abschnitt enthält die Geschichte der Yŏngsan-Großmutter und des Yŏngsan-Großvaters und beschreibt ihre Trennung und Vereinigung. Die letzten drei Abschnitte des Rituals wünschen sich die Gabe des Ozeans und den Segen der Götter. Das Ritual endet mit Sori, lokale Lieder und Tänze der Fischer und der Ritualprofis, die mit den Göttern tanzen. Auch das Publikum ist eingeladen, mitzumachen und sich in schamanische Gewänder zu kleiden (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Taedong Kut wird normalerweise am Tag nach Baeyŏnsin Kut durchgeführt. Im Gegensatz zu Baeyŏnsin Kut, das auf dem Wasser stattfindet und sich auf die Fischergemeinschaft konzentriert, findet Taedong Kut an Land statt und hat den Zweck, die größere Gemeinschaft als Ganzes zu segnen und Glück, Stärkung der Gemeinschaft und Vereinigung zu wünschen (National). Immaterielles Kulturgut“ 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut besteht aus vierundzwanzig Abschnitten. Das Ritual teilt die meisten seiner Hauptsegmente mit Baeyŏnsin Kut. Neben den gemeinsamen Abschnitten enthält Taedong Kut auch etwa zwölf Abschnitte, in denen die Ritualprofis die lokalen Götter der Region anrufen. In Kim Kŭm Hwas Version des Rituals werden lokale Götter wie General Im, die lokalen Berggötter und chinesische Generalgeister angerufen. Wie beim Baeyŏnsin Kut werden die Zuschauer zur Teilnahme ermutigt und erhalten während des Rituals Vermögen. Der Schamane geht auch durch das Dorfgebiet und segnet die verschiedenen Haushalte. Der Hauptteil des Rituals ist wiederum das „Spiel des Edelmanns“ (Taegam nori), ebenso wie das Ritual für den chinesischen Generalgeist, der auf Messern steht. In diesem Abschnitt stehen die Ritualprofis wie die Gottheit auf Messerklingen, um den Geist durch ihre Körper zu leiten. Das Ritual endet damit, dass das Publikum zusammen mit den Ritualfachleuten tanzt, um die Geister und Götter zu vertreiben, die am Ritual teilgenommen haben (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

LEITUNG

Im Laufe ihrer schamanischen Karriere gewann Kim Kŭm Hwa eine kleine, aber treue Anhängerschaft von Schülern und Stammkunden. Ihre Schüler bestanden aus ausgebildeten Schamanen, Assistenten und Musikern. Die wichtigste Schülerin ist Kims Nichte Kim Hye-Kyung, da sie zu Kims Nachfolgerin ernannt wurde und nun die rituelle Meisterschaft von Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut sowie die Führung der Baeyŏnsin Kut Preservation Association geerbt hat (Pallant 2009:30; Park 2012, 2013). Neben ihrer Nichte spielt auch Kims vom Geist adoptierter Sohn Cho Hwang-Hoon eine herausragende Rolle unter Kims Schülern. Als Chefmusiker von Kims Gruppe sorgt er dafür, dass das Orchester bei Ritualen korrekt funktioniert (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

Kims Führung der Baeyŏnsin Kut Preservation Association hat eine wichtige Rolle dabei gespielt, die Rituale am Leben zu erhalten. Über den Verein erledigten Kim und ihre Schüler die gesamte Verwaltungs- und Organisationsarbeit, die für solch große jährliche Zeremonien erforderlich war. Durch die Verbindung brachte Kim ihrem Nachfolger, ihren Schülern und Musikern auch die Kunst der rituellen Darbietung bei, die zur Durchführung der Riten von Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut erforderlich ist (Park 2012)..

Kims spirituelle Führung reichte auch über die südkoreanischen Landesgrenzen hinaus. Sie bildete und initiierte mehrere koreanische Schamanen, die ihre Berufspraxis gründeten. Kim bildete auch Ausländer aus, etwa Andrea Kalff (Deutsche) und Hendrikje Lange (Schweizerin), die ihrer Meinung nach die Berufung hatten, Schamanen zu werden. Kim entdeckte Kalff 2005 auf einer internationalen Frauenkonferenz, wo sie feststellte, dass Kalff an einer Geisteskrankheit litt. Kalff wurde 2006 gegründet und absolvierte eine Ausbildung, bis Kim glaubte, bereit zu sein, ihre Praxis in Deutschland zu eröffnen. Es ist nicht genau bekannt, wann Hendrikje Lange bei Kim in die Lehre kam und ob sie jemals in die Lehre aufgenommen wurde oder nur Assistentin und Musikerin für Kim wurde, aber wir können davon ausgehen, dass sie kurz vor der Produktion der Dokumentarfilme Teil ihrer Praxis wurde.

Kim war sehr daran interessiert, ihre Geschichte von Not und Trauma zu erzählen, was nicht viele Schamanen tun. Dies hat dazu geführt, dass sich viele koreanische und ausländische Akademiker für sie interessierten. Ihre Bereitschaft, sie in die Welt des koreanischen Schamanismus und seiner Rituale einzulassen, zu einer Zeit, in der die meisten Schamanen keine Aufmerksamkeit erregen möchten, war bedeutsam (Park 2012; Park 2013).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Kim Kŭm Hwa hatte die meiste Zeit ihres Lebens mit ihrem sozialen Status als Schamanin zu kämpfen, was nicht nur zur Verfolgung durch verschiedene Institutionen führte, sondern ihr auch einen Lebensunterhalt verschaffte, der es ihr ermöglichte, zwischen den widersprüchlichen Einstellungen der Menschen zu ihrem Beruf zu navigieren, die ihn sowohl ablehnten als auch suchten Es. Dieser Kampf zwischen der öffentlichen Diskursmeinung und der „geheimen“ Nachfrage nach ritueller Expertise war seit der frühen Chosŏn-Zeit (1392–1910) die größte Herausforderung für koreanische Schamanen und ist es auch heute noch.

Der koreanische Schamanismus war schon immer präsent, die frühesten schriftlichen Aufzeichnungen seiner Praxis stammen aus der Zeit der Drei Königreiche (57 v. Chr.–668 n. Chr.). Sie wird oft als die einheimische Religion der koreanischen Halbinsel bezeichnet, die im Gegensatz zu den importierten Religionen Buddhismus und Konfuzianismus steht. Die koreanische schamanische Praxis galt als Teil der Staatsreligion und blühte lange Zeit neben dem Buddhismus auf (Kim 2018:45–47). Als die neokonfuzianische Tradition zur Staatsreligion und Ideologie der Chosŏn-Dynastie wurde, begann sich die offizielle Sicht auf Schamanen allmählich zu ändern. Während der Herrschaft von König Sejong (reg. 1418–1450) war es Schamanen offiziell verboten, innerhalb der Mauern der Hauptstadt Schreine zu errichten. Sie waren gezwungen, die Mauern zu verlassen, wenn sie praktizieren wollten. Danach war es den Beamten und insbesondere ihren Frauen verboten, an schamanischen Ritualen teilzunehmen und die Schreine außerhalb der Mauern zu besuchen. Die einzigen Schamanen, die die Stadt betreten durften, waren die Staatsschamanen NSFW, die von der königlichen Familie angestellt wurden, um bestimmte Staatsrituale in der Hauptstadt durchzuführen. Einige staatlich angestellte Schamanen durften in den Provinzen auch bestimmte staatlich genehmigte Rituale praktizieren. Private Kut hingegen, galten als chaotische Rituale, die nicht in eine harmonische konfuzianische Gesellschaft gehörten. Vor allem weibliche Schamanen galten als Problem, da sie aufgrund ihrer widerspenstigen Natur die Aufmerksamkeit der Menschen auf sich zogen und ihre Klienten um das beste Essen und die beste Kleidung drängten, wodurch sie in Armut zurückblieben, was alles im Widerspruch zur konfuzianischen Lehre stand (Yun 2019:49). Obwohl die Chosŏn-Regierung die Unterstützung der Schamanenpraxis offiziell verurteilte, war sie auch auf die hohen Steuern angewiesen, die sie den praktizierenden Schamanen auferlegte, was sie entmutigen sollte. Dieses zusätzliche Einkommen bedeutete, dass die Regierung die Praxis der Schamanen ignorieren würde, da sie profitabler sei, als sie nicht praktizieren zu lassen. In der ersten Hälfte der Chosŏn-Zeit praktizierten Schamanen aufgrund der Steuer noch ohne große Gesetzgebung. In der zweiten Hälfte des 2014. Jahrhunderts, insbesondere am Ende des 22. Jahrhunderts, begann die Regierung jedoch, gegen Schamanen vorzugehen, da die Regierung die Schamanen zunehmend als störender und habgieriger empfand, obwohl sie hoch besteuert wurden (Baker 26). :1910-1945). Trotz des harten Vorgehens hatten Schamanen immer noch Klienten, die ihre Hilfe suchten, obwohl der öffentliche Diskurs über Schamanismus als Aberglaube (Misin) zunahm; Dies ersetzte den konfuzianischen Diskurs über zügellose Rituale (Ŭmsa). Diese Erzählung wurde von christlichen Missionaren vorgebracht und später von japanischen anthropologischen Forschern aufgegriffen, die ein Interesse daran hatten, die irrationale und abergläubische Praxis der koreanischen indigenen Religion während der japanischen Besatzung (2019–50) zu dokumentieren, die das allgemeine Verständnis des Schamanismus prägte ( Juni 55: XNUMX–XNUMX).

Die neokonfuzianische Doktrin, die zur Staatsreligion und Ideologie wurde, förderte eine bestimmte soziale Struktur, die aufrechterhalten werden musste, um einen harmonischen Staat aufrechtzuerhalten und ihn vor dem Chaos zu bewahren. Das bedeutete, dass der Herrscher über den Untertanen stand, die Ehemänner über ihren Frauen und die Ältesten über ihren Untergebenen (Yao 2000:84, 239). Schamanen brachten diese Ordnung durcheinander, indem sie überwiegend weiblich waren und die Ernährer ihrer Familien waren, was sie über ihre Ehemänner stellte. Dies verursachte nicht nur Probleme für die Chosŏn-Regierung, die den schamanischen Familienaufbau als Hindernis für die harmonische Gesellschaft ansah, sondern konnte auch Probleme für den Ehemann schaffen, wie es für Kims zweiten Ehemann der Fall war. Der Beruf seiner Frau machte es ihm unmöglich, selbst Arbeit zu finden, und die Leute glaubten, es sei Unglück, jemanden aus der Familie eines Schamanen einzustellen. Darüber hinaus störten Schamanen auch die konfuzianische Ordnung aufgrund angeblich zügelloser Rituale, die nicht Teil der konfuzianischen Ritualdoktrin waren, die nur die Verehrung der Ahnen und eine Reihe von von Männern geleiteten Staatsritualen zuließ. All dies zusammen führte dazu, dass die Regierung hart gegen die Praxis der Schamanen vorging und eine öffentliche, widersprüchliche Haltung gegenüber den Schamanen entstand, die zwar gemieden, aber auch als verlässlich angesehen wurden.

Diese widersprüchlichen Einstellungen bestehen auch heute noch fort. Diese Ansichten werden oft deutlich, wenn sich Menschen dafür entscheiden, einen Kut zu sponsern. Wenn man einen Kut sponsert, kann es verschiedene konkrete Gründe dafür geben. Es kann darum gehen, ein Vermögen zu machen, an einen Todesfall zu erinnern oder ein neues Geschäft zu segnen, was alles erfordert, dass der Schamane ein aufwändiges Ritual durchführt, das nie billig ist. Es sind die Kosten dieser Rituale, die mit der Vorstellung der Gier der Schamanen verbunden sind. Darüber hinaus leugnen Klienten häufig ihren Glauben an die berufliche Kompetenz und Macht des Schamanen oder verharmlosen ihn und zeigen sogar Misstrauen, obwohl sie die Dienste des Schamanen benötigen (Yun 2019:103–05).

Schließlich standen Schamanen wie Kim vor der Herausforderung der Moderne und dem Mangel an Wissen der neueren Generationen, der sich in der Durchführung öffentlicher Rituale wie dem Baeyŏnsin Kut und Taedong Kut äußert. Bei der Durchführung dieser Rituale, bei denen die Öffentlichkeit eingeladen ist, Teil des Publikums zu sein, liegt der Grund für die Beobachtung nicht in der Unterstützung der religiösen Tradition selbst, sondern vielmehr in der Neugier oder dem Misstrauen, was im Gegensatz zu den Schamanen steht, die mit den Göttern in ihren Ritualen auftreten Herzen (Kim, D. 2013). Die Schamanen sind sich jedoch darüber im Klaren, dass das Publikum nicht das gleiche kontextuelle Verständnis der Rituale hat wie sie, und deshalb ist es für Kim, ihre Nachfolgerin und andere Schamanen umso wichtiger, diese öffentlichen Rituale aufrechtzuerhalten, um sie dem Publikum zu zeigen und zu erweitern „und insbesondere der jüngeren Generationen“, Wissen über koreanisches Kulturerbe und Religion (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Neben der Förderung öffentlicher Rituale haben koreanische Schamanen versucht, der Moderne und Technologie zu begegnen, indem sie ihre Praktiken auf Social-Media-Plattformen wie Instagram, TikTok und YouTube bekannt gemacht haben. Ob Kim diese Plattformen nutzte, ist nicht bekannt, aber sie zögerte nie, im Fernsehen oder in Dokumentationen aufzutreten, um für ihre Rituale zu werben und die Öffentlichkeit über ihr Glaubenssystem zu informieren.

BEDEUTUNG FÜR DIE STUDIE VON FRAUEN IN RELIGIONEN

Im Laufe ihres Lebens war Kim Kŭm Hwa nicht nur die Beschützerin und Meisterin zweier immaterieller Rituale, sondern trug auch dazu bei, das Interesse am koreanischen Schamanismus als einer Form kultureller Darbietung und Kulturerbe im In- und Ausland wiederzubeleben. [Bild rechts] Trotz ihrer unzähligen Fernseh- und Theaterauftritte betrachtete Kim ihre Rituale nie nur als Auftritte. Jedes Mal, wenn sie eine Zeremonie durchführte, sei es auf einer Bühne oder an einem rituellen Ort, glaubte sie, dass die Götter und Geister bei ihr waren, und trat daher mit völliger Authentizität auf (Robertson 1995: 17–18). Am wichtigsten ist, dass Kim ein Ritualsystem bewahrt hat, das Schwierigkeiten, Veränderungen und Modernisierungen ausgesetzt war.

Kim wurde nicht nur zu einer kulturellen Ikone, sondern erlangte auch den Status eines nationalen Schamanen, der sich mit nationalen Traumata wie der Teilung der koreanischen Halbinsel, dem Einsturz des Kaufhauses Sampoong, der Brandstiftung in der U-Bahn von Taegu und der Tragödie der Sewol-Fähre befasste. Sie bewältigte die Traumata der Teilung der Nation, die für sie wie für andere Koreaner persönlich waren, nicht nur durch das Chinogui-Ritual, sondern auch durch unbeschwertere Rituale. Ein Beispiel dafür ist der Nebenteil in Baeyŏnsin Kut, in dem es um die Großmutter und den Großvater geht, die getrennt worden waren und wieder zueinander finden mussten.

Kim Kŭm Hwas Rolle als nationale Schamanin und immaterielles Kulturerbe zeigt, wie wichtig sie und ihre Fähigkeiten für die kulturelle und religiöse Identität Koreas waren, trotz des anhaltend niedrigen Status der koreanischen Schamanen in der Gesellschaft. Kims Aufgeschlossenheit und sein Wunsch nach mehr internationaler Bekanntheit des koreanischen Schamanismus erwiesen sich als wichtig. Ihre Bereitschaft als erste koreanische Schamanin, Ausländer in die Tradition aufzunehmen, zeigt, wie wichtig ihr die Fortführung der Rolle des Schamanen als Vermittlerin für die koreanischen Gottheiten war.

IMAGES

Bild Nr. 1: Nahaufnahme von Kim Kŭm Hwa aus der Dokumentation Schamane des Meeres.
Bild #2: Kim Kŭm Hwa beim Bauchtanz. Foto von Ku-won Park, Die Theaterzeiten.
Bild Nr. 3: Kim Kŭm Hwa führt am 31. Mai 2014 ein Ritual zum Gedenken an die mehr als 300 Menschen durch, die beim Untergang der Sewol-Fähre am 16. April 2014 im Hafen von Incheon, Südkorea, ums Leben kamen. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Bild #4: Manshin Filmplakat.
Bild Nr. 5: Kim Kŭm Hwa führt 1985 ein Angelritual an der Westküste durch. Nationales Kulturerbe Koreas.
Bild Nr. 6: Kim Kŭm Hwa führt 1985 ein Ritual durch. Nationales Kulturerbe Koreas.

REFERENZEN

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Datum der Veröffentlichung:
17 August 2023