Weberiten

WEBERITES ZEITPLAN

1725 (30. Dezember): Jacob Weber wurde im Kanton Zürich, Schweiz, geboren.

1739 (August): Weber wanderte mit seinem älteren Bruder Heinrich nach Saxe Gotha Township, South Carolina, aus.

1747 (März): Jacob und Hannah Weber heiraten in Sachsen Gotha.

1753: Jacob und Hannah Weber zogen mit ihren beiden Kindern nach Dutch Fork.

1754-1756: Die Dutch Fork-Gemeinde blieb unkirchlich, nachdem es ihr nicht gelungen war, John Jacob Gasser zum Pfarrer zu berufen.

1756 (Mai): Jacob Weber erlebte eine spirituelle Krise und hatte einen Durchbruch.

1756–1759: Weber wurde Laienprediger und organisierte Versammlungen in seinem Haus.

1760 (Februar): Cherokee-Krieger töteten Dutzende Siedler im Hinterland von Carolina und brachten die Siedlung Dutch Fork in Bedrängnis

1760–1761: Die Weberiten vergötterten Jacob Weber und möglicherweise John George Smithpieter.

1761 (Februar): Die Weberiten ermordeten Smithpieter und Michael Hans.

1761 (März-April): Jacob und Hannah Weber sowie zwei weitere Personen werden verhaftet, vor Gericht gestellt und wegen Mordes verurteilt. Weber wurde am 17. April hingerichtet; Die drei anderen wurden begnadigt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die nach ihrem Anführer Jacob Weber benannten Weberiten waren eine christliche religiöse Gruppe, die zwischen 1759 und 1761 in der Gemeinde Dutch Fork in South Carolina kurzzeitig florierte. Man erinnert sich vor allem an sie, weil sie Weber vergöttlichten und zwei Menschen rituell ermordeten, darunter einen weiteren Anführer, der möglicherweise behauptete, göttlich zu sein. Weber und drei weitere Personen wurden wegen Mordes angeklagt und verurteilt, Weber wurde von den Provinzbehörden hingerichtet. Obwohl Zeitgenossen sie als verblendete religiöse Fanatiker betrachteten, können die Weberisten nicht ohne den einzigartigen institutionellen, geopolitischen und theologischen Kontext des kolonialen südlichen Hinterlandes verstanden werden. Sie waren das Produkt einer kirchenlosen Region, die in einer Zeit religiöser Gärung und Experimente von den Schrecken des Cherokee-Krieges heimgesucht wurde.

Jacob Weber wurde 1725 in Stifersweil, Kanton Zürich, Schweiz, geboren und wuchs in der reformierten Kirche auf. Im Alter von dreizehn Jahren wanderte er mit seinem zehn Jahre älteren Bruder Heinrich nach South Carolina aus. Sie ließen sich in der Gemeinde Saxe Gotha am Congaree River nieder, etwa hundert Meilen landeinwärts Charleston. Heinrich starb bald darauf, und Jacob war beraubt und, wie er später schrieb, „menschenlos und ohne Vater und Mutter“ (Muhlenberg 1942-1958: 579). Über Webers frühes Leben ist sonst wenig bekannt. 1747 heiratete er und um 1753 zogen er und seine Frau Hannah mit ihren beiden Kindern nach Dutch Fork, wo Weber Land bezogen hatte. [Bild rechts]

Der Dutch Fork erhielt seinen Namen von seiner überwiegend deutschsprachigen Bevölkerung und seiner Lage an der Gabelung zwischen den Flüssen Broad und Saluda. Diese Flüsse mündeten etwa 125 Meilen nordwestlich von Charleston und bildeten den Congaree River. Der Dutch Fork, der heute von Columbia, der Landeshauptstadt, umgeben ist, lag Mitte des 1738. Jahrhunderts im abgelegenen Hinterland, einer Region mit sanften Hügeln und fruchtbaren Böden, aber schlechtem Zugang zu Küstenmärkten, da er per Definition oberhalb der Falllinie lag Untiefen und Untiefen machten die Flüsse unbefahrbar. Etwas südlich des Dutch Fork und unterhalb der Falllinie lag die Gemeinde Sachsen-Gotha. Sachsen-Gotha wurde 1718 gegründet und lag am Rande der Cherokee-Handelsroute und war ideal als Binnenhandelszentrum zwischen Piemont und Tiefland gelegen. Die Dutch Fork, Sachsen-Gotha und ihre Umgebung wurden allgemeiner als Congarees bezeichnet. Nach dem Yamasee-Krieg von 1740 wurden die Ureinwohner aus den Congarees vertrieben, obwohl sie am Rande der Jagdgründe von Catawba und Cherokee blieben. Schweizer und deutsche Einwanderer strömten in den XNUMXer Jahren in die Region, angelockt durch großzügige Landgeschenke, die darauf abzielten, die weiße Bevölkerung Carolinas zu vergrößern und einen Puffer zwischen der Plantagenregion im Tiefland und den indigenen Völkern an der Grenze zu schaffen. Als Jacob Weber erwachsen wurde und eine Familie gründete, waren alle Ländereien in Sachsen-Gotha zugesprochen worden, was ihn dazu zwang, weiter landeinwärts in das isoliertere Gebiet von Dutch Fork jenseits der Falllinie zu ziehen.

Religiöse Institutionen waren im Landesinneren im Allgemeinen schwach, und die Congarees bildeten da keine Ausnahme. Die deutschsprachige Bevölkerung war ziemlich gleichmäßig zwischen Lutheranern und Reformierten aufgeteilt. Obwohl die reformierte Gruppe einen Prediger hatte, den christlichen Theus, war dieser wirkungslos. Er blieb Sachsen-Gotha nahe und vernachlässigte die wachsenden Siedlungen in und außerhalb des Dutch Fork und kämpfte darum, sich den Respekt seines Volkes zu verdienen. Laut Johann Bolzius, dem lutherischen Pfarrer der Salzburger Siedlung im benachbarten Ebenezer, Georgia, behandelten die Sachsen-Goten Theus „mit weniger Respekt als das bescheidenste Mitglied der Gemeinde“ (South Carolina Synod 1971:63). Die lutherische Hälfte der Gemeinde war kirchenlos. Als im Jahr 1749 etwa 280 lutherische Familien Bolzius um Hilfe bei der Gründung einer Gemeinde baten, schickte er ihnen ein Paket mit Büchern, weigerte sich jedoch, zu helfen. In seinem Bericht an den Missionsausschuss äußerte er seine Verachtung für sie und nannte sie schweinische, schmutzige, unordentliche und gottlose Unmenschen. Unzufrieden mit Theus und abgelehnt von Bolzius, nahm 1754 eine Gruppe „verschiedener Einwohner und Siedler“ aus den Congarees die Sache selbst in die Hand. Sie versammelten sich um einen ehemaligen Metzger und Schweizer Armeekaplan namens John Jacob Gasser und baten den South Carolina Council um Unterstützung für „einen Kirchen- und Schulmeister“. Die Petition wurde abgelehnt und Gassers Bemühungen, Missionsgelder sowohl von lutherischen als auch von reformierten Kirchen in Europa zu erhalten, scheiterten ebenfalls. Infolgedessen arbeiteten die Menschen in den Congarees weiterhin, wie die Gasser-Antragsteller schrieben, „unter großer Not, weil das Evangelium in ihrer Siedlung nicht verbreitet und gefördert werden konnte“ (South Carolina Council Journals 1754).

Ungefähr zu dieser Zeit erlebte Jacob Weber eine spirituelle Krise. In typisch reformierter Manier schilderte er später, wie sich sein Bekehrungserlebnis in drei Phasen verlief. Erstens erinnerte er sich inmitten seiner „Not und seines Leidens“ nach Heinrichs Tod daran, wie „der Herr, Gott, Mitleid mit mir hatte“. Dieses Mitgefühl nahm die Form von Barmherzigkeit und Urteilsvermögen, von Gnade und Angst an. Der junge Weber erfreute sich an Gott und hatte „mehr Freude an ...“. . . Frömmigkeit und in Gottes Wort als in der Welt.“ Doch gleichzeitig schrieb er: „Ich machte mir oft Sorgen um die Erlösung meiner Seele, wenn ich darüber nachdachte, wie Gott von mir eine strenge Rechenschaftspflicht verlangen würde und wie ich dann das über mich verkündete Urteil hören würde, ohne zu wissen, wie es ausfallen würde.“ ” Weber versuchte, sich durch seine eigenen guten Taten zu rechtfertigen, eine Übung, die ihn über sein Schicksal im Unklaren ließ, da er aufgrund seiner „korrupten Natur“ „zur Liebe zur Welt neigte“. Als Weber die „Äußerlichkeiten“ beobachtete, vermutete er ständig, dass er lediglich religiös und nicht konvertiert war. Dieser Verdacht verwandelte sich in der zweiten Phase seiner Bekehrungserfahrung in Schrecken, wahrscheinlich als er etwa dreißig Jahre alt war, als er „durch eine Bewegung seines Herzens“ zu einer schmerzhaften Erkenntnis seiner Sünde gelangte. „Mir wurde klar, wie schrecklich die Menschheit von Gott abgefallen ist und wie tief wir alle ohne Ausnahme von Natur aus in der Korruption versunken sind.“ Weber zog sich in Gebet und Stille zurück und „vergaß den ganzen Tumult der Welt, so dass ich das Gefühl hatte, als wären Gott und ich allein auf der Welt.“ Er erkannte nun, dass ihn nur die „Wiedergeburt aus Wasser und Geist“ retten konnte. Er begann inbrünstiger zu beten und wurde immer mehr von seiner Sündhaftigkeit überzeugt, so dass er spürte, dass er „tausendmal verdient hatte, von Gott ausgestoßen zu werden“ und sah, „dass die ganze Welt in Bosheit war.“ Diese „schreckliche Erkenntnis“ führte ihn tiefer ins Gebet, nach mehreren Tagen, in denen er „vom Tod zum Leben überging“. Und so erreichte er irgendwann im Mai 1756 die dritte Stufe, die Gewissheit seiner Erlösung. Der darauf folgende „Frieden und die Gemeinschaft mit Gott“, die auf der „Blutgarantie Jesu“ beruhten, trugen ihn durch zwei Jahre „viel Leid“. und viele Lasten“ (Muhlenberg 1942-1958: 578-80).

Bemerkenswert ist, dass Weber diese Erfahrung ohne Führung durch Geistliche und ohne Vorbild einer Gemeinde aufrechterhielt und artikulierte; tatsächlich in einer „gottlosen“ Grenzumgebung, in der jeder, wie Bolzius behauptete, „seine eigene Wildnis“ bewohnte (Jones 1968-1985:XIV, 52). Seine ausgeprägte mystische Neigung, seine aufrichtige Frömmigkeit, sein außergewöhnliches Selbstbewusstsein und sein solides Fundament in reformierten und pietistischen Traditionen hinterließen bei seiner Familie und seinen Freunden Eindruck. Nicht lange nach seinem Übergang vom Tod zum Leben traf sich Weber mit seinen Nachbarn zum Gottesdienst in seinem Haus, wo sie Psalmen sangen und von Weber vorgelesene Predigten hörten.

Webers spirituelle Transformation und Hauskirche fielen mit einer Zeit außergewöhnlicher Gewalt im Hinterland von Carolina zusammen: dem Cherokee-Krieg von 1760–1761 (Tortora 2015: 146). [Bild rechts] Bereits 1756 erreichten die Provinzbehörden die Nachricht von der „drohenden Gefahr“ eines französischen und indischen Angriffs auf die Congarees. Im Januar 1757 plünderten Banden unbekannter indigener Krieger, brannten nieder und vertrieben schließlich Siedler aus den oberen Flüssen Broad und Saluda, was eine solche „unaussprechliche Unruhe“ im Dutch Fork auslöste, „dass fast der gesamte Ort auseinanderzubrechen drohte und erklärte, sie könnten unmöglich sein.“ Bleiben Sie viel länger, weil Sie befürchten, dass Schlimmeres passieren könnte“ (McDowell 1970:324-25). Als Reaktion darauf begannen die Siedler von Dutch Fork mit dem Bau einer Festung. Aber das Schlimmste sollte noch kommen. Obwohl die benachbarten Cherokee während des Konflikts neutral geblieben waren, brachen die Beziehungen zwischen Briten und Cherokee 1759 zusammen. Cherokee-Krieger überfielen die Grenzsiedlungen. Sie töteten vierzehn weiße Siedler im Westen von North Carolina und nährten damit die Befürchtungen, dass „Broad River und Saludy bald einen Schlaganfall bekommen werden“ (McDowell 1970: 485).. Der Schlaganfall ereignete sich im Februar 1760, als eine Kriegspartei der Cherokee an der Grenze zu South Carolina fiel und Dutzende Siedler tötete. Flüchtlinge verließen das Hinterland und flohen nach Sachsen-Gotha und ins ferne Tiefland. Gerüchte darüber, dass die Creeks sich den Franzosen und Cherokees anschließen könnten, hielten die Spannungen bis in den Sommer 1760 hoch. Obwohl die unmittelbare Bedrohung der Grenze bald darauf nachließ, dauerte es ein weiteres Jahr, bis die Briten einen entscheidenden Feldzug starteten und die Cherokee befriedeten.

Es ist nicht sicher, ob Weber und seine Anhänger eine apokalyptische Sicht auf den Cherokee-Krieg hatten, aber dies war der Kontext, in dem sie „eine Sekte von Enthusiasten gründeten“, wie ihr zuverlässigster Zeuge, der Vizegouverneur von South Carolina, William Bull, ausdrückte ( Bull to Pitt 1761). Die Quellen geben sehr unterschiedliche Berichte über die Überzeugungen, Praktiken und Verbrechen der Weber-Anhänger, aber in einem Kernpunkt sind sie sich alle einig: dass sowohl Weber als auch seine Anhänger ihn als den „Höchsten“, Gott den Vater, vergötterten (Bull to Pitt 1761). . Diese Behauptung könnte insbesondere von einem Anhänger stammen, John George Smithpieter, den Weber später als „Urheber und Instrument“ seines Unglücks bezeichnete (Muhlenberg 1942-1958: 579). Mehreren Quellen zufolge vergötterte Smithpieter auch sich selbst und behauptete, Jesus der Sohn zu sein. Der sächsische Gothaer Pfarrer Christian Theus berichtete von einer Begegnung mit den Weberiten, bei der Smithpieter ihn als „kleinen Pfarrer“ ansprach und fragte: „Glauben Sie, dass ich der Erlöser und Retter der Welt bin und dass kein Mensch ohne mich gerettet werden kann?“ (Mühlenberg 1942-1958:579). Als Theus ihn zurechtwies, drohten die Weberiten, ihn zu töten, und er entkam knapp. Smithpieter hat wahrscheinlich die Ermordung des Dutch-Fork-Siedlers Michael Hans inszeniert, eines „lauwarmen“ Anhängers, der möglicherweise die Göttlichkeit von Weber und Smithpieter in Frage gestellt hat. Am 23. Februar 1761 wurde Hans zwischen zwei Matratzen erstickt (Französisch 1977:277). Am folgenden Tag erklärte Jacob Weber, Smithpieter sei „die alte Schlange, und wenn er nicht getötet würde, könne die Welt nicht gerettet werden.“ Wie Bull es beschrieb: „Die verblendeten Menschen ergriffen Smith Pieter sofort und schlugen ihn mit der ganzen Wut religiöser Verfolgung ohne Reue zu Tode“ (Bull an Pitt 1761).

Am 5. März wurden Weber und sechs seiner Anhänger wegen Mordes verhaftet. Sie wurden am 31. März in Charleston vor Gericht gestellt und Weber und drei weitere (seine Frau Hannah, John Geiger und Jacob Bourghart) wurden für schuldig befunden und zum Tode verurteilt (South-Carolina Gazette 1761). Die Krone gewährte den drei Komplizen, von denen Bull behauptete, sie hätten auf Webers Befehl gehandelt, einen Aufschub. Weber wurde am 17. April gehängt. In seinem Geständnis im Gefängnis gab er einen detaillierten Bericht über seine spirituelle Reise und Bekehrung, machte Smithpieter für sein „großes Unglück“ und seinen „schrecklichen Sturz“ verantwortlich und versicherte seinen Kindern und Anhängern, dass er zu seinem Tod gekommen sei seine Sinne erkannte, seine Sünde erkannte und wieder in die Gunst Gottes gelangte. „Ich erlebe erneut das Zeugnis des Heiligen Geistes“, erklärte er. „Der Geist Gottes bezeugt mit meinem Geist, dass ich das Kind Gottes bin“ (Muhlenberg 1942-1958:579).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Webers spirituelle Autobiographie zeigte die grundlegenden Merkmale seines reformierten protestantischen Hintergrunds, nämlich den Glauben an die Allgegenwärtigkeit der Sünde und die absolute Abhängigkeit von der freien Gnade Gottes und den Verdiensten Christi, nicht von guten Werken, für die Erlösung. Es zeigte auch deutlichen Einfluss der evangelikalen und pietistischen Bewegungen, die Mitte des 1942. Jahrhunderts die atlantische Welt erfassten. Seine Bekehrung basierte auf religiöser Erfahrung; Seine Erzählung gab dem Heiligen Geist die Kraft, die Überzeugung zu fördern und freudige, friedliche Heilsgewissheit zu bringen. Es war eine zutiefst persönliche Geschichte von Widrigkeiten und Leid, Stolz und Demut sowie der Entfremdung vom Göttlichen und der Gemeinschaft mit ihm. Es war voller Emotionen und beschrieb seine Angst und sein Entsetzen, seine Schuld und sein Leid, seine „unaussprechliche Freude“, die Freuden der Frömmigkeit und seine Sehnsucht nach und das Festhalten an der „Blutbürgschaft“ Jesu (Muhlenberg 1958-579: XNUMX). So basierten die unkonventionelleren Überzeugungen und Praktiken der Weber-Anhänger, so extrem sie auch waren, auf einer orthodoxen reformierten Tradition, die durch gemäßigte evangelikale und pietistische Schwerpunkte auf religiöser Erfahrung gemildert wurde.

Ihre unorthodoxen Überzeugungen, nämlich die Vergöttlichung Webers und die Identifizierung Smithpieters mit Satan, haben im Hinterland des 2013. Jahrhunderts keine direkten Parallelen. Sie stützen sich jedoch auf dieselben prophetischen und tausendjährigen sowie radikalen Evangelikalen und Pietisten, die beide im Hinterland im Allgemeinen und im Dutch Fork im Besonderen eine starke Präsenz hatten (Little 170: 73-XNUMX). Tatsächlich scheint der kontinentale radikale Pietismus eine Schlüsselquelle für Weber-Überzeugungen und -Praktiken zu sein. Diese weit verzweigte Bewegung blühte im späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhundert in den Niederlanden, der deutschen Pfalz und Teilen der Schweiz auf; Es hatte auch Anhänger in Großbritannien und Britisch-Nordamerika. Wie ihre pietistischen Verwandten in den lutherischen und reformierten Kirchen legten die radikalen Pietisten Wert auf Treffen in kleinen Gruppen, Bekehrung, persönliche Frömmigkeit sowie religiöse Erfahrungen und Gefühle, weichten jedoch in vielerlei Hinsicht vom Mainstream-Pietismus ab. Radikale waren typischerweise Separatisten, die der organisierten Religion misstrauten; sie hatten eine starke tausendjährige Ader; und ihre Hauptboten waren ungebildete, umherziehende Laienprediger, keine ordinierten Geistlichen. Über diese grundlegenden Ähnlichkeiten hinaus zeichneten sich radikale Pietisten durch eine Reihe eher heterodoxer Praktiken aus. Einige, wie die Dunkers oder die Church of the Brethren, praktizierten die Erwachsenentaufe durch dreifaches Untertauchen. Andere feierten den Sabbat am siebten Tag, praktizierten rituelle Fußwaschungen, veranstalteten Liebesfeste, glaubten an die universelle Erlösung, predigten das Zölibat oder strebten nach sündlosem Perfektionismus. Viele betonten die direkte Offenbarung durch den Heiligen Geist; Einige, die Visionen und ekstatischen Äußerungen zugeneigt waren, reisten, wie die wandernden Inspirationisten, von Stadt zu Stadt und zitterten, als sie prophezeiten.

Die Weberisten gehörten im Geiste zu dieser breiten Strömung des radikal-pietistischen Glaubens und der Praxis. Sie waren eindeutig anti-institutionell und verachteten ordinierte Geistliche, lehnten die erlösende Rolle der Kirche im Allgemeinen ab und zeigten ihre völlige Verachtung gegenüber dem christlichen Theus im Besonderen. Ihre prophetischen und tausendjährigen Tendenzen waren offensichtlich, da sie Smithpeter mit der „alten Schlange“ aus dem Buch der Offenbarung identifizierten, deren Zerstörung das Jüngste Gericht und das Kommen des Neuen Jerusalem ankündigte. Darüber hinaus sind diese Verbindungen zwischen den Weberisten und dem radikalen Pietismus nicht nur theoretischer Natur, denn es gibt zahlreiche Beweise dafür, dass solche Ideen Mitte des XNUMX. Jahrhunderts im Hinterland von Carolina Einzug hielten, als sich radikale Pietisten in der Region niederließen oder durchzogen.

Zeitgenossen waren sicherlich nicht überrascht, im kirchenlosen Hinterland „eine Sekte von Enthusiasten“ zu finden. Laut dem anglikanischen Priester Charles Woodmason, der in den späten 1760er Jahren durch das Hinterland reiste, „waren in Afrika noch nie so viele neue Monster wie in Pennsylvania neue Sekten, die ständig ihre Abgesandten aussenden.“ Zu diesen Abgesandten gehörten die „Begabte Brüder (denn sie geben vor, Inspiration zu sein)“, die „jetzt das ganze Hinterland heimsuchen und sogar nach South Carolina vorgedrungen sind“ (Woodmason 1953:78). Woodmason liebte Übertreibungen, aber er war nicht weit vom Ziel entfernt, als er Pennsylvania mit dem Dutch Fork verband. Einer der Abgesandten war insbesondere Israel Seymour, ein Flüchtling aus der Gemeinde Ephrata, einer radikal-pietistischen Gemeinde im Lancaster County, Pennsylvania. Seymour war ein Mann mit „besonderen natürlichen Gaben“ (Lamech und Agrippa, 197), der in Ephrata ordiniert wurde und dort schnell eine Anhängerschaft gewann. Er geriet jedoch mit der Führung in Konflikt und floh nach South Carolina. Dort ließ er sich in einer Gemeinschaft von Siebenten-Tags-Baptisten am Broad River gegenüber dem Dutch Fork nieder. Mitglieder dieser Gemeinde hatten ebenfalls Verbindungen zu Ephrata und waren Anfang der 1750er Jahre aus Pennsylvania eingewandert. Der baptistische Historiker Morgan Edwards aus dem 1770. Jahrhundert beschrieb Seymour als „einen Mann von einigem Witz und Gelehrsamkeit, aber instabil wie Wasser“ (Edwards 153: 54-1750). Es ist durchaus möglich, dass Weber mit den Ephrata-Sabbatariern in Kontakt kam; Möglicherweise wurde er von den charismatischen Predigten Seymours beeinflusst, der Mitte der XNUMXer Jahre während Webers spiritueller Krise der Broad-River-Gemeinde diente. Es gibt keine direkten Beweise dafür, dass die Weber-Anhänger die besonderen Praktiken dieser Sekte übernommen haben, zu denen Liebesfeste, rituelle Fußwaschungen, Pazifismus und Siebenten-Tags-Gottesdienste gehörten, aber Weber hätte in ihren reformierten Gefühlen etwas Vertrautes gefunden. Zusätzlich zu den Broad River Sabbatarians gab es in der Nähe des Dutch Fork Gemeinden von Dunkers, mit denen Weber leicht Kontakt gehabt haben könnte. Weber musste den Dutch Fork kaum verlassen, um Zugang zu einer Reihe radikaler pietistischer Einflüsse zu erhalten, von der Einfachheit und Intimität der Dunkers bis zu den inspirierten, prophetischen Predigten von Seymour und der Mystik der Ephrata-Abgesandten.

RITUALS / PRACTICES

Es gibt nur wenige Beschreibungen der Praktiken der Weberiten. Vieles, was über ihre Rituale bekannt ist, basiert auf Berichten aus zweiter und dritter Hand aus feindlichen Quellen und ist mit Vorsicht zu genießen. Über den Ritualmord an Hans und Smithpieter besteht jedoch eine gewisse Einigkeit. Hans wurde zwischen zwei Matratzen erstickt, vermutlich als Strafe für Lauheit oder Trotz. Smithpieter wurde geschlagen und zu Tode getrampelt, einem Bericht zufolge nachdem er an einen Baum gekettet worden war. Die Ketten symbolisierten wahrscheinlich die Fesselung der „alten Schlange“, Satan, mit Ketten im Buch der Offenbarung. Andere Quellen behaupteten, dass die Weber-Anhänger rituelle Nacktheit praktizierten und sich der „abscheulichsten Wollust“ hingaben (Muhlenberg 1942-1958:578).

Die Bereitschaft der Weber-Anhänger, sorgfältig gehütete sexuelle Tabus zu verletzen und Ritualmorde zu begehen, weist auf eine extreme Form des Antinomismus hin, der bei Gruppen, die Selbstvergöttlichung praktizieren, nicht ungewöhnlich ist. Wie die mittelalterlichen „Brüder des Freien Geistes“ und die „Ranters“ im England der Bürgerkriegszeit erreichten die Weberiten durch den Anspruch, göttlich zu sein, völlige moralische und spirituelle Freiheit. Sie waren eins mit Gott, und Gott war in und durch alle Dinge, so dass nichts unrein, unrein oder tabu war. Die spirituelle Befreiung solcher antinomistischen Gruppen könnte die Form von ungezügeltem Hedonismus, ritueller Nacktheit, freier Liebe, protziger Kleidung und sogar Mord annehmen, alles ohne Reue. Tatsächlich waren die Weber-Anhänger völlig davon überzeugt, dass sie Recht hatten, Smithpieter zu ermorden, und wurden erst wieder zur Besinnung gebracht, als sie für schuldig befunden und zum Tode verurteilt wurden.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Es gibt keine Aufzeichnungen über eine formelle Organisation unter den Weberiten. Sie waren eine religiöse Gruppe, in deren Mittelpunkt die Persönlichkeit stand und die der Autorität eines oder mehrerer vergöttlichter Führer unterstand. Einige fragwürdige Berichte erwähnen einen dritten solchen Anführer, möglicherweise namens Dauber, der das dritte Mitglied der Dreifaltigkeit bildete; Diese Behauptung wird durch die frühen Quellen nicht untermauert (Carpenter nd:3-8). Webers Frau Hannah soll ebenfalls die Jungfrau Maria gewesen sein, obwohl dies angesichts des reformierten Hintergrunds der Weber-Anhänger unwahrscheinlich war. Der einzige Augenzeuge ihrer Praktiken, Christian Theus, beschrieb eine Versammlung oder einen Gottesdienst, bei dem die Leiter auf einer erhöhten Plattform saßen Plattform und die Anhänger saßen zu ihren Füßen. Nachdem Theus Smithpieter zurechtgewiesen hatte, befanden die Anführer Theus für schuldig und verurteilten ihn zum Tode, aber die Art der Hinrichtung (durch Erhängen oder Ertränken) wurde von der Gemeinde festgelegt. [Bild rechts] Im Prozess wurde festgestellt, dass Weber den Befehl gegeben hatte, Smithpieter zu töten, und seine Anhänger führten ihn aus. Größtenteils erkannten die Weberisten eine klare Autoritätslinie vom vergöttlichten Weber zu seinen Anhängern an, obwohl diese Autorität von Smithpieter mit seinem konkurrierenden Anspruch auf Göttlichkeit bestritten wurde.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Weberiten standen in ihrem kurzen Leben vor zahlreichen Herausforderungen. Sie bestanden aus gewöhnlichen Bauern, von denen, wie Bull feststellte, „seit langem bekannt“ war, dass sie „ordentliche und fleißige Mitglieder der Zivilgesellschaft“ waren, obwohl sie auch „sehr arm“ waren (Bull to Pitt 1761). Sie wurden von Küsteneliten an eine abgelegene und unsichere Grenze gelockt, die sie als Puffer gegen die versklavten und indigenen Völker nutzten, die sie ausbeuteten, und die die zivilen und religiösen Bedürfnisse der Siedlungen im Hinterland ignorierten. Sie sehnten sich nach einer Verbindung mit dem Göttlichen und gründeten ihre eigene Kirche, die sich an den mystischen und evangelischen Strömungen orientierte, die durch die Region flossen. In einer Zeit extremer Gefahr und Instabilität vergötterten sie ihren Anführer und ermordeten seine Feinde. Die Gruppe erlosch nach Webers Tod.

IMAGES

Bild Nr. 1: Jacob Webers Plat für 100 Acres am Saludy River im Dutch Fork, 1754. Mit freundlicher Genehmigung des South Carolina Department of Archives and History.
Bild Nr. 2: Cherokee-Häuptlinge, 1762.
Bild Nr. 3: Historischer Marker von Christian Theus, Gaston, South Carolina.

VERWEISE**
** Sofern nicht anders angegeben, stammt das Material in diesem Profil von Peter N. Moore. 2006. „Religiöser Radikalismus im kolonialen südlichen Hinterland.“ Zeitschrift für Backcountry Studies 1: 1-19.

Bull, William bis William Pitt. 1761. Aufzeichnungen des British Public Records Office in Bezug auf South Carolina, 1663–1782. Band 29:80-82, 26. April.

Zimmermann, Robert. und „Rev. Johann Frederick Doubbert, früher deutscher Minister – radikaler Weberist oder angesehener Charleston-Minister?“ Unveröffentlichtes Typoskript.

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Veröffentlichungsdatum:
1 August 2023