Kelpius-Gemeinschaft

ZEITPLAN DER KELPIUS-GEMEINSCHAFT

1667: Johan Kelp wird in Denndorf, einer deutschsprachigen Region in Siebenbürgen, geboren.

1681 (28. Februar): König Charles II gewährt William Penn eine Landurkunde in Amerika, um eine Schuld gegenüber Penns Vater zurückzuzahlen.

1683 (April): Francis Daniel Pastorius kaufte 15,000 Acres von William Penn, gründete die Frankfort Land Company und gründete eine Siedlung namens Germanopolis und schließlich Germantown.

1685: George Kelp starb, Johan wurde an die Universität in Altdorf geschickt, gesponsert von Freunden der Familie.

1685: Johan Jacob Zimmerman wird aus seinem Dienst entfernt und wegen Häresie exkommuniziert.

1686: Die Frankfort Land Company wird mit Francis Daniel Pastorius als Agent gegründet.

1689: Kelp erhält einen Master-Abschluss und latinisiert seinen Namen zu Johannes Kelpius.

1690-1691: Pfarrer August Hermann Franke gründet ein pietistisches Kapitel in Erfurth, Thüringen.

1691: Johanna Eleonora von Merlau Petersen veröffentlicht Glaubens-Gespräche mit Gott.

1691: Johann Jacob Zimmermann organisiert ein Kapitel der Perfektion

1691 (27. September): Stadtbehörden erlassen ein Edikt, das Franke auffordert, Erfurth zu verlassen.

1692 (15. Juli): William Penn kaufte die Provinz Pennsylvania von den Lenape.

1693 (August): Johan Jacob Zimmermann starb und ernannte Kelpius zu seinem Nachfolger. Die Gemeinde nahm Kontakt mit der Philadelphian Society von Jane Leade auf.

1694 (Februar): Kelpius und seine Gemeinde verlassen London auf der Sarah Maria. Die Sarah Maria traf am 23. Juni im Hafen von Philadelphia ein.

1700 (August): Das ehemalige Mitglied Daniel Falckner übernimmt die Führung und Kontrolle der Frankfort Land Company.

1702: Kelpius verzichtete auf die Position oder die rechtliche Verantwortung für weitere Landtransaktionen und erklärte sich für rechtlich tot.

1704: Christopher Witt und Conrad Matthai treten der Bruderschaft bei.

1708: Das Jahr, in dem Kelpius vermutlich gestorben ist.

1720: Johann Conrad Beissel wanderte aus Deutschland aus, um sich Kelpius anzuschließen

1732: Beissel errichtet das Ephrata-Kloster.

1745: Daniel Geißler stirbt.

1748 (26. August): Conrad Matthai stirbt.

1765 (30. Januar): Christopher Witt stirbt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Johannes Kelpius und die kleine Gemeinschaft deutscher Radikaler Pietisten, die er leitete, sind für die amerikanische Religionswissenschaft in zweierlei Hinsicht wichtig. Ihre Siedlung aus dem späten XNUMX. Jahrhundert nordöstlich des heutigen Philadelphia ist eines der frühesten amerikanischen Beispiele für utopische und kommunale Gesellschaften. Ihre Präsenz, zusammen mit ähnlichen kleinen religiösen Gesellschaften im frühen kolonialen Amerika, zeugt auch von der Komplexität und historischen Pluralität der amerikanischen religiösen Erfahrung.

Abgesehen von der beiläufigen Erwähnung historischer utopischer Religionsgemeinschaften oder Beispielen der Esoterik in verschiedenen Diskussionen hat diese Gemeinschaft jedoch nur minimale wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten. Die bislang umfassendste Studie ist Die deutschen Pietisten der Provinz Pennsylvania, veröffentlicht 1895 vom Historiker Julius F. Sachse aus Pennsylvania. Während Sachse es oft versäumt, seine eigenen Quellen zu zitieren und mit minimalen Beweisen darauf besteht, dass die Kelpius-Gemeinschaft Okkultisten und Theosophen waren, basieren fast alle wissenschaftlichen Behandlungen dieser Gemeinschaft zwangsläufig auf seiner Arbeit. Sofern nicht anders angegeben, stammen die meisten der in diesem Artikel weitergegebenen Informationen ebenfalls von Sachse.

Aus Taufunterlagen geht hervor, dass Kelpius 1667 als Sohn von Georg Kelp, einem lutherischen Pfarrer in Denndorf, und seiner Frau Katharina als Johan Kelp geboren wurde. Katharina starb 1670 und führte Johan und zwei ältere Brüder, Martin und Georg, in die Obhut ihres Vaters. Kurz nach dem Tod des Vaters im Jahr 1685 boten drei Freunde der Familie an, die Ausbildung des Gelehrten Johan zu finanzieren. Erster Besuch Altdorf machte Johan 1689 im Alter von XNUMX Jahren seinen Magister in Naturtheologie an der Universität Tübingen. Der Mode der Gebildeten jener Zeit folgend, latinisierte der junge Mann nach dem Abschluss seinen Namen zu Johannes Kelpius. [Bild rechts]

Seine Religionspädagogik wurde von mehreren bedeutenden Theologen der damaligen Zeit geprägt und beeinflusst, in einer Zeit der zunehmend weit verbreiteten Rebellion gegen die etablierte lutherische Orthodoxie. Einer war Philipp Jakob Spener, dessen Veröffentlichung 1675 der Pia Desideria war maßgeblich an der Einführung des deutschen Pietismus beteiligt und inspirierte religiöse Sekten wie die Mähren. Der lutherische Geistliche und Gelehrte August Hermann Franke, ein Mitarbeiter von Spener, gründete 1690 oder 1691 in Erfurth, Thüringen, ein pietistisches Kapitel.

Johanna Eleonora von Merlau Petersen, ein weiteres Mitglied aus Speners Kreis, herausgegeben Glaubens-Gespräche mit Gott. Ihre theologische Arbeit, die für eine direkte Beziehung zu Gott plädierte und den Glauben an die bevorstehende Apokalypse zum Ausdruck brachte, trug sowohl zu einer stark mystischen als auch zu einer tausendjährigen Belastung des Pietismus bei. Ihre Ansichten, zusammen mit den theosophischen Schriften von Jacob Boehme, beeinflussten Johan Jacob Zimmerman, einen anderen radikalen lutherischen Theologen. Als Mathematiker, Astronom und auch Astrologe ließen Zimmermans wissenschaftliche Beobachtungen zweier Kometen einige Jahre zuvor ihn glauben, dass die in der Offenbarung vorhergesagte tausendjährige Herrschaft Christi auf der Erde um 1693 eintreten würde. Seine Weigerung, seinen Glauben aufzugeben oder davon abzulassen davon, sie zu predigen, führte 1685 zu seiner Exkommunikation wegen Häresie.

Zimmermann und Kelpius, die in denselben intellektuellen Kreisen unterwegs waren, trafen sich schließlich in Nürnberg. Als Teil eines allgemeinen Vorgehens gegen den Pietismus und die damit verbundenen Ketzereien wurden Zimmerman und seine Familie 1686 ins Exil geschickt und ließen sich schließlich in Hamburg nieder. Am 27. Januar^, 1691 erließ eine von der regierenden Behörde eingesetzte Kommission zur Untersuchung der Pietisten (Sachse 1895:52) „ein Edikt zur Unterdrückung des Kapitels, einschließlich Tadel und Geldstrafe für Francke. Später im selben Jahr wurden sowohl Francke als auch Spener aus ihren jeweiligen Städten vertrieben. Diese Ereignisse, zusammen mit der Angst vor weiterer Verfolgung und dem starken Glauben, dass die Welt in Kürze untergehen würde, veranlassten Zimmerman, eine kleine Gemeinschaft von Gläubigen namens Chapter of Perfection zu gründen. Sein Plan war es, sie in die Neue Welt zu führen, um dem zu entkommen, was sie als Korruption Europas betrachteten, und um sich auf das Ende der Welt vorzubereiten, das nach seinen astrologischen Berechnungen im Dezember 1693 eintreten sollte.

Zum Glück für die belagerten Pietisten hatten sympathische Quäker bereits Siedlungen in den amerikanischen Provinzen gegründet. Im Jahr 1681 oder 1682 hatte William Penn von König Charles II. das Eigentum an der Provinz Pennsylvania erworben. Sein Ziel war es, eine Siedlung für seine ebenfalls verfolgten Quäkerkollegen zu schaffen. Zu diesem Zweck schrieb er Briefe und schickte Traktate an verschiedene andere unterdrückte Religionsgemeinschaften, darunter Mennoniten und Pietisten. Im April 1683 kaufte der deutsche Quäker Francis Daniel Pastorius 15,000 Acres von William Penn zur Besiedlung im Namen einer Gruppe von Partnern namens Frankfort Land Company. Die nordwestlich von Philadelphia gelegene Siedlung, die ursprünglich Germanopolis hieß, wurde später als Germantown bekannt. Hierher wollte Zimmerman seine Anhänger bringen.

Im August 1693, kurz bevor das Kapitel in See stechen sollte, starb Zimmermann und ernannte Kelpius kurz vor seinem Tod zu seinem Nachfolger. Laut Sachse bestand die Partei gemäß Zimmermans numerologischen Vorschriften aus etwa vierzig Personen, aber keine Beweise stützen diese Zählung, und die Zahl war wahrscheinlich geringer. Obwohl Sachse auch behauptet, dass die Partei ausschließlich aus Männern bestand, behauptet Lucy Carroll, dass „zumindest die Witwe Zimmerman und ihre Tochter und vielleicht Christiane Warmer“ waren (Carroll 2004: 22). Andere Quellen behaupten, dass die Witwe Maria Margaretha Zimmermann auch ihre vier Kinder mitbrachte. Das Kapitel reiste zuerst nach London, wo es Kontakt zu einer anderen behministischen Gemeinschaft, der Philadelphian Society von Jane Leade, aufnahm. Im Februar 1694 verließen Kelpius und Mitglieder von Zimmermans Kapitel London auf einem Schiff namens Sarah Maria.

Nach einer gefährlichen Überfahrt, die im Winter und mitten im Neunjährigen Krieg unternommen wurde, erreichte die Gruppe den Hafen von Philadelphia und machte sich auf den Weg zu ihrer Siedlung am Wissahickon Creek in der Nähe eines Gebiets namens Germantown. [Bild rechts] Das Ankunftsdatum am 23. Juni, St. John's Eve, wurde als Vorsehung angesehen, und die Gemeinde entzündete ein traditionelles Lagerfeuer, um dies zu feiern.

Obwohl sie eine komfortable Siedlung mit Gebäuden für den öffentlichen und privaten Bedarf, einem Heilgarten und anscheinend einem astronomischen Observatorium errichteten und sich gut in die größere deutsche Einwanderergemeinschaft integrierten, war die Bewegung selbst nur von kurzer Dauer. Einige Mitglieder traten über und gründeten eigene lutherische Mainstream-Gemeinden. Einige andere heirateten und zogen nach Germantown, wo die Infrastruktur dem Familienleben förderlicher war.

Kelpius hielt zusammen mit mehreren anderen weiterhin sowohl die Ideale als auch die Praktiken der abnehmenden Gemeinschaft aufrecht, setzte ihre Studien fort und unterhielt die Korrespondenz mit anderen religiösen Führern in Europa und den amerikanischen Kolonien. Kelpius, der angeblich körperlich gebrechlich war, litt schließlich unter den Strapazen des einsiedlerischen Lebens im rauen Klima von Ost-Pennsylvania. Im Winter 1705 erkrankte er so schwer, dass er in der abgelegenen Siedlung nicht angemessen versorgt werden konnte. Seine Gefährten brachten ihn zum Haus von Christian Warmer, einem der Mitglieder der ursprünglichen Bruderschaft, der wie viele andere geheiratet und seine Familie in Germantown gegründet hatte. Obwohl er sich so weit erholt hatte, dass er im Sommer 1706 in sein Kloster zurückkehren konnte, litt er weiterhin unter zunehmend schwächenden Atemproblemen. Das genaue Datum seines Todes ist nicht aufgezeichnet. Tom Carroll, Präsident der Kelpius Society, schlägt vor, dass dies bereits 1707 geschehen sein könnte, und schlägt vor, dass Kelpius in diesem Fall vierzig Jahre alt gewesen wäre, als er starb (Korrespondenz vom 6. März 2003). Der lokale Historiker Joe Tyson behauptet, der Tod sei irgendwann zwischen dem 1. Januar und dem 1. März 1908 eingetreten, und erwähnt auch, dass der Legende nach überlebende Mitglieder Kelpius im Gemeinschaftsgarten begraben haben (Tyson 2006: Teil 3).

Nach dem Tod von Kelpius blieb nur wenig von der ursprünglichen Siedlung übrig. Die langjährigen Mitglieder Christopher Witt und Daniel Geissler hatten um 1702 gemeinsam ein Haus aufgebaut und Berufe in Germantown ergriffen, wo sie bis zu ihrem Tod blieben. Johann Seelig zog irgendwann in den 1720er Jahren nach Germantown. Conrad Matthai und einige andere blieben auf der ursprünglichen Siedlung. Matthai starb 1748 und Christopher Witt, das letzte verbliebene Gemeindemitglied, starb 1765.

Um 1719 wanderte eine weitere Welle religiöser Nonkonformisten aus Europa aus, um sich in der Region niederzulassen. Einige von ihnen, hauptsächlich Mennoniten und Schwarzenau-Brüder, ließen sich auf dem Gelände der ehemaligen Bruderschaft nieder, einige nahmen sogar das Leben in Einsiedlerei auf. Der bemerkenswerteste unter ihnen war Johann Conrad Beissel, der 1720 aus Deutschland auswanderte, in der Hoffnung, sich Kelpius und seiner Mönchsgemeinschaft anzuschließen. Als Beissel erfuhr, dass Kelpius gestorben war, blieb er noch eine Weile bei der Wissahickon-Gemeinde und zog schließlich etwa fünfundsechzig Meilen nach Osten, um das Ephrata-Kloster zu gründen. Diese Gemeinschaft, bestehend aus Männern und Frauen, die einen zölibatären und vegetarischen Lebensstil führten, war viel erfolgreicher, wobei Ableger in der Gegend bis weit in die 1970er Jahre überlebten. Das ursprüngliche Kapitel der Vollkommenheit starb jedoch entweder oder assimilierte sich in die größere deutsche Gemeinschaft und vermutlich in die lutherische Mainstream-Praxis. Von den ursprünglichen Strukturen ist nichts mehr übrig.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Kelpius und seine Gemeinde gingen aus der größeren Bewegung des deutschen Pietismus hervor, mit theologischen Prinzipien, die sowohl von exzellenter Universitätsausbildung als auch von einer starken Antipathie gegenüber dem geprägt waren, was sie als Autoritarismus und politische Übertreibung des staatlich sanktionierten konfessionellen Luthertums betrachteten. Der deutsche Pietismus entstand als intellektuelle Bewegung, angeführt von universitär ausgebildeten, gesellschaftlich prominenten lutherischen Geistlichen und Mitgliedern des Adels, von denen viele sehr einflussreiche theologische Texte verfassten und verbreiteten. Als Reformbewegung innerhalb des deutschen Luthertums entstanden, betonte der Pietismus die individuelle Offenbarung über die kirchliche Orthodoxie, die direkte Beteiligung der Laien an der geistlichen Führung, das Bemühen der Anhänger, ein frommes Leben innerhalb der christlichen Vorschriften zu führen, und die Kontaktaufnahme zu Außenstehenden und Ungläubigen. Diese kleine Gemeinschaft ging aus den gleichen religiösen und politischen Umwälzungen der europäischen Protestanten im 1999. Jahrhundert hervor, die mehrere nicht konforme und freidenkende Sekten hervorbrachten, wie Quäker, Mennoniten, Mährer, die Brüder und Wesleyaner, und legte auch den Grundstein für Amerika evangelischer Protestantismus. Die Tatsache, dass viele dieser Gemeinschaften zu den frühesten europäischen Einwanderern in die amerikanischen Kolonien gehörten, bietet eine entscheidende Gegenerzählung zur typischen Gleichsetzung der frühen amerikanischen Religiosität mit dem Calvinismus. Wie Arthur Versluis argumentiert, repräsentiert die Kelpius-Gemeinschaft „eine auffallend andere Form des Protestantismus, eine mit einer entwickelten Wildnistheologie, … die sicherlich nicht geneigt war, weltlichen Erfolg als Zeichen der Spiritualität zu akzeptieren“ und „zumindest“ ihre Anwesenheit solcher Gemeinschaften in der frühen amerikanischen Kolonialgeschichte „enthüllen die Bandbreite religiöser Perspektiven im frühen Amerika“ (Versluis 111: XNUMX).

Während ihr wichtigster Chronist, Julius F. Sachse, darauf bestand, die Wissahickon-Gemeinschaft austauschbar als Theosophen, Rosenkreuzer, Kabbalisten und Alchemisten zu beschreiben, gibt es keinen Beweis dafür, dass sich diese aus Lutheranern stammende Sekte selbst als Okkultisten betrachtete, wie der Begriff normalerweise verstanden wird. Nichts an ihren bekannten Überzeugungen deutet darauf hin, dass sie sich als Träger einer geheimen Tradition, als Praktizierende verborgener Künste oder in Kommunikation mit anderen Wesenheiten als Gott betrachteten. Elizabeth W. Fisher argumentiert jedoch überzeugend, dass die pietistischen Kreise, aus denen die Kelpius-Gemeinschaft hervorgegangen ist, die Kabbala tatsächlich studiert haben, weil sie glaubten, dass alte jüdische Lehren den christlichen Glauben unterstützten, und hofften, dass die Einbeziehung der jüdischen Mystik in ihre eigene Theologie die Kabbala beschleunigen würde Bekehrung der Juden, die sie als notwendige Voraussetzung der Apokalypse betrachteten (Fisher 1985:311).

Möglicherweise hat die Gemeinschaft verschiedene Praktiken wie Alchemie und Astrologie in ihre Praxis integriert. Theosophie, Rosenkreuzertum, radikaler Pietismus und viele andere esoterisch veranlagte Sekten haben einen gemeinsamen Einfluss auf die Schriften von Jacob Böhme. Gerard Croese, niederländischer reformierter Pfarrer im 1696. Jahrhundert und einer der frühesten Historiker der Gesellschaft der Freunde, unterscheidet drei Strömungen innerhalb des deutschen Pietismus: diejenigen, die ein wirklich aufrichtiges christliches Leben führen wollten, und diejenigen, die politisch motiviert waren, gegen das, was sie als das betrachteten Korruptionen der etablierten lutherischen Kirche, und „die dritte Art von ihnen war die, die man Behmisten oder Germanen nennen kann.“ Croese ordnet Zimmerman und seine Anhänger eindeutig dieser dritten Kategorie zu (Croese 257:XNUMX). Darüber hinaus waren Studien wie Alchemie und Astrologie ein ziemlich typischer Bestandteil einer soliden theologischen Ausbildung auf Universitätsniveau, und wie Religionshistoriker wie Jon Butler, Arthur Versluis und Catherine Albanese seit langem etabliert haben, brachten die Europäer des XNUMX. Jahrhunderts eine stark magische Weltanschauung mit zu ihren Siedlungen in der Neuen Welt.

Mystisch veranlagte Glaubensrichtungen gehen im Allgemeinen davon aus, dass Menschen eine direkte Kommunikation mit Gott erreichen können. Bestimmte Praktiken wie Zölibat, Rückzug aus der gewöhnlichen Welt, religiöse Inspiration durch gezieltes Studium der natürlichen Welt und regelmäßige inbrünstige Gebete werden angestrebt, um göttliche Vollkommenheit auf Erden zu erreichen. Für christliche Mystiker ist das Endziel typischerweise die Vorbereitung auf das Tausendjährige Reich und die tausendjährige Herrschaft Christi. Boehmes neuplatonisch geprägte Schriften beeinflussten und prägten mehrere andere antisektiererische und antikonfessionelle christliche Bewegungen, die ihren Weg in die amerikanischen Kolonien fanden: darunter die Society of Friends und Jane Leades Philadelphians (zu der auch neuere Glaubensgemeinschaften wie das Israelite House gehören). Davids kann ebenfalls zurückverfolgt werden) und der Harmony Society.

RITUALS / PRACTICES

Während Zimmerman die Anhänger, die er für seine Neue-Welt-Siedlung versammelt hatte, ursprünglich The Chapter of Perfection genannt hatte, bezeichnete sich die Wissahickon-Gemeinschaft nicht so. Ihr tausendjähriger Fokus und die anscheinend häufige Tendenz von Kelpius, aus Offenbarung 12 zu zitieren, veranlassten einige Außenstehende, sie als „Die Frau in der Wildnis“ (Sachse 1895:80) zu bezeichnen. Um spalterisches Sektierertum zu vermeiden und im Verborgenen zu leben, blieb die Gemeinschaft jedoch bewusst namenlos. Sie betrachteten ihre Einsamkeit in der Wildnis des Wissahickon-Tals als Mittel, um einen Zustand der Heiligkeit zu erreichen, um sich auf die kommende Apokalypse vorzubereiten, und versprachen Erlösung.

In Übereinstimmung mit einem numerologischen Grundsatz, dass vierzig die Zahl der Vollkommenheit sei, bauten sie nach der Siedlung ein Blockhaus mit vierzig Fuß im Quadrat, das auf die Himmelsrichtungen des Kompasses ausgerichtet war (Sachse 1895: 71). Das Gebäude umfasste Schlafräume für die Mönche und der lokalen Legende nach ein astronomisches Observatorium auf dem Dach, das zur nächtlichen Beobachtung von Himmelsphänomenen diente. Obwohl keine Spuren von astronomischen Geräten mehr vorhanden sind, bewahrt die American Philosophical Society of Philadelphia in ihrer Sammlung eine reich verzierte Sonnenuhr aus Messing auf, die 1578 von Christoph Schissler geschaffen wurde und vermutlich von der Kelpius-Gemeinschaft aus Deutschland mitgebracht wurde. und von Christopher Witt an die APS gespendet. Bekannt als das Horologium oder Dial of Ahas, wirft die Schale der Sonnenuhr, wenn sie mit Wasser gefüllt ist, den Schatten des Gnomons ein paar Grad zurück, um „das in der Bibel beschriebene Wunder (Jesaja 38:8) zu veranschaulichen, bei dem die Zeit umgekehrt wurde und der Schatten auf einer Sonnenuhr bewegte sich rückwärts“ (deJong 2021). [Bild rechts] Die wissenschaftliche Methodik der damaligen Zeit kombinierte typischerweise Astronomie, Astrologie und Theologie, um die Natur und Struktur des Universums besser zu verstehen.

Laut Sachse unterhielten sie auch einen Kräutergarten, aus dem sie verschiedene Arzneien und Heilmittel nach hermetischen Prinzipien herstellten. Während die Existenz eines solchen Gartens während der Zeit von Kelpius nicht dokumentiert wurde, ist dies plausibel. Die Kolonisten der Neuen Welt unterhielten üblicherweise Küchen- oder Heilgärten, und solche Prinzipien leiteten die Formulierung fast aller Medikamente zu dieser Zeit. Christopher Witt, Arzt und letztes noch lebendes Mitglied, dürfte einen solchen Garten für die Gemeinde angelegt haben. Der botanische Garten, den er später schuf und pflegte, als er nach Germantown zog, ist gut dokumentiert. Es gibt einige Debatten darüber, ob der Philadelphia-Garten von Witt oder dem Botaniker John Bartram der erste in Amerika oder berühmter war. Laut der Kelpius-Historikerin Dorothy Pinkett tauschten sich sowohl Bartram als auch Witt aus botanische Proben mit dem renommierten britischen Botaniker oder Gartenbauer Peter Collinson, der bekanntermaßen den Handel mit botanischen Samen und Proben zwischen England und Nordamerika ermöglichte (Pinkett 2010: 17).

Die offensichtliche Tatsache, dass sie möglicherweise dunkle Gewänder getragen haben, die typisch für Gelehrte dieser Zeit waren, könnte der Grund dafür sein, dass die Einheimischen sie als „Die Mönche des Wissahickon“ oder „Die Mönche des Kamms“ bezeichneten. Die lokale Tradition besagt auch, dass Kelpius, der ein einsames, kontemplatives Dasein bevorzugte, eine Zelle für sich selbst in einer kleinen Höhle am Hang errichtete. Eine solche Höhle existiert direkt am Ende eines bewaldeten Pfades von der ehemaligen Siedlungsstätte im heutigen Fairmount Park in Philadelphia. [Bild rechts] Rosenkreuzer platzierten 1961 eine Markierung direkt davor und ehrten Kelpius als „die erste Rosenkreuzer-AMORC-Kolonie in Amerika“. [Bild rechts] Lokale Historiker diskutieren jedoch weiterhin darüber, ob dies der tatsächliche Standort von Kelpius 'Zelle war, ein Springhaus aus dem 2016. Jahrhundert, ein Hühnerstall oder eher Conrad Matthai als Kelpius gehörte (Tyson 2: Teil XNUMX). Laut Tom Carroll sind sich die meisten Kelpius-Historiker einig, dass ein kleines Haus namens Lauriston Cottage, das sich in der Nähe eines größeren Gebäudes befindet, das heute Hermitage heißt, der wahre Ort von Kelpius' Privatzelle war, eine Annahme, die durch die offensichtliche Tatsache weiter gestützt wird, dass „Kelpius sich auf seine bezog persönliche Behausung oder Höhle als ‚Laurea‘“ (Korrespondenz).

Obwohl sie ursprünglich darauf abzielten, abseits der Laster der Welt zu leben, wurde die hochgebildete Bruderschaft schnell in die größere deutschsprachige Einwanderergemeinschaft integriert. In ihrem Hauptgebäude hielten sie regelmäßig öffentliche Gottesdienste sowie musikalische Darbietungen ab. Das Gebäude diente auch als eine der ersten öffentlichen Schulen der Region und bot den Kindern vor Ort kostenlosen Unterricht in den Geisteswissenschaften sowie Verpflegung für diejenigen, die es brauchten.

Im Geiste des ökumenischen Austauschs und des erklärten Nichtsektierertums unterhielten sie auch aktive, freundschaftliche Allianzen und intellektuellen und theologischen Austausch durch Korrespondenz und gegenseitige Besuche mit anderen Religionsgemeinschaften, einschließlich der Quäker, Siebenten-Tags-Baptisten und schwedischen Lutheraner. Die Tatsache, dass 1703 Vertreter aus Rhode Island Kelpius besuchten, um um Unterstützung bei der Schlichtung eines Lehrstreits zwischen zwei verschiedenen sabbatarischen Gemeinden zu bitten, zeugt von ihrer herausragenden Stellung und ihrem geschätzten Ruf in den frühen Kolonien. Sie pflegten auch ein freundschaftliches Zusammenleben mit dem einheimischen Lenape-Volk, das sie anscheinend, wie viele andere Religionsgemeinschaften der damaligen Zeit, als einen der verlorenen Stämme Israels betrachteten.

Obwohl sie einen Samstagssabbat einhielten, spendeten sie weder Eucharistie noch tauften sie. Obwohl sie mit beiden Praktiken kein Problem hatten, beanstandeten sie, was sie innerhalb der Mainstream-Konfessionen als unangemessene Verwaltung der Sakramente beobachtet hatten. Jeden Morgen wurden Gottesdienste abgehalten. Im Einklang mit der Überzeugung des Kapitels, dass alle Religionen einen Weg zu Gott bieten, standen die Gottesdienste jedem offen und Besucher waren willkommen. Sie begannen typischerweise mit einem Gebet und einer Hymne, gefolgt von einer Lesung aus der Heiligen Schrift, die dann von allen analysiert und diskutiert wurde, die sich engagieren wollten. Regelmäßige öffentliche Gottesdienste wurden auch im nahe gelegenen Germantown abgehalten. Laut Sachse wollte Kelpius alle verschiedenen deutschen Sekten in Pennsylvania „in einer universellen christlichen Kirche“ (Sachse 1895: 80) vereinen. Tom Carroll weist jedoch darauf hin, dass das wahre Ziel darin bestand, alle Christen miteinander zu vereinen (Korrespondenz).

Ein interessanter Volksbrauch, den die Bruderschaft pflegte, war laut Sachse die Verwendung kleiner Karten mit kurzen Bibelzitaten zur moralischen Unterweisung. Sie wurden „Sprüche“ genannt und in einer Schatulle namens „Schmuckkästchen“ aufbewahrt.. Wenn jemals ein Gemeindemitglied bei einem Gottesdienst etwas Unangemessenes wie Fluchen oder Lästern sagte, griff einer der Bruderschaft für einen Spruch in das Schatzkästlein, und übergeben Sie es der beleidigenden Partei, die dann angewiesen wurde, die Karte zu lesen und sie sich auf die Zunge zu legen. Die Kapitelmitglieder wurden auch an die gleiche Verpflichtung gebunden, diese frühe Form des „Schwurglases“ als Buße für ihre eigenen Übertretungen zu verwenden (Sachse 1895: 100-01). Während Sachse andeutet, dass dieser Brauch seinen Ursprung bei den Mönchen hatte und unter den Deutschen in Pennsylvania viele Jahre andauerte, war er möglicherweise bereits weit verbreitet.

Die Gemeinde pflegte auch einige andere langjährige deutsche Volksbräuche, wie zum Beispiel ein Freudenfeuer („Sonnenwend-feur“ in der Johannisnacht, das am Vorabend des 24. Juni und des 25. Dezember fiel, um das Kommen von Sommer und Winter zu markieren. Dieser Brauch , zusammen mit den verschiedenen anderen esoterischen Praktiken und Überzeugungen, die die Gemeinschaft beobachtete, beschrieb Catharine Albanese als „eine esoterische Version des Christentums … kombiniert mit einer stilisierten Naturreligion“ (Sachse 1895: 79).

Möglicherweise engagierte sich Kelpius auch in der religiösen Öffentlichkeitsarbeit in Form einer kleinen Andachtsbroschüre mit dem Titel „Eine Methode des Gebets“, die veröffentlicht und zur Verbreitung unter den Einheimischen bestimmt war. Kirby Don Richards, der 2006 eine neue zweisprachige Ausgabe veröffentlichte, zog sein Werk aus der Veröffentlichung zurück, nachdem er herausgefunden hatte, dass „mindestens 25 Prozent des Inhalts wörtlich aus deutschen Übersetzungen“ der Schriften des französischen katholischen Mystikers anthologisiert sind Madam Guyón, und der Rest wurde höchstwahrscheinlich aus anderen Quellen übernommen, wobei nur wenige oder gar keine Inhalte tatsächlich von Kelpius verfasst wurden (Richards 2020: 142).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Über die interne Dynamik der Wissahickon-Community liegen nur wenige Informationen vor. Den verfügbaren Berichten zufolge war Kelpius vor allem deshalb der nominelle Anführer, weil Zimmerman, der das Kapitel der Vollkommenheit organisiert und die Auswanderung nach Amerika geplant hatte, ihn kurz vor seinem Tod zu seinem geistlichen Nachfolger ernannte. Während eine solche Ernennung darauf hindeutet, dass Kelpius speziell wegen seines vorbildlichen Glaubens und möglicherweise wegen der Inbrunst seines Glaubens ausgewählt wurde, deuten die meisten Berichte darauf hin, dass er es größtenteils vorzog, mit seinen Gebeten und Meditationen allein zu sein oder mit Gleichgesinnten zu kommunizieren. Andere Forscher vermuten jedoch, dass er weitaus stärker in die weltlichen Angelegenheiten der größeren Germantown-Gemeinde involviert war, als normalerweise angenommen wird. Möglicherweise hat er für einige Einzelpersonen juristische Arbeit geleistet und war möglicherweise stärker an verschiedenen Immobilientransaktionen der Frankfort Land Company beteiligt. Dass er im August 1700, als das ehemalige Gemeindemitglied Daniel Falckner die Kontrolle über die Frankfurter Landgesellschaft übernahm, Kelpius und das Bruderschaftsmitglied Johann Jawert zu Mitanwälten ernannte, ist dokumentiert, ebenso wie die Tatsache, dass Kelpius 1702 auf die Position oder rechtliche Verantwortung für weitere Handlungen verzichtete Landtransaktionen, wobei alle Befugnisse an Falckner und Jawert zurückgegeben wurden, „gemäß dem Schreiben des Anwalts, der im Falle eines natürlichen oder zivilen Todes einem oder zwei genauso viel Macht zuweist wie dreien“ (Sachse 1895:171). Abgesehen von den typischen Anforderungen des Gemeinschaftslebens scheinen die Mitglieder der Bruderschaft auf jeden Fall sowohl ihren Glauben als auch ihre Angelegenheiten nach ihrem Gewissen geführt zu haben, und Kelpius' Führung scheint eher organisatorisch als in irgendeiner Weise messianisch gewesen zu sein.

Nach dem Tod von Kelpius wählte die verbleibende Bruderschaft von etwa sechzehn Mitgliedern Johannes Seelig zum Führer. Nachdem Seelig, eines der ursprünglichen Mitglieder von Zimmermans Chapter of Perfection, die Position abgelehnt hatte, wählten sie Conrad Matthai, einen Schweizer Mystiker, der der Bruderschaft 1704 beigetreten war. Matthai blieb vermutlich in dieser Position, so wie sie war, bis zu seinem Tod in 1748.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Wie viele dieser visionären Glaubensgemeinschaften überlebte die Gesellschaft den Tod ihres spirituellen Führers nicht lange. Die ohnehin schon kleine Gemeinde erlebte schon kurz nach ihrer Ankunft einen Mitgliederschwund. Lucy Carroll argumentiert, dass der Hauptgrund ein „wirklicher Mangel an Glaubenseinheit unter den Mitgliedern“ war (2004:23). Einige prominente Mitglieder wurden zu Leitern in anderen Kirchen ordiniert. Im Jahr 1703 wurde Justus Falckner in der schwedisch-lutherischen Kirche in Wicacoa zum Priester geweiht und reiste noch am selben Tag ab, um in New York ein Pfarramt aufzubauen. Sein Bruder Daniel Falckner heiratete, engagierte sich aktiver in den politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten von Germantown und organisierte schließlich seine eigene orthodoxe lutherische Gemeinde und wurde Pfarrer.

Während diese Abwanderungen offenbar keine nennenswerten Spannungen innerhalb der Gemeinschaft hervorgerufen haben, waren bestimmte Personen besonders anfällig für Kontroversen und Konflikte. Der wichtigste unter ihnen war Heinrich Bernard Koster. Einige Quellen deuten darauf hin, dass Koster möglicherweise verärgert darüber war, dass Zimmerman ihn übersehen hatte und stattdessen Kelpius als seinen Nachfolger wählte. Aus unklaren Gründen nahm es Koster auf sich, Daniel Falckner während der Reise nach Amerika an Bord der Sarah Maria zu exkommunizieren. Koster, der ein feurigeres und evangelischeres Temperament als Kelpius hatte, begann kurz nach seiner Ankunft, auf eigene Faust in Germantown und Philadelphia zu predigen. Umstrittener ist, dass er sich an einer wachsenden Spaltung der örtlichen Quäkerbevölkerung beteiligte, indem er sich den Anhängern von George Keith anschloss. Keith, der der Meinung war, dass sich die Quäker zu weit von den gängigen christlichen Grundsätzen entfernt hatten, und Einwände gegen die Tatsache erhob, dass Quäker Sklaverei tolerierten, gründete eine Fraktion, die er „Christliche Quäker“ nannte. Als Keith nach England zurückkehrte, versuchte Koster, seine Gemeinde zu übernehmen, was die Spannungen unter den Quäkern weiter verschärfte, bis er schließlich nach Deutschland zurückkehrte.

Ein weiterer Faktor für den schnellen Rückgang der ohnehin schon geringen Mitgliederzahl war, dass, obwohl sich die Gemeinschaft zum Zölibat und zu Kelpius bekannte, vermutlich so blieben, mehrere Mitglieder während ihres Aufenthalts in Amerika heirateten. Ludwig Christian Beidermann heiratete kurz nach seiner Ankunft Zimmermanns Tochter Maria Margaretha, und mehrere andere Mitglieder folgten innerhalb eines Jahres nach der Einigung.

Diese faszinierende Gemeinschaft stellt Wissenschaftler vor große Herausforderungen. Obwohl ziemlich viele Gelehrte der Religion und der Geschichte von Philadelphia Kelpius und The Woman in the Wilderness nebenbei erwähnt haben, abgesehen von ein paar Briefen an Freunde und andere religiöse Führer, ein persönliches Tagebuch, verschiedene Hymnen und eine Streuung von offiziellen Aufzeichnungen und historischen Erwähnungen , sind nur sehr wenige Primärquellenmaterialien verfügbar. Die umfassendste Sekundärquelle ist TDie deutschen Pietisten der Provinz Pennsylvania, veröffentlicht 1895 vom Historiker Julius F. Sachse aus Pennsylvania, der es oft versäumt, Beweise für viele seiner Behauptungen zu liefern, insbesondere für seine zentrale Behauptung, Kelpius und seine Gemeinschaft seien Theosophen und/oder Rosenkreuzer gewesen.

Zeitgenössische Gelehrte haben einige Fortschritte beim Sammeln zuverlässigerer Informationen gemacht. Die jüngste Veröffentlichung von Kirby Don Richards über Kelpius (2020) umfasst umfangreiche biografische Recherchen, eine solide Übersicht über zuverlässigere Quellen und literarische Interpretationen einiger Gedichte von Kelpius. Catherine Michael (2012) hat eine umfassende Bibliographie von Primär- und Sekundärquellen zusammengestellt, und eine kleine Gemeinschaft von Kelpius-Enthusiasten und Lokalhistorikern hält halbjährliche Veranstaltungen und Treffen in Philadelphia ab. Alle sind sich einig, dass noch mehr Arbeit getan werden muss, insbesondere bei Primärquellendokumenten, die nicht aus dem Deutschen übersetzt wurden.

Auf jeden Fall zeugt die Existenz dieser Gemeinschaft zusammen mit den vielen anderen mystisch veranlagten religiösen Sekten des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts, die aus Westeuropa auf der Suche nach einem neuen Eden in der Neuen Welt auswanderten, vom Reichtum und der Komplexität dieser Gemeinschaft Amerikanisches religiöses Leben. Noch wichtiger ist, dass ihre Existenz zu einer wachsenden Zahl von Beweisen beiträgt, dass einige der eher esoterischen Strömungen amerikanischer Religiosität keineswegs marginal sind, wie gemeinhin angenommen wird, sondern nicht nur nicht besonders ungewöhnlich sind, sondern letztlich auch problemlos in den Mainstream passen.

IMAGES

Bild Nr. 1: Das einzige bekannte Porträt von Kelpius, nach einem Gemälde von Dr. Christopher Witt, 1705.
Bild Nr. 2: Herbstnachmittag, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Bild Nr. 3: Der Kompassteil des Zifferblatts von Ahaz, Bildnachweis Reicher Wagner.
Bild Nr. 4: Ort bekannt als „Kelpius-Höhle“.
Bild Nr. 5: Markierung, die 1961 von den Rosenkreuzern neben der „Kelpius-Höhle“ platziert wurde, um die Kelpius-Gemeinschaft „die erste Rosenkreuzer-AMORC-Kolonie in Amerika“ zu ehren.

REFERENZEN

Albanese, Catherine. 2007.  Eine Republik des Geistes und des Geistes: Eine Kulturgeschichte der metaphysischen Religion. New Haven: Yale University Press.

Butler, Jon. 1990. Überschwemmt in einem Meer des Glaubens: Christianisierung des amerikanischen Volkes. Cambridge: Harvard University Press.

Caroll, Lucy. 2004. The Gathering in the Glen: Untersuchung der Kelpius-Siedlung von 1694. LE Caroll.

Caroll, Tom. 2023. Private Korrespondenz, 6. März.

Kroese, Gerhard. 1696. Die allgemeine Geschichte der Quäker: Enthält die Leben, Mieten, Leiden, Prozesse, Reden und Briefe aller bedeutendsten Quäker, Band 2. London: John Dunton.

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Veröffentlichungsdatum:
27 April 2023