Mutter Basilea (Klara) Schlink

MUTTER BASILEA (KLARA) SCHLINK ZEITPLAN

1904 (21. Oktober): Klara Schlink wurde in Darmstadt, Deutschland, geboren.

1914 (August): Deutschland marschiert über Belgien und Luxemburg in Frankreich ein.

1919 (28. Juni): Die Führer der Mittelmächte, darunter Deutschland, gaben die Schuld am Ersten Weltkrieg zu und akzeptierten im Vertrag von Versailles erhebliche Geldstrafen.

1922: Schlink erkrankt schwer und macht ein endgültiges Bekehrungserlebnis.

1923: Schlink immatrikuliert am Evangelischen Fröbelseminar, Kassel.

1924: Schlink wird in die Soziale Frauenschule, Berlin, eingeschrieben.

1925: Schlink immatrikuliert am Bibelhaus Malche.

1926: Schlink kehrt als kirchlicher Jugendarbeiter nach Darmstadt zurück.

1928: Schlink Rückkehr nach Berlin, Abschluss an der Sozilen Frauenschule.

1929: Schlink trat der Fakultät des Bibelhauses Malche bei, als die Weltwirtschaftskrise Deutschland heimsuchte und weit verbreitete Arbeitslosigkeit verursachte.

1930: Schlink beginnt mit der Promotion in Religionspsychologie an der Universität Hamburg.

1931: Schlink fusionierte Haushalte mit der langjährigen Freundin Erika Madauss.

1932 (Juli): Die Nationalsozialistische (Nazi-)Partei erhielt mehr Stimmen als jede andere Partei, blieb aber mit knapp über siebenunddreißig Prozent der Stimmen weit hinter einer Mehrheit zurück.

1932, November: Die NSDAP erhielt einen geringeren Stimmenanteil (knapp über 33 Prozent), aber immer noch mehr als jede andere Partei. Kommunisten kamen an zweiter Stelle. Es waren die letzten freien deutschen Nationalratswahlen bis nach dem Dritten Reich.

1933 (30. Januar): Adolf Hitler wird zum deutschen Reichskanzler ernannt und nur wenige Wochen später zerstört eine Brandstiftung den Reichstag; Der arische Paragraph, der Juden von Stellen im öffentlichen Dienst ausschließt, wurde später in diesem Jahr eingeführt.

1933: Schlink wird Bundesvorsitzende der Christlichen Studentinnenbewegung Deutschlands (Deutsche Christliche Studentinnenbewegung, DCSB).

1934: Schlink promoviert in Religionspsychologie.

1935: Schlink und Madauss kündigen ihre Arbeit, ziehen in das Elternhaus von Schlink in Darmstadt und versuchen erfolglos, eine Bibelschule mit zu gründen.

1936: Schlink und Madauss werden Co-Leiterinnen eines Bibelstudiums für Mädchen, ein Dreh- und Angelpunkt ihrer Mission.

1939 (September–Oktober): Deutschland marschiert in Polen ein.

1939: Schlink beginnt eine nebenberufliche Tätigkeit in den Frauenhilfekreisen der Ortskirchen und als reisende Sekretärin der Wiesbadener Mohammedaner-Mission.

1942 (20. Januar): Wannsee-Konferenz, auf der deutsche Führer den Massenmord an europäischen Juden planten.

1944 (11. September): Alliierte Bomber dezimierten Darmstadt und spornten Schlink, Madauss und ihre geistlichen Schützlinge an, mit beispielloser Inbrunst zu beten.

1945 (7. Mai): Deutschland kapituliert vor der US-Armee in Reims, Frankreich.

1947: Schlink nimmt den Namen Mutter Basilea an und gründet zusammen mit Mutter Martyria (Erika Madauss) und Methodistenpfarrer Paul Riedinger offiziell die Ökumenische Marienschwesternschaft in Darmstadt.

1949: Die Schwesternschaft gründet einen eigenen Verlag. Schlink veröffentlicht Das königliche Priestertum (Die königliche Priesterschaft), Dem Überwinder die Krone (Zum Victor geht die Krone), Und Gewissensspiegel (Spiegel des Gewissens).

1950: Die Schwesternschaft begann mit dem Bau ihres Mutterhauses in der Nähe von Darmstadt. Erster Bau im Jahr 1952 abgeschlossen.

1953: Schlink unternimmt ausgedehnte Reisen auf der Suche nach ökumenischen Bündnissen.

1955, Frühling: Schlink nahm Gottes Ruf an die Schwesternschaft wahr, ihren Landbesitz neben dem Mutterhaus zu erweitern und Gästeunterkünfte, Arbeitsplätze, eine größere Kapelle und immersive Gebetsgärten mit Israel-Motiven zu bauen. Die Gemeinde wurde Kanaan genannt.

1955 (Herbst): Schlink reiste nach Israel.

1956: Auf dem Evangelischen Landeskirchentag in Frankfurt inszenieren die Schwestern ihre erste dramatische Inszenierung, die die Judenverfolgung durch die Heiden darstellt.

1959: Die Schwesternschaft beendet den Erwerb aller erforderlichen Ländereien für Kanaan.

1963: Schlink pilgert zum Berg Sinai. Die Schwesternschaft änderte ihren Namen in Evangelische Marienschwesternschaft (Evangelische Marienschwesternschaft).

1964: Schlink rief zur nationalen moralischen Erneuerung auf, wurde von den protestantischen Bischöfen Deutschlands zurückgewiesen. Die Schwesternschaft hat mit jungen Laien zusammengearbeitet, um Operation Concern für Deutschland zu starten.

1966: Die Schwestern schließen den Bau von Kanaan ab.

1968–1983: Die Schwestern gründen weltweit zwölf Niederlassungen.

1980: Schlink kündigt die Einstellung vieler öffentlicher Dienste der Schwestern an.

1998: Ein regierender Rat von zwölf Schwestern übernahm die Führung der Schwesternschaft.

1999: Mutter Martyria (Erika) Madauss stirbt in Darmstadt.

2001 (21. März): Mutter Basilea (Klara) Schlink starb in Darmstadt.

BIOGRAFIE

Klara Schlink wurde in eine solide bürgerliche Familie hineingeboren. [Bild rechts] Ihr Vater war Professor für Maschinenbau. In ihren späteren Memoiren beschrieb sie ihr Kindheits-Ich als „stur“ und „eigensinnig“, obwohl sie in ihrer gelegentlichen Herrschaft über Kinder aus der Nachbarschaft schon früh Führungspotenzial zeigte (Schlink 1993: 13-14). Ihre Beteiligung an der Religion entsprach ihrer sozialen Stellung für diese Generation, war aber ansonsten nur oberflächlich. Als sie ihren Konfirmationsprozess in der Landeskirche absolvierte, hatte dies nur minimale Auswirkungen auf ihr Innenleben.

In ihren mittleren Teenagerjahren änderte sich das durch eine schwere Krankheit. In ihrer Mitte erlebte sie, was sie als persönliche Begegnung mit dem gekreuzigten Christus bezeichnete (Schlink 1993: 32). Sie bezeichnete diesen Moment als ihre Bekehrung, von wo aus ihre Liebe zu Christus ihren Lebensstil und jede wichtige Entscheidung durchdrang.

Nach dem Abitur besuchte sie kurzzeitig das Evangelische Fröbelseminar in Kassel, bevor sie ein Studium an der Sozialen Frauenschule der Inneren Mission in Berlin aufnahm. In dieser Zeit vertiefte sie sich in die Volkslieder und -tänze der Jugendbewegung, die die Weimarer Zeit in Deutschland prägten. Sie bemühte sich, einen linearen Weg nach vorne zu erkennen, und verlegte ihr Studium zum dritten Mal in ebenso vielen Jahren, diesmal zum Bibelhaus Malche, einer Vorbereitungsakademie für junge Frauen, die sich darauf vorbereiten, Missionarinnen und Pastorenassistentinnen zu werden (Schlink 1993: 36; Faithful 2014: 22 -3).

Jeder Umzug hatte sie geografisch weiter von zu Hause weggebracht. Da war es vielleicht passend, dass sie im darauffolgenden Jahr eine zweijährige Tätigkeit als kirchliche Jugendarbeiterin in Darmstadt antrat. Danach kehrte sie nach Berlin zurück und absolvierte ein Studium an der Sozialen Frauenschule. Danach trat sie kurzzeitig der Fakultät des Bibelhauses Malche bei, wo sie Deutsch, Psychologie und Kirchengeschichte lehrte (Schlink 1993: 102–03, 115; Faithful 2014: 25–26).

Die folgende Zeit ihres Lebens brachte mehr Klarheit und Schwung, obwohl ihr größtes Werk in weiter Ferne blieb. Sie promovierte 1934 in Religionspsychologie an der Universität Hamburg. Der Titel ihrer Dissertation lautete „Die Bedeutung des Sündenbewusstseins in den religiösen Kämpfen weiblicher Heranwachsender“. Zu Beginn ihrer Promotion legte sie Haushalte einschließlich Einkommen mit ihrer engen Freundin Erika Madauss zusammen (Schlink 1993: 126–28).

Schlink wurde kurz nach der Machtergreifung Adolf Hitlers in Deutschland Bundesvorsitzende der Deutschen Christlichen Studentinnenbewegung (DCSB). [Bild rechts] In dieser Funktion weigerte sie sich, den Arierparagraphen umzusetzen, der Personen jüdischer Abstammung gesetzlich vom öffentlichen Dienst ausschloss, einschließlich Positionen in Organisationen, die mit den Landeskirchen verbunden waren (einschließlich des DCSB). Sie blieb kurz davor, eine Annäherung zwischen dem DCSB und der Bekennenden Kirche zu proklamieren, der mit Dietrich Bonhoeffer verbundenen Bewegung innerhalb der Landeskirchen, die gegen die Nazifizierung der Kirchen war. Ihre Begründung: Nur die engagiertesten Christen seien bereit, diesen Sprung zu wagen. Sie fühlte sich berufen, offen für Studenten zu bleiben, die sich ihrer Zugehörigkeit nicht sicher waren (Schlink 1993: 128–32; Hilpert-Fröhlich 1996: 159–73).

Nachdem Schlink 1935 ihr Studium abgeschlossen hatte, trat sie von der Leitung des DCSB zurück, Madauss kündigte ihre Stelle und beide Frauen zogen in Schlinks Elternhaus in Darmstadt. Dort versuchten die beiden, gemeinsam eine Bibelschule zu gründen. Sie erhielten keine Bewerber und bezeichneten das Unternehmen bald als gescheitert (Hilpert-Fröhlich 1996: 165; Schlink 1993: 147–51).

Was stattdessen passierte, muss zu Beginn viel bescheidener ausgesehen haben, erwies sich aber am Ende als folgenreicher. Schlink wurde Co-Leiterin mit Maudauss [Bild rechts] eines Mädchenbibelkreises (Mädchen Bibelkreis) in der St. Paul Lutheran Church (Paulusgemeinde) in Darmstadt. Entgegen staatlicher Anordnungen beharrten die beiden darauf, aus der hebräischen Bibel zu lehren. Dies ist der Hauptgrund, warum die Gestapo Schlink zweimal zum Verhör vorgeladen hat (Schlink 1993: 155, 161–65, 186–87, 209).

Bis 1940 war das Bibelstudium auf ungefähr hundert Teilnehmer angewachsen, die in verschiedene Untergruppen aufgeteilt waren (Schlink 1993: 187). In der Zwischenzeit begann Schlink eine Teilzeitarbeit in den Frauenhilfskreisen der Ortskirchen, die entlastend wirkten, als immer mehr Ehemänner, Väter, Brüder und Söhne an die Front gingen. Gleichzeitig begann Schlink nebenberuflich als reisender Sekretär der Wiesbadener Mohammedaner-Mission, einer Organisation zur Bekehrung von Muslimen zum Christentum, ohne dass Schlink an dieser Aufgabe direkt beteiligt gewesen zu sein scheint. Während ihrer Reisen durch Deutschland in dieser Funktion erweiterte sie ihr Netzwerk von Kontakten in methodistische, pfingstlerische und andere „freikirchliche“ Kreise, dh außerhalb der Landeskirchen (Landeskirchen). So lernte sie den methodistischen Pastor Paul Riedinger kennen, der als geistlicher Mentor fungierte (Schlink 1993: 183–85, 205, 213).

Der Bombenangriff der Alliierten auf Darmstadt im Jahr 1944 führte zu einer Nacht des inbrünstigen Gebets für Schlink, Madauss und die Teilnehmer ihrer Bibelstudien. Schlink bezeichnete dieses Ereignis später als Wendepunkt in ihrem Leben und legte den Grundstein für die spätere Schwesternschaft (Schlink 1993: 191). Die meisten ihrer Häuser wurden zerstört, aber körperlich scheinen die Frauen ansonsten unversehrt geblieben zu sein. Das Haus der Familie Schlink war ausreichend intakt, um in den folgenden Monaten mehreren Dutzend der jungen Frauen als Zufluchtsort zu dienen.

Kurz bevor das deutsche Militär Darmstadt an die Alliierten übergab, leiteten Schlink und Madauss zusammen mit dem lutherischen Pastor Klaus Hess, einem engen Mitarbeiter von Paul Riedinger, eine mehrtägige Exerzitien auf dem Land für einige der jungen Frauen. Dies stellte einen weiteren Wendepunkt dar, da sich eine Kerngruppe besonders engagierter junger Frauen zu bilden begann (Faithful 2014: 32–33).

1947 gründeten Schlink und Basilea unter den Namen Mutter Basilea bzw. Mutter Martyria offiziell die Ökumenische Marienschwesternschaft (Ökumenische Marienschwesternschaft). [Bild rechts] Seelsorge für die Schwestern (Schlink 1993: 220–21; Faithful 2014: 39).

Ihr Charisma (ihr Auftrag als Orden) enthielt, wie ihre früheste veröffentlichte Gründungsurkunde bezeugt, viele Dimensionen: eine Balance zwischen Kontemplation und Handeln, zwischen Gemeinschaftsleben, sozialem Dienst (Diakonie) und Gebet. Letztere enthielten schon zu Beginn bedeutsame Fürbitten „für unser Volk“ (Marienschwestern 1953:35).

Innerhalb von zwei Jahren hatte die Schwesternschaft mit nunmehr 1953 Mitgliedern einen eigenen Verlag gegründet (Marienschwestern 39:XNUMX). [Bild rechts] Mutter Basilea veröffentlichte ihre ersten drei Traktate: Die königliche Priesterschaft (Das königliche Priestertum), Zum Victor geht die Krone (Dem Überwinder die Krone), Und Spiegel des Gewissens (Gewissensspiegel). Dies markierte den Beginn des ausgedehnten Druckdienstes der Schwestern, der größtenteils aus Traktaten, Broschüren und zusätzlichen Büchern unterschiedlicher Länge bestand, die fast ausschließlich von Schlink verfasst wurden (Schlink 1949, 1995, 1972).

1950 erhielt die Schwesternschaft ein Stück Land als Geschenk von der Familie einer der frühen Schwestern. Es war groß genug, um das neue Mutterhaus der Schwestern und die angeschlossene Leidenskapelle aufzunehmen. Ganz im Sinne der „Trümmerfrauen“ der Nachkriegszeit verrichteten die Schwestern einen Großteil der körperlichen Arbeit selbst.

Schlink erhielt 1953 eine Privataudienz bei Papst Pius XII. (S. 1939–1958), dessen Reaktion auf Hitler und dessen Umgang mit Juden in den letzten Jahren scharf kritisiert wurde. Zurück in Deutschland unternahm sie eine „Versöhnungsreise“, um sich mit Führern verschiedener protestantischer Gruppen zu treffen, von denen sich die Schwesternschaft während des Krieges entfremdet hatte.

Im folgenden Jahr, nach einer Zeit intensiven und langen Gebets in der Einsamkeit, kam Schlink zu dem Schluss, dass Jesus wegen der Misshandlung des jüdischen Volkes durch die Christen, „dem Volk seiner besonderen Liebe“ (Schlink 1993: 340), anhaltendes Leid erfahren hatte. Das jüdische Volk wurde von diesem Zeitpunkt an zu einer dominierenden Priorität in Schlinks Bemühungen.

1955 reisten Schlink und Madauss trotz erheblicher Verbote gegen die meisten nichtjüdischen Deutschen nach Israel. Basierend auf den von ihnen wahrgenommenen Bedürfnissen stimmten sie zu, zwei Schwestern als unbezahltes Vollzeit-Krankenhauspersonal dort einzusetzen. In den kommenden Jahren verstand sich Schlink so, dass sie von Gott eine Vision erhalten hatte, dort ein Pflegeheim für Holocaust-Überlebende zu bauen (Schlink 1993: 344–48; Faithful 2014: 70). Schlink leitete Spendenaktionen und wies zusätzliche Schwestern an, in Israel zu dienen, um diese Vision Wirklichkeit werden zu lassen.

Zurück in Deutschland, nach einem weiteren längeren persönlichen Rückzug, verkündete sie eine Vision für Kanaan, einen weitläufigen Komplex, der das Mutterhaus in Darmstadt umgeben sollte. Es würde Gebetsgärten umfassen, die von den Landschaften Israel-Palästinas inspiriert sind, und eine größere Kapelle, um öffentliche Gottesdienste und dramatische Produktionen aufzunehmen (Schlink 1993: 361; Faithful 2014: 70 – 71).

1956 führten die Schwestern auf dem Nationalen Evangelischen Kirchentag in Frankfurt eine dramatische Nacherzählung der Geschichte der Judenverfolgung durch Heidenchristen auf. Für viele Zuhörer war dies ein Schlüsselereignis in ihrem Verständnis der Mittäterschaft der deutschen Heidenchristen am Holocaust. Dies war umso bemerkenswerter, als das Leid der Deutschen unter den Alliierten im westdeutschen Diskurs der Nachkriegszeit ebenso eine Rolle spielte wie die Gefahren der Sowjets und die revisionistischen (nämlich übertriebenen oder betrügerischen) Erfolgsgeschichten des Widerstands gegen Hitlers Regime . Entgegen landläufiger Annahmen war eine große Auseinandersetzung mit dem Holocaust im deutschen öffentlichen Diskurs noch einige Jahrzehnte entfernt. Erst als die Kinder der Kriegsgeneration volljährig wurden, geschah dies in größerem Umfang. Unter Schlinks Führung stellen die Schwestern eine der frühesten und prominentesten Ausnahmen dar (Schlink 1993: 349; Faithful 2014: 74, 143–44).

Nach dem Segen des griechisch-orthodoxen Erzbischofs Porphyrios III. pilgerte Schlink 1963 zum Berg Sinai. Danach markierte eine Reihe von Ereignissen die Neuorientierung der Schwesternschaft. Die Schwesternschaft änderte ihren Namen in Evangelische Marienschwesternschaft. Einerseits trug der neue Name der Schwesternschaft auf Deutsch (Evangelische Marienschwesternschaft) dazu bei, langjährige Kritik zu zerstreuen, dass sie nicht angemessen evangelisch (evangelisch) seien. Andererseits markierte die englische Version des Titels eine bewusste Ausrichtung auf die evangelikale Bewegung im englischsprachigen Raum, zusammen mit der damit einhergehenden Apokalypse und dem christlichen Zionismus, was die Schwesternschaft noch weiter aus dem Mainstream des deutschen Kirchenlebens drängte (Schlink 1993; Treue 2014: 89–91).

1964 veröffentlichte Schlink das Traktat Und keiner würde es glauben, die ihre Vision von moralischer Erneuerung und christlicher Einheit gegen „seelenlose Sexualität“ darstellt, eine „Art Gift […], das sich in epidemischem Ausmaß über die ganze Welt ausbreitet“ (Schlink 1967: 12, 16). [Bild rechts] Die protestantischen Bischöfe Deutschlands lehnten die Einladung zur Teilnahme an ihrem Kreuzzug einstimmig ab. Amerikanische und kanadische Evangelikale erwiesen sich jedoch als empfänglicher und ebneten Schlink den Weg, nach Nordamerika zu reisen. Gesponsert von der Schwesternschaft, bildete sich Operation Concern for Germany um diese Vision herum, eine Bewegung für eine engagierte Gruppe junger Laien, die eine Alternative zu dem suchten, was sie als die Exzesse ihrer Generation ansahen (Faithful 2014: 91-94). Schlink positionierte sich weiter als kulturelle Reaktionärin und nahm in den kommenden Jahrzehnten Stellung gegen Yoga, die New-Age-Bewegung, Rockmusik und den Islam (Schlink 1982: 90; 1992: 18; 2001: 12; 2004: 11).

In den folgenden Jahrzehnten gründeten die Schwestern unter der Leitung von Schlink neben Israel eine Reihe kleiner Zweigstellen in der ganzen Welt. Dazu gehörten die folgenden (die mit Sternchen weisen darauf hin, dass sie jetzt geschlossen sind): Phoenix, Arizona (Kanaan in der Wüste); Alberta (Kanaan der Herrlichkeit Gottes) und New Brunswick* (Kanaan in den Wäldern), Kanada; Australien (Kanaan von Gottes Trost); Brasilien; Paraguay; Japan*; Südafrika*; England (Die Rückkehr Jesu); und die Niederlande* (Klein Kanaäncentrum). Die Schwestern haben seitdem Finnland, Dänemark, Schweden, Korea, Norwegen und die Schweiz zu ihrer Liste der Zweigstellen hinzugefügt, auch wenn einige frühere Zweigstellen geschlossen wurden. Die konkreten Standorte haben sich verändert, aber die Anzahl der Filialen ist mit zwölf konstant geblieben. In Anlehnung an Schlink bauten sie kleine Kapellen, die von Schwestern oder ehrenamtlichen Laien betreut wurden, um in der ländlichen Schweiz Gottes Herrlichkeit zu bezeugen. In den bayerischen Alpen mit Blick auf Hitlers Kehlsteinhaus errichteten sie ein Denkmal, das Gottes Barmherzigkeit feiert (Faithful 2014: 94–95; Kanaan.org).

Nach ihrem anfänglichen Wachstum entwickelte die Schwesternschaft selbst eine beträchtliche und stabile Zahl von Mitgliedern (ungefähr 120). Als die erste Generation von Schwestern älter wurde, schloss sich ihnen eine wachsende Zahl von Rekrutinnen aus den Ländern an, in denen sie Einsätze leisteten. Ein protestantischer Männerorden, die Kanaan Brothers of St. Francis, und ein tertiärer Orden, die Sisters of the Crown of Thorns, nennen Kanaan ebenfalls ihr Zuhause. Diese Tochtergesellschaften wurden ebenfalls unter der Führung von Schlink gegründet (Faithful 2014:91).

1980 kündigte Schlink die Einstellung vieler öffentlicher Dienste der Schwestern an, einschließlich ihrer Theaterproduktionen (Jansson und Lemmetyinen 1998: 120–24, 221). Ihr Veröffentlichungsdienst ging zügig weiter. Bis zu ihrem Lebensende hat Schlink mehr als hundert Titel veröffentlicht, die meisten davon in zahlreiche Sprachen übersetzt, auch von den Schwestern selbst. In den späten 1990er Jahren hatte Schlink die Kontrolle über die Schwesternschaft an einen regierenden Rat von zwölf Schwestern übergeben (Faithful 2014: 95).

1999 starb Mutter Martyria (Erika) Madauss in Darmstadt. Ihre Glaubensschwester, Mutter Basilea (Klara) Schlink, starb 2001 in Darmstadt. Die Frauen sind Seite an Seite in den Gärten von Kanaan in der Nähe des Mutterhauses begraben, umgeben von ihren geistlichen Kindern.

LEHREN / PRAXIS

Mutter Basilea Schlink sprach einen Aufruf zur radikalen Einfachheit aus. Gott zu lieben und von Gott geliebt zu werden, das war genug und all ihre Lehren fanden ihre Quelle in dieser tiefen Quelle. Mein Alles für Ihn stellte diese Lehre als eine Form von „Brautmystik“ mit tiefen Wurzeln in jüdischen und christlichen Lesarten des Hohelieds dar (Schlink 1998: 21; Jansen 2005: 155 – 57). Eine treue Seele würde Christus alles hingeben und ihn als ihren Bräutigam suchen. Gott ist liebenswert und nicht irgendeine Liebe, sondern eine aufopferungsvolle und hemmungslose. Das ist der zentrale Refrain in Schlinks Lehre.

Äußerlich nahm diese einfache, aber alles verzehrende Liebe zu Gott die Form an, andere zu ermahnen, es ihm gleichzutun. Evangelisation in einem zunehmend säkularen Kontext diente als Subtext für alle Bemühungen von Schlink und den Schwestern. In ihren trostlosen Anfangsjahren im Nachkriegsdeutschland beispielsweise verbanden sie oft Evangelisation mit Hungerhilfe, Kinderbetreuung und anderen Formen sozialer Unterstützung (Schlink 2007: 101–06).

Die klösterliche Lebensweise der Schwestern war eine weitere Erweiterung derselben Einfachheit der Hingabe. Ihr Orden war eine von mehreren ökumenischen und protestantischen kommunalen und klösterlichen Laiengruppen, die während des Zweiten Weltkriegs ihren Aufschwung in Europa fanden. Taizé ist nur ein weiteres prominentes Beispiel. Das Trauma des Konflikts erzeugte einen tiefen spirituellen Hunger und unter den wenigen, die dem Aufruf folgten, die Erkenntnis, dass konventionelle Lebensstile und Theologien nicht angemessen waren, um die Bedingungen in der modernen Welt anzugehen. Pastellfarbene Gewänder, verziert mit markanten weißen Kreuzen, zeichneten die Schwestern aus. Sie schworen Armut, Zölibat und Gehorsam gegenüber der Schwesternschaft selbst (Faithful 2014: 3–8, 88).

Die Quellen der Gebete der Schwestern waren zahlreich. Basierend auf den Berichten späterer Beobachter über das Leben in Kanaan schienen diese Gebete eine Mischung aus Psalmen, liturgischen Standardgebeten der Lutheraner, Gebeten ostorthodoxer und römisch-katholischer Heiliger, formellen Gebeten zu sein, die von Mutter Basilea für verschiedene Anlässe geschrieben wurden, und meistens lange spontane Gebete der Schwestern selbst (Faithful 2014: 81–87, 180). Der beständige Ton ist das, was viele Beobachter so auffällig fanden: die ernste, sanfte Art von Kindern, die ihren himmlischen Vater anflehen.

Tatsächlich ist das Gebet eines der beständigsten Themen in den Schriften von Mutter Basilea. Dazu gehören charismatische Führer für spirituelle Kriegsführung, wie z Building eine Gebetswand und Königreich der Engel und Dämonen (Schlink 1999, 2002). Obwohl weitgehend privat, umfasste die Schwesternschaft das Sprechen in Zungen und andere Aspekte der charismatischen Praxis unter Schlinks Führung (Schlink 2002: 21, 41–45, 81). Solche Impulse gab es in der Schwesternschaft neben traditionelleren Anliegen, wie in deutlich wird Maria: der Weg der Mutter unseres Herrn und Wege durch die Nacht zur Heiligen Dreifaltigkeit (Schlink 1989, 1985).

Schlink führte die Schwestern häufig in einem Prozess der Unterscheidung wie folgt. Wenn sie mit einer folgenschweren Entscheidung konfrontiert wurden, suchten sie Gott im Gebet und nahmen sich noch mehr Zeit als sonst für die private Kontemplation und das gemeinsame Gebet in der Gruppe. Unter Anleitung ihrer Leiterin könnten die Schwestern einen Vers aus einem Korb ziehen, der typischerweise aus den diesjährigen Parolen der Herrnhutter Brüdergemeine, passenderweise einer der ältesten kommunitären Gruppen des Protestantismus, herausgeschnitten wurde. Die Leiterschaft (dh Mutter Basilea) würde dann die Schwestern zur optimalen Interpretation dieser Worte führen, im Lichte ihrer Wahrnehmung von Gottes Führung in ihren Herzen und in ihren äußeren Umständen. Angesichts einer Tragödie flehten sie Gott gemeinsam im Gebet um Gnade an. Angesichts der wahrgenommenen Großzügigkeit Gottes kamen sie zusammen, um vor Freude zu singen. Zum Beispiel reagierten sie auf einen frühen Sieg in Form einer großzügigen Schenkung eines Teils des Landes, das Kanaan werden sollte, mit Chören der alten Hymne „Nun Danket Alle Gott“ („Nun danke uns allen, unserem Gott“) ( Schlink 2007: 14–16; Faithful 2014: 62–64).

In der Tradition der „Glaubensmissionen“ beinhaltete diese Unterscheidung häufig, Gottes Versprechen wahrzunehmen, bestimmte Gelder, Land, Personal oder anderes Material bereitzustellen, und dann zu warten und darauf zu vertrauen, dass Gott für etwas sorgen würde. Dies war offenbar für die gesamte Spendensammlung der Schwestern verantwortlich. Angesichts der Art und Weise, wie die meisten gut etablierten christlichen Körperschaften in Deutschland (evangelisch und katholisch gleichermaßen) Teil tief verwurzelter staatlicher und sonstiger Institutionen sind, positionierte dies die Schwesternschaft in einem Grenzbereich: nicht ganz „freikirchlich“, aber institutionell unabhängig von der Landeskirche (abgesehen vom gelegentlichen geliehenen Pastor) und durchweg gute Beziehungen zu einer kleinen, aber kritischen Masse von Menschen in beiden Kreisen (Faithful 2014: 64 – 67).

Basilea Schlinks geradlinige, leidenschaftlich persönliche Schriftlesung steht im Gegensatz zu der nuancierten, analytischen Herangehensweise ihres älteren Bruders, Ökumene-Theologen und Universitätsprofessor Edmund Schlink (1903–1984). Mutter Basilea fand wenig Verwendung für ausgefeilte theologische Systeme. Ihr Glaube war ein ernsthafter, von Herzen kommender Glaube, der mit dem lutherischen Pietismus und den Kreisen der Heiligkeit-Charismatiker-Pfingstler „freier Kirche“ in Resonanz stand, aus denen die Schwesternschaft zunehmend ihre Mitglieder ziehen würde (Faithful 2014: 89 – 95). Aus ihrer Sicht musste sola scriptura einfach nicht besonders kompliziert sein.

Schlink predigte die kollektive nationale Schuld der Deutschen gegenüber „Gottes auserwähltem Volk, den Juden“. Alle Deutschen waren am Holocaust schuldig (Schlink 2001: 9–15). Keine ihrer Hände war sauber. Zu diesem Zweck mussten priesterliche Seelen wie die der Schwestern geistige Opfer darbringen und für ihre sündige Nation zur Reue Fürsprache einlegen. Dadurch könnten sie hoffen, den Zorn Gottes zurückzuhalten, den Deutschland sicherlich verdient hatte.

Es sollte daher nicht überraschen, dass eine besonders starke Bürde der moralischen Reinheit auf den Schwestern lastete. Der Orden praktizierte das alte benediktinische Kapitel der Fehler (Faithful 2014: 88). Einst in katholischen Orden vor dem Zweiten Vatikanum üblich, war es ein Prozess, bei dem ältere Mitglieder des Ordens die jüngeren regelmäßig und formell mit ihren wahrgenommenen geistlichen Mängeln konfrontierten. Letzterer hätte keine andere Wahl, als die Kritik anzunehmen und Reue zu versprechen.

Noch weniger überraschend ist, dass Schlinks Lehren über das jüdische Volk sie und die Schwesternschaft als Teil des christlichen Zionismus darstellten. [Bild rechts] Gemäß den allgemeinen Annahmen dieser wachsenden Bewegung kündigte die Rückkehr des jüdischen Volkes in das Land der Verheißung die Endzeit an, in der das jüdische Volk massenhaft zum Christentum konvertieren würde, bevor es zu einem letzten Kampf zwischen Christus und dem Antichristen kam (Smith 2013:7–23). Nichts davon ist in Schlinks Lehren explizit, aber die apokalyptischen Themen und der Ton ihrer Arbeit sowie ihre Sendungen in der Nähe weniger zuversichtlicher christlicher Zionisten in evangelikalen Fernsehsendern in den Vereinigten Staaten positionieren sie dennoch innerhalb dieser lockeren Bewegung. In ihrer mutmaßlichen apokalyptischen Opposition zu Israel wurden „die arabischen Länder und die kommunistischen Länder“ als „die gottlosen Nationen“ zusammengewürfelt, ein wiederkehrender christlich-zionistischer Tropus (Schlink 1986: 16).

Auch die Prophetie spielte in Schlinks Lehre eine herausragende Rolle. Obwohl sie sich selbst nicht als Prophetin bezeichnete, stellte sie Behauptungen über die Zukunft auf. Zum Beispiel haben ehemalige Schwestern behauptet, Mutter Basilea habe die Verfolgung von Christen in Deutschland und die Zerstörung von Kanaan vorausgesehen (Jansson und Lemmetyinen 1998: 120–28; Faithful 2014: 94). Einige der gedruckten Aussagen von Mutter Basilea sind eindeutig, aber vage, wie die Behauptung, dass „wir in die letzte Zeit eingetreten sind“ (Schlink 1986: 43). Aber im gleichen Atemzug könnte sie so qualifizierte Einzelheiten anbieten, dass sie sich der Bestätigung entziehen: „Niemand weiß, wie lange oder wie kurz die Zeit zwischen dem Sechstagekrieg und dem nächsten Krieg sein wird, der der entscheidende sein könnte, der von Hesekiel prophezeit wird. Allerdings müssen wir davon ausgehen, dass die Zeitspanne kurz ist“ (Schlink 1986:57). Eine solche rhetorische Nuance hat es möglich gemacht, dass es so aussah, als hätten sich die Vorhersagen von Mutter Basilea bewahrheitet. Gleichzeitig sagt es das aus Das Ende ist nahe seit einiger Zeit vergriffen (Schlink 1961).

Die Vermischung der verschiedenen Elemente dieser Spiritualität nahm in Kanaan physische Gestalt an (Evangelische Marienschwesternschaft 2022). Und wie diese Spiritualität stellen die Stile der Elemente, die Kanaans gebaute Umgebung ausmachen, gleichzeitig ein einheitliches Ganzes dar, von grundlegender Einfachheit in seinem Ethos, und eine eklektische Bastelarbeit, vollgestopft mit Skulpturen, Reliefs, Wandgemälden, sorgfältiger Landschaftsgestaltung und reichlich Bänken und Kisten Broschüren, geschrieben von Mutter Basilea. Die Straße des Gottestriumphs führt in das Gelände, flankiert von Gedenksteinen, die mit den Namen und Daten bedeutender Ereignisse im Gebäude von Kanaan beschriftet sind. Besucher der Gebetsgärten können aus dem Vaterbrunnen trinken; erinnern Sie sich an die Geburt Christi in der Grotte von Bethlehem; Betrachten Sie die Lehren Christi am Berg der Seligpreisungen neben dem See Genezareth, einem bescheidenen Teich; suche Erleuchtung auf dem Berg Tabor, einem kleinen Hügel; vor einem lebensgroßen Kruzifix in der neugotischen Leidenskapelle niederknien, wo die Schwestern jeden Freitag mit dem Publikum der Passion gedenken; betrachten Sie die Opfer Christi in Ihrem eigenen Tempo im Garten des Leidens Jesu; und freuen Sie sich über den Sieg Christi in der modernistischen Jesus Proclamation Chapel, dem Ort der sonntäglichen Anbetung und der gelegentlichen „Himmelsfeier“, bei der die Schwestern Palmwedel schwingen, während sie singen, jubelnd über die Verheißung des kommenden Königreichs. Manche mögen sagen, der Architekt sei Schlink gewesen. Sie würde jedoch argumentieren, dass der wahre Architekt Gott war.

LEITUNG

Mutter Basilea war gleichzeitig fest und sanft und formte ihre Schwesternschaft als mutige Visionärin und als selbsternannte passive Vermittlerin der Hand Gottes (Schlink 1993: 302; Faithful 2014: 62–4). Dieses Paradox zwischen Schlinks eigenen Entwürfen und ihrer völligen Hingabe an das Göttliche durchdringt ihre Selbstbeschreibungen in ihren Memoiren und späteren gedruckten Lehren. Mutter Martyria kümmerte sich um die tägliche Seelsorge der Schwesternschaft, während Mutter Basilea schrieb, Exerzitien in der Einsamkeit unternahm und die Welt bereiste. Schlinks Arbeit war gleichzeitig unabhängig und völlig abhängig von der Unterstützung ihrer spirituellen Partnerin, Mutter Martyria, und ihrer Kinder.

Ihre Kontrolle über die Schwesternschaft, obwohl sanft, war unbestritten, manche würden sagen absolut (Jansson und Lemmetyinen 1998:38). Selbst für das Laienpublikum wird dies in den schriftlichen Materialien der Schwestern auf subtile Weise deutlich. Jeder kurze Bibelvers, der von der Schwesternschaft verbreitet wird, wird wahrscheinlich von einem weiteren Zitat von Mutter Basilea als Interpretation begleitet. Plaketten, die ihre Worte mit den Worten der Heiligen Schrift paaren, gibt es in Kanaan zuhauf. Ihre Autorität innerhalb der Schwesternschaft scheint nur von der Autorität Gottes übertroffen zu werden.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Unter einer äußerlichen Einfachheit verkörpern Schlinks Lehren, Praktiken und Führung eine eklektische Vielfalt, voller Spannungen und gelegentlicher Widersprüche.

Während der gesamten Existenz der Schwestern, beginnend unter Schlink, standen sie im Widerspruch zu den Mainstreams der deutschen Nachkriegsgesellschaft. Anfänglich war es die Inbrunst ihrer Hingabe an Christus. Dann, noch früh, war es Schlinks Beharren auf der deutschen Kollektivschuld am Holocaust. Dies erregte erhebliche nationale Aufmerksamkeit und positionierte die Schwesternschaft an der Spitze der Veränderung der westdeutschen Gesellschaft weg von bloßem Überleben und nationalem Eigeninteresse. Ein hypothetischer Weg nach vorne, auf dem die Schwestern ihre Bedeutung hätten aufrechterhalten können, wäre gewesen, diesen Punkt deutlich zu machen: der Kriegsgeneration gegenüber immer wieder ihre Komplizenschaft durch ihre Untätigkeit und ihre zuweilen aktive Unterstützung und Beteiligung am Krieg zu bekräftigen Sünden des Dritten Reiches. Stattdessen fügte Schlink dieser Sorge eine harte Linie gegen die sexuelle Revolution und die Prioritäten der Generation der 1960er Jahre hinzu (Schlink 1967: 11–33; Faithful 2014: 92–94). Dies diente größtenteils dazu, die jüngere Generation zu entfremden und die Schwesternschaft im Allgemeinen zu isolieren, mit bemerkenswerten Ausnahmen unter glühenden Verbündeten.

Ironischerweise war Schlinks Rhetorik und konzeptioneller Rahmen in Bezug auf Israel selbst von Nationalismus gefärbt. [Bild rechts] „Das deutsche Volk (Volk) hatte gegen Gottes wahres auserwähltes Volk (Volk), die Juden, gesündigt“ (Schlink 2001:8; vgl. Schlink 1956:7). Solche Konstruktionen verschmolzen Deutsche mit Deutschlands Heidenchristen und „die Juden“ mit allen rassischen/ethnischen Juden und Israelis, die zusammen als ein monolithisches Ganzes konzipiert wurden, ganz zu schweigen von den vielen jüdischen Opfern des Holocaust, die auch Deutsche waren. Mit Wurzeln sowohl in ihrer Lektüre der hebräischen Bibel als auch im deutschen nationalistischen Denken der vorangegangenen zwei Jahrhunderte bestand Schlink darauf, dass jedes nationale Volk (Volk) eine moralische Entscheidungsfreiheit und eine ausgeprägte Beziehung zu Gott habe (Faithful 2014: 114–26).

Hinzu kommt, dass Schlinks christlicher Zionismus seine eigenen Probleme hat. Am bemerkenswertesten ist die stillschweigende Annahme, dass jüdische Menschen zum Christentum konvertieren müssen, um Erlösung zu erlangen, und dass sie sozusagen Schachfiguren in Gottes eschatologischem Endspiel sind. Wie beim Großteil des restlichen christlichen Zionismus von Schlink ist dies eher Subtext als Text. Aber für einige jüdische Beobachter der Schwesternschaft schienen solche impliziten Erwartungen offensichtlich (Faithful 2014: 77-80).

Schlinks frühes Engagement für interkonfessionelle Einheit zeigte sich im Namen der Ökumenischen Marienschwesternschaft. Diese schien jedoch im Wandel zur Evangelischen Marienschwesternschaft verloren oder zumindest geschwächt. Die Ökumene blieb auf einer gewissen Ebene. Schließlich waren sie protestantische Nonnen. Aber angesichts der nachlassenden Bedeutung der ökumenischen Bewegung und ihres Linksrucks sollte es vielleicht nicht überraschen, dass Schlink anderswo nach gleichgesinnten Christen Ausschau hielt. Ihre Programme wurden in der englischsprachigen Welt in evangelikalen christlichen Fernsehsendern mit anderen apokalyptischen christlich-zionistischen Evangelisten ausgestrahlt, von denen viele weniger sanftmütig und weniger scheinbar selbstlos waren (Benny Hinn zum Beispiel war sehr daran interessiert, Schlink und seine Verbindungen zur Schwesternschaft zu fördern : Hinn 2017, 2022).

Apokalyptik erzeugt ein Gefühl der Dringlichkeit, aber wenn sie mit prophetischen Besonderheiten und einem längeren Aufschub des erwarteten Endes gepaart wird, kann sie auch Verwirrung, Zweifel und ein Gefühl der Sinnlosigkeit hervorrufen. An verschiedenen Stellen schien Schlink den Beginn der Endzeit anzudeuten. Schließlich bot sich der Kalte Krieg dafür an. Aber solche Warnungen könnten im Nachhinein als Ablenkung von anderen Prioritäten gedient haben, wie zum Beispiel der weiteren Betonung der Dynamik, die den Holocaust möglich gemacht hat.

Einige Kritiker haben sich gefragt, ob die Erfolge der Schwesternschaft eher die Frucht des westdeutschen „Wirtschaftswunders“ der Nachkriegszeit waren als Wunder Gottes, wie Schlink behauptete. Dass die Erfolge der Schwestern sowohl diesseits als auch jenseitig zu sein schienen, nicht trotz ihrer kindlichen Schlichtheit, sondern gerade deswegen, scheint ein gewisses Segment unter den biederen lutherischen Traditionalisten zu ärgern. Mit anderen Worten, Hinweise darauf, dass Gott Gebete auf greifbare, wörtliche Weise erhört, waren schon schlimm genug, aber Behauptungen über Beweise waren für einige Außenstehende zu viel, um sie zu ertragen, ohne ernsthaft Anstoß zu nehmen (Faithful 2014: 7, 82–87).

Als die Schwesternschaft wuchs, gab es einige Unzufriedenheit. Eine Handvoll Frauen verließ die Gruppe. Einige veröffentlichte Anschuldigungen über emotional traumatische und spirituell unterdrückende Praktiken, wie das Kapitel der Fehler, das als Werkzeug verwendet wird, um jüngere Schwestern herabzusetzen (Jansson und Lemmetyinen 1998: 38; Faithful 2014: 146). Vielleicht war der Grund für einige der möglicherweise problematischen Aspekte von Schlinks Rolle innerhalb der Schwesternschaft das Fehlen externer Rechenschaftspflicht. Zugegeben, dies ist eine Norm in vielen religiösen Kreisen, insbesondere in charismatischen, in die die Schwestern fallen könnten (je nach eigener Definition von „charismatisch“). Aber zu wenig Aufsicht kann potenzielle Probleme mit sich bringen, wie sie von ehemaligen Schwestern behauptet werden.

BEDEUTUNG FÜR DIE STUDIE VON FRAUEN IN RELIGIONEN

Mutter Basilea Schlink erhob eine prophetische Stimme in einer unflexiblen Gesellschaft, die die Zukunft vorausahnte und sich gleichermaßen mit der Vergangenheit auseinandersetzte. Sie war Mitbegründerin einer Bewegung, die Deutschland zeitweise prägte und zum Diskurs über Gerechtigkeit für die jüdischen Opfer des Holocaust beitrug, als es wenige solcher Stimmen gab. Ihre Schwesternschaft bietet weiterhin eine alternative Lebensweise für diejenigen an, die dem Aufruf zu einem Leben in radikaler Reue und Hingabe folgen wollen. So eifrig sie war, Madauss und Riedinger Ehre zu erweisen, ist Schlink eine der wenigen Frauen (vielleicht die einzige) in der Geschichte des Christentums, die unabhängig von männlicher Autorität und durch die Stärke ihrer eigenen individuellen Führung einen religiösen Orden gegründet hat .

Das war alles gegen ihren Willen. Ihrer Ansicht nach war ihre Stärke ebensowenig ihre eigene wie ihre Visionen für die Schwesternschaft und für Kanaan. Gott war ihre Stärke, Gottes war die Vision. Sie war nur ein passives Gefäß. Oder zumindest behauptete sie das, ihr sanftes Auftreten täuscht über tiefe Stärke hinweg (Schlink 1993: 324 – 25; Faithful 2014: 166 – 68). Als visionäre Grenzbrecherin und Erztraditionalistin betrachtete sie das Schreiben als „Männersache“ (Schlink 1993: 302). Dennoch wurde es zu einer ihrer beständigsten Aufgaben. Sie widersetzte sich in gewisser Weise den Geschlechternormen ihrer Generation, auch wenn sie sich verpflichtete, sie in anderen zu stärken.

Dass sie über gewisse Kreise hinaus relativ unbekannt ist, zeugt weniger von ihrer Bedeutungslosigkeit als vielmehr von ihrem Engagement, ihrer Wahrnehmung von Gottes Ruf zu folgen, koste es, was es wolle. Eine Zeit lang strahlte ihr Stern hell, damit ihre ganze Nation sie sehen konnte. Ihre Schüler lassen weiterhin das Licht ihres Vermächtnisses erstrahlen. Nur wenige Menschen jeden Geschlechts können von sich behaupten, so viel erreicht zu haben.

IMAGES

Bild Nr. 1: Mutter Basilea Schlink. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 2: Klara Schlink. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 3: Erika Madauss. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 4: Früher Bau auf Kanaan. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 5: Druckerei in Darmstadt. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 6. Mutter Basilea Schlink. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 7: Zwei Mitglieder der Evangelischen Schwesternschaft in Talipot, Israel, die Holocaust-Überlebenden diente, die Israel besuchten. Foto mit Genehmigung verwendet.
Bild Nr. 8: Kanaan im einundzwanzigsten Jahrhundert. Foto mit Genehmigung verwendet.

REFERENZEN

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Greschat, Martin. 2002. Die evangelische Kirche und die Deutsche Geschichte nach 1945: Weichenstellungen in der Nachkriegszeit. Stuttgart: W. Kohlhammer.

Veröffentlichungsdatum:
4. MÄRZ 2023