GEMEINSCHAFT CHRISTI ZEITPLAN
1830 (6. April): Joseph Smith Jr. und fünf Mitarbeiter gründen die „Church of Christ“ im Bundesstaat New York.
1844 ((27. Juni): Joseph Smith Jr. wurde in Carthage, Illinois, ermordet, was zu einer Nachfolgekrise in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage führte.
1860 (6. April): Joseph Smith III. wird in Amboy, Illinois, als Prophet und Präsident der Gruppe ordiniert, die schließlich Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage genannt wird.
1865 (4. Mai): Die Ordination von Farbigen wurde offiziell genehmigt.
1873 (Dezember): Polynesische Heilige im heutigen Französisch-Polynesien schließen sich der RLDS-Kirche an.
1895 (17. September): Der erste Unterrichtstag fand am Graceland College statt, dem RLDS-angeschlossenen College für freie Künste.
1920 (2. Mai): Unabhängigkeit, Missouri wird zum Hauptquartier der RLDS-Kirche.
1925 (April): Es kam zu einem Schisma über die Zentralisierung der Führung („Supreme Directional Control“-Krise).
1960er: Eine kirchliche Präsenz wurde in Ostasien, Südostasien, Südasien, Mittelamerika, Ostafrika, Westafrika und Südamerika gegründet.
1966 (14. April): Die „Erklärung zu den Zielen der Kirche“ wurde von Kirchenführern herausgegeben; sein Inhalt signalisierte die zunehmende Liberalisierung der Konfession.
1970er: Eine kirchliche Präsenz wurde in Zentral- und Südafrika gegründet.
1984 (April): Es kam zu einem Schisma wegen der Frauenordination und der allgemeinen Liberalisierung der Kirchenpolitik und des Glaubens.
1985 (17. November): Die ersten Frauen wurden in der RLDS-Kirche ordiniert.
1994 (17. April): Nach vierjähriger Bauzeit wurde der Tempel in Independence, Missouri, offiziell eingeweiht.
2001 (6. April): Die RLDS-Gemeinde änderte ihren Namen in Gemeinschaft Christi.
2010 (10. April): Die Gültigkeit einiger anderer christlicher Taufen für Personen, die der Gemeinschaft Christi beitreten, wurde anerkannt.
2010 (10. November): Der Nationalrat der Kirchen hat die Gemeinschaft Christi als stimmberechtigtes Mitglied anerkannt.
2013 (21. April): LGBTQ-Ehen und -Ordinationen wurden von der US National Conference of Community of Christ anerkannt; ähnliche Richtlinien folgten von Konferenzen in Australien, Kanada, Großbritannien und Westeuropa.
GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE
Die Gemeinschaft Christi, bis 2001 bekannt als die Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, ist eine in Amerika ansässige globale Konfession, die ihre historischen Wurzeln auf die Kirche von Joseph Smith Jr. in den 1830er Jahren zurückführt. [Bild rechts] Mit 200,000 Mitgliedern und einer Präsenz in sechzig Ländern ist sie die zweitgrößte Denomination innerhalb der größeren Familie von Kirchen, die von der Mormonenbewegung von Joseph Smith Jr. abstammen. Heute wird die Gemeinschaft Christi wahrscheinlich am besten als „ein amerikanisches progressives Christentum mit dem Mormonismus als Option“ beschrieben (Vanel 2017: 91). Letzteres war nicht immer so, und die Entwicklung der Kirche sowie die deutliche Abweichung von anderen „mormonischen“ Gruppen zeigen, dass die Gründung von Ressourcen innerhalb einer Bewegung nicht zu Unvermeidlichkeiten, sondern zu Möglichkeiten führt.
Der Religionswissenschaftler Jan Shipps unterschied zwischen den Bergheiligen, die nach Utah einwanderten, und den Prärieheiligen, die nach der Ermordung des Mormonengründers Joseph Smith Jr. 1844 in Illinois im amerikanischen Mittleren Westen blieben. Der 
Mountain Saints wurde zur Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Prairie Saints bildeten in den folgenden Jahrzehnten eine Vielzahl kleinerer Gruppen, von denen sich viele schließlich unter der Führung von Joseph Smith III, dem ältesten Sohn des Gründungspropheten der Mormonen, zusammenschlossen (Shipps 2002). Smith III war ein widerwilliger Anführer gewesen, [Bild rechts] lehnte in den 1850er Jahren immer wieder Einladungen ab, Gruppen zu leiten, bis er 1860 dem Ruf einer winzigen Gruppe aus dem Mittleren Westen folgte, die sich „die Neue Organisation“ nannte. Dies änderte das Schicksal dieser Gruppe . Während seiner Amtszeit als Leiter wuchs die kleine Gruppe, die schließlich als RLDS-Kirche bekannt wurde, von nur 300 Mitgliedern auf weit über 74,000 bis zum Tod von Smith III im Jahr 1914 (Launius 1988).
Ursprünglich versuchten Smith III und andere RLDS-Missionare, Heilige der Letzten Tage zusammenzubringen, die Anhänger verschiedener Antragsteller auf den prophetischen Mantel von Joseph Smith Jr. gewesen waren, Antragsteller wie James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer und Brigham Jung. Die Kirche hatte bemerkenswerten Erfolg bei der Bekehrung von Mitgliedern aller oben genannten Gruppen, mit Ausnahme von Youngs Gruppe, einer Kirche, die der größere, besser ausgestattete und bekanntere Rivale der RLDS-Kirche war und bleiben würde. Während die meisten RLDS-Mitglieder nach dem Tod von Joseph Jr. Mitglieder einer Vielzahl von Mormonengruppen waren, blieben einige, die sich der neuen Kirche anschlossen, von allen anderen prophetischen Antragstellern unabhängig, bis sie der RLDS-Kirche beitraten (Launius 1988). Beispielsweise beschlossen mehrere tausend tahitianische Heilige der Letzten Tage auf den Tuamotu-Inseln, die seit den 1840er Jahren konvertiert waren, sich der RLDS-Kirche anzuschließen, als ihre Missionare auf ihrem Weg nach Australien auf den Inseln Halt machten. Die euroamerikanischen Ältesten, die ursprünglich die tahitianischen Heiligen evangelisiert hatten, waren Brigham Young treu gewesen, aber sie waren schon lange weg, und die tahitianischen Heiligen, die mit den RLDS-Ältesten verbunden waren, die behaupteten, die Nachfolger der Kirche von Joseph Jr. zu sein (as taten alle Kirchen der Heiligen der Letzten Tage). Dies verschaffte der kleinen RLDS-Kirche eine globale Präsenz über ihr Kernland im Mittleren Westen hinaus, und die tahitischen RLDS-Heiligen, die lokal als Sanitos bekannt sind, blieben bis weit nach dem Zweiten Weltkrieg die größte Kirche der Heiligen der Letzten Tage auf den Inseln (Saura 1995).
Von einer gemeinsamen Kirche abstammend, teilten die RLDS-Kirche und die HLT-Kirche des 2017. Jahrhunderts viele Lehren und Praktiken. Beide nahmen die Bibel, das Buch Mormon und das Buch Lehre und Bündnisse als heilige Schrift an. Beide hatten eine komplexe Kirchenhierarchie, die von einem Propheten und zwölf Aposteln geleitet wurde, und bauten auf einer mehrstufigen Priesterschaftsstruktur auf, die zwischen der Melchisedekischen und der Aaronischen Priesterschaft aufgeteilt war. Beide glaubten, dass sie die Wiederherstellung der neutestamentlichen Kirche Christi seien und behaupteten, die „einzig wahre Kirche“ zu sein. Und beide glaubten, dass eines Tages ein neues Jerusalem von einer versammelten Gemeinschaft von Heiligen in Independence, Jackson County, Missouri, gebaut werden würde (Howlett und Duffy XNUMX).
Die RLDS des 1960. Jahrhunderts bemühten sich jedoch, sich von ihren kirchlichen (und manchmal buchstäblichen) Vettern in Utah zu unterscheiden. In erster Linie widersetzte sich RLDS der Polygamie und viele gingen sogar so weit zu behaupten, dass Joseph Smith, Jr. diese Praxis nicht begründet hatte. Obwohl historisch unwahr, wurde diese Behauptung innerhalb der RLDS-Kirche bis in die 1840er Jahre relativ unangefochten. Diese Ablehnung der Polygamie führte auch zu einer Ablehnung der aufstrebenden „Himmelsfamilie“ unter den Nauvoo-Heiligen der 1988er Jahre, einem Eckpfeiler der Lehre und Praxis der Bergheiligen. Zweitens übernahmen die RLDS des 2012. Jahrhunderts die Doktrin der direkten Nachfolge in der Kirchenleitung; Das heißt, sie glaubten, dass Joseph Smith III. der Anführer der Kirche seines Vaters durch das Recht der direkten Abstammung war. Diese Behauptung stand in krassem Gegensatz zu Brigham Young, der das Recht beanspruchte, die Heiligen der Letzten Tage zu führen, weil ihm und den anderen Aposteln die richtige rituelle Macht gegeben wurde, behauptete er in einem Segen des frühen mormonischen Propheten (Launius 1840 ; Braun XNUMX). Drittens und im Zusammenhang mit ihrer Ablehnung der Polygamie lehnte RLDS weitgehend den Tempelkultus, seine Liturgie, Theologie und Rituale ab, die sich in den XNUMXer Jahren in Nauvoo, Illinois, entwickelt und weiterentwickelt hatten 
Ausgearbeitet von Brigham Youngs Kirche in den 1850er Jahren und darüber hinaus. RLDS glaubte, dass es eines Tages einen Tempel in Zion geben würde, aber ihre Tempeltheologie war unausgereift. Zum Beispiel besaß und betrieb die RLDS-Kirche den frühesten Mormonentempel, den Kirtland-Tempel in Kirtland, Ohio. [Bild rechts] Das letztere Gebäude wurde 1836 von Smith III.'s Vater geweiht. Im Gegensatz zu HLT-Tempeln in Utah behandelte RLDS den Kirtland-Tempel jedoch ähnlich wie jedes andere Versammlungshaus und hielt jeden Sonntag öffentliche Gottesdienste ab (Howlett 2014 ).
Das Fehlen eines Tempelkults hatte rituelle und theologische Konsequenzen und begründete folglich einen klaren Bruch zwischen der RLDS und ihren Cousins der HLT. Zum Beispiel begrüßte Smith III die Möglichkeit der Taufe für Verstorbene (stellvertretende Taufen der Verstorbenen), lehrte aber, dass es damals weder eine offenbarende Anweisung dafür noch einen rechtmäßig geweihten Ort gab. Im Gegensatz dazu praktizierten HLT in Utah mit großem Enthusiasmus die Taufe für die Toten und verbanden sie mit ihren aufkommenden Ideen über himmlische Familien und ewige Versiegelung. Der Wegfall von Smith III, die Taufe für die Toten zu praktizieren, führte schließlich dazu, dass die RLDS-Kirche die Lehre rundheraus ablehnte, obwohl sie anerkannte, dass sie von Joseph Jr. gelehrt und praktiziert worden war. Smith III gab zunächst auch der Lehre der Theosis Platz (der Fähigkeit von Heilige, um im Jenseits zu göttlichen Wesen zu werden), aber er beauftragte seine Ältesten, es nur selten zu lehren, da es ein „Geheimnis des Königreichs“ sei. Mit der Zeit bedeutete dies, dass der Glaube an die Doktrin in der RLDS-Kirche effektiv ausstarb, da die früheste RLDS-Generation, die durch verschiedene Doktrinen in Joseph Jr.s Nauvoo gebildet wurde, auch starb. Einige von ihnen glaubten auch an die Taufe für die Toten. In beiden Fällen zog es Smith III vor, seine Gegner in Lehrfragen abzuwarten, anstatt eine kirchliche Kontroverse zu erzwingen. Insbesondere die Ablehnung der Theosis hatte noch eine andere Wirkung. RLDS waren funktional trinitarische Christen, auch wenn sie sich erst Ende des 1988. Jahrhunderts als solche aussprachen (Launius XNUMX).
Ein Bereich, in dem Smith III seine Gegner nicht überholte, war das Thema der Ordination von Männern afrikanischer Abstammung. In den 1860er Jahren hatte Brigham Young, der Führer der HLT-Kirche in Utah, eine Doktrin eingeführt, die die Ordination von Männern afrikanischer Abstammung verbot. Einige frühe Texte von Joseph Smith, Jr., wie einige Passagen aus dem Buch Abraham, schienen Youngs Argumentation zu unterstützen, während die tatsächliche Praxis in der Kirche von Smith Jr. dies nicht tat (mehrere Männer afrikanischer Abstammung waren ordiniert worden). Die frühen RLDS-Führer selbst waren in dieser Frage gespalten. Um die Teilung zu durchbrechen, gab Smith III im Mai 1865 eine Offenbarung heraus, die die Ordination von Männern afrikanischer Abstammung autorisierte. In den 1870er Jahren evangelisierten mehrere afroamerikanische RLDS-Priester afroamerikanische Gemeinschaften im Norden und Süden, obwohl RLDS-Missionare nie viele Bekehrungen unter Afroamerikanern durchführten (Scherer 2000).
Um die Frage der Beteiligung von Frauen in der Kirche herum äußerte sich Smith III in mehreren Fragen zweideutig. Anfangs widersetzte er sich dem Recht von Frauen, stimmberechtigte Delegierte bei Kirchenkonferenzen zu sein, gab aber nach, als die Generalkonferenz der Kirche ihn selbst überstimmte. In den 1880er Jahren begannen einige Kirchenmitglieder, die Frauenordination zu unterstützen. Smith III hielt sich weitgehend aus der Debatte heraus, aber 1905 gaben er und andere Kirchenführer eine Erklärung heraus, in der sie sagten, dass es keine Möglichkeit gebe, Frauen zum Priestertum zu ordinieren, es sei denn, die Kirche erhalte eine Offenbarung, die dies ermächtige. Da es keine Offenbarung gab, wurden während seiner Amtszeit keine Frauen ordiniert (Ross, Howlett und Kruse 2022).
Smith III versuchte, eine Kirchengemeinschaft aufzubauen, die das vermied, was er als einige der Exzesse der Kirche seines Vaters ansah, insbesondere in Bezug auf ihre Militanz, Theokratie und massiven gemeinschaftlichen Bemühungen. Smith III, der Erinnerungen an die von seinem Vater angeführte uniformierte mormonische Verteidigungstruppe in Nauvoo hatte, hielt seine Kirche von solchen Verbindungen fern. Das Motto „Frieden“ schmückte 1871 das offizielle Kirchensiegel, [Bild rechts], und keine RLDS-Gemeinschaft hat jemals eine Miliz wie die Miliz von Nauvoo gebildet. Zweitens, obwohl seine Autorität aus einer entschieden undemoraktischen Quelle stammte (rituelle Auferlegung und linearer Abstieg), nahm Smith III das demokratische Ethos der Heiligen an, die zusammenkamen, um die RLDS-Kirche zu bilden. Dies bedeutete, dass alle wichtigen kirchlichen Entscheidungen von gewählten Delegierten auf einer jährlichen Kirchenkonferenz abgestimmt wurden, ähnlich wie bei anderen protestantischen Gruppen dieser Zeit. Die Konferenz konnte sogar Smith III außer Kraft setzen, wie sie es bei mehreren Gelegenheiten tat. Schließlich nahm Smith III die allgemeine Idee einer versammelten kommunitären Mormonengemeinschaft (bekannt als Zion) an, die eines Tages in Independence, Missouri, errichtet werden würde. Müde von den gemeinschaftlichen Misserfolgen, die er als Kind erlebt hatte, befürwortete er einen schrittweisen Kurs. Nur eine allmähliche moralische Vervollkommnung der Heiligen könne die Voraussetzungen für den Aufbau einer tatsächlichen physischen Gemeinschaft Zions schaffen, lehrte er. In der Zwischenzeit sollten seine Anhänger unter anderen Menschen leben und durch ihr tägliches Verhalten zeigen, was „Zion“ sein könnte (Launius 1996). In der Praxis bedeutete dies, dass die RLDS-Kirche größtenteils eine Gemeindegemeinde war, eine Gartensekte unter anderem auf dem Boden Amerikas. Als solche war die RLDS-Kirche keine Kirche mit der Seele einer Nation, wie die in Utah ansässige HLT-Kirche, die über einen großen Teil des amerikanischen Westens zwischen den Bergen herrschte.
Trotzdem baute eine kleine Gruppe von RLDS eine Stadt an der Grenze zwischen Iowa und Missouri, bekannt als Lamoni. Die Gemeinde hatte eine begrenzte Anzahl von kollektiveigenen Unternehmen, wie eine Mühle, ein Lebensmittelgeschäft und einen Eisenwarenladen (Launius 1984). 1895 wurde dort ein offiziell angeschlossenes Liberal Arts College gegründet, das Graceland College, das paradoxerweise behauptete, es sei eine „nicht-sektiererische Institution“. Lamoni wurde 1880 zum Hauptsitz der Kirche, als Smith III dorthin zog, und ganz am Ende seines Lebens zog Smith III mit seiner Familie zu einer wachsenden RLDS-Gemeinde in Independence, Missouri, dem verheißenen Ort für die Heiligen der Letzten Tage Neues Jerusalem (Launius 1988).
Die Gründung einer kirchlichen Hochschule für freie Künste markierte das Streben der RLDS-Kirche nach größerer Legitimität bei ihren Nachbarn. Dies erklärt teilweise die Teilnahme und Rede von Smith III beim Parlament der Weltreligionen (1893) und den Antrag der Kirche, dem Bundesrat der Kirchen im Jahr 1908 beizutreten (die Gruppe lehnte den Antrag der RLDS ab) (Launius 1988; Scherer 2013). Die RLDS-Kirche bat jedoch nicht einfach um Legitimität; Sie traten auch in ein Zeitalter ein, in dem viele Kirchenmitglieder glaubten, sie bräuchten mehr Bildung und Spezialwissen, um die Mission der Kirche in der Welt zu erfüllen.
Als Smith III. 1914 starb, übernahm sein handverlesener Nachfolger und ältester Sohn, Frederick Madison Smith [Bild rechts], die Aufgabe der RLDS-Heiligen, „die Kirche zu zionisieren und die Welt zu evangelisieren“. Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts hatte das letztgenannte Ziel zu einer bescheidenen Kirchenpräsenz an Orten wie Deutschland, Palästina, Australien, Neuseeland, dem Vereinigten Königreich, Dänemark und den Hawaii-Inseln geführt (Scherer 2013). Im Zeitalter protestantischer Missionen betrieb Smith selbst nur halbherzig globale Evangelisation. Er verfolgte sein zweites Ziel für RLDS-Heilige, „die Kirche zu zionisieren“, mit der Besessenheit eines Reformers. Mit „die Gemeinde zionisieren“ meinte Smith, die Voraussetzungen für das Reich Gottes auf Erden zu schaffen. Er versuchte dies mit sehr modernen Mitteln: Zentralisierung kirchlicher Prozesse, Professionalisierung kirchlicher Mitarbeiter und Spezialisierung kirchlicher Bürokraten. Dies bedeutete zwar nicht unbedingt eine Priesterseminarausbildung, aber es bedeutete, dass die höchsten Kirchenführer einen Hochschulabschluss in den Bereichen Pädagogik und Sozialwissenschaften anstrebten. Smith selbst erwarb einen MA in Soziologie an der University of Kansas und promovierte in Sozialpsychologie an der Clark University, wo er bei G. Stanley Hall studierte. Kirchenführer wie Smith begannen, die liberale protestantische Theologie zu verstoffwechseln, insbesondere die Social-Gospel-Theologie ihrer Zeit, ein Trend, der sich in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts um ein Vielfaches verstärken sollte (Howlett 2007).
Kein Thema sorgte in der RLDS-Kirche des frühen 1925. Jahrhunderts für mehr Kontroversen als die Zentralisierung der Kirchenmacht. Zu Beginn seiner Präsidentschaft geriet Smith mit Mitgliedern verschiedener Führungsgruppen der Kirche aneinander und verursachte 1991 eine Krise, als er eine Offenbarung gab, in der er erklärte, dass die „höchste Richtung“ für die Kirche in Verwaltungsangelegenheiten bei der Ersten Präsidentschaft liege und nicht unter ihnen verteilt sei andere Gruppen. Der Fallout war sofort. Sein Bruder (und zukünftiger Nachfolger) und die gesamte Präsidierende Bischofschaft (die Finanzbeamten der Kirche) traten aus Protest zurück, mehrere Apostel traten zurück und mehrere tausend RLDS-Mitglieder begannen, sich mit anderen Denominationen der „Prärieheiligen“ zu treffen. Smith sah sich selbst als modernen Exekutivbeamten, aber RLDS-Dissidenten, einschließlich seines Bruders, waren der Meinung, dass die kirchliche Macht über die Kirche verteilt werden sollte, anstatt sich auf ein Amt zu konzentrieren (Mulliken XNUMX).
Von Ablehnung geplagt, verfolgte Smith dennoch ehrgeizige Projekte zum Aufbau von Institutionen, wie die Schaffung mehrerer kirchlicher Abteilungen wie Freizeit- und Jugendabteilungen; Modernisierung und Erweiterung eines RLDS-Krankenhauses und von Altersheimen; Bau eines Auditoriums mit 5,000 Sitzplätzen und einer Zentrale; und quasi-sozialistische Gemeinschaftsbildungsexperimente durch landwirtschaftliche Genossenschaften und Geschäfte sowie Organisationen, die zinsgünstige Kredite vergaben, damit Familien ein Eigenheim erwerben konnten. Diese Projekte waren alle Manifestationen von Smiths Ära, in der RLDS-Mitglieder protestantische Ideale des sozialen Evangeliums mit frühen mormonischen Vorstellungen von kooperativer Gemeinschaft verschmolzen. Während RLDS-Mitglieder dazu neigten, sich von weniger radikalen Teilen der protestantischen Social-Gospel-Bewegung inspirieren zu lassen, könnten RLDS-Projekte dazu beitragen, wirklich radikale Aktionen zu inspirieren, wie die Karriere des Gewerkschaftsorganisators John L. Lewis. Letzterer wuchs in einer im Kohlebergbau tätigen RLDS-Familie auf und half bei der Leitung eines RLDS-Lebensmittelladens in Gemeinschaftsbesitz in Iowa, bevor er sich der gewerkschaftlichen Organisierung zuwandte (Howlett 2007).
Mit dem Beginn der Weltwirtschaftskrise und einer massiven Kirchenverschuldung aufgrund von Smiths Baukampagne gerieten Smiths Programme zur „Zionisierung der Kirche“ ins Stocken, als die Mittel versiegten und die Kirche in eine Zeit finanzieller Einschnitte eintrat. Die Genossenschaftsbetriebe zum Beispiel endeten nach nur wenigen Jahren, da die Konfession das Land verpfänden musste. Die Kirchenbürokratie, die Smith aufgebaut hat, zusammen mit den Erwartungen an spezialisierte, professionelle Mitarbeiter, machte die Organisation jedoch zu einer modernen amerikanischen Denomination. Darüber hinaus würde die Vorstellung einer „sozialen Anwendung“ des „wiederhergestellten Evangeliums“ die Kirche in nachfolgenden Generationen in eine sozial fortschrittlichere Richtung drängen (Howlett 2007).
In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg ritt die RLDS-Kirche auf den Frackschößen des amerikanischen Imperiums des Kalten Krieges, um neue Gemeinden in Asien, Afrika und Lateinamerika zu gründen. Wie ihre HLT-Kollegen gründeten RLDS-Mitglieder, die im US-Militär dienten, überall dort, wo sie stationiert waren, entstehende Gemeinschaften und evangelisierten manchmal die lokale Bevölkerung in Orten wie Südkorea, Japan und den Philippinen. Doch die Expansion von RLDS, insbesondere nach Asien, ging Hand in Hand mit einer neuen Bewertung des Zwecks der Kirche und des Begriffs „Mission“ selbst. Wie die Mainline-Protestanten einer früheren Generation argumentierten die RLDS-Führer in Asien (von denen die meisten ursprünglich Amerikaner waren), dass die Kirche sich an diesen Orten „einbürgern“ müsse. Anstatt die Überzeugungen und Strukturen des (amerikanischen) „wiederhergestellten Evangeliums“ in Asien nachzubilden, argumentierten sie, dass die Kirche auf kulturell angemessene Weise wachsen sollte, die lokale Autonomie und Respekt vor lokalen Traditionen ermöglicht (Howlett 2022). Infolgedessen erhielten lokale indigene Führer außerhalb Nordamerikas die Macht über die Gestaltung der Kirchen in ihren Regionen (mit Ausnahme der Kirchenfinanzen). In der Praxis bedeutete dies, dass RLDS-Gruppen eher die Praktiken dominanter christlicher Gruppen in ihren Regionen widerspiegelten (kanadische Baptisten im Hochland von Odisha, Indien, oder Pfingstkirchen im Flussstaat Nigeria) und nicht die Praktiken der meist anglophonen Mormonen. Kulturerberegionen der RLDS-Kirche in Nordamerika und Westeuropa (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Hinzu kommt, dass RLDS-Führungskräfte in den 1970er Jahren begannen, sich zunehmend für humanitäre Missionen zu engagieren, anstatt Missionen zu evangelisieren. Die offiziell sanktionierten RLDS-NGOs, die aus dieser Zeit hervorgingen, waren gemeinschaftsorganisierende NGOs auf den Philippinen, die sich von Saul Alinksy und ökumenischen philippinischen gemeinschaftsorganisierenden Gruppen inspirieren ließen und die Denomination selbst in eine neue liberalisierende Richtung drängten (Bolton 2023).
In derselben Ära begannen RLDS-Führer und Mitarbeiter der Zentrale, die protestantischen Hauptseminare zu besuchen, um Graduiertenabschlüsse zu erhalten. Die Auswirkungen davon waren in kirchlichen Lehrplänen, Konferenzbeschlüssen, Büchern, die mit dem offiziellen kirchlichen Impressum veröffentlicht wurden, und vor allem in kirchlichen Richtlinien zu sehen. Solche Materialien und Richtlinien spiegelten eine fruchtbare Auseinandersetzung mit der protestantischen Haupttheologie und den RLDS-Traditionen wider. Es führte auch zu einer Infragestellung früherer theologischer Annahmen. Zum Beispiel stellten fortschrittliche Führer die Relevanz des Buches Mormon in Frage oder schlugen vor, es mit historisch kritischen Mitteln zu studieren. Sie definierten ihre Konfession als wahre Kirche neu, aber nicht als „die eine wahre Kirche“, wie es frühere Generationen von RLDS-Führungskräften getan hatten. Und sie begannen sich zu fragen, warum Gruppen wie Frauen und später queere Menschen von der Ordination in der RLDS-Priesterschaft ausgeschlossen wurden (Howlett und Duffy 2017).
Diese letzten beiden Themen, die Ordination von Frauen und queeren Menschen, führten in den 1970er, 1980er und 2000er Jahren bzw. Anfang der 2010er Jahre zu anhaltenden Kontroversen innerhalb der RLDS-Kirche. Beide Themen fanden beträchtliche, organisierte Unterstützung von der Basis und organisierten Widerstand. Zum Beispiel drängten feministische Bewusstseinsbildungsgruppen der RLDS in den 1970er Jahren Kirchenführer dazu, die hierarchische Natur des Priestertums und die davon Ausgeschlossenen erneut zu untersuchen. Als der RLDS-Prophet Wallace B. Smith [Bild rechts] im April 1984 eine Offenbarung veröffentlichte, in der er zur Ordination von Frauen aufrief, tat er dies, nachdem er jahrelang mit RLDS-Feministinnen verehrt und ihnen zugehört hatte. Auch Smiths Enthüllung rief konservativen Widerstand hervor und führte zum größten Schisma in der Geschichte der Kirche. Bis zu fünfundzwanzig Prozent der nordamerikanischen Mitglieder trennten sich von der Denomination und gründeten unabhängige Gemeinden, die „Restoration-Zweige“ genannt wurden, von denen sich einige zu kleinen Denominationen oder lose verbundenen Konferenzen entwickelten (Ross, Howlett und Kruse 2022). In viel geringerem Umfang als das Schisma der 1980er Jahre verließen einige Einzelpersonen oder Gemeinden in den USA, Kanada, Australien, Großbritannien und Westeuropa die Konfession, nachdem regionale Konferenzen an diesen jeweiligen Orten die Ordination von queeren Personen und queeren Ehen genehmigt hatten. Darüber hinaus lehnte die Global South Community of Christ im Großen und Ganzen queere Ordinationen und Ehen ab, obwohl diese Opposition nicht universell war. Zum Beispiel haben Mahu-Individuen in Französisch-Polynesien traditionell im Priestertum gedient, und dies ohne Grundsatzerklärungen oder Änderungen. (Howlett und Duffy 2017).
Zwei materielle Manifestationen der Kirche verkörpern ihre rasche Liberalisierung Ende des 6. Jahrhunderts, ein neuer offizieller Denominationsname und ein riesiges neues Gebäude am Hauptsitz der Kirche. Am 2001. April 2016 änderte die RLDS-Gemeinde offiziell ihren Namen in Gemeinschaft Christi (Scherer 1994). Der Name selbst schien die liberalisierenden Strömungen seiner Zeit zu kanalisieren, wie den Glauben an die Organisation von Gemeinschaften, die Aufwertung der Beziehung und vielleicht das neoliberale Rebranding von Unternehmen. Nichtsdestotrotz erinnerte es auch an die Einfachheit des Vornamens für die Konfession, „die Kirche Christi“. Der Tempel, [Bild rechts], der 60,000,000 eingeweiht wurde und 1,600 US-Dollar kostet, ist eine hoch aufragende, 1 Fuß hohe Spiralstruktur, die Büros der Zentrale, ein Museum und Archive, eine Bibliothek, das konfessionelle Seminar und einen hingebungsvollen „Anbeterpfad“ beherbergt “, was zu einem Heiligtum mit 1831 Sitzplätzen führt. Dem „Streben nach Frieden“ geweiht, spiegelt der Tempel die ökumenisch-protestantischen Neigungen der Konfession wider und integriert neue Traditionen. Zum Beispiel wird im Tempel täglich um 2017:XNUMX Uhr ein „Gebet für den Frieden“-Gottesdienst abgehalten, die einzige regelmäßige rituelle Praxis, die im Tempel außerhalb gelegentlicher Gottesdienste während Konferenzen durchgeführt wird. Doch auch der Tempel ist von den Spuren der Vergangenheit geprägt. Der Tempel selbst befindet sich auf einem Teil des ursprünglichen XNUMX Morgen großen Grundstücks, das Joseph Smith Jr. XNUMX für einen Tempelkomplex in seiner erhofften irdischen Neu-Jerusalem-Gemeinde „Zion“ einweihte. Während der Tempel selbst also ähnlich wie eine bischöfliche Kathedrale funktioniert, trägt er auch die Spuren der mormonischen Vergangenheit mit sich, eine treffende Art, die Form der Gemeinschaft Christi im frühen XNUMX. Jahrhundert zusammenzufassen (Howlett und Duffy XNUMX).
DOKTRINEN / GLAUBEN
Obwohl die Gemeinschaft Christi offiziell keine Glaubenskirche ist, hat sie verschiedene Erklärungen erstellt, darunter eine aktuelle Erklärung zu den „Grundüberzeugungen“, die sie für ihre Mitglieder formuliert „nicht als letztes Wort, sondern als offene Einladung an alle, sich auf das Abenteuer einzulassen der Jüngerschaft“ (Chvala-Smith 2020:!). Dies folgt einer langen Reihe anderer Erklärungen der Kirche, die bis ins XNUMX. Jahrhundert zurückreichen. Im Folgenden beziehe ich mich auf diese Aussagen, um die Lehren und Überzeugungen der Gemeinschaft Christi anhand von sechs theologischen Schlüsselbegriffen zu erklären: Gott, Offenbarung, Schrift, Erlösung, Herrschaft Gottes/Zion, ewiges Leben.
Die Gemeinschaft Christi ist trinitarisch, definierend "der eine lebendige Gott als Gemeinschaft von drei Personen.“ Seit den 1980er Jahren verwenden offizielle Kirchendokumente eine inklusive Sprache für Gott, betonen die geschlechtsspezifische, männliche Sprache für Gott und spiegeln Trends in anderen progressiven christlichen Gruppen wider. In Anlehnung an historische Formulierungen im Glaubensbekenntnis von Nizäa und im Apostolischen Glaubensbekenntnis bekräftigt die Kirche Jesus als vollkommen göttlich und vollkommen menschlich, ebenso wie Jesu Tod und Auferstehung. Keine offizielle Position artikuliert eine bestimmte Theologie der Sühne Jesu, und diese kann in der globalen Gemeinschaft Christi stark variieren, von evangelikal beeinflussten Vorstellungen von stellvertretender Sühne, die in vielen Gruppen der globalen südlichen Gemeinschaft Christi vorhanden sind, bis hin zu progressiv beeinflussten Vorstellungen von Jesus als moralisch Exemplar. Das dritte Glied der Dreieinigkeit, der Heilige Geist, wird in klassischen Begriffen als „Lebensspender“, „wahre Weisheit“ und „wahrer Gott“ bezeichnet. Wie die jüngste Erklärung der Grundüberzeugungen bekräftigt: „Wir finden Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Großzügigkeit, Treue, Sanftmut oder Selbstbeherrschung, dort wirkt der Heilige Geist“ (Chvala-Smith 2020).
Wie andere fortschrittliche amerikanische christliche Gemeinschaften bekräftigt die Community of Christ, dass Gott immer noch spricht. Wie die Erklärung der Grundüberzeugungen bekräftigt: „Die Gemeinde ist aufgerufen, gemeinsam darauf zu hören, was der Geist sagt, und dann treu zu antworten“ (Chvala-Smith 2020). Während diese Aussage gut zu anderen protestantischen Haupttheologien passt, fügt die Gemeinschaft Christi dem eine einzigartige Wendung hinzu; es fügt seinem Buch Lehre und Bündnisse, einem Text in seinem Kanon der Heiligen Schrift, Aussagen hinzu, die von seinem Propheten gegeben und von seiner Weltkonferenz gebilligt wurden.
Offiziell erkennt die Gemeinschaft Christi drei Texte als heilige Schrift an – die Bibel, das Buch Mormon und Lehre und Bündnisse. Die Schrift selbst wird als „von Gottes Geist inspirierte und von der Kirche als normativer Ausdruck ihrer Identität, Botschaft und Mission akzeptierte Schrift“ angesehen. Das soll nicht heißen, dass die Gemeinschaft Christi offiziell den Wortlaut der Schrift annimmt oder denkt, dass die Schrift Wort für Wort von Gott inspiriert ist. Während einzelne Mitglieder beides annehmen können, heißt es in der offiziellen Erklärung der Denomination zur Heiligen Schrift: „Die Heilige Schrift ist lebenswichtig und wesentlich für die Kirche, aber nicht, weil sie unfehlbar ist (in dem Sinne, dass jedes Detail historisch oder wissenschaftlich korrekt ist).“ Vielmehr hält die Schrift die Gemeinschaft Christi „in der Offenbarung verankert, indem sie den Glauben an Christus fördert und das Leben der Jüngerschaft nährt“. Außerdem ersetzen das Buch Mormon und Lehre und Bündnisse nicht die Bibel. Vielmehr werden sie als Schriftstelle bestätigt, „weil sie ihre Botschaft bestätigen, dass Jesus Christus das lebendige Wort Gottes ist“. Niemand in der Gemeinschaft Christi ist verpflichtet, entweder das Buch Mormon oder Lehre und Bündnisse als Schrift zu verwenden, und die Kirche vermeidet es eifrig, Stellung zur Geschichtlichkeit des Buches Mormon zu beziehen (Chvala-Smith 2020).
Heute überwältigt die Bibel in der gesamten Kirche den primär verwendeten Schrifttext. In den Regionen der Kirche, die wir als „mormonisches Erbe“ bezeichnen könnten (Nordamerika, Westeuropa und Französisch-Polynesien), können das Buch Mormon und Lehre und Bündnisse in Gottesdiensten verwendet werden oder nicht. In Teilen der Kirche außerhalb dieser Regionen ist der Gebrauch des Buches Mormon und Lehre und Bündnisse praktisch ungehört (Howlett und Duffy 2017).
Die Gemeinschaft Christi verwendet in ihren englischsprachigen Gemeinden im Großen und Ganzen die neu überarbeitete Standardversion der Bibel. Seit den 1980er Jahren hat dieser Text das ersetzt, was die Gemeinschaft Christi einst die „inspirierte Version“ nannte, die textliche Überarbeitung der Bibel, die von Joseph Smith, Jr. und Sydney Rigdon in den 1830er Jahren durchgeführt und teilweise fertiggestellt wurde. Mit der Angleichung der Gemeinschaft Christi an das protestantische Mainstream-Christentum ist die Verwendung der inspirierten Version unter den durchschnittlichen Kirchenmitgliedern in Nordamerika erheblich zurückgegangen. Schließlich gibt es keine Standardversion der Bibel, die in der französischsprachigen oder spanischsprachigen Gemeinschaft Christi verwendet wird, den beiden zahlreichsten Sprachgruppen in der Kirche außerhalb des anglophonen Teils der Kirche (Howlett und Duffy 2017).
Die Gemeinschaft Christi spricht von Errettung als „Heilung für Einzelpersonen, menschliche Gesellschaften und die gesamte Schöpfung“. Diese Vorstellung einer ganzheitlichen Erlösung, die über die menschliche Person hinausgeht, hat ihre Wurzeln im 2020. Jahrhundert, wurde aber auch maßgeblich von den Befreiungstheologien des späten XNUMX. Jahrhunderts beeinflusst (Chvala-Smith XNUMX).
Für einen Großteil ihrer Geschichte betonte die Gemeinschaft Christi eine soziale Theologie des Reiches Gottes, die sie „Zion“ nannten. Bis in die 1960er Jahre war Zion for Community of Christ eine buchstäbliche Gemeinschaft des Neuen Jerusalems, die sie in Jackson County, Missouri, aufbauen wollten, eine Gemeinschaft, in der es keine Armen geben würde, in der die Menschen in Heiligkeit leben und in der die Menschen Einheit finden würden und Frieden in Gott. Im späten zwanzigsten Jahrhundert wurde Zion weniger zu einem „Leuchtturm“ und mehr zu einem „Sauerteig“, um die Begriffe eines RLDS-Theologen der 1970er Jahre zu verwenden. Das heißt, Zion wurde zum Synonym für eine göttliche Kraft zum Guten in der Welt, die von einem bestimmten geografischen Ort dezentriert war, wie der diffuse Sauerteig im Brotlaib, der ihn in Jesu Evangeliumsgleichnis wachsen ließ. Zion wurde auch zum Synonym für Frieden und Gerechtigkeit. Der Begriff „Reich Gottes“ wird heute häufiger verwendet als der Begriff Zion, obwohl Zion immer noch verwendet wird, um die Verpflichtung der Gemeinschaft Christi zu artikulieren, „Gottes friedvolles Königreich auf Erden zu verkünden, indem Christus-zentrierte Gemeinschaften in Familien, Gemeinden, Nachbarschaften und Städten gebildet werden , und auf der ganzen Welt.“ Wieder einmal wird Zion, ein Erbe-Begriff aus der Joseph-Smith-Ära, häufiger in den Regionen der Gemeinschaft Christi verwendet, die von der Wiederherstellung des Erbes geprägt sind, als an anderen Orten (Griffiths und Bolton 2022).
Klassische RLDS-Überzeugungen aus dem frühen zwanzigsten Jahrhundert artikulierten ein komplexes Leben nach dem Tod in drei Reichen der Herrlichkeit (dem telestialen, dem terrestrischen und dem himmlischen), die Menschen nach dem Tod erben konnten. Diese Lektüre des Jenseits wurde durch Beweistexte aus der Bibel und den RLDS-Schriften unterstützt und oft in Predigtkarten dargestellt, die in der Evangelisation verwendet werden. Insbesondere wurde die Hölle als vorübergehender Ort angesehen, das „Gefängnishaus“ in der älteren RLDS-Sprache. Nach den 1960er Jahren hat diese Sicht auf das Leben nach dem Tod in der Gemeinschaft Christi stark abgenommen. Offiziell bekräftigt die Gemeinschaft Christi, dass „in Christus die Liebe Gottes endlich alles überwinden wird, was die Schöpfung erniedrigt und erniedrigt, sogar den Tod selbst.“ Obwohl es keine vollständige Aussage über die universelle Errettung ist, nehmen viele Mitglieder des mormonischen Erbes der Kirche es als solches. Nochmals, diese Sichtweise ist viel näher an dem protestantischen Mainline-Verständnis des ewigen Lebens als an den Predigttabellen aus der Mitte des 2020. Jahrhunderts, die von RLDS-Ältesten verwendet werden. Nichtsdestotrotz deutete gerade die Pluralität der Himmel und die Vorübergehendheit der Hölle im älteren RLDS-Denken auf einen begrenzten Universalismus hin, den viele Mitglieder der Gemeinschaft Christi jetzt als einen vollständigen Universalismus annehmen (Chvala-Smith 2022; Griffiths und Bolton XNUMX).
RITUALS / PRACTICES
Heute erkennt die Gemeinschaft Christi acht Riten an, die sie als „Sakramente“ definiert. Während sich die Sprache um diese Riten herum geändert hat (vor den 1960er Jahren wurden sie „Verordnungen“ genannt), sind ihre grundlegende Form und Anzahl gleich geblieben. Diese Riten sind Taufe, Abendmahl (Herrenmahl oder Eucharistie), Firmung, Kindersegen, Ordination, Handauflegung für Kranke, Eheschließung und Evangelistensegen (in der Zeit vor der Frauenordination „Patriarchalischer Segen“ genannt).
Die Gemeinschaft Christi praktiziert das, was andere Traditionen „Gläubigentaufe“ nennen, oder die Taufe im Alter von mindestens acht Jahren. Es erkennt auch die Taufen anderer Traditionen an, wenn eine Person im Alter von acht Jahren oder älter getauft und nach der klassischen trinitarischen Formel („im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“) getauft wurde. Solche Personen müssen nicht in die Gemeinschaft Christi umgetauft werden. Ob auch die Kindertaufe anerkannt werden soll, wird noch diskutiert. All dies ist eine Abkehr von den doktrinären Positionen vor den 1960er Jahren in der Gemeinschaft Christi, die die ausschließliche sakramentale Macht beanspruchten und die Wiedertaufe für jedes neue Mitglied vorschrieben (Howlett und Duffy 2017).
Die Kommunion oder das Abendmahl des Herrn findet traditionell einmal im Monat in den Gemeinden der Gemeinschaft Christi statt, obwohl es keine Richtlinie gibt, die eine häufigere Durchführung verhindert. Auch das Abendmahl steht jedem getauften Christen offen, unabhängig von seiner Zugehörigkeit. Kommunionselemente können aus Brot und Traubensaft (Wein) bestehen, können aber an lokale kulturelle Gepflogenheiten (z. B. Kokosmilch) oder Ernährungsbedürfnisse (z. B. glutenfreies Brot) angepasst werden. Die Kommunionszeremonie selbst ist relativ einfach und besteht darin, dass die Gemeinde niederkniet, während ein Priester oder Ältester einen liturgischen Segen auf Brot und Wein oder einen kombinierten Segen auf beiden liest. Die Worte zu diesen Segnungen stammen aus dem Buch Mormon (Moroni 10), einer der wenigen Stellen, an denen der Text des Buches Mormon noch immer direkten Einfluss auf die Praxis der Gemeinschaft Christi hat. Eine alternative, leicht modernisierte Version dieser Gebete wurde ebenfalls genehmigt und verwendet eine geschlechtsneutralere Sprache für Gott. Priester und Älteste nehmen die Elemente der gesegneten Kommunion und dienen direkt den Gemeindemitgliedern, obwohl dieser letzte Schritt mehr Tradition als Auftrag ist. Im Jahr 2019 genehmigte die Gemeinschaft Christi Richtlinien für die Online-Feier des Abendmahls, ein Schritt, der die Feier während der COVID-Pandemie im folgenden Jahr erleichterte. Schließlich können Gemeinden außerhalb Nordamerikas diesen Umrissen für die Verwaltung der Kommunion folgen oder nicht, indem sie alternative Gebete oder Verfahren anbieten, die den lokalen Standards entsprechen (Howlett und Duffy 2017).
Die Firmung in der Gemeinschaft Christi findet traditionell nach der Taufe statt, manchmal unmittelbar nach der Taufe. Dieser Ritus erkennt eine Person als vollwertiges Mitglied der Konfession an und wurde traditionell als Verleihung der Gabe des Heiligen Geistes an eine Person angesehen. Heute lehrt die Konfession, dass die Konfirmation „Gottes Segen sucht, um neuen Mitgliedern zu helfen, in ihrem Bund zu wachsen und ihre Begabung großzügig zur Unterstützung der Mission der Kirche zu teilen“. Die Konfirmation bietet auch einen Ritus für diejenigen, die der Gemeinschaft Christi einer anderen christlichen Konfession beitreten möchten. Anstelle einer Wiedertaufe werden sie als Mitglieder der Gemeinschaft Christi konfirmiert. Die Zeremonie selbst besteht aus zwei Ältesten, die ihre Hände auflegen und ein unvorhergesehenes Gebet sprechen, das den Eintritt des Konfirmanden in die Konfession anerkennt und ihn in seiner weiteren Jüngerschaft segnet (Bolton und Gardner 2022).
Der Kindersegen ist in gewisser Weise das funktionale Äquivalent zur Kindertaufe in anderen christlichen Traditionen. Es ermöglicht Eltern, ihr Kind ihrer Gemeinde für ein offizielles Ritual vorzustellen, das das Kind in einer Gemeinschaft willkommen heißt. Zwei Älteste, die von den Eltern oder Erziehungsberechtigten des Kindes ausgewählt werden, legen sich die Hände auf, um das Kind zu segnen, und sprechen ein spontanes Segensgebet. Der Ursprung dieses Ritus lässt sich bis in die frühesten Tage der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage zurückverfolgen und ist wahrscheinlich von den Praktiken der Baptisten aus derselben Zeit beeinflusst. In der Praxis kann der Kindersegen der Gemeinschaft Christi Kinder von der Kindheit bis zum Alter von sieben Jahren umfassen (Howlett und Duffy 2017).
Die Ordination ist Teil eines Prozesses, der beginnt, wenn ein erwachsenes Mitglied von seinem örtlichen Pastor oder einem regionalen Administrator zum Priestertum „berufen“ wird. Die Person entscheidet, ob sie diesen Anruf annimmt oder nicht. Wenn sie annehmen, stimmt die örtliche Gemeinde über die Berufung ab. Wenn die „Berufung“ an ein Ältestenamt oder höher gerichtet ist, stimmt eine Regionalkonferenz (genannt „Missionszentrum“-Konferenz) darüber ab. Der Kandidat belegt dann drei kurze Kurse, die Themen wie die Pflichten seines Amtes, den verantwortungsvollen Umgang mit der Heiligen Schrift und das Predigen sowie ethische und rechtliche Verpflichtungen behandeln, die er als Geistlicher hat. Schließlich wird der Kandidat, wenn er angenommen ist, durch Handauflegen in einer öffentlichen Zeremonie ordiniert, in der mindestens zwei ordinierte Mitglieder spontan Gebete darbringen, um dem Kandidaten das Amt zu übertragen. Die meisten Ordinierten sind zweiberufene Geistliche, die in ihren Ortsgemeinden dienen werden. Während die Ordination für Erwachsene in der Gemeinschaft Christi nicht universell ist, wird die Mehrheit der aktiven, beitragenden Männer und Frauen irgendwann in ihrem Leben zum Priestertum berufen und ordiniert. Mehr über die Struktur des Priestertums wird in einem Abschnitt weiter unten ausführlich beschrieben. Seit 1984 können Frauen in der Gemeinschaft Christi ordiniert werden. Seit 2013 können LGBTQ in der Gemeinschaft Christi in den USA, Kanada, Australien, Großbritannien und Westeuropa ordiniert werden (Howlett und Duffy 2017).
Das Händeauflegen für die Kranken ist ein Sakrament, das aus der sakramentalen Vorstellung der frühen Heiligen der Letzten Tage erwächst, die die Bibel auf typologische Weise lesen. Basierend auf einer Imitationslesung von Jakobus 5:14 ermächtigten diese Heiligen die Ältesten, die Hände aufzulegen, die Kranken mit Öl zu salben und ein Heilungsgebet für sie darzubringen. Diese Tradition setzt sich in der Gemeinschaft Christi fort und ist ein Sakrament, um das Menschen in Zeiten existenzieller Krisen sowie bei körperlichen Beschwerden bitten können. Umgangssprachlich heißt es „Administration“ (Howlett und Duffy 2017).
Auch die Eheschließung gilt in der Gemeinschaft Christi als Sakrament. Priester, Älteste und Hohepriester sind alle berechtigt, Eheschließungen durchzuführen. Seit 2013 dürfen Mitglieder dieser Priestertumsämter in den USA, Kanada, Australien, Großbritannien und Westeuropa Eheschließungen für LGBTQ-Personen durchführen, wo dies legal ist.
Evangelische Segnungen dienen im Vergleich zu anderen Traditionen, die keine Heiligen der Letzten Tage sind, als das einzige einzigartige Sakrament. Das Sakrament entstand in den 1830er Jahren und wurde damals als „patriarchalischer Segen“ bezeichnet. Es entstand aus dem Wunsch der Väter, ihre Kinder vor ihrem Tod zu segnen, und entwickelte sich schnell zu einer Zeremonie, bei der ein „Vater für die Kirche“ oder ein ordinierter „Patriarch“ geweiht wurde “ segnete ein Kirchenmitglied. Bei der Zeremonie legte der Patriarch einem Kirchenmitglied in einer öffentlichen Zeremonie die Hände auf und bot ihm einen unvorhergesehenen Segen an, wobei er manchmal über die Zukunft des Einzelnen prophezeite oder ihm Vollmachten versiegelte. Dieses Gebet wurde von einem Schreiber aufgezeichnet und eine Kopie davon wurde der gesegneten Person gegeben. Heute hat sich die Zeremonie von einer öffentlichen Zeremonie zu einem intimen, privaten Ritual entwickelt, bei dem ein Evangelist (Männer und Frauen können im Büro dienen) ein Segensgebet für einen jungen Erwachsenen spricht, das aufgezeichnet und später ihnen gegeben wird Dies geschieht normalerweise in einer privaten Zeremonie, an der der Evangelist, die gesegnete Person und eine weitere Person teilnehmen. Das Gebet soll der gesegneten Person Ermutigung und Führung bieten, aber Evangelisten prophezeien oder besiegeln keine charismatischen Segnungen mehr auf einer Person. Während der Patriarchalische Segen einer Person nur einmal in ihrem Leben gegeben wurde, können die Mitglieder der Gemeinschaft Christi Evangelisten jederzeit in ihrem Leben um Segen bitten, insbesondere in Zeiten des Übergangs (Howlett und Duffy 2017; Bolton und Gardner 2022).
ORGANISATION / FÜHRUNG
Die Gemeinschaft Christi hat die beiden großen politischen Traditionen des amerikanischen konfessionellen Christentums zusammengefasst, das Gemeinwesen durch Beschluss eines Episkopats und das Gemeinwesen durch Beschluss von Konferenzdelegierten. Für erstere hat die Gemeinschaft Christi eine komplexe Priestertumsstruktur, die von Diakonen bis zum Amt des „Propheten, Sehers und Offenbarers“ für den Präsidenten der Denomination reicht. Dies ist ein fester Bestandteil des Erbes der Konfession in Joseph Smiths frühester Kirche und seinen beiden Priestertumsordnungen, die die Ämter des Diakons, Lehrers und Priesters (das Aaronische Priestertum) und des Ältesten, Hohepriesters, Siebzigers, Apostels und des Präsidenten der Höhe beinhalten Priestertum (das melchisidekische Priestertum). In der Praxis bedeutet dies, dass die Aaronische Priesterschaft (alle von ihnen sind Erwachsene) Autorität in ihren örtlichen Gemeinden hat. Die melchisidekische Priesterschaft mag dasselbe tun, aber einige haben auch regionale oder kirchenweite Autorität. An der Spitze dieser Kirchenführungsstruktur stehen die Erste Präsidentschaft (der „Prophet“ der Kirche und zwei Ratgeber), der Rat der Zwölf Apostel und die Präsidierende Bischofschaft (die höchsten Finanzbeamten der Kirche). Manchmal treffen sich diese drei Gruppen, um in einem „Gemeinsamen Hohen Rat“ Verwaltungsrichtlinien festzulegen. Letztendlich dient die Erste Präsidentschaft als Exekutivführer der Denomination, während Apostel als regionale Führer fungieren (Griffiths und Bolton 2022).
Allein die Tatsache, dass das höchste Leitungsgremium der Kirche als „Präsidentschaft“ bezeichnet wird, weist auf die amerikanischen Ursprünge der Gemeinschaft Christi und ihre gleichzeitig priesterlichen und demokratischen Impulse hin. Die letztgenannten Impulse werden am vollständigsten durch die Weltkonferenz zum Ausdruck gebracht, ein alle drei Jahre stattfindendes Treffen gewählter Delegierter, das alle wichtigen Richtlinien in der Gemeinschaft Christi billigt. Jedes getaufte und konfirmierte Mitglied der Gemeinschaft Christi kann als Delegierter zur Weltkonferenz dienen, wenn es von seiner Regionalkonferenz dazu gewählt wird. Die Gesetzgebung auf Weltkonferenzen kann von offiziellen Erklärungen zu Fragen der sozialen Gerechtigkeit bis zur Genehmigung neuer Verwaltungsabteilungen reichen. Selbst Offenbarungen des Kirchenpropheten müssen von der Weltkonferenz genehmigt werden, bevor sie in die Lehre und Bündnisse der Gemeinschaft Christi aufgenommen werden. Letzteres findet auch nicht immer eine Pro-forma-Zulassung. Erheblicher Dissens, der von Konferenzteilnehmern geäußert wurde, hat dazu geführt, dass frühere Propheten solche Dokumente zurückgezogen oder modifiziert haben (Howlett und Duffy 2017).
In jüngerer Zeit verabschiedeten regionale Konferenzen anstelle der Weltkonferenz Richtlinien zur LGBTQ-Inklusion, die das Potenzial hatten, die globale Denomination zu spalten, wenn sie für die gesamte Denomination genehmigt würden. Dies kehrte den Ansatz um, der in den 1980er Jahren zur Genehmigung der Frauenordination verwendet wurde, einer, der mit einer Offenbarung des Propheten durchgeführt und von der Weltkonferenz mit erheblichem Widerspruch angenommen wurde. Daher hat die Gemeinschaft Christi den regionalen Einheiten und Konferenzen erhebliche Befugnisse zu Themen übertragen, die in der Vergangenheit von der Weltkonferenz der Denomination entschieden worden wären (Howlett und Duffy 2017).
PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN
Die Gemeinschaft Christi steht sowohl demografischen als auch monetären Herausforderungen für die Zukunft gegenüber. Seit den 1980er Jahren ist die Stückelung in beiden Bereichen zurückgegangen, nachdem sie in den 1970er Jahren ihren Höhepunkt erreicht hatte. Das demografische Wachstum außerhalb Nordamerikas im Globalen Süden, das einst als Hauptwachstumsgebiet angepriesen wurde, hat sich in der jüngsten Vergangenheit als kurzlebig erwiesen, da Budgetkürzungen für weltweite Geistliche der Gemeinschaft Christi dazu führten, dass Gemeinden die Gemeinde verließen, da ihre Geistlichen nach Zugehörigkeit und Einkommen von anderen Konfessionen suchten . Innerhalb Nordamerikas ist die Gemeinschaft Christi eine ergrauende, aber nicht wachsende Denomination. Im Jahr 2010 enthüllte ein interner Bericht des Präsidierenden Bistums der Kirche, der auf der Weltkonferenz vorgestellt wurde, dass das Durchschnittsalter eines finanziell beitragenden Mitglieds der Gemeinschaft Christi neunundsechzig war, volle zehn Jahre älter als das Durchschnittsalter der finanziell beitragenden Hauptmitglieder der protestantischen Kirche. Es folgten tiefe Einschnitte in die Verwaltungsstruktur und Programmierung der Kirche (Howlett 2013).
Eine Ausnahme zu den oben genannten Trends war der Zustrom sogenannter „Latter Day Seekers“, jener ehemaligen Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die sich der Gemeinschaft Christi hauptsächlich aufgrund ihrer Haltung zu sozialer Gerechtigkeit angeschlossen haben Einbeziehung von Frauen und LGBTQ-Personen in Führungspositionen (zumindest in den USA, Kanada, Australien und Westeuropa). Die meisten dieser neuen Mitglieder der Gemeinschaft Christi sind in den Dreißigern und Vierzigern und haben Familie. Ob sie den Trend zu einer ergrauenden Gemeinschaft Christi ausgleichen, bleibt abzuwarten (Howlett und Duffy 2017).
Theologisch muss die Gemeinschaft Christi noch ausarbeiten, ob sie sich dem Kader der historischen Friedenskirchen anschließt oder neben den sogenannten Mainline-Protestanten und Gruppen im Ökumenischen Rat der Kirchen bleibt, die eine Politik des „gerechten Friedens“ verfolgen. Letzteres scheint am wahrscheinlichsten, da die Zahl der Pazifisten in der Gemeinschaft Christi gering bleibt und die Konfession Militärseelsorger unterstützt. Zukünftige Weltkonferenzen werden darüber entscheiden.
Inwieweit wird das Erbe der Joseph-Smith-Ära die Gemeinschaft Christi in der Zukunft beeinflussen? Die von Smith geschaffenen kirchlichen Strukturen (die Priesterschaft und die Verwaltungshierarchie) leben in der Gemeinschaft Christi weiter. Die Bestandteile der Smith-Ära für den Aufbau von Gemeinschaften und gerechte wirtschaftliche Beziehungen, wie sie in Smiths Zion-Erzählungen zusammengefasst sind, prägen wohl die ökumenische Arbeit der Gemeinschaft Christi und das Eintreten für Frieden und Gerechtigkeit in der Gegenwart (Griffiths und Bolton 2022). Doch sind diese Elemente Katalysatoren oder Reagenzien, wobei ersteres seine Identität in einer Reaktion behält und letzteres dabei verbraucht wird?
IMAGES
Bild #1: Joseph Smith, Jr.
Bild Nr. 2: Joseph Smith III.
Bild Nr. 3: Der mormonische Tempel, der Kirtland-Tempel in Kirtland, Ohio.
Bild Nr. 4: Das RLDS-Friedenslogo.
Bild Nr. 5: Frederick Madison Smith.
Bild Nr. 6: Wallace B. Smith
Bild Nr. 7: Der Tempel der Gemeinschaft Christi in Independence, Missouri.
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Veröffentlichungsdatum:
11 Dezember 2022
