STAATLICHES MUSEUM FÜR RELIGIONSGESCHICHTE ZEITPLAN:
1918: Das Dekret über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche wird erlassen.
1922: Die Kirchenwertaktion findet statt.
1925: Die Liga der Gottlosen (nach 1929 die Liga der Militanten Gottlosen) wird gegründet.
1929: Das Gesetz über die Religionsgemeinschaften wird verabschiedet.
1932: Das Museum für Religionsgeschichte der Akademie der Wissenschaften der UdSSR wird in Leningrad in der ehemaligen Kasaner Kathedrale mit Vladimir Germanovich Bogoraz als Direktor gegründet.
1937: Iurii Pavlovich Frantsev wird zum Museumsdirektor ernannt.
1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich wird zum Museumsdirektor ernannt.
1951: Eröffnung der Handschriftenabteilung (später Archiv).
1954: Das Museum wurde in Museum für Religionsgeschichte und Atheismus umbenannt
1956: Sergei Ivanovich Kovalev wird zum Museumsdirektor ernannt.
1959-1964: Nikita Chruschtschow organisiert antireligiöse Kampagnen.
1961: Das Museum wurde von der Akademie der Wissenschaften an das Kulturministerium der UdSSR übertragen.
1961: Nikolai Petrovich Krasikov wird zum Museumsdirektor ernannt.
1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov wird zum Museumsdirektor ernannt.
1977: Iakov Ia. Kozhurin wurde zum Museumsdirektor ernannt.
1985-1986: Michail Gorbatschow wurde Generalsekretär der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und leitete die Glasnost- und Perestroika-Politik ein.
1987: Stanislav Kuchinskii wird zum Museumsdirektor ernannt.
1988: Das Jahrtausend der Christianisierung der Rus wurde mit offizieller Genehmigung gefeiert.
1990: Das Museum wird in Landesmuseum für Religionsgeschichte umbenannt.
1991: Mit der russisch-orthodoxen Kirche wurde eine Vereinbarung über die gemeinsame Nutzung der Kasaner Kathedrale getroffen. Regelmäßige Gottesdienste wieder aufgenommen.
1991 (25. Dezember): Die UdSSR brach zusammen.
2001: Ein Neubau und eine Dauerausstellung werden eröffnet.
GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE
Das Staatliche Museum für Religionsgeschichte (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) ist eines der wenigen Museen weltweit, das sich der interdisziplinären Beschäftigung mit Religion als kulturhistorischem Phänomen widmet. Seine Bestände umfassen ungefähr 200,000 Artikel aus aller Welt und aus allen Zeiten. Darüber hinaus beherbergt GMIR eine Bibliothek mit 192,000 Artikeln, darunter wissenschaftliche Bücher zu allen Religionen und Themen der Religionsgeschichte und des Atheismus, sowie große Sammlungen religiöser Bücher und Bücher zu religiösen Themen, die vom 25,000. bis zum 2016. Erstes Jahrhundert. Schließlich enthält sein Archiv XNUMX Akten und Gegenstände, darunter die mit der Religion verbundenen Materialien staatlicher und öffentlicher Organisationen, zahlreiche persönliche Bestände, Archivsammlungen verschiedener religiöser Gruppen (insbesondere kleinerer russischer christlicher Gruppen wie Duchobors, Baptisten, Altgläubige, Skoptsy und andere) und eine Sammlung von Manuskriptbüchern in Kirchenslawisch, Latein, Polnisch und Arabisch (GMIR-Website XNUMX).
Das Museum wurde 1932 als Museum für Religionsgeschichte der Akademie der Wissenschaften der UdSSR gegründet. Ihr Gründer und erster Direktor war Vladimir Germanovich Bogoraz (Pseudonym NA Tan) (1865-1936). [Bild rechts] Bogoraz war ein international renommierter Ethnograph und Linguist. Er spezialisierte sich auf die indigenen Völker Sibiriens, insbesondere die Tschuktschen, nachdem er seine Expertise während eines Jahrzehnts des Exils in Nordostsibirien in den 1890er Jahren als Revolutionär entwickelt hatte. Seit 1918 war er am Museum für Anthropologie und Ethnographie der Akademie der Wissenschaften in Leningrad tätig und hatte maßgeblich zur Blüte der sowjetischen Ethnographie in den 1920er Jahren beigetragen sowie 1930 das Institut der Völker des Nordens gegründet (Shakhnovich und Chumakova 2014:23-24).
Nicht lange nach ihrer Machtübernahme Ende 1917 starteten die Bolschewiki eine mehrgleisige Kampagne gegen die Religion. Als Marxisten betrachteten sie die Religion als Überbleibsel kapitalistischer Machtstrukturen und versuchten, der Bevölkerung ein materialistisches Weltbild einzuimpfen. Einerseits griffen sie religiöse Institutionen an: Das Dekret über die Trennung von Kirche und Staat vom Januar 1918 verstaatlichte religiöses Eigentum und säkularisierte das staatliche Leben und die Bildung, und die Verfassung von 1918 entrechtete die Mitglieder des Klerus. (Danach konnten lokale Gruppen von Laiengläubigen anstelle konfessioneller Institutionen Gebäude und rituelle Gegenstände für ihre Nutzung pachten). Angesichts der Hungersnot leitete das Regime 1922 eine konfrontative Politik der Beschlagnahme kirchlicher Wertgegenstände ein, angeblich um Spenden zu sammeln, um die Hungrigen zu ernähren. In der Zwischenzeit arbeitete die sowjetische Geheimpolizei daran, religiöse Organisationen von innen heraus zu zerschlagen und religiöse Führer zu zwingen, dem neuen Regime Loyalität zu erklären. Das Gesetz über religiöse Vereinigungen von 1929 verbot religiösen Organisationen, sich an Aktivitäten zu beteiligen, die über die rein liturgischen hinausgingen, einschließlich des Religionsunterrichts für Kinder. Im selben Jahr strichen die Bolschewiki das Recht auf „religiöse Propaganda“ aus der sowjetischen Verfassung. Auf der anderen Seite versuchten die Bolschewiki, eine kulturelle Revolution zu fördern, die eine neue sowjetische Person mit einem kommunistischen, wissenschaftlichen und 
säkulare Weltanschauung. Ende 1922 erschien eine beliebte Wochenzeitung, Der Gottlose (Bezbozhnik), wurde ins Leben gerufen und die Liga der Gottlosen wurde 1925 gegründet, um die antireligiöse Propaganda zu koordinieren; von 1926 bis 1941 veröffentlichte es auch eine Zeitschrift für antireligiöse Methoden, Der antireligiöse Aktivist (Antireligiosnik). [Bild rechts] 1929 benannte sich die Liga in Liga der Militanten Gottlosen um.
Diese Politik hatte wichtige Auswirkungen auf die Religionswissenschaft in der UdSSR. Die antireligiösen Kampagnen lieferten sowohl die Rechtfertigung als auch den Rahmen für Religionsstudien. Darüber hinaus brachten die Säkularisierung sakraler Bauten und die Beschlagnahme kirchlicher Wertgegenstände beträchtliche Sammlungen in staatliche Hände. In den Jahren nach der Revolution versuchte die Akademie der Wissenschaften der UdSSR, das nationale kulturelle und religiöse Erbe inmitten des Prozesses der Verstaatlichung und Umnutzung religiöser Gebäude zu bewahren. Seine Bibliothek und Museen erwarben religiöse Gegenstände, Manuskripte und Kunstwerke sowie die Archive und Bibliotheken verschiedener Klöster und Religionsakademien (Shakhnovich und Chumakova 2014: 21-23).
Die Vorgeschichte der GMIR begann 1923, als Bogoraz zusammen mit L. Ia. Shternberg, sein Ethnograph am Museum für Anthropologie und Ethnographie und der erste Gelehrte, der 1907 Religionswissenschaft an der Universität St. Petersburg lehrte, schlug vor, eine antireligiöse Ausstellung auf der Grundlage der Sammlungen des Museums zu kuratieren (Shakhnovich und Chumakova 2014: 13-14 , 24). Die Ausstellung wurde im April 1930 in der berühmten Eremitage (im ehemaligen Winterpalast) zu Ehren des fünften Jahrestages der Gründung der Liga der Gottlosen eröffnet. Bogoraz und seine Kollegen wollten eine vergleichende und evolutionäre Darstellung der Entwicklung der Religion als Phänomen in der Menschheitsgeschichte liefern. Viele der in dieser sehr beliebten Ausstellung ausgestellten Artefakte gelangten schließlich in die Sammlungen des GMIR (Shakhnovich und Chumakova 2014: 24-26).
Im September 1930 prüfte das Präsidium der Akademie der Wissenschaften einen Aufruf des Bundes der Gottlosen, die Ausstellung in ein dauerhaftes „Antireligiöses Museum der Akademie der Wissenschaften“ umzuwandeln. Dies fiel mit den Ambitionen von Bogoraz, Shternberg (vor seinem Tod 1927) und der damals aktiven Gemeinschaft von Religionswissenschaftlern in Leningrad zusammen. Im Oktober 1931 genehmigte das Präsidium die Gründung eines „Museums für Religionsgeschichte“ und ernannte Bogoraz zu seinem Direktor. Das Museum öffnete ein Jahr später, im November 1932, seine Pforten in der ehemaligen Kasaner Kathedrale (Shakhnovich und Chumakova 2014: 26-27). Die Kasaner Kathedrale am Newski-Prospekt (der großen Allee der Innenstadt von Leningrad) war ein Jahr zuvor von der Leningrader Partei und den Stadtbehörden geschlossen worden, die die verarmte Gemeinde beschuldigten, diese wichtige historische Stätte unzureichend zu erhalten.
Das GMIR wurde inmitten eines antireligiösen Museumsbaubooms gegründet, der Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre von der Liga der Militanten Gottlosen angespornt wurde. Dies war die Zeit, in der Joseph Stalin an die Spitze der Kommunistischen Partei aufstieg und den ersten Fünfjahresplan zur raschen Industrialisierung des Landes und zur Kollektivierung seiner Landwirtschaft auf den Weg brachte. Der Erste Fünfjahresplan wurde von einer militanten Kulturrevolution begleitet, die ein für alle Mal den Aufbau einer proletarischen, sozialistischen und antireligiösen Kultur anstrebte. Junge Aktivisten der Liga stürzten sich in dieses Projekt und Hunderte von Museen, große und kleine, wurden in dieser Zeit im ganzen Land gegründet. Zu den bekanntesten gehörten das Zentrale Antireligiöse Museum im ehemaligen Strastnoi-Kloster in Moskau (1928) und das Staatliche Antireligiöse Museum in der St. Isaak-Kathedrale in Leningrad (komplett mit einem 1932 installierten Foucault-Pendel, das bis Anfang der 1990er Jahre dort blieb). In den späten 1930er Jahren ging der Liga die Puste aus und die meisten dieser Museen wurden geschlossen. Das GMIR entging diesem Schicksal jedoch und erwarb nach dessen endgültiger Schließung im Jahr 1946 tatsächlich viele Sammlungen des Zentralen Antireligiösen Museums in Moskau. 2022 feierte es sein neunzigjähriges Bestehen.
DOKTRINEN / GLAUBEN
Im Laufe seiner Geschichte wurde die Arbeit des Museums von der wechselnden Ideologie und Religionspolitik der Regierungen der Sowjetunion und später der Russischen Föderation geprägt. Als Marxisten betrachteten die Bolschewiki die Religion als Teil des ideologischen Überbaus, der die Unterdrückungsmacht und die ungerechten wirtschaftlichen Beziehungen in den Gesellschaften aufrechterhielt. Sie war das „Opium des Volkes“, das die Menschen davon abhielt, ihre wahren Interessen zu sehen, und die ehemalige Staatskirche, die Russisch-Orthodoxe Kirche, war ein Instrument des autokratischen politischen Systems gewesen. Sie versuchten, die institutionellen, symbolischen und sozialen Funktionen der Religion zu zerstören und ein rationales, materialistisches Weltbild zu verbreiten. Das ultimative Ziel war nicht nur eine säkulare, sondern eine atheistische Gesellschaft.
Die Intensität und der Schwerpunkt der antireligiösen Politik veränderten sich während der gesamten Sowjetzeit. In den 1920er Jahren konzentrierte sich das Regime auf Angriffe auf religiöse Institutionen, ließ aber das religiöse Leben vor Ort weitgehend allein. Im Gegensatz dazu kam es im Jahrzehnt von 1929 bis 1939 zu einem umfassenden Angriff auf die religiöse Praxis mit der Schließung fast aller Gotteshäuser und der Massenverhaftung von Geistlichen. Nach der Invasion der Nazis im Jahr 1941 änderte Stalin jedoch seine Strategie und erlaubte die Wiederherstellung der orthodoxen Kirche, damit der Staat sie nutzen konnte, um Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu mobilisieren. Ähnliche Geschäfte mit anderen Religionen folgten. Der Parteistaat fuhr seine antireligiösen Kampagnen zurück und bildete stattdessen eine bürokratische Struktur zur Verwaltung der Angelegenheiten der verschiedenen Konfessionen. Obwohl die Partei den Atheismus als Ziel nicht aufgab, investierte sie auch nach dem Sieg im Jahr 1945 weder finanzielle noch ideologische Ressourcen, um ihn zu fördern (Smolkin 2018: 46-47, 50-52, 55). Nach Stalins Tod im Jahr 1953 kehrte der Atheismus jedoch auf die Tagesordnung der Partei zurück und gipfelte in einer großen neuen Welle antireligiöser Kampagnen, die 1958 unter Nikita Chruschtschow gestartet wurden. Die Chruschtschow-Ära war Zeuge erneuter staatlicher Versuche, religiöse Konfessionen von innen heraus zu brechen und Gotteshäuser zu schließen, aber sie sah auch einen neuen Fokus darauf, dem sowjetischen Atheismus positive Inhalte einzuhauchen, den wissenschaftlichen Atheismus als wissenschaftliches Gebiet zu entwickeln und Institutionen aufzubauen, die es zu fördern gilt atheistische Weltbilder. Die „Wissensgesellschaft“ entwickelte ein ganzes Programm aus atheistischen Klubs, Ausstellungen, Theater, Vortragsreihen, Bibliotheken, Filmen und der populären Zeitschrift Wissenschaft und Religion (Nauka i religiia); In der Zwischenzeit koordinierte ein 1964 gegründetes Institut für wissenschaftlichen Atheismus innerhalb der Akademie der Sozialwissenschaften des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei der Sowjetunion die gesamte wissenschaftliche atheistische Arbeit im Land und bildete professionelle Atheisten aus. Nach Chruschtschows erzwungener Pensionierung im Jahr 1964 konzentrierte sich das Regime wieder mehr auf die bürokratische Verwaltung des religiösen Lebens als auf offen aggressive antireligiöse Maßnahmen. Gleichzeitig blieb die atheistische Infrastruktur bestehen und arbeitete weiter daran, eine Bevölkerung überzeugter Atheisten zu bilden (Smolkin 2018:Kapitel 2-5).
Während der gesamten Sowjetzeit stand das Museum auf der verschwommenen Grenze zwischen einer wissenschaftlichen Institution und einem Teil des ideologischen Apparats des kommunistischen Regimes. Bogoraz wollte antireligiöse Propaganda und wissenschaftliche Aufklärung in der Museumsarbeit zusammenführen. Die Historikerinnen Marianna Shakhnovich und Tatiana Chumakova demonstrieren schlüssig Bogoraz' erfolgreiches Beharren darauf, dass das Museum im Grunde ein wissenschaftliches Forschungsinstitut sein soll, das sich dem Studium der Religion als komplexes soziales und historisches Phänomen widmet. Die 1931 von der Akademie der Wissenschaften genehmigte Satzung des Museums legte damit seinen Zweck als Erforschung der Religion in der historischen Entwicklung von ihrer Entstehung bis zu ihrem gegenwärtigen Zustand dar. Es war dieser wissenschaftliche Schwerpunkt, der GMIR von den vielen antireligiösen Museen seiner Gründungszeit unterschied. Bogoraz und Shternberg hatten ausgezeichnete revolutionäre Referenzen, waren aber keine Marxisten; sie und ihre ethnographische Schule waren einer eingehenden empirischen und vergleichenden Untersuchung der kulturellen Evolution verpflichtet, und selbst 1932 blieb Platz für solche Leute in der Akademie der Wissenschaften Arbeit, insbesondere zu ideologisch belasteten Themen wie Religion oder zeitgenössischer westlicher Kunst und Musik, musste gerechtfertigt und in Parteislogans getarnt werden (Shakhnovich und Chumakova 2014: 15, 23; Slezkine 1994: 160-63, 248).
Ein frühes GMIR-Plakat offenbart diese Kombination aus Gelehrtem und Mobilisierendem: Es kündigte an, dass das Ziel des neuen Museums darin bestehe, „die historische Entwicklung der Religionen von den ältesten Zeiten bis zu unseren Tagen und die religiösen Organisationen zu [enthüllen]. Klassenrolle von Religion und religiösen Organisationen, die Entwicklung antireligiöser Ideen und die gottlose Massenbewegung“ (Shakhnovich und Chumakova 2014:34). In den 1930er und 1940er Jahren wurde die 
Die Mitarbeiter des Museums produzierten umfangreiche wissenschaftliche Veröffentlichungen, organisierten große Expeditionen zum Sammeln von Artefakten und richteten Dauerausstellungen ein. Sie beteiligten sich auch an der antireligiösen Aufklärung der Bevölkerung, führten Führungen für 70,000 Besucher pro Jahr durch, [Bild rechts] und organisierten verschiedene Wechselausstellungen zu explizit politischen Themen, darunter „Karl Marx als militanter Atheist“, „Die Kirche im Dienst von Autokratie“, Religion und japanischer Imperialismus, Religion und spanischer Faschismus sowie saisonale Anti-Weihnachts- und Anti-Oster-Displays (Shakhnovich und Chumakova 2014: 136-37, 417). Vladimir Bonch-Bruevich, Direktor von 1946-1955, schrieb 1949, dass Zitate von „Lenin sowie Stalin, Marx und Engels den Besucher überall begleiten sollten“ (Shakhnovich und Chumakova 2014: 79).
Bonch-Bruevich, ein enger Mitarbeiter Lenins, war sowohl ein Gelehrter sektiererischer religiöser Bewegungen als auch ein glühender Atheist und Anhänger der Partei. Er beaufsichtigte eine enorme Ausweitung der wissenschaftlichen Aktivitäten des Museums und eine Erneuerung seiner Ausstellungen, während er gleichzeitig daran arbeitete, den Atheismus wieder zu den politischen Prioritäten der Partei zu machen und ihn in die wissenschaftliche Agenda der Akademie der Wissenschaften aufzunehmen. 1954 wurde das Museum für Religionsgeschichte zum Museum für Religionsgeschichte und Atheismus, und 1955 ergriff die Akademie der Wissenschaften Maßnahmen zur Organisation „wissenschaftlich-atheistischer Propaganda“ in ihren verschiedenen Institutionen (Shakhnovich und Chumakova 2014: 77- 78; Smolkin 2018: 63-65). Zwischen 1954 und 1956 beherbergte das Museum eine Million Besucher und Kuratoren gaben 40,000 Führungen; in diesen Jahren veröffentlichte sie auch eine Reihe von Broschüren zur Popularisierung der wissenschaftlichen Forschung zu antireligiösen Themen (GMIR-Website 2016; Muzei istorii religii i ateizma 1981).
Von den 1960er bis 1980er Jahren spielte das Museum eine zentrale Rolle im atheistischen Propagandaprogramm des Sowjetregimes. Auf Druck der Parteiführung der Leningrader Provinz verwandelte sich das Museum teilweise in ein „wissenschaftlich-methodisches Zentrum“. Kuratoren begannen, Symposien und Vorträge für antireligiöse Aktivisten zu organisieren und mit Ausstellungen durch das Land zu reisen und Vorträge zu halten (Shakhnovich und Chumakova 2014:419). Von 1978 bis 1989 veröffentlichte das Museum jährlich eine Buchreihe über Museen und ihre Funktion in der atheistischen Propaganda sowie Sammelbände zu Themen wie „Sozialphilosophische Aspekte der Religionskritik“, „Aktuelle Probleme der Wissenschaftsforschung“. Religion und Atheismus“ und „Sozialpsychologische Aspekte der Religionsmoralkritik“.
Die letzten Jahre der 1980er und frühen 1990er Jahre, als die Kommunistische Partei unter der Führung von Michail Gorbatschow die Politik der Perestroika (Umstrukturierung) und Glasnost' (Öffnung) einleitete, stellten das Museum und seine Mission vor große Herausforderungen. Die Lockerung von Zensur und politischen Kontrollen hatte religiöse Auswirkungen, mit denen das Regime nicht gerechnet hatte: Religiöse Gruppen erweiterten ihre öffentlichen Aktivitäten, zuvor unterdrückte Konfessionen tauchten aus dem Untergrund auf, inhaftierte politische Gefangene wurden freigelassen und die Presse schrieb freier über Geschichte und Religion. Der entscheidende Wendepunkt kam 1988, als die orthodoxe Kirche den 1000th Jahrestag der Christianisierung der Rus mit staatlicher Sanktion und in Anwesenheit zahlreicher ausländischer Gäste. Als sich in diesen Jahren das Verhältnis des Staates zur Religion veränderte, geriet der atheistische Propagandaapparat in eine Krise. Wie der Leiter der wissenschaftlich-methodischen Abteilung des GMIR 1989 schrieb: „Unser Atheismus hat eine ähnliche Niederlage erlitten wie die Religion in der Zeit der Oktoberrevolution …“ (Filippowa 1989:149). Tatsächlich durfte die orthodoxe Kirche im selben Jahr zum ersten Mal seit sechs Jahrzehnten wieder einen Gottesdienst in der Kasaner Kathedrale abhalten. 1990 wurden die Worte „und Atheismus“ aus dem Namen des Museums gestrichen, und 1991 wurde die Entscheidung getroffen, die Kasaner Kathedrale der russisch-orthodoxen Kirche zurückzugeben und in ein neues Gebäude in der Pochtamtskaia-Straße umzuziehen. Eine Mitbenutzungsvereinbarung wurde unterzeichnet und die regulären Gottesdienste wieder aufgenommen.
In der postsowjetischen Zeit und insbesondere als das Museum nach dem Umzug im Jahr 2000 seine Dauerausstellung neu gestaltete, verschwanden die antireligiösen und antiklerikalen Aspekte. Das Museum versuchte nun, eine säkulare, aber ausgewogene Präsentation der Religionsgeschichte und -praxis zu bieten, obwohl es seine Sammlungen sowjetischer atheistischer Artefakte und Veröffentlichungen bewahrte. (Kouchinsky 2005:155). Ab 2008 starteten Mitarbeiter ein Langzeitprojekt mit dem Titel „Das Landesmuseum für Religionsgeschichte als Dialograum“. Der Schwerpunkt lag auf der Stärkung einer Kultur der Toleranz und des Verständnisses innerhalb der multiethnischen und multikonfessionellen Gesellschaft von St. Petersburg und der Russischen Föderation im Allgemeinen. Durch Führungen durch die Exponate, aber auch Vorträge, 
Konzerte, Workshops und Wechselausstellungen zielt das Programm darauf ab, das Wissen über den Glauben und die kulturellen Traditionen der vielen ethnischen und religiösen Gemeinschaften zu fördern, die in St. Petersburg und der Nordwestregion leben. Das Museum bietet auch Schulungen für Schullehrer zum Unterrichten von Weltreligionen und Kinderführungen an, die darauf abzielen, Kindern zu helfen, Religion als Phänomen menschlicher Kulturen zu verstehen. [Bild rechts] Im Jahr 2011 eröffnete das Museum eine spezielle Kinderabteilung, „The Very Beginning“, „die sich den religiösen Überzeugungen der Menschheit in Bezug auf die Entstehung des Universums widmet“ (Teryukova 2012: 541-42).
RITUALS / PRACTICES
Der Erste Gesamtrussische Museumskongress 1930 hatte unter dem Motto „Ersetze das Museum der Dinge durch das Museum der Ideen“ die sowjetischen Museen aufgefordert, von einer „Aufbewahrungs- zu einer pädagogischen Rolle“ überzugehen, die „das Verständnis fördern und Handeln“ (Kelly 2016:123). Tatsächlich waren die meisten sowjetischen antireligiösen Museen genau das: Oft zeigten sie relativ wenige Originalobjekte und ihre Ausstellungen konzentrierten sich darauf, Religion zu kritisieren und (rückständige) religiöse Weltanschauungen mit moderner, fortschrittlicher Wissenschaft zu kontrastieren (Polianski 2016: 256-60; Teryukova 2014: 255; Shakhnovich und Chumakova 2014:14-15). Im Gegensatz dazu und trotz der Tatsache, dass auch das Religionsmuseum sicherlich eine Schlüsselrolle in der antireligiösen Propaganda spielen sollte, widmete sich das Museum von Anfang an dem Sammeln, Studieren und Ausstellen von und sammelte große Sammlungen literarischer und materieller religiöser Kultur. Zusätzlich zu den vielen Artefakten, Manuskripten und Büchern, die aus den Sammlungen des Museums für Anthropologie und Ethnographie, der Staatlichen Eremitage, der Bibliothek der Akademie der Wissenschaften und des Russischen Museums (oft aufgrund der Verstaatlichung und Beschlagnahme religiöser Gebäude) erworben wurden und Wertsachen), Museumsmitarbeiter organisierten in den 1930er Jahren Expeditionen durch die ganze Sowjetunion, um Materialien zum religiösen Leben der nationalen Minderheiten in Burjatien an der mongolischen Grenze, in Usbekistan, im hohen Norden, quer durch Sibirien, im Wolgagebiet, Kaukasus und Nordwesten. Sie arbeiteten mit der ethnografischen Forschungsgruppe von NM Matorin an der Staatlichen Universität Leningrad zusammen, die Expeditionen durchführte, die versuchten, „religiösen Synkretismus“ und alltägliche Religiosität in der gesamten Russischen Republik der UdSSR zu beschreiben und zu kartieren (Shakhnovich und Chumakova 2014: 38-39; Teryukova 2020: 122 ). Solche Expeditionen zum Sammeln von Dokumenten und materieller Kultur von Religionsgemeinschaften werden bis heute fortgesetzt. Unter der Leitung von Vladimir Bonch-Bruevich nutzte der gut vernetzte Direktor in den 1950er Jahren seinen Einfluss, um umfangreiche Archivbestände zu erwerben, darunter die persönlichen Sammlungen prominenter Gelehrter und umfangreiche Materialien verschiedener religiöser Bewegungen und Personen, die im Innenministerium gefunden wurden Archiv. Viele davon waren in den frühen 1930er Jahren von der politischen Polizei beschlagnahmt worden, wenn der Leser nach offiziellen Stempeln auf den Materialien urteilen soll (Shakhnovich und Chumakova 2014: 88-89; persönliche Beobachtungen).
In den 1930er Jahren legten Kuratoren die Grundprinzipien der Ausstellung des Museums fest: ein evolutionärer und vergleichender Ansatz, der auf einer marxistischen historischen Periodisierung basiert, wobei religiöse und antiklerikale Phänomene für jede Periode parallel präsentiert werden. Ein Bericht aus dem Jahr 1933 beschrieb die folgenden Abschnitte: 1) Geschichte der Kasaner Kathedrale 2) Religion in der Vorklassengesellschaft 3) Religion des feudalen Ostens (deren Herzstück das Sukhavati-Paradies war, das einzige Beispiel einer buddhistischen Paradiesskulptur). in einem Museum zu finden) 4) Religion in der feudalen Gesellschaft in West und Ost (einschließlich einer Ausstellung von Folterinstrumenten der Inquisition) 5) Religion in der kapitalistischen Gesellschaft 6) Religion und Atheismus in der Zeit des Imperialismus und Proletariats Revolution und 7) Religion in den Sklavenhaltergesellschaften Griechenlands und Roms (auch mit einem Abschnitt über die Ursprünge des Christentums). Innerhalb dieser chronologisch 
Abschnitten, Ausstellungen zur Geschichte verschiedener religiöser Traditionen entwickelten eine vergleichende und funktionale Perspektive [Shakhnovich und Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. In den späten 1930er Jahren hatten Museumskuratoren damit begonnen, verschiedene Dioramen zu bauen, darunter eine Alchemistenwerkstatt und „Kammern der Inquisition“. [Bild rechts] Diese Montage war ein wichtiges Merkmal ihrer Arbeit von den 1940er bis in die 1960er Jahre.
Nach einer Zeit der Ungewissheit nach dem Zweiten Weltkrieg, als das Gebäude nach Kriegsschäden und Vernachlässigung umfassend renoviert werden musste und das Schicksal des Museums entschieden wurde, waren die 1950er Jahre eine Zeit der großen Expansion und Entwicklung der Museumstätigkeit. Neue Ausstellungen kamen hinzu, die wissenschaftliche Bibliothek wurde systematisch und stark ausgebaut und das Archiv 1951 gegründet. Museumsforscher veröffentlichten bedeutende Monographien zu verschiedenen Themen der Religions- und Geistesgeschichte. Von 1957 bis 1963 die Jahrbuch des Museums für Religion und Atheismus veröffentlichte wichtige Forschungsergebnisse von vielen der wichtigsten Wissenschaftler, die auf diesem Gebiet in der UdSSR tätig sind. Das Museum bildete auch Doktoranden aus.
Als Reaktion auf neue politische Herausforderungen und Veränderungen in der Herangehensweise der Partei wurde die Ausstellung umfassend umstrukturiert und in sieben große Abschnitte gegliedert: „Religion in der Urgesellschaft“, „Religion und Freidenken in der Antike“, „Die Ursprünge des Christentums“, „Hauptetappen in der Geschichte des Atheismus“, „Islam und Freidenken unter den Völkern des Ostens“, „Christliches Sektierertum in der UdSSR“ und „Russische Orthodoxie und Atheismus in der UdSSR“. Eine Beschreibung des Islam-Teils aus dem Jahr 1981 in einem Reiseführer gibt einen Einblick in den gewählten Ansatz: „Der Teil zeigt Materialien, die [den Betrachter] mit der Entstehungsgeschichte des Islam, seinen Überzeugungen, Praktiken, der Entwicklung von Ideen des freien Denkens und des Atheismus vertraut machen der Völker des Ostens sowie die Entwicklung des Islam in unserem Land und den Prozess seiner Überwindung in der sowjetischen Gesellschaft“ (Muzei istorii religii i ateizma 1981).
In den 1990er Jahren existierten im Gebäude der Kasaner Kathedrale Museum und Kirche auf argwöhnische Weise nebeneinander. Das Museum behielt seine Bibliothek, Archive, Lager und Büros in verschiedenen Teilen des Gebäudes. Im Erdgeschoss dienten das Heiligtum und ein Teil des Kirchenschiffs als religiöser Raum, der vom Rest der Kirche abgetrennt war, wo das Museum weiterhin funktionierte. In der Zwischenzeit wartete das Museum auf den Abschluss umfassender Renovierungsarbeiten des dafür vorgesehenen Gebäudes. Das Museum zog im Jahr 2000 um und im Jahr 2001 wurde die neue Ausstellung der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.
Derzeit umfasst die Dauerausstellung des Museums die folgenden Abschnitte: 1. Archaischer Glaube und Riten, 2. Religionen der Antike, 3. Judentum und der Aufstieg des Monotheismus, 4. Aufstieg des Christentums, 5. Orthodoxie, 6. Katholizismus, 7. Protestantismus, 8. Religionen des Ostens, 9. Islam. Die Geschichte jeder Gruppe wird zusammen mit ihren Überzeugungen und Praktiken dargestellt. Der Komparativ
Prinzip bleibt stark. [Bild rechts] Zum Beispiel enthält der Abschnitt „Archaische Überzeugungen und Riten“ Ausstellungen über den traditionellen Glauben und die Rituale der Völker Sibiriens, den nordamerikanischen Schamanismus, die Religionen der Völker Westafrikas südlich der Sahara und den Ahnenkult unter ihnen die Völker Melanesiens und „Ideen über die Seele und das Leben nach dem Tod“ (GMIR-Website 2016).
Das Museum baut seine Bibliothek und sein Archiv weiter aus. Es beherbergt auch bedeutende Sammlungen russischer und westeuropäischer Kunst, Textilien, Gegenstände aus Edelmetall, Briefmarken, seltene Bücher, Schallplatten und Fotografien. Seine Mitarbeiter veröffentlichen eine Reihe „Werke des GMIR“. Das Museum führt auch Programme zur Ausbildung von Schullehrern im Unterricht der Weltreligionen, verschiedene museologische und religionsbezogene Minikurse zur beruflichen Weiterentwicklung sowie Vortrags- und Seminarreihen durch und bietet Mentoring für junge Forscher in den Religionswissenschaften (GMIR-Website 2016).
ORGANISATION / FÜHRUNG
Das Museum trat 1936 mit dem Tod seines Gründungsdirektors Bogoraz (Tan) in eine Zeit des Aufruhrs ein. Im darauffolgenden Jahr raffte die Schleppnetzfahne von Stalins großen Säuberungen viele Mitglieder der Leningrader Gemeinschaft für Religionswissenschaftler auf, darunter auch Matorin. Dann, 1941, brachte der Einmarsch der Nazis in die UdSSR vier Jahre Krieg und die langwierige Belagerung Leningrads mit sich. Der neue Direktor, Iurii P. Frantsev, Autor bedeutender Werke über Fetischismus, leitete dennoch eine aktive Phase wissenschaftlicher Arbeit. Ab 1942 wurde er jedoch in die Parteiarbeit versetzt. Das Museum blieb während des Krieges geöffnet, obwohl es beschädigt wurde und teilweise als Lager genutzt wurde. Nach dem Sieg 1945 stellten sich große Fragen zur Zukunft des Museums. Die Kasaner Kathedrale bedurfte dringend einer umfassenden und teuren Renovierung; Frantsev war völlig mit seinen anderen Aufgaben beschäftigt; und das veränderte Verhältnis des Regimes zu religiösen Organisationen und die Wiedereröffnung von Kirchen während des Krieges stellten die ideologische Position des Museums in Frage. Schließlich förderte Vladimir Bonch-Bruevich in Moskau aktiv die Eröffnung eines zentralen Museums für Religionsgeschichte in der Hauptstadt, das die Sammlungen des ehemaligen Zentralen Antireligiösen Museums und des GMIR zusammenführen sollte. Am Ende wurde Bonch-Bruevich jedoch 1946 zum Direktor des GMIR ernannt und im folgenden Jahr wurden die Sammlungen des aufgelösten Moskauer Museums nach Leningrad geschickt.
Bonch-Bruevich [Bild rechts] starb 1955 und sein Nachfolger war Sergei I. Kovalev, ein führender Historiker der Sozialgeschichte des antiken Griechenlands und Roms, mit besonderem Interesse an den Ursprüngen des Christentums. Während seiner kurzen Amtszeit (er verstarb 1960) kam es zu ständiger Einmischung der Partei und Vorwürfen, das Museum sei zu sehr auf die Religion selbst konzentriert, anstatt die Überreste der Religion in der zeitgenössischen sowjetischen Gesellschaft zu bekämpfen. Tatsächlich wurde eine Parteikommission gebildet, um die Arbeit der GMIR zu untersuchen. Kovalev konnte keinen erfolgreichen Widerstand leisten, und 1960 verließen einige langjährige Forscher das Museum (Shakhnovich und Chumakova 2014: 87).
Eine neue Ära im Leben des GMIR begann im November 1961, als das Museum von der Zuständigkeit der Akademie der Wissenschaften in die des Kulturministeriums überging. Im Zusammenhang mit den intensiven antireligiösen Kampagnen der damaligen Zeit und einer Reihe von Parteibeschlüssen zur Ausweitung der atheistischen Bildung und Propaganda verlagerte das Museum seinen Schwerpunkt in diese Richtung. Symptomatisch für diese Verschiebung war die Expertise der Museumsdirektoren von den 1960er bis in die 1980er Jahre. Während frühere Direktoren Historiker und Ethnographen waren, wurde das Museum jetzt von Philosophen geleitet, beginnend mit Nikolai P. Krasikov, der von 1961 bis 1968 im Amt war. Seine Nachfolger Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) und Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), waren professionelle Atheisten, die am Institut für wissenschaftlichen Atheismus der Akademie der Sozialwissenschaften des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei der Sowjetunion, einer 1962 gegründeten Akademie zur theoretischen Ausbildung, promoviert hatten von hochrangigen Parteifunktionären. Unter ihrer Aufsicht setzte das Museum seine aktiven Sammlungs- und Forschungsaktivitäten fort, fügte aber auch sein „wissenschaftlich-methodisches“ Programm hinzu, das der Entwicklung von Materialien zur Unterstützung der atheistischen Propaganda gewidmet war.
Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion Ende 1991 unterstand das Museum dem Kulturministerium der Russischen Föderation, mit Ausnahme eines kurzen Zeitraums von 2005 bis 2008, als es der Föderalen Agentur für Kultur und Kinematographie unterstand. Stanislav A. Kuchinskii, Direktor von 1987 bis 2007, beaufsichtigte in Zeiten des finanziellen Zusammenbruchs den komplexen Übergang von einer sowjetischen atheistischen Institution in der Kasaner Kathedrale zu einem neu konzipierten staatlichen Museum für Religionsgeschichte in einem eigenen, speziell renovierten Gebäude.
PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN
Als säkular oder (für einen Großteil seiner Geschichte) Atheist Museum, das der Religionsgeschichte gewidmet ist, musste GMIR einen vorsichtigen Weg gehen. In den späten 1950er Jahren startete beispielsweise die örtliche Parteiorganisation eine Überprüfung der Aktivitäten des Museums und beschuldigte seine Mitarbeiter, sich übermäßig mit der Religionsgeschichte zu beschäftigen (!) und die Überreste der Religion im sowjetischen Leben nicht zu bekämpfen. Es forderte, dass sie ihre Aufmerksamkeit wieder auf zeitgenössische Materialien richten und eine Ausstellung einrichten, die der Überwindung der Religion in der UdSSR gewidmet ist. Eine Reihe langjähriger Mitarbeiter kündigte aus Protest (Shakhnovich und Chumakova 2014:87).
Diese Episode deutete auf ein größeres Problem hin, das das GMIR (und Kuratoren anderer sowjetischer Museen, die in ehemaligen Kirchen untergebracht waren und/oder religiöse Artefakte ausstellten) hatte: die kognitive Dissonanz zwischen den ausgestellten Gegenständen und dem säkularen oder antireligiösen Zweck der Ausstellung. Museumsmitarbeiter sahen sich oft als Hüter von Kirchengebäuden und deren Inhalt (zum Beispiel die großen Ikonenschirme, die den Altar vom Kirchenschiff in orthodoxen Kirchen trennen), die jetzt als „Erbe“ neu definiert wurden. Sie stellten jedoch auch fest, dass die Besucher mehr von diesen farbenfrohen, dreidimensionalen, emotional aufgeladenen Komponenten angezogen wurden als von den formalen Exponaten. Die Entweihung von Objekten und Räumen war keine leichte Aufgabe: Während der gesamten Sowjetzeit berichteten Kuratoren, dass sich Gläubige zum Beispiel vor den ausgestellten Ikonen segneten und beteten. Ekaterina Teryukova vermutet in der Tat, dass die Hinwendung der GMIR-Mitarbeiter zum Bau von Dioramen in den späten 1930er Jahren zum Teil eine Reaktion auf die Notwendigkeit war, Gegenstände auf eine Weise auszustellen, die „den Sinn, die Funktionen und die Umstände, unter denen das Objekt existierte“ (Teryukova 2014:257). Tatsächlich waren Kuratoren selbst anfällig für den „zweischneidigen“ Charakter von „musealisierten Kultobjekten“ (in den Worten eines hochrangigen GMIR-Forschers von 1981): Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus gestand der ehemalige Direktor Vladislav Sherdakov, er sei ein gläubiger Christ viele Jahre zuvor, das Ergebnis, sagte er, seine Arbeitstage in der ehemaligen Kasaner Kathedrale verbracht zu haben, umgeben von heiligen Objekten und deren spirituellem Einfluss (Polianski 2016: 268-69).
Die Hauptaufgabe der postsowjetischen Zeit bestand darin, die Beziehung von GMIR zur Religion neu zu definieren: sowohl in Bezug auf die Überarbeitung seiner Ausstellungen als auch in der Definition seiner Beziehung zu der großen Vielfalt religiöser Gruppen in St. Petersburg (und der Russischen Föderation im Allgemeinen). Ziel der Museumsmitarbeiter war es, mit der Dauerausstellung die Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung zur Religionsgeschichte und zu religiösen Phänomenen weltanschaulich neutral zu präsentieren. Gleichzeitig begannen sie, Kontakte zu verschiedenen religiösen Organisationen zu knüpfen und im Bemühen, sowohl Brücken zu bauen als auch den Besuchern einen besseren Zugang zum emotional aufgeladenen Kontext religiöser Gebrauchsgegenstände zu ermöglichen, gemeinsam mit solchen Gruppen Wechselausstellungen zu organisieren. Kuratoren versprechen jedoch einer religiösen Organisation auch keine sofortige Ausstellung, wenn sie Gegenstände für die ständige Sammlung spendet. Das Museum ist daher bestrebt, eine säkulare Institution zu bleiben, die sich der Förderung des Respekts und der Kenntnis verschiedener religiöser Traditionen verschrieben hat (Koutchinsky 2005: 156-57).
IMAGES
Bild Nr. 1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Zugriff von https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p am 20. Oktober 2022.
Bild Nr. 2: Antireligiöse Literatur der 1920er-1930er Jahre. Zugriff von https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg auf 20 Oktober 2022.
Bild Nr. 3: Kasaner Kathedrale mit stalinistischer Propaganda, 1930er Jahre. Zugriff von https://www.sobaka.ru/city/city/81866 auf 20 Oktober 2022.
Bild Nr. 4: Dauerausstellung der Kinderabteilung, „The Very Beginning“. Zugriff von https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg auf 20 Oktober 2022.
Bild 5: Ausflug der Schuhfabrikarbeiter zum Museum, 1934. Zugriff von https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html auf 20 Oktober 2022.
Bild 6: Sukhavati-Paradies. Zugriff vonhttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
auf 20 Oktober 2022.
Bild 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Zugriff von https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg auf 20 Oktober 2022.
REFERENZEN
Filippova, F. 1989. „Opyt proveneniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMIRiA“, in Problematische Religiovedenia i ateizma v muzeiakh. [Die Erfahrung des Gebens von wissenschaftlich-praktischen Seminaren auf der Grundlage von GMIRA]. In Problemen der Religionswissenschaft und des Atheismus in Museen. Leningrad: Izdanie GMIRiA.
Kelly, Catriona. 2016. Sozialistische Kirchen: Radikale Säkularisierung und Bewahrung der Vergangenheit in Petrograd und Leningrad, 1918-1988. DeKalb: Northern Illinois University Press.
Koutchinsky, Stanislaw. 2005. „St. Petersburger Museum für Religionsgeschichte im neuen Jahrtausend“ Materielle Religion 1: 154-57.
Muzei istorii religii i ateizma [Museum für Religionsgeschichte und Atheismus]. 1981. Leningrad: Lenizdat. Zugriff von http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml auf 20 Oktober 2022.
Polianski, Igor J. 2016. „Das Antireligiöse Museum: Sowjetische Heterotopie zwischen Transzendierung und Erinnerung an das religiöse Erbe.“ Pp. 253-73 Zoll Wissenschaft, Religion und Kommunismus im Europa des Kalten Krieges, bearbeitet von. Paul Betts und Stephen A. Smith. New York: Palgrave Macmillan.
Shaknovich, Marianna und Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [Das Museum der Religionsgeschichte der Akademie der Wissenschaften der UdSSR und der russischen Religionswissenschaft]. St. Petersburg: Nauka.
Slezkine, Juri. 1994. Arctic Mirrors: Russland und die kleinen Völker des Nordens. Ithaca: Cornell University Press.
Smolkin, Victoria. 2018. Ein heiliger Ort ist niemals leer: Eine Geschichte des sowjetischen Atheismus. Princeton: Princeton University Press.
Website des Staatlichen Museums für Religionsgeschichte. 2016. Zugriff von http://gmir.ru/eng/ auf 20 Oktober 2022.
Teryukova, Ekaterina. 2020. „GP Snesarev as a Collector and Researcher of Central Asian Religious Beliefs (über die Materialien der Sammlung des Staatlichen Museums für Religionsgeschichte, St. Petersburg, Russland).“ Religiovedenie [Religionskunde] 2:121-26.
Teryukova, Ekaterina. 2014. "Ausstellung religiöser Gegenstände in einem Museumsraum: Russische Museumserfahrung in den 1920er und 1930er Jahren." Materielle Religion 10: 255-58.
Teryukova, Ekaterina. 2012. „Das Staatliche Museum für Religionsgeschichte, St. Petersburg“, Materielle Religion 8: 541-43.
Veröffentlichungsdatum:
26. Oktober 2022
