Grace Holmes-Carlson

GRACE HOLMES CARLSON ZEITPLAN

1906 (13. November): Grace Holmes wurde als Tochter von Mary Nuebel Holmes und James Holmes in St. Paul, Minnesota, geboren.

1906 (9. Dezember): Holmes wurde in der römisch-katholischen Kirche in St. Peter Claver in St. Paul, Minnesota, getauft.

1922: Holmes' Vater James nimmt am Streik der Railroad Shopmen teil.

1924–1929: Holmes besuchte das College of St. Catherine in St. Paul.

1926 (11. Mai): Holmes Mutter Mary stirbt.

1929–1933: Holmes besuchte die University of Minnesota und erwarb einen Ph.D. im Jahr 1933.

1934 (Sommer): Holmes war Zeuge der Streiks der Minneapolis Teamsters.

1934 (28. Juli): Holmes und Gilbert Carlson heiraten.

1935–1940: Grace Holmes Carlson war als Berufsrehabilitationsberaterin für das Bildungsministerium von Minnesota angestellt.

1937: Carlson verlässt die katholische Kirche und trennt sich von Gilbert.

1937 (Dezember)–1938 (Januar): Carlson war Delegierter beim Gründungskongress der trotzkistischen Socialist Workers Party (SWP) in Chicago.

1940 (1. September): Carlson tritt aus dem Bildungsministerium zurück und kandidiert von Minnesota aus für den US-Senat.

1941 (Juli): Carlson und achtundzwanzig andere Trotzkisten werden in Minneapolis wegen Verletzung des Smith Act angeklagt.

1941 (Dezember): Carlson und siebzehn weitere Angeklagte werden verurteilt und zu Gefängnis verurteilt.

1942: Carlson kandidierte als Bürgermeister von St. Paul, Minnesota.

1944 (Januar)–1945 (Januar): Carlson verbüßte ihre Haftstrafe im Alderson-Gefängnis.

1945 (Juni–September): Carlson führte ihre landesweite Vortragsreise „Women in Prison“ durch und veröffentlichte Artikel über die Kämpfe arbeitender Frauen in Der Militante.

1946: Carlson kandidierte von Minnesota aus für den US-Senat.

1948: Carlson kandidierte für den US-Vizepräsidenten zusammen mit Farrell Dobbs, der im ersten nationalen Wahlkampf der SWP für das Präsidentenamt kandidierte.

1950: Carlson kandidierte von Minnesota aus für den US-Kongress.

1951: Carlsons Vater James Holmes, ein großer Einfluss in ihrem Leben, stirbt.

1952 (18. Juni): Carlson trat aus der SWP aus, kehrte zur katholischen Kirche zurück und traf sich wieder mit Gilbert.

1952 (November)–1955 (August): Carlson arbeitete als Sekretärin in der Kinderabteilung des St. Mary's Hospital in Minneapolis und engagierte sich für verschiedene gemeinnützige Zwecke.

1955 (August)–1957 (April): Carlson arbeitete als Sozialdirektor für die Krankenpflegeschule des St. Mary's Hospital; Carlson hielt öffentliche Reden vor katholischen Gruppen zu Themen wie „Die Rückkehr zu Gott“ und „Das Paradoxon des Kommunismus“.

1957 (April): Carlson wurde als Ausbilder in der Abteilung für Krankenpflege am College of St. Catherine eingestellt.

1957–1965: Carlson hielt Reden vor verschiedenen katholischen und weltlichen Zuhörern über die Bedeutung des katholischen Laienapostolats sowie über die Karrierewege von Frauen.

1964: Carlson und Schwester AJ Moore, CSJ, veröffentlichen den St. Mary's Plan, den Gründungsplan für das neue St. Mary's Junior College (SMJC) in Minneapolis, wo Carlson als Professor für Psychologie eingestellt wurde.

1968: Carlson hält ihre Rede „Review of Catholics and the Left“.

1979: Carlson zog sich vom Unterrichten an der SMJC zurück und begann ihre Kolumne „Carlson's Continuing Commentary“ in der College-Zeitung Good News.

1980–1984: Carlson arbeitete im SMJC-Alumnae-Büro.

1982: Carlson gründete den Grace Carlson Student Emergency Loan Fund, um SMJC-Studenten mit kleinen, zinslosen Darlehen zu unterstützen.

1984: Carlson gab ihre Alumnae- und Zeitungsarbeit bei SMJC auf, um sich ganztägig um Gilbert zu kümmern, der am 13. Mai starb.

1988: Carlson zieht nach Madison, Wisconsin.

1992 (7. Juli): Grace Holmes Carlson starb im Alter von XNUMX Jahren.

BIOGRAFIE

Grace Holmes Carlson [Bild rechts] wuchs in St. Paul, Minnesota, katholisch auf, verließ die Kirche jedoch Ende der 1930er Jahre am Ende der Weltwirtschaftskrise, um eine Karriere in der trotzkistischen Socialist Workers Party (SWP) zu verfolgen. Seit mehr als einem Jahrzehnt als Organisator, politischer Kandidat und Mitarbeiter der Parteizeitung Der Militante, hat sie ihr Leben der SWP gewidmet. Als sie 1952 zur katholischen Kirche zurückkehrte, legte Carlson ihr marxistisches Verständnis der Notwendigkeit, den ausbeuterischen Kapitalismus zu beseitigen, nicht ab. Sie betrachtete ihr Engagement für soziale Gerechtigkeit durch diese marxistische Linse, aber als Katholikin verstand sie dieses Engagement auch als Auftrag des Evangeliums, sich in weltliche Angelegenheiten einzumischen, um „alle Dinge zu Christus wiederherzustellen“ (Carlson 1957). Carlson engagierte sich in dieser Arbeit als aktive Laie in ihrer Gemeinde, als Erzieherin am St. Mary's Junior College (SMJC) und als öffentliche Rednerin. Anders als bekannte Persönlichkeiten der katholischen Linken, wie z Dorothy Day, Carlson verfolgte keine personalistische Herangehensweise an Glauben und soziale Reformen. Sie glaubte auch nicht an individuelle Zeugenaussagen als Widerstand, wie sie bekanntlich von den Patres Daniel und Philip Berrigan betrieben wurden. Stattdessen engagierte sie sich in ihren öffentlichen Reden und in ihrer Arbeit bei SMJC weiterhin dafür, soziale und wirtschaftliche Veränderungen durch das zu bewirken, was sie den langsamen und „mühsamen Prozess des Erziehens und Propagierens“ (Carlson 1970) nannte.

Grace Holmes wurde 1906 in St. Paul, Minnesota, in eine irisch-deutsche katholische Arbeiterfamilie geboren. Die Ordensfrauen, die sie an der St. Vincent's Pfarrschule, der St. Joseph's Academy High School und dem College of St. Catherine (CSC) [Bild rechts] unterrichteten, waren ein prägender Einfluss. Durch Religionsunterricht und außerschulische Aktivitäten lehrten die Schwestern von St. Joseph von Carondelet Carlson, dass es ein Weg ist, Gott zu dienen, wenn man allen Menschen ohne Unterschied dient. Ihre Mitteilung dieses Evangeliumsauftrags zum Dienst wurde sowohl von der Heiligen Schrift als auch von der Gründungsmission der Schwestern geprägt. Diese Ordensfrauen, zusammen mit Gemeindepriestern, die von Pater John Ryan am von Erzbischof John Ireland gegründeten St. Paul Seminary ausgebildet wurden, machten Carlson auch mit den Soziallehren der katholischen Kirche über die Würde der Arbeit, die Legitimität von Arbeitervereinigungen und die Notwendigkeit eines gerechten Lohns, um den Arbeitern ein menschenwürdiges Leben zu ermöglichen. Zu den vielen Texten, die Carlson als Student am CSC las, gehörte die Enzyklika von Papst Leo XIII. Rerum Novarum, die diese Soziallehren voranbrachten. Sie war sich daher der Argumente der Kirche für die Geltendmachung ihrer Menschenwürde durch die Zusammenarbeit von Arbeit und Kapital bewusst. Aber Carlson wurde auch in Arbeitersolidarität und Klassenkonflikten erzogen, als ihr Vater, James Holmes, der Kesselschmied bei der Great Northern Railway war, 1922 mit seinen Eisenbahnladenkollegen in den Streik trat. Carlson erinnerte sich an andere, rein weltliche Einflüsse auf ihre reifere Arbeit -Klassen- und an sozialer Gerechtigkeit orientiertes Bewusstsein, einschließlich ihres Onkels mütterlicherseits, der das las Sozialistischer Appell.

Als Carlson 1929 ihr Studium an der University of Minnesota begann, engagierte sie sich bereits für die Ausgebeuteten und hatte eine starke Arbeiteridentität. Nach ihrem Ph.D. in Psychologie im Jahr 1933 wurde sie politisch aktiv und unterstützte die Kampagne der Minnesota Farmer-Labor Party von Floyd Olson für den Gouverneur. Aber im Sommer 1934, als sie die folgenschweren Streiks der Teamsters in Minneapolis miterlebte, fühlte sie sich von dem revolutionären Marxismus angezogen, den die trotzkistischen Führer dieser Arbeitsniederlegung befürworteten. Carlson begann, an den wöchentlichen Sonntagsforen der Kommunistischen Linken Opposition teilzunehmen (wie die Anhänger von Leo Trotzki bekannt wurden, der 1928 aus der Kommunistischen Partei vertrieben worden war) und erfuhr von ihrem Engagement für den internationalen revolutionären Sozialismus. Die Streiks von 1934 waren ein entscheidender Moment in ihrer sich entwickelnden politischen Identifikation, ebenso wie ihre jahrelange Tätigkeit als Berufsrehabilitationsberaterin (1935–1940). Während sie darum kämpfte, behinderten Klienten in einer zusammenbrechenden Wirtschaft zu helfen, Arbeit zu finden, und als sie die trotzkistischen Sonntagsforen besuchte, kam sie zu der Überzeugung, dass nur der Sozialismus die wirtschaftlichen Bedürfnisse der Menschen befriedigen würde. Als Carlson und ihre Schwester Dorothy sich immer stärker für die Trotzkisten engagierten, wurde Carlsons Ehemann Gilbert, ein Jurastudent, den sie im Juli 1934 geheiratet hatte, misstrauisch. Von einem örtlichen Priester gewarnt, dass man nicht gleichzeitig ein guter Katholik und Sozialist sein könne, wurde Gilbert Carlson kein formelles Mitglied der Linken Opposition. Grace Carlson tat es jedoch: Sie schloss sich 1936 den Trotzkisten in der Workers Party an. Irgendwann in dieser Zeit trennten sich Grace und Gilbert und Grace verließ die katholische Kirche. Carlson wurde Delegierter des Kongresses in Chicago, wo die Trotzkisten im Januar 1938 ihre eigene revolutionäre sozialistische Partei, die Socialist Workers Party, gründeten.

In den nächsten vierzehn Jahren war Carlson eine wichtige Figur in der SWP, diente als staatliche Organisatorin in Minnesota und wurde die erste Frau, die im Nationalkomitee der Partei tätig war. 1941 wurde Carlson als einer der neunundzwanzig Trotzkisten bekannt, die von einer Grand Jury des Bundes wegen Verletzung des Smith Act von 1940 angeklagt wurden. Sie war eine der 8 Angeklagten, die schließlich aufgrund ihrer politischen Überzeugung der Verschwörung zum gewaltsamen Sturz der Regierung für schuldig befunden wurde. Am 1941. Dezember 1945 wurde sie zu sechzehn Monaten Bundesgefängnis verurteilt. Nach einer gescheiterten Berufung verbüßte Carlson etwas mehr als ein Jahr im Alderson-Gefängnis und wurde im Januar XNUMX auf Bewährung freigelassen. Sie blieb in der SWP aktiv und führte eine landesweite Untersuchung durch
Vortragsreise über „Women in Prison“, Schreiben für die Parteizeitung, Der Militante, arbeitete als Parteiorganisator in Minnesota und New York City und kandidierte für ein Amt in verschiedenen Kampagnen, darunter für das Amt des Vizepräsidenten der Vereinigten Staaten im Jahr 1948. [Bild rechts] Carlson kandidierte 1952 beinahe erneut für das Amt des Vizepräsidenten, zog sich aber zurück das Rennen im Juni, als sie ankündigte, die SWP zu verlassen und zur katholischen Kirche zurückzukehren.

Carlsons Austritt aus der SWP hatte persönliche, nicht politische Gründe. Ihr Vater James starb im September 1951 und sein Tod führte Carlson zu der Erkenntnis, dass sie Gott wieder in ihrem Leben brauchte. Der Marxismus schien nicht mehr alle Antworten zu haben, dennoch fiel es ihr schwer, den Ruf ihres Glaubens anzuerkennen. Sie erklärte später, wie „ich dachte, ich suche persönliche Befriedigung und verrate die Bewegung“ (Romer 1952: 8). Sie verbrachte Monate damit, mit ihren Gefühlen zu kämpfen. In ihren Gesprächen mit Pater Leonard Cowley, dem Priester, der sie bei ihrer Rückkehr in die Kirche anleitete, erklärte er, dass sie sich nicht zwischen ihrem Gott und ihrer „Meinung zu sozialen Problemen“ entscheiden müsse, „solange sie nicht im Widerspruch zu moralischen Grundsätzen steht “ (Römer 1952: 8). Mit dieser Zusicherung verließ Carlson die SWP im Juni 1952 und schloss sich wieder der katholischen Kirche an, wobei ihre marxistischen Ansichten weitgehend intakt blieben. Zu dieser Zeit traf sie sich auch wieder mit ihrem Ehemann Gilbert.

Als Marxistin war Carlsons Rückkehr zur katholischen Kirche während der McCarthy-Zeit nicht einfach, aber sie fand bald fortschrittlichere Kreise, in denen sie gleichzeitig ihrer spirituellen Hingabe und ihrem politischen Aktivismus nachgehen konnte. Dazu gehörte das St. Mary's Junior College in Minneapolis. Nachdem sie die SWP 1952 verlassen hatte, war es für Carlson schwierig, eine Anstellung zu finden, weil sie auf der schwarzen Liste stand. Schwester Rita Clare Brennan, eine der Schwestern von St. Joseph of Carondelet, half ihr, ihre Sekretariatsarbeit im St. Mary's Hospital zu sichern. 1957 wurde Carlson eingestellt, um im Krankenpflegeprogramm des Krankenhauses zu unterrichten, und wurde ein unverzichtbares Mitglied der Fakultät des späteren St. Mary's Junior College (SMJC). Sie genoss die Möglichkeiten, „soziale Gerechtigkeit zu lehren und zu praktizieren“, bis sie 1979 in den Ruhestand ging. Zusammen mit Schwester AJ Moore, CSJ, schrieb Carlson 1964 den Gründungsplan für das College, der eine breit angelegte Ausbildung im Bereich der freien Künste als Ergänzung forderte technisches Training für die Krankenpflegestudenten, damit sie ihre Talente einsetzen konnten, um anderen zu dienen, um Gott zu dienen. Carlson baute diese Mission in ihre vielen ehrenamtlichen Aktivitäten auf und außerhalb des Campus ein. Sie wurde Mentorin für unzählige Studentinnen, hielt in den späten 1950er und 1960er Jahren zahlreiche öffentliche Reden, in denen sie ihre Vision eines aktivistischen katholischen Laienapostolats zum Ausdruck brachte, arbeitete ehrenamtlich in einem Heim für gefährdete Frauen in Minneapolis und war Mitglied des Liturgiekomitees ihrer Gemeinde . Carlson empfand das katholische Laienapostolat (die kirchliche Lehre, dass alle Laien durch ihre Taufe und Firmung von Gott mit einer gemeinsamen Berufung betraut sind, die Kirche aufzubauen und die Welt in ihrem Handeln im täglichen Leben zu heiligen) als Inspiration und Leitfaden für sie Arbeit in diesem neuen Lebensabschnitt.

Carlson engagierte sich weiterhin für die SMJC-Gemeinschaft, nachdem sie sich 1979 aus dem Unterricht zurückgezogen hatte, arbeitete als Alumnae-Beauftragte, richtete einen Notfallfonds für Studenten ein und veröffentlichte eine wöchentliche Kolumne in der Campuszeitung. 1984 konzentrierte sie ihre Aufmerksamkeit auf Gilbert und wurde im letzten Jahr seines Lebens seine Hauptpflegerin. 1988 zog sie nach Madison, Wisconsin, um ihrer Schwester Dorothy näher zu sein. Grace Holmes Carlson starb am 7. Juli 1992 in Madison.

UNTERRICHT / DOKTRINEN

Carlsons Laienapostolat wurzelte in ihrem katholischen Glauben, der in der Kirche während ihrer Kindheit und Jugend und während ihres späten Erwachsenenalters gepflegt wurde, nachdem sie 1952 erneut auf den Ruf ihres Glaubens reagiert hatte die Unterweisung, die sie von den Schwestern des heiligen Joseph von Carondelet erhielt, und durch ihre Auseinandersetzung mit den Soziallehren der katholischen Kirche. Zweifellos war sie auch mit der liturgischen Bewegung der späten 1920er Jahre vertraut, die eine stärkere Beteiligung der Gemeindemitglieder an Formen der Anbetung forderte, insbesondere in der Messe. Carlsons Zeit an der St. Joseph's Academy und CSC umfasste monatliche Anbetung des Allerheiligsten und wöchentlichen Empfang die Eucharistie. Durch diese Praktiken wurde Carlson wahrscheinlich der Lehre der Kirche über den mystischen Leib Christi ausgesetzt, die besagte, dass durch die Eucharistie die Vereinigung der Katholiken zu einem spirituellen Leib mit Christus als ihrem Haupt gestärkt wurde. Sie wurde höchstwahrscheinlich gelehrt, dass diese mystische Vereinigung mit Christus auch Katholiken in der Kirche miteinander verband und eine Pflicht erforderte, in der Welt zu handeln, um Christus in einander zu dienen (Epheser 4:4-13; Johannes 15:5-12; 1 Korinther 10:17). Diese Doktrin beeinflusste die Katholische Aktionsbewegung der 1930er Jahre, die, wenn auch unter direkter Aufsicht der Bischöfe, katholische Laien dazu aufrief, „sich auf sozial orientierte Weise für ihren Glauben einzusetzen“ (Harmon 2014: 52). Zu dieser Zeit war Carlson auf dem Weg aus der Kirche, aber das Konzept eines sozial orientierten Engagements des eigenen Glaubens (und der katholischen Organisationen, die auf ihrem Boden wie Pilze aus dem Boden schossen, wie die Katholische Arbeiterbewegung) blieb und diente Carlson als Prüfstein, als sie 1952 zur Kirche zurückkehrte.

In den vielen Reden, die sie von Ende der 1950er bis Anfang der 1960er Jahre in der Zeit unmittelbar vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil hielt, rief Carlson wiederholt zu einem katholischen Laienapostolat auf, das sich mit den Anliegen der säkularen Welt befasste und zu „Propagandisten für Christus“ wurde (Carlson 1957 , 1958). In Reden wie „Nurse and the Parish“ und „The Lay Apostle“ setzte sich Grace mit einem Verständnis des katholischen Glaubens auseinander, das sich gleichzeitig auf das Transzendente und das Zeitliche konzentrierte, auf Liebe, Dienst und Vereinigung mit Gott funktioniert Menschlichkeit durch katholischen Laienaktivismus. Sie argumentierte, dass, wenn es um den „Wettkampf um den Verstand von Männern . . . Atheismus muss bekämpft werden“, aber „in Bezug auf die marxistische Ökonomie“ könnte es einen „komplexeren Ansatz“ geben, bei dem es eine „Vereinigung und Gemeinschaft mit Gott und miteinander“ geben könnte (Carlson 1965). Sie plädierte für eine inkarnative christliche Antwort auf die Bedürfnisse der Menschen, indem sie Rev. Peter Riga, einen Professor für Theologie am St. John Vianney Seminary in East Aurora, New York, zitierte: „Ein Christ zu sein bedeutet nicht nur zu dienen Gott, aber es ist auch eine dynamische Sozialethik, ein Dienst an der Menschheit; es ist nicht nur eine Theologie, sondern auch eine Anthropologie“ (zitiert in Carlson 1965).

Carlson hatte vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) breitere Strömungen in der katholischen Kirche angezapft, die die Bedeutung der Laien als Brüder und Schwestern in Christus betonten, die den Auftrag hatten, Gottes Werk in der Welt zu tun. Diese Strömungen (einschließlich der liturgischen Bewegung, der Bewegung der Katholischen Aktion und der Lehre vom mystischen Leib Christi, die in der Enzyklika von Papst Pius XII Mystici Corporis Christi) „säte die Saat für die rasende Aktivität, die auf das Zweite Vatikanische Konzil folgte“ (Bonner, Burns und Denny 2014:17). Aber diese Aktivität wurde später besonders durch die Dekrete gefördert, die aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorgingen Lumen Gentium (Die dogmatische Verfassung der Kirche) und Gaudium et spes (Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt heute). Lumen Gentium „betonte, dass die Kirche ein pilgerndes Volk ist, keine unveränderliche Institution.“ Sie entwickelte die Vorstellung von der Kirche als Volk Gottes basierend auf dem Glauben, dass „kraft der Taufe jeder Christ berufen ist, im Namen Christi zu dienen“ (Gillis, 1999: 86–90). Gaudium et spes betonte, dass die Gläubigen „authentische Zeichen von Gottes Gegenwart und Absicht“ in der Welt entziffern und „Zeugen für Christus inmitten der menschlichen Gesellschaft“ werden müssten (zitiert in McCartin 2010:114).

LEITUNG

Als Laie rief Carlson immer wieder andere dazu auf (und handelte selbst), schon vor dem II. Vatikanischen Konzil in der Welt eine Laienapostelin, eine „Propagandistin für Christus“ zu sein erlassene Dekrete, die diese Taufberufung zum Dienst anerkennten. Zusätzlich zu den vielen Reden, in denen sie für eine solche Arbeit plädierte, befürworteten Carlsons Bemühungen bei der Ausarbeitung des Lehrplans für das, was 1964 SMJC wurde, dieses Laienapostolat. Carlson und Schwester AJ Moore [Bild rechts] entwarfen das neue Junior College als einen Ort, an dem die „Studenten in technischen Programmen aufgefordert werden, ein Gefühl der sozialen Verantwortung zu entwickeln“, nicht nur ihren eigenen Fortschritt und „eine Person zu entwickeln, die sich dessen sicher ist Bedeutung spiritueller Werte, die stark von dem Wunsch durchdrungen sind, Gott und seinem Nächsten zu dienen“ (Carlson und Moore 1964). Um SMJC-Studenten dabei zu helfen, ihre Ausbildung abzuschließen, damit sie diese Mission erfüllen konnten, richtete Carlson 1982 aus ihrer eigenen Tasche einen Nothilfefonds ein, der bedürftigen Studenten kleine, zinslose Darlehen gewährte.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Ihre Arbeit bei SMJC war nicht die einzige Art, wie Carlson eine Propagandistin für Christus war. Ebenso ihr Protest gegen Amerikas Beteiligung am Krieg in Vietnam und ihre Unterstützung der Anti-Atomkraft-Bewegung. Obwohl sich Carlson um zentrale Anliegen der Neuen Linken kümmerte, wich sie von dieser Bewegung wegen ihrer einzigartigen katholischen und altlinken marxistischen Herangehensweise an die Probleme ab, eine Position, die sie 1968 am deutlichsten in ihrer Rede „Review of Catholics and the Links." Als selbsternannte „Propagandistin des christlichen Sozialismus“ erklärte sie, sie sei „voreingenommen gegenüber denen, die durch individualistische Handlungen das Wasser trüben: Dialog in den Kirchen undemokratisch fordern; Empfindlichkeiten durch vulgäre Sprache verletzen; Aufzeichnungen verbrennen oder Blut darauf gießen“ (Carlson 1968). In ihrer Anprangerung dessen, was sie als Vulgarität der Neuen Linken ansah, fand sie Gemeinsamkeiten mit Dorothy Day, die auch „die Wut und Obszönität, die Respektlosigkeit und Selbstgefälligkeit, den Mangel an Demut“ vieler der Antikriegsprotestierenden (Loughery and Randolph 2020:316). Day erhob jedoch aus moralischen Gründen Einspruch. Für Carlson war es ein politischer Einwand. Sie argumentierte, dass der „Grundfehler der Neuen Linken – katholisch oder nicht – der Anti-Intellektualismus ist. . . ‚Ich fühle, also bin ich‘“ und stellte diese neue Bewegung der Alten Linken gegenüber, der sie angehört hatte, in der „nicht ‚dein Ding‘ zu tun, sondern das zu tun, was die Bewegung voranbringt“ im Mittelpunkt stand um „der rassischen, sozialen und wirtschaftlichen Unterdrückung des Menschen durch den Menschen ein Ende zu setzen“ (Carlson 1968, Zeichensetzung wie im Original). Für Carlson war die soziale Reform – in der Tat eine revolutionäre Neuordnung des bestehenden sozioökonomischen Systems – das vorrangige Anliegen. Dorothy Day hingegen, beeinflusst von Peter Maurin, Mitbegründer der Katholischen Arbeiterbewegung, konzentrierte sich auf „den kleinen Weg“, bei dem es darum ging, eine „Gedankenrevolution, nicht eine Anpassung eines Wirtschaftssystems“ herbeizuführen ( Loughery und Randolph 2020:139). Der Unterschied bestand hier nicht nur darin, dass Days Aktivismus in ihrem Pazifismus und der prophetischen Tradition der Kirche verwurzelt war, die letztlich auf ein eschatologisches Ende ausgerichtet war, sondern dass Carlsons Aktivismus immer noch so stark im Altlinken-Marxismus verankert war. Sie glaubten beide daran, Herzen und Gedanken zu verändern; aber für Day war das die Revolution, während es für Carlson die Anwendung dieser Veränderung auf das soziale und wirtschaftliche System war, die in der modernen Welt so notwendig war.

Carlsons Perspektive der Alten Linken vermischte sich mit ihrem katholischen Aktivismus, um den hybriden katholisch-marxistischen Ansatz hervorzubringen, den sie in den 1960er Jahren und darüber hinaus zu zeitgenössischen Themen verfolgte. Das hat sie auch angezogen Schräg, eine linksgerichtete katholische Gruppe in England. Slant (der Name wurde immer kursiv geschrieben) war eine Bewegung, die 1964 von „einer Gruppe von Studenten an der Cambridge University und ihren geistlichen Beratern“ gegründet wurde, die eine gleichnamige Zeitschrift herausbrachten und „deren Zweck eine radikale Untersuchung der traditionellen katholischen Theologie war um die sozialen Ziele des Evangeliums zu fördern.“ Zum Slant Mitgliedern dieser „Ziele implizierten eine sozialistische Revolution“ (Corrin 2013:216). Sie brachten Ideen zum Ausdruck, die „ausgesprochen radikal waren, indem sie fantasievolle Verbindungen zwischen christlicher Theologie und revolutionärem Marxismus herstellten“ (Corrin 2013: 224). Carlson begann „eine Diskussion mit einer Reihe ausgewählter Studenten“ und initiierte eine Abzweigung Slant am SMJC unter ihnen und einige Fakultätsmitglieder. Dabei praktizierte sie, was sie gepredigt hatte: daran zu arbeiten, soziale Veränderungen „durch den mühsameren Prozess des Erziehens und Propagierens“ (Carlson 1970) zu bewirken.

Bedeutung für die Studie von Frauen in der Religion

Carlsons Laienapostolat offenbart die Vielfalt des Zeugnisses katholischer Laienfrauen in den Vereinigten Staaten Mitte bis Ende des 1935. Jahrhunderts. Aber es war auch einzigartig in ihrem etwas ungewöhnlichen Lebensweg. Ein Teil ihres Fokus auf soziale Veränderungen beinhaltete eine besondere feministische Agenda, die ihre Wurzeln in ihren Jahren am College of St. Catherine hatte, wo sie von den Sisters of St. Joseph of Carondelet lernte, wie wichtig es ist, ihre intellektuellen Talente zu entwickeln den Dienst Gottes, indem man anderen dient. Dieser Dienst umfasste eine Hochschulausbildung und eine Karriere außerhalb des Hauses, durch die sie anderen dienen konnte, wie sie es in ihrer Rolle als Berufsrehabilitationsberaterin von 1940 bis 1952 tat. Während ihrer Jahre in der Socialist Workers Party entwickelte Carlson ihre feministische Identität weiter und allein durch ihre Auseinandersetzung mit säkularen marxistischen Einflüssen. Sie näherte sich der „Frauenfrage“ als Trotzkistin und sah den Klassenkampf als zentral für die Befreiung der Frau vom Kapitalismus, den sie als Quelle aller Unterdrückung verstand. Als sie 1959 zur katholischen Kirche zurückkehrte, behielt Carlson diese Positionen bei, integrierte sie jedoch in ihren erneuerten katholischen Glauben. Carlson stützte sich auf bestimmte Facetten der katholischen Soziallehre und der liturgischen und katholischen Aktionsbewegungen und argumentierte in „The Catholic Woman Apostolate“, dass der „Schöpfer Frauen mit geistigen und seelischen Qualitäten ausgestattet haben muss, um seine Arbeit zu tun“, was auch Arbeit außerhalb der Kirche einschließt Zuhause, das einen Unterschied in der Gesellschaft machte (Carlson 2008). Auf diese Weise fand ihr Feminismus Anklang bei einigen der katholischen Laienfrauen, die die katholische Weiblichkeit neu definierten, um eine Bestätigung ihrer Berufung zur Arbeit in der Welt einzuschließen, die von der Historikerin Mary J. Henold (XNUMX) untersucht wurde. Aber Carlson entfernte sich von diesen Frauen fast so sehr wie von ihren ehemaligen trotzkistischen Schwestern. Sie wurzelte ihr Verständnis der katholischen Weiblichkeit nicht in Essentialismus oder Komplementarität (eine Doktrin, die von den Päpsten des XNUMX. Jahrhunderts, beginnend mit Papst Pius XII., verkündet wurde und die den wesentlichen Unterschied, aber die Gleichheit der Geschlechter behauptet); Sie stützte sich auch nicht ausschließlich auf eine marxistische Sichtweise des Primats des Klassenkampfs. Stattdessen verband sie das Katholische Einflüsse aus ihrer Kindheit mit ihren Erfahrungen aus der Arbeiterklasse und dem Trotzkismus, als sie sich in ihren Jahren am St. Mary's Junior College für soziale Gerechtigkeit einsetzte. [Bild rechts] Das Ergebnis ist in Carlsons Fall eine Frau, die sowohl die kapitalistische Unterdrückung als auch patriarchalische Strukturen herausforderte, um Frauen zu befreien und Gott zu dienen.

Carlsons Laienaktivismus offenbart auch einen Teil der Vielfalt, die in der amerikanischen katholischen Linken während der Ära des Kalten Krieges existierte, insbesondere marxistisch-katholische Alternativen, die Gewalt ablehnten, während sie als Evangeliumsmandat revolutionäre soziale und wirtschaftliche Veränderungen forderten. Durch ihre Reden, ihre Korrespondenz und ihre Campus-Organisationsarbeit versuchte Carlson, etwas in den amerikanischen katholischen Kontext zu bringen, das laut dem Historiker David J. O'Brien weitgehend fehlte – einen Weg, „um die sozialen und politischen Dimensionen der [ damals] gegenwärtige Revolution in der Kirche“ (O'Brien 1972:213). Indem sie ihre altlinke Perspektive mit ihrem katholischen Aktivismus verband, schuf Carlson den katholisch-marxistischen Ansatz, den sie für diese Arbeit verwendete.

IMAGES

Bild Nr. 1: Grace Holmes Carlson, Minneapolis, 1941. Foto Acme 10-29-41, mit freundlicher Genehmigung von David Riehle.
Bild Nr. 2: Grace Holmes und ihre Absolventen, College of St. Catherine, 1929. Absolventen der Klasse von 1929, Foto 828, f. 7, Feld 166, Fotosammlung des Universitätsarchivs, Archive und Sondersammlungen, St. Catherine University. Mit freundlicher Genehmigung von Archives and Special Collections, St. Catherine University, St. Paul, Minnesota.
Bild Nr. 3: Grace Holmes Carlson, die 1948 für das Amt des Vizepräsidenten kämpfte. Foto von Grace Carlson auf dem Podium, f. Präsidentschaftswahlkampf 1948 – 1948. 1, Box XNUMX, Grace Carlson Papers, Minnesota Historical Society. Mit freundlicher Genehmigung der Minnesota Historical Society, St. Paul, Minnesota.
Bild #4: Grace Carlson mit Schwester Anne Joachim Moore, 1981. St. Mary's School of Nursing, Serie 8, Photographs, Box 11, Archives and Special Collections, St. Catherine University. Mit freundlicher Genehmigung von Archives and Special Collections, St. Catherine University, St. Paul, Minnesota.
Bild Nr. 5: Grace Carlson in ihrem Büro am St. Mary's Junior College, 1983. Grace Carlson, 1983, St. Mary's School of Nursing, Serie 8, Photographs, Box 11, Archives and Special Collections, St. Catherine University. Mit freundlicher Genehmigung von Archives and Special Collections, St. Catherine University, St. Paul, Minnesota.

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

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Veröffentlichungsdatum:
30. MÄRZ 2022