Shannon McRae

Der öffentliche universelle Freund

DIE ÖFFENTLICHE UNIVERSELLE FREUNDE-ZEITLINIE

1752 (29. November): Jemima Wilkinson wurde in einer Quäkerfamilie in Cumberland, Rhode Island Colony, geboren.

1775-1776: Wilkinson begann, an Treffen der New Light Baptisten teilzunehmen.

1776 (4. Juli): Die Vereinigten Staaten erklären ihre Unabhängigkeit von England.

1776 (September): Das monatliche Treffen der Quäker in Smithfield schloss Wilkinson als Strafe für ihre New Light-Vereinigung aus der Gemeinde aus.

1776 (5. Oktober): Wilkinson erkrankt an Fieber.

1776 (11. Oktober): Wilkinson erholte sich als The Public Universal Friend vom Fieber.

1777: The Friend dehnte das öffentliche Predigen von örtlichen Veranstaltungsorten auf andere Orte in Rhode Island und Massachusetts aus.

1777 (September): Die Smithfield Quakers verstoßen Jeremiah Wilkinson, den Vater des Freundes.

1778: The Friend und Sarah Skilton Richards treffen sich in Watertown, Connecticut.

1779: Der Freund gründete einen Dienst in Little Rest, Rhode Island und begann in Connecticut zu predigen, wodurch er größeren Einfluss und eine beträchtliche Anhängerschaft erlangte.

1779: Der Freund veröffentlicht Einige Überlegungen, die den verschiedenen Arten und Sekten von Professoren dieses Zeitalters vorgelegt werden, die ersten schriftlichen Lehren.

1779: Captain James Parker und Abner Brownell werden Anhänger von The Friend.

1780: Richter William Potter wird ein Anhänger, zusammen mit neun seiner dreizehn Kinder.

1782 (Oktober): Der Freund besuchte Philadelphia, um mehr Konvertiten zu gewinnen, und wurde von einem Mob angegriffen.

1782 (Oktober): Abner Brownell veröffentlicht Begeisterte Fehler, durchgesickert und entdeckt, vorgeben, The Friend als Betrug zu entlarven.

1783 (18. September): Die Gesellschaft der universellen Freunde wurde offiziell gegründet.

1784 (August): The Friend besuchte Philadelphia erneut, kehrte nach kurzer Zeit nach Neuengland zurück und begann mit der Planung der Gründung einer Kolonie im Westen von New York.

1784 (November):  Der Rat des universellen Freundes für die Mitglieder derselben Religionsgesellschaft, in dem die Lehren des Freundes skizziert werden, veröffentlicht.

1785: Der Bruder des Freundes, Jeptha Wilkinson, wird in die westliche Wildnis von New York entsandt, um die Aussicht auf einen Landkauf zu erkunden.

1786: Die Society of Universal Friends richtet einen Fonds ein, um Land zu kaufen, und entscheidet sich für das Genesee-Gebiet im Westen von New York als Standort für ihre neue Gemeinschaftssiedlung.

1786: Nach dem Tod ihres Mannes wurde Sarah Richards, eine enge Mitarbeiterin von The Friend, Mitglied des Haushalts von The Friend und fungierte als praktische und finanzielle Managerin.

1787: Eine kleine Gruppe begann mit der Erkundung des als Genesee Country bekannten Gebiets, um geeignete Grundstücke für die Ansiedlung zu finden

1788: William Parker, der 1779 der Society of Universal Friends beitrat, kaufte Land von einem New Yorker Konsortium namens The Lessees, ohne zu wissen, dass ihre Rechte, einen solchen Verkauf zu tätigen, an mehreren Fronten umstritten waren.

1788 (Juni): Fünfundzwanzig Universal Friends, angeführt von James Parker, treffen ein, um sich auf dem Land in Genesee niederzulassen.

1788 (Juli): Beginn der Vermessung der Preemption Line. Nach Abschluss der Umfrage wurde festgestellt, dass die Universal Friends ihre Siedlung auf Land errichtet hatten, das dem Staat New York gehörte.

1789: Die Gruppe der Universal Friends war groß genug, um in Rhode Island offiziell als religiöse Konfession anerkannt zu werden. Die Siedler wanderten weiter in die Siedlung der Freunde im Westen von New York.

1790: Der Freund kommt mit einer Handvoll Gefolgsleuten in der Siedlung an. Die Bevölkerung wuchs auf etwa 260 und wurde zur größten weißen Gemeinde im Westen New Yorks.

1791 (Frühjahr): James Parker reiste nach New York City, um Gouverneur George Clinton zu ersuchen, die Landbesitzfrage zu lösen.

1791: Die Society of Universal Friends erhält die rechtliche Anerkennung als religiöse Konfession des Staates New York.

1791 (Dezember): Die Vereinigten Staaten beenden ihren Unabhängigkeitskrieg gegen England.

1792 (10. Oktober): Der Staat New York gewährt William Potter, James Parker und Thomas Hathaway das Eigentum an dem Grundstück in Genesee.

1793 (30. November): Sarah Richards starb.

1794 (20. Februar): Der Freund zieht in ein neues Haus auf einem neuen Grundstück namens Jerusalem, etwa zwölf Meilen westlich der Siedlung der Society of Universal Friends in Genesee.

1796: Eliza Richards, Sarahs Tochter, flüchtete mit Enoch Malin, dem Bruder von zwei engen Mitarbeitern von The Friend, Rachel und Margaret Malin.

1798: In dem Versuch, rechtliche Ansprüche auf das Eigentum von The Friend geltend zu machen, erheben Enoch und Eliza Malin eine Ausweisungsklage gegen The Friend. Henoch behauptete, dass die Ehe das Eigentum an dem gesamten Eigentum in Sarahs Namen verlieh, und begann, das Eigentum des Freundes zu verkaufen.

1799 (Juni): Der Prozess fand vor dem Ontario County Circuit Court statt. Der Freund wurde des Hausfriedensbruchs für nicht schuldig befunden.

1799 (17. September): James Parker erließ einen Haftbefehl gegen den Freund wegen Blasphemie.

1800 (Juni): Der Freund ging in Canandaigua, der Kreisstadt des Ontario County, vor Gericht, um sich der Anklage wegen Blasphemie zu stellen. Da Blasphemie im Staat New York kein Verbrechen war, wurde der Fall abgewiesen.

1819 (1. Juli): Der Freund starb zu Hause in Jerusalem.

1840: Die Society of Universal Friends hört auf zu funktionieren.

BIOGRAFIE

Jemima Wilkinson, das achte Kind der Quäkerbauern Jeremiah und Amey Wilkinson, wurde am 29. November 1752 in Cumberland, Rhode Island Colony, geboren. Der Public Universal Friend entstand am 11. Oktober 1776, als Jemima nicht ganz vierundzwanzig war.

Jemimas frühes Leben war geprägt von den massiven sozialen und spirituellen Umwälzungen, die durch die Amerikanische Revolution (1765–1791) und die anhaltende Begeisterung des Ersten Großen Erwachens (1730–1740) ausgelöst wurden. Drei von Jemimas Brüdern wurden aus der Gesellschaft der Freunde ausgeschlossen, weil sie sich dem Unabhängigkeitskrieg angeschlossen hatten, was direkt dem Kernprinzip der Quäker, dem Pazifismus, widersprach. Ihre ältere Schwester Patience wurde ebenfalls verdrängt, weil sie ein uneheliches Kind zur Welt gebracht hatte. Jemima selbst wurde diszipliniert, „weil sie nicht an Friends-Treffen teilnahm und nicht die einfache Sprache verwendete“ (Wisbey 1964: 7), und im September 1776 wurde sie vollständig aus dem Smithfield-Treffen ausgeschlossen, weil sie an Treffen der New Light Baptist Congregation in Abbott Run teilnahm. Die damals radikale und revolutionäre Umarmung der Evangelisation, der emotionale Eifer und die Bekehrungserfahrungen der sogenannten Neuen Lichter trennten und entfremdeten sie von den strengeren und vergleichsweise autoritäreren Baptisten- und Kongregationalisten-Konfessionen des „Alten Lichts“. Abgesehen davon, dass Jemima es versäumt hatte, an Quäkertreffen teilzunehmen, widersprach die evangelische Aufregung der Neuen Lichter dem Quäkerwert des Quietismus, was die Ausweisung weiter rechtfertigte. Darüber hinaus begann der evangelikale Eifer, der die Neuen Lichter und andere schismatische Bewegungen innerhalb des Mainstream-Protestantismus antreibt, auch die Quäker zu beeinflussen, als „Separatoren“ begannen, sich von etablierten Versammlungen zu lösen „und die Kirchendoktrin zugunsten des individuellen Gewissens ablehnten“ (Moyer 2015: 17).

Kurz nach ihrer Ausweisung, am Dienstag, dem 5. Oktober, erkrankte Jemima schwer an Fieber, möglicherweise Typhus. Am folgenden Freitag, nach einer plötzlichen Genesung, verkündete die früher als Jemima bekannte Person, dass sie tot sei, im Himmel, und dass Gott den Körper mit einem göttlichen Geist wiederbelebt habe. [Bild rechts] Dieser Geist war weder männlich noch weiblich, nicht länger Jemima, sondern identifiziert als The Public Universal Friend. Der Freund weigerte sich, auf den Namen Jemima oder auf weibliche Pronomen zu antworten, und bevorzugte jede Variante des Titels, die Pronomen vermied. (In Anbetracht dieses Wunsches beziehen sich Gelehrte heute entweder auf den Freund in der dritten Person Plural oder vermeiden Pronomen ganz.) Die Anhänger des Freundes taten dasselbe und bezeichneten ihren Anführer unterschiedlich als den lieben Freund, den liebsten aller Freunde, den besten Freund, den Freund, All-Freund. Der Freund bezeichnet sich selbst oft als Der Tröster, eine Anspielung auf Johannes 14:16 und 15:26, was impliziert, dass die Natur des Freundes der Heilige Geist war, der von Gott gesandt wurde, um die Menschheit vor der Rückkehr Christi zu warnen und einen Weg zur Erlösung anzubieten. Verfügbare Quellen sagen nicht, warum der Geist den spezifischen Titel „Public Universal Friend“ gewählt hat.

Vermutlich leitet sich die Bezeichnung „Freund“ von der Quäker-Bezeichnung für sich selbst ab, entsprechend der hierarchiefreien Natur ihres Glaubens und ihrer Sicht auf ihre persönliche Beziehung zu Gott: „Ich nenne euch nicht länger Diener, denn der Diener weiß nicht, was seins ist Meister tut; aber ich habe euch Freunde genannt, denn alles, was ich von meinem Vater gehört habe, habe ich euch kundgetan“, sagte Jesus (Johannes 15:15). Der „Public Universal“-Aspekt betonte die stärker evangelische Natur der Mission des Heiligen Geistes, deren Hauptbotschaft die Verfügbarkeit der Errettung für alle war.

Am folgenden Sonntag hielt The Friend, nachdem er an einem Treffen im alten Elder Miller Baptist Meeting House in Abbott Run teilgenommen hatte, die erste öffentliche Predigt unter einem großen Baum auf dem Kirchhof (Wisbey 1964: 14-15). Anfang 1777 zog The Friend Anhänger an und sprach auf Einladung in Kirchen und Versammlungshäusern, Gasthäusern oder in den Häusern der neuen Gläubigen. Im September 1777, nachdem die Smithfield Quakers Jeremiah Wilkinson wegen seiner Verbindung mit The Friend ausgewiesen hatten, schloss er sich der Gefolgschaft von The Friend an. Fünf weitere Familienmitglieder konvertierten schließlich ebenfalls.

Unter den Hunderten von Anhängern, die The Friend zu sammeln begann, tauchten mehrere Personen auf, die zu Schlüsselfiguren der Bewegung werden sollten. Zwei Frauen waren schon früh in der Gemeinschaft der Universal Friend besonders wichtig. Ruth Pritchard, die 1777 beitrat, wurde schließlich offizielle Protokollführerin und Chronistin der 1783 gegründeten Society of Universal Friends. Sarah Richards, die 1778 begann, The Friend zu folgen, wurde eine so enge Begleiterin, dass Anhänger sie als bezeichneten „Sara Freund.“ Schließlich verwaltete Sarah die Finanzen, Geschäfte und Haushaltsangelegenheiten ihres Freundes vollständig und wurde in der Gemeinde allgemein als „Herrin des Haushalts“ akzeptiert, wurde aber manchmal von Kritikern als „die Premierministerin“ bezeichnet (Dumas 2010: 42). William Parker, der während des Unabhängigkeitskrieges als Hauptmann in der Kontinentalarmee gedient hatte, gab sein Amt auf, als er 1779 den Universal Friends beitrat. Richter William Potter, der 1780 beitrat, opferte ebenfalls sein beachtliches politisches Ansehen, brachte aber einen großen ein viel Reichtum und Ansehen für die Gemeinde sowie neun seiner dreizehn Kinder als Konvertiten.

Als sich der Dienst von The Friend auf Rhode Island und Connecticut ausdehnte, richtete sich der Fokus auf Philadelphia, die damalige Hauptstadt der neuen Nation. Das ungewöhnliche Erscheinungsbild von The Friend und der zu androgyner Kleidung neigenden Frauen im Unternehmen sorgte für Aufsehen, aufgerührt durch die damaligen Zeitungen. Kurz nachdem The Friend mit einem kleinen Gefolge in der Hauptstadt ankam, wurde die Pension, in der sich die Gesellschaft aufhielt, von einem Mob angegriffen, der Steine ​​​​und Ziegelsteine ​​​​warf. Obwohl The Friend während dieses katastrophalen Besuchs nur einen Konvertiten machte, machte die Gruppe zwei Gegenbesuche, einen für neun Monate im Jahr 1784, wo sie von der Gemeinschaft der Freien Quäker begrüßt wurden. Neben unzufriedenen Quäkern zog The Friend einige Konvertiten der Pennsylvania Schwenkfelder an, Anhänger des protestantischen Mystikers Kasper Schwenkfeld (1490–1561). Darunter auch die Familie Wegener. Abraham, einer der Söhne, gründete schließlich das Dorf Penn Yan, New York.

Die Schwierigkeit, neue Anhänger zu gewinnen, die Frustration über die unwahrscheinliche Aussicht, die Welt vor ihrem apokalyptischen Schicksal zu retten, und die zunehmend sensationelle Berichterstattung durch eine Presse, die keine Ahnung hatte, was sie von den ungewöhnlichen Manieren oder dem Dienst von The Friend halten sollte, all dies führte zu The Friend's Entscheidung Erstellen Sie eine private Gemeinschaft in einem weniger besiedelten Gebiet. Während die Ephrata-Kolonie und die Shakers als Vorbilder gedient haben mögen, zielten die Universal Friends nicht darauf ab, gemeinsam zu operieren. Sie beabsichtigten, das individuelle Eigentum an ihren Häusern, ihrem Land und ihrem Besitz zu behalten, dem Freund zu dienen und ihre Mission voranzutreiben, ein neues Jerusalem nur für sich selbst zu schaffen.

Zu diesem Zweck wurde Jeptha Wilkinson, der Bruder von The Friend, in den Westen von New York geschickt, um die Machbarkeit eines Grundstückskaufs zu prüfen. Das reichliche, fruchtbare Land in der Gegend zwischen dem Genesee River und dem Seneca Lake, damals als Genesee Country bezeichnet, schien zunächst vielversprechend. General John Sullivans Völkermordkampagne von 1779 verwüstete die Ureinwohner der Haudenosaunee. Während die Kampagne Möglichkeiten für Landspekulation und weiße Siedlungen schuf, beanspruchten mehrere Parteien das Eigentum. Sowohl New York als auch Massachusetts taten dies durch das mutmaßliche Recht der Kolonialcharta. Britisch-Kanada hatte ebenfalls ein Interesse, das es mit seinen inzwischen stark geschwächten indigenen ehemaligen Verbündeten voranzutreiben suchte, die bis zu Sullivans Feldzug zweifellos die rechtmäßigen Besatzer gewesen waren und immer noch Landbesitz in weiten Teilen der Region behielten.

Als Teil eines Kompromissabkommens zwischen New York und Massachusetts im Dezember 1786 legten die beiden Staaten eine Grenzlinie im umstrittenen Gebiet fest, die als Preemption Line bezeichnet wird. Die offizielle Vermessung der Preemption Line wurde jedoch erst 1788 durchgeführt. Obwohl das Gesetz des Staates New York Einzelpersonen untersagte, Land direkt von den amerikanischen Ureinwohnern zu kaufen, die es tatsächlich noch besaßen, verbündete sich eine Gruppe von New Yorker Spekulanten mit einigen in Kanada ansässigen britischen Beamten und angeführt von John Livingston, einem prominenten Landbesitzer aus dem Hudson Valley. versuchte, von der Situation zu profitieren. Sie taten dies, indem sie irgendwann im Jahr 1787 die New York Genesee Land Company und die Niagara Genesee Land Company gründeten. Ihr Ziel war es, eine Vereinbarung mit der Seneca zu treffen, die es der Land Company erlaubte, Seneca-eigenes Land an unvorsichtige potenzielle Siedler auf der Suche nach einem Schnäppchen zu verpachten , unter dem Namen The Leasingee Company, typischerweise bezeichnet als The Leasingees. Eine solche unglückliche Person war James Parker, eines der vertrauenswürdigsten Gemeindemitglieder von The Friend, der beauftragt worden war, Land für die geplante Gemeinde zu erwerben.

Parker hatte viel Geld in diesen Kauf investiert, ebenso wie mehrere andere Freunde. Während jeder, der einen Beitrag leistete, dies mit dem Verständnis tat, dass der Anteil des Landes, den er erhielt, proportional zu seinem Beitrag sein würde, wurde dieses Verständnis nie als schriftlicher Vertrag kodifiziert. Personen, die nicht in der Lage waren, in den Fonds einzuzahlen, erwarteten anscheinend auch, wiederum in Ermangelung einer klaren schriftlichen Vereinbarung oder eines Vertrages, dass andere Freunde ihnen helfen würden, damit auch sie einen Teil des Eigentums erhalten könnten. Durch eine Kombination aus Betrug, widersprüchlichen Rechtsansprüchen, schlechter Planung, schlechter Kommunikation und völliger Verwirrung war das Grundstück, das Parker schließlich im Namen der Gemeinde erhalten konnte (ein schmaler Streifen von etwa 1,100 Acres), erheblich kleiner als das 14,000 Acres dachten er und die Society of Universal Friends, sie hätten sie von den Pächtern gekauft. Gemeindemitglieder, die große Summen investiert hatten, sahen sich mit drastisch reduzierten Anbauflächen konfrontiert, und die ärmeren Mitglieder konnten überhaupt nicht untergebracht werden.

1790 kam The Friend nach einer schwierigen Reise zusammen mit mehreren Gefährten in der Siedlung an. Die Bevölkerung, jetzt bei 260, stellte die größte Siedlung im Westen New Yorks dar, und etwa zwanzig Prozent der Weißen Bevölkerung in der Region. Angesichts der Nahrungsmittelknappheit aufgrund schlechter Ernten errichtete die Gemeinde eine Schrotmühle, die zusammen mit staatlicher Hilfe die schlimmsten Hungerprobleme linderte. Sie errichteten auch ein Versammlungshaus und ein Zuhause für The Friend und erhielten 1791 die Anerkennung als religiöse Organisation vom Staat New York, von der die Gemeinde annahm, dass sie ihren Anspruch auf das Land festigen und es ihnen ermöglichen würde, leichter mehr zu erwerben. [Bild rechts]

Nach der Gründung begann die Siedlung zu gedeihen, bis eine zweite Untersuchung der Preemption Line ergab, dass das Land tatsächlich dem Staat New York gehörte und nicht The Lessees oder einer anderen der an dem Geschäft beteiligten Landgesellschaften. 1791 beantragte James Parker im Namen der Gesellschaft direkt bei George Clinton, dem damaligen Gouverneur von New York, eine Resolution. Aufgrund der Tatsache, dass die Gesellschaft das Land umfassend verbessert hatte, hatte die Petition Erfolg. Parker's war jedoch der einzige Name auf dem Titel, und die Tatsache, dass das ursprüngliche Land mehrmals verkauft und weiterverkauft worden war, machte die Sache noch schlimmer. In der Zwischenzeit ernannten mehrere Mitglieder der Society, die frustriert darüber waren, was sie als Parkers Misshandlung der Situation betrachteten, zwei weitere Mitglieder, Thomas Hathaway und William Potter, um die laufenden Titelprobleme zu lösen.

Am 10. Oktober 1792 überschrieb Gouverneur Clinton 14,040 Acres als gemeinsame Pächter an Parker, Potter und Hathaway. Angesichts der Tatsache, dass andere Gesellschaftsmitglieder einen ursprünglichen Anteil für den Kauf bezahlt hatten und alle, die sich dort niedergelassen hatten, harte Arbeit geleistet hatten, die den Wert des Landes verbesserte, wurde die Situation unerträglich. Nach einer Reihe von Versammlungen im Sommer 1793 wurde der gesamte Trakt in zwölf Abschnitte unterteilt, wobei die Anteile so verteilt wurden, dass weder die bestehenden Häuser und Farmen der derzeitigen Siedler noch der finanzielle Anteil eines der ursprünglichen Beitragszahler berücksichtigt wurden . Infolgedessen ging Parker als Eigentümer von fast der Hälfte der Anteile hervor. Insgesamt erhielten nur siebzehn Personen Anteile, von denen nicht alle ursprüngliche Siedler oder frühe finanzielle Beitragszahler waren. Infolgedessen erhielten viele Menschen nach all ihren Bemühungen entweder kein Land oder verloren den Wert ihrer Verbesserungen.

Der Friend, der gerade erst 1790 in die Siedlung gekommen war, war schnell bestürzt über den ewigen Konflikt und sicherte sich ein ganz anderes Stück Land. Da The Friend sich weigerte, einen Geburtsnamen zu verwenden oder ihn auf einem Rechtsdokument zu unterschreiben, wurden bereits komplexe Immobilientransaktionen noch byzantinischer. Die Anhänger Thomas Hathaway, Benedict Robinson und einige andere erhielten ein weiteres Grundstück westlich der ursprünglichen Siedlung. Der Freund wiederum kaufte einen beträchtlichen Teil dieses Pakets von Hathaway und Benedict. Sarah Richards, die als Agentin und Treuhänderin fungierte, erwarb das Eigentum im Namen von The Friend in ihrem eigenen Namen. The Friend ließ sich 1794 in dieser neuen Siedlung namens Jerusalem nieder, bald schlossen sich ihm mehrere andere Familien an, die dem ewigen Konflikt entfliehen wollten, der die ursprüngliche Gemeinde heimgesucht hatte. Leider starb Sarah Richards, die enge Gefährtin, Geschäftsführerin und Treuhänderin von The Friend, 1793 an einer Krankheit, bevor sie in das Haus einziehen konnte, in dem sie zusammen leben wollten. [Bild rechts]

Neben dem emotionalen Verlust einer engen Gefährtin und vertrauenswürdigsten Verbündeten hat Sarahs Tod The Friend auch ihrer beträchtlichen Fähigkeiten im Bereich Geschäfts- und Haushaltsführung beraubt. Während Rachel Malin und ihre Schwester Margaret viele von Sarahs Aufgaben übernahmen, deutet die Tatsache, dass The Friend kurz darauf mit einer Reihe persönlicher und rechtlicher Angriffe belagert wurde, darauf hin, dass die Schwestern möglicherweise weniger effektiv waren.

Der Umzug des Freundes nach Jerusalem veränderte die persönliche und politische Dynamik innerhalb der Gemeinde in mehrfacher Hinsicht. Mehrere Familien, die Verluste durch Parker und Potters wohl skrupellosen Landhandel erlitten hatten, folgten The Friend nach Jerusalem, errichteten Eigentum und bauten Häuser in der Nähe des eigenen Hauses des Freundes. Mehrere andere Familien, viele von ihnen ehemalige Quäker, errichteten dort ebenfalls Gehöfte. Eine Reihe kleinerer Häuser umgaben das Haus des Freundes, die überwiegende Mehrheit davon von Frauen geführte Haushalte, bewohnt von Witwen, alleinstehenden Frauen und ihren Familien. Irgendwo zwischen sechzehn und achtzehn Personen, wiederum hauptsächlich Frauen, lebten im Haus des Freundes, das allgemein als Familie des Freundes bezeichnet wird. Diese etwa achtundvierzig Frauen, die in der Nähe von The Friend oder im Haus des Friend lebten, wurden „The Faithful Sisterhood“ genannt und blieben die treuesten Anhängerinnen des Friend.

Obwohl mehrere Familien in der alten Siedlung gute Beziehungen zu The Friend pflegten, behielten James Parker und William Potter, deren skrupellose Landgeschäfte viele Mitglieder der Society davon abhielten, ihren gerechten Anteil zu erhalten, Positionen von beträchtlicher Macht und Einfluss sowohl innerhalb als auch außerhalb der Society of Universal Freunde. Zusammen mit einer wachsenden Zahl einst loyaler Anhänger lösten sie sich von The Friend und wurden aktiv feindselig. Bezeichnenderweise bestand die abtrünnige Fraktion fast ausschließlich aus Männern, viele von ihnen, wie Parker und Potter, wohlhabend, einflussreich, politisch mit den etablierten Macht- und Regierungsinstitutionen verbunden und betrübt über das, was sie als Usurpation ihrer natürlichen Autorität durch The betrachteten Freund und die treuesten weiblichen Anhänger.

Am 17. September 1799 erließ Parker, der sechs Jahre zuvor zum Friedensrichter für Ontario County ernannt worden war, einen Haftbefehl gegen The Friend wegen Blasphemie. Nach zwei erfolglosen Versuchen, The Friend festzunehmen, brach eine Gruppe von etwa dreißig Männern, die meisten von ihnen abtrünnige Anhänger, gewaltsam in das Haus von The Friend ein. Ein Arzt, der die Männer begleitet hatte, stellte fest, dass The Friend, alternd und chronisch krank, zu krank war, um mitten in der Nacht ins Gefängnis gebracht zu werden, also stimmte der Mob zu, dass The Friend freiwillig vor dem Gericht des Landkreises Canandaigua erscheinen könnte.

Der Freund tat dies im Juni des folgenden Jahres. Der Vorwurf der Blasphemie wurde durch die Anschuldigung gestützt, The Friend habe behauptet, Jesus Christus zu sein. Darüber hinaus, so das Argument, deuteten das Niveau und der Grad der Autorität, die angeblich über die Gesellschaft beansprucht wurde, darauf hin, dass The Friend annahm, von den Gesetzen des Staates ausgenommen zu sein. Weitere Zeugenaussagen, die darauf hindeuten, dass The Friend „aktiv daran gearbeitet hat, die Institution der Ehe zu untergraben“, zusammen mit einer sozialen Ordnung, die auf Geschlechter- und Klassenhierarchien aufgebaut ist, zeigten, inwieweit die rechtlichen Schritte hauptsächlich dazu dienten, die Autorität von The Friend zu untergraben (Moyer 2015: 173 ). Da Blasphemie jedoch im Staat New York kein Verbrechen war, konnte The Friend wegen dieser Anklagen nicht strafrechtlich verfolgt werden, und der Fall wurde außergerichtlich verworfen.

Erfolglos bei diesem Versuch, die Autorität des Freundes zu untergraben, kehrte die antagonistische Fraktion zu der ewigen Frage der Eigentumsansprüche zurück. Darin waren sie erfolgreicher und der Angriff viel persönlicher. 1793, drei Jahre nach dem Tod von Sarah Richards, brach ihre sechzehnjährige Tochter Eliza mit Enoch Malin, dem jüngeren Bruder von Rachel und Margaret, durch. Als Elizas Ehemann besaß Henoch nun den gesamten Besitz, den sie von ihrer Mutter geerbt hatte. Obwohl Sarah Richards einiges an Eigentum besaß, hatte sie das meiste davon als Treuhänder im Namen von The Friend gekauft, der sich weigerte, einen anderen Namen als The Public Universal Friend oder ein Kreuz auf einem Rechtsdokument zu unterschreiben. Sarah hatte diese Vereinbarung in ihrem Testament beschrieben, aber mit offensichtlich genug Zweideutigkeit, dass Enoch Malin versuchte, die Kontrolle über das gesamte Land zu übernehmen, das ursprünglich in Sarah Richards Namen gekauft wurde, indem er zunächst im Juni 1799 versuchte, The Friend wegen Hausfriedensbruchs mit einer Ausweisungsklage zu vertreiben. eine rechtliche Klage vor einem Zivilgericht, um den Besitz oder das Eigentum an Land gegen jemanden zurückzuerlangen, der es angeblich unbefugt betreten oder anderweitig illegal besetzt hat. Als dies fehlschlug, begann er, Parzellen des Landes von The Friend in seinem eigenen Namen zu verkaufen.

Im Jahr 1811 konterte Rachel Malin im Namen von The Friend mit einer Ausweisungsklage gegen Enoch und Eliza Malin und alle, die Eigentum von Enoch gekauft hatten. Als diese Klage fünf Jahre später schließlich vor dem Court of the Chancery aufgenommen wurde, hatten sich Enoch und Eliza jedoch aus ihrer ursprünglichen Klage zurückgezogen, ihre Rechte an allen Ansprüchen verkauft und 1812 nach Kanada gezogen. Als Henoch kurz darauf starb Nach dem Umzug zog Eliza mit ihren beiden Kindern nach Ohio, wo sie drei Jahre später auch starb.

In der Zwischenzeit nahm Elisha Williams, ein Außenseiter und Anwalt, der ein Mitarbeiter der New Yorker Pächter gewesen war, die James Parker bei dem ursprünglichen Immobiliengeschäft betrogen hatten, die Klage auf. Die Rechtsstreitigkeiten dauerten bis 1828, als der Court for the Trial of Impeachments and the Correction of Errors, allgemein als Court of Errors bezeichnet und zu dieser Zeit die höchste Berufungsinstanz im Staat New York, zugunsten von The Friend entschied. Leider ereignete sich dieser endgültige Sieg neun Jahre nach dem Tod des Freundes im Jahr 1819, höchstwahrscheinlich aufgrund von Herzinsuffizienz. Der langwierige Kampf hatte der Gesellschaft den größten Teil ihrer Finanzen entzogen. Rachel und Margaret Malin waren schließlich gezwungen, einen Großteil des Anwesens zu verkaufen, bevor sie beide in den 1840er Jahren starben. Was übrig blieb, wurde eher an ihre eigenen Familien als an überlebende Mitglieder der Gesellschaft verteilt. Während mehrere Nachkommen in der Gegend bleiben (heute das Dorf Penn Yan, New York), überlebten weder die Religion noch die Bewegung den Tod der ergebensten Anhänger von The Friend, insbesondere der Malin-Schwestern, die Sarah Richards als Manager, Treuhänder und ersetzt hatten engste Vertraute.

UNTERRICHT / DOKTRINEN

Genau genommen fand der Dienst des Freundes zwischen dem ersten großen Erwachen in den 1730er und 1740er Jahren und dem zweiten großen Erwachen (ca. 1790-1840) statt. Der Historiker Paul B. Moyer argumentiert jedoch, dass die radikalen Unruhen der amerikanischen Revolution die früheren religiösen Umwälzungen verstärkten und fortsetzten und dass der Dienst des Universal Friend „bestätigt, dass die Jahre zwischen Mitte des 2015. und Mitte des 5. Jahrhunderts eine ununterbrochene Ära religiöser Gärung“ (2015:6). Zur weiteren Unterstützung dieser These weist er darauf hin, dass „aufständische Konfessionen wie die Methodisten und Baptisten ihre Wurzeln in der Kolonialzeit hatten, aber während der Revolution an Bedeutung gewannen, während noch radikalere Sekten wie die Shakers, Society of Universal Friends, Free Auch Baptisten und Universalisten entstanden“ (XNUMX:XNUMX).

So weit außerhalb des Mainstreams eine aufstrebende religiöse Bewegung, die von einem unerbittlich geschlechtslosen Propheten geführt wurde, auch gewesen sein mag, der Dienst des Freundes war in Bezug auf Lehre, Glauben oder Praxis nicht besonders ungewöhnlich oder originell. Die erste Veröffentlichung dieser Lehren, die The Friend zugeschrieben werden, Einige Überlegungen, die den verschiedenen Arten und Sekten von Professoren dieses Zeitalters vorgelegt werden, wurde offen plagiiert, anscheinend von Abner Brownell, einem Anhänger, der später ein Kritiker wurde (Brownell 1783). Seine Quellen waren zwei bekannte Quäkertexte: der 1681 Die Werke von Isaac Pennington und William Sewels 1722 Die Geschichte des Aufstiegs, der Zunahme und des Fortschritts des christlichen Volkes, das Quäker genannt wird.

Die wesentliche Botschaft des Freundes stammt größtenteils aus Jemima Wilkinsons Quäkererziehung, kombiniert mit Elementen der New Light Baptist-Lehren, die die junge Jemima ursprünglich vom Quäkertum weggezogen hatten. Die Quäker-Aspekte beinhalteten eine starke Betonung des freien Willens und das Versprechen der Erlösung für jeden Menschen, der ein rechtschaffenes und reuevolles Leben führte und dem Herrn diente. Menschen, laut The Friend, „kamen rein von Gott, ihrem Schöpfer, und blieben es, bis sie die Jahre des Verstehens erreichten und alt genug wurden, um Gut von Böse zu unterscheiden“ (Cleveland 1873, zitiert in Dumas 2010: 56) . Diese Botschaft der Unschuld bei der Geburt, des freien Willens und der universellen Errettung stellte die Lehre des Freundes in Widerspruch zu der damals vorherrschenden kalvinistischen Prädestinationslehre. In Übereinstimmung mit den Prinzipien der Quäker lehnte The Friend die Sklaverei ab. Einige Lehren, wie der Wert inspirierter Rede, die Gefahren der Sünde, die Bedeutung rechtschaffenen Verhaltens und die Verfügbarkeit von Gottes Gnade außerhalb etablierter religiöser Strukturen, sowie der allgemeine evangelistische Ansatz, wurden von der Theologie des Neuen Lichts geprägt. Die Selbstpositionierung des Freundes als inspirierter Prophet, durch den Gott sprach und somit die göttliche Autorität über seine Anhänger beanspruchte, unterschied sich jedoch von der Betonung der direkten individuellen Gotteserfahrung, die den meisten evangelikalen Protestantismus der Zeit charakterisierte.

Die Lehre hatte einen apokalyptischen Fokus, mit einem prämillennialen Schwerpunkt auf dem Jüngsten Gericht als göttliche Strafe, und betrachtete anscheinend das Erscheinen des Universellen Freundes in der Welt nach dem angeblichen Tod von Jemima Wilkinson im Jahr 1776 nicht nur als Beweis für die kommende Apokalypse, sondern auch dafür, dass The Friend und die Gesellschaft spielten eine Schlüsselrolle in dem erwarteten Kampf. Wie der zum Abtrünnigen gewordene Chronist Abner Brownell beschreibt: „Sie hat auf prophetische Weise die Erfüllung der Prophezeiung Daniels vorangebracht und das, wovon in der Offenbarung berichtet wird, dass die Zeit begann, als sie begann, über die 1783 zu predigen und neunzig Tage. . . und dass sie eine Anspielung zu haben schien, dass sie die Frau war, von der in Offenbarungen gesprochen wurde, die jetzt in die Wildnis geflohen war. . .“ (Brownell 12: 13–12; siehe Offenbarung XNUMX).

Auch wenn die Mission der Erlösung unkompliziert war, blieb der Protestantismus des freien Willens, die Natur und Quelle der geistlichen Autorität des Freundes, bemerkenswert zweideutig. Kritiker beschuldigten The Friend, behauptet zu haben, der Messias zu sein, das zweite Kommen Christi. Obwohl einige ihrer Anhänger es durchaus geglaubt haben mögen, hat The Friend diese Behauptung nie aufgestellt. Die spezifischste Rolle, die der Freund beanspruchen würde, war die als „Tröster“ oder Heiliger Geist, der von Gott gesandt wurde, um der ganzen Menschheit zu helfen. Die direkteste Aussage, die The Friend machen würde, um die Frage zu beantworten, heißt es in einem anonymen Brief, der in veröffentlicht wurde Das Freeman-Journal vom 28. März 1787 war „ich bin was ich bin“ (zitiert in Moyer 2015:24). Die Aufnahme und Mitgliedschaft in der Gesellschaft erforderte zumindest die Anerkennung der Autorität des Freundes als Prophet.

RITUALS / PRACTICES

Bestimmte oberflächliche Ähnlichkeiten bestehen zwischen The Friend und Mother Ann Lee (1736–1784), der Anführerin der Shakers, mit der sie Zeitgenosse war. Die Wurzeln beider Gemeinschaften lagen im Quäkertum, hatten Anführer, die biologisch weiblich waren, und gewährten Männern und Frauen in Übereinstimmung mit der Lehre der Quäker gleiche Führungsgewalt. Beide erlitten zu verschiedenen Zeitpunkten in ihrer Geschichte Angriffe (gelegentlich körperliche), weil sie gesellschaftlich vorgeschriebene Geschlechterrollen überschritten hatten. Es gab jedoch einige wichtige Unterschiede. Die Gesellschaft der universellen Freunde war nie als Gemeinschaftsgesellschaft gedacht, noch war sie besonders utopisch. Familienmitglieder blieben zusammen und unterhielten einzelne Haushalte, Finanzen und Eigentum. Die Mitglieder lebten mit so viel materiellem Komfort, wie sie es sich leisten konnten.

Der Universal Friend „akzeptierte die wichtigsten Lehren des christlichen Glaubens, lehnte jedoch die allgemein praktizierten Formalitäten und Zeremonien ab. Mit mehr Eifer für den Geist als für die Form des Glaubens prägte [Der Freund] Nüchternheit, Mäßigkeit, Keuschheit, alle höheren Tugenden und Demut vor Gott ein, die für das neue Leben und den Eintritt in eine bessere Welt erforderlich sind“ (Cleveland 1873:42 ). Wie Quäker führten sie Versammlungen durch, bei denen die Mitglieder meistens schweigend saßen, es sei denn, der Heilige Geist bewegte einen von ihnen zum Sprechen, und dann erst, nachdem der Freund zuerst gesprochen hatte. Die Treffen begannen um 10:00 Uhr, dauerten mehrere Stunden und fanden an den meisten Tagen der Woche statt. Die Mitglieder trafen sich auch regelmäßig zu informelleren Gebetstreffen. Die Mitglieder der Gesellschaft hielten den Sabbat, betrachteten den Sonntag als Ruhetag, hielten aber später auch den Samstags-Sabbat ein.

Der Freund trug typischerweise lange Kleidung: Umhänge, Kleider und Hemden, die Beobachtern männlich erschienen, ein großer schlichter Hut, wie er eher von Quäkermännern getragen wurde, und langes, offenes Haar im Stil männlicher Minister der damaligen Zeit. [Bild rechts] Der Freund trug jedoch normalerweise Damenschuhe. Obwohl es keine spezielle Kleiderordnung gab, kleideten sich viele der Anhänger auf ähnliche, etwas androgyne Weise, mit langen Roben und langen, offenen Haaren. Der vermutlich von den Quäkern abgeleitete Stil betonte Bescheidenheit, Schlichtheit und Schlichtheit, kam den Betrachtern jedoch als eigenartig vor. Als weitere Abkehr vom schlichten Stil der Quaker nahm The Friend auch ein persönliches Siegel an. An der Seite der Kutsche des Freundes prangt ebenso wie an vielen persönlichen Besitztümern das Siegel stellte ein bemerkenswertes frühes Bewusstsein für die Kraft der Markenbekanntheit dar.

Bescheidenheit im persönlichen Verhalten und in der Sprache war ebenfalls erforderlich. [Bild rechts] Wein sollte, wenn überhaupt, in Maßen konsumiert werden. Das Rauchen war zwar nicht ausdrücklich verboten, aber es wurde davon abgeraten. Obwohl nicht verboten, wurden auch sexuelle Beziehungen entmutigt. Der Freund praktizierte lebenslanges Zölibat und ermutigte seine Anhänger, verlangte es aber nicht, es ihm gleichzutun. Anhänger konnten heiraten, wenn sie wollten.

Die Kommunikation mit Gott durch Träume war eine gängige Praxis. Mehrere der Anhänger führten Traumtagebücher, teilten und interpretierten regelmäßig die Träume der anderen, um die göttlichen Botschaften besser zu verstehen. Zu Beginn der Mission praktizierte The Friend gelegentlich Glaubensheilung, war aber dafür bekannt, Kranke auch durch praktische Mittel wie Knochensetzen, Kräutermedizin und Volksheilmittel zu heilen, die Grenzgemeinden vertraut waren.

LEITUNG

Als Gottes Gesandter auf Erden übte der Freund absolute spirituelle Autorität über die Gesellschaft aus und beaufsichtigte auch verschiedene Facetten ihres täglichen Lebens. Der Freund schlichtete Streitigkeiten, hielt die Disziplin unter den Anhängern aufrecht, beriet in Haushalts- und anderen Angelegenheiten und wurde materiell von Anhängern in Sachen Essen, Kleidung und Unterkunft unterstützt. Während der Sabbatversammlungen war The Friend der erste, der sprach, und der erste, der zu den Mahlzeiten serviert wurde; keine anderen wurden serviert, bis The Friend mit dem Essen fertig war.

Die Gesellschaft war im Vergleich zu ähnlichen Sekten der damaligen Zeit bemerkenswert, weil sie ein ungewöhnliches Maß an Gleichberechtigung der Geschlechter aufrechterhielt. In der frühen Reisephase des Dienstes reiste The Friend normalerweise mit einem geschlechterausgewogenen Gefolge von jeweils drei oder vier Männern und Frauen. Nachdem die Gesellschaft ihre Niederlassung in New York gegründet hatte, kam es zu Machtkämpfen. Von Natur aus eindeutig geschlechtsspezifisch, spielten sie sich auch geografisch ab. Im Dienst von The Friend entwickelte sich eine enge Gemeinschaft, bestehend aus mehreren Dutzend meist alleinstehenden und zölibatären Frauen. Von späteren Chronisten „Die treue Schwesternschaft“ genannt, erlangten diese etwa vier Dutzend Frauen eine große spirituelle Autorität innerhalb der Gemeinschaft, indem sie bei Versammlungen sprachen und beteten und dem Freund in verschiedenen Funktionen dienten. Erklärt, ein zölibatäres, alleinstehendes Leben zu führen, lebten die meisten von ihnen im Haushalt des Freundes; ein paar andere lebten in kleinen Häusern, die dem Haupthaus am nächsten waren. Einige Frauen, wie Sarah Richards und die Malin-Schwestern, übten Macht als Vermittlerinnen zwischen The Friend und der Außenwelt aus und dienten auch als Geschäftsführerinnen, Immobilienmaklerinnen und Beraterinnen. Emotional, spirituell und geografisch am weitesten von The Friend entfernt waren Männer wie Richter William Potter und James Parker, die wohlhabend und gut mit den politischen Strukturen der Außenwelt verbunden waren. Diese Männer und ihre Kohorten blieben in City Hill, der ursprünglichen Siedlung, wo ihre finanziellen Manöver sie zu mehrheitlich Landbesitzern machten. Sie arbeiteten aktiv daran, die spirituelle und finanzielle Autorität von The Friend zu untergraben. Die Tatsache, dass Enoch Malin, dessen Schwestern sich in Jerusalem niedergelassen hatten und zu den engsten Vertrauten von The Friend gehörten, mit Parker und Potter und anderen gegen The Friend zusammenarbeitete, weist jedoch darauf hin, dass sowohl innerhalb als auch außerhalb der Jerusalemer Siedlung Spannungen bestanden.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Zwei Hauptprobleme blieben während des gesamten Dienstes von The Friend bestehen: Nichteinhaltung zeitgenössischer Geschlechternormen und ob der Prophet tatsächlich der für das Zweite Kommen wiedergekehrte Christus war oder nicht. Die Weigerung des Freundes, entweder einen ursprünglichen Geburtsnamen oder ein zugewiesenes Geschlecht anzuerkennen, einschließlich Unterschriften auf Rechtsdokumenten, die von anderen verlangten, Eigentum zu kaufen und im Namen des Propheten zu unterschreiben, ließ Eigentumsrechte katastrophal offen für rechtliche Anfechtungen, wie die Tatsache zeigt, dass die rechtlichen Anfechtungen zu Sarah Richards Testament für ein Jahrzehnt fortgesetzt nach dem Tod des Freundes. Um ähnliche Probleme mit dem letzten Willen und Testament des Freundes zu vermeiden, [Bild rechts] Der Kompromiss bestand darin, jemand anderem zu erlauben, den Namen „Jemima Wilkinson“ über das charakteristische kreuzförmige Zeichen von The Friend zu schreiben, und in dem Dokument anzugeben: „Beachten Sie das, um alle Zweifel an der Angemessenheit auszuräumen Ausführung des vorstehenden Willens und Testaments, wobei es sich um die Person handelt, die vor dem Jahr eintausendeinhundertsiebenundsiebzig unter dem Namen Jemima Wilkinson bekannt war und genannt wurde, aber seit dieser Zeit als universelle Freundin. . . .“ Obwohl The Friend sich weigerte, den messianischen Status zu beanspruchen oder abzulehnen, beanspruchte das Testament im allerersten Absatz eine göttliche Rechtfertigung für die Aberkennung des Geburtsnamens: „die im Jahr eintausendsiebenhundertsechsundsiebzig Jemima Wilkinson hieß und seit dieser Zeit die Universelle Freunde einen neuen Namen, den der Mund des Herrn genannt hat“ (Wille des öffentlichen universellen Freundes 1818).

Während The Friend nie einen messianischen Status beanspruchte, rechtfertigten Kritiker ihre Denunziationen, indem sie die Tatsache aufgriffen, dass der Prophet die Wahrnehmungen von Anhängern, die möglicherweise solche Überzeugungen hatten, nicht direkt widerlegte. Beide Faktoren, zusammen mit den anhaltenden Eigentumsstreitigkeiten innerhalb der New Yorker Siedlung, führten zu unüberbrückbaren Spannungen innerhalb der Community, zum Überlaufen einiger wichtiger Mitglieder und zu internen Angriffen gegen The Friend, insbesondere von männlichen Community-Mitgliedern, die Positionen innehatten Vertrauen und Autorität. In Moyers Analyse war das Hauptproblem, dass die Kritiker von The Friend das hohe Maß an weiblicher Autorität und Unabhängigkeit, die die Gesellschaft auszeichneten, sowie die anhaltende geschlechtsspezifische Mehrdeutigkeit des Friend als „beunruhigend“ empfanden (2015: 164). Die Eigentumsstreitigkeiten, die die New Yorker Grenzgemeinde von Anfang an heimsuchten, zusammen mit den anhaltenden Herausforderungen an die Autorität des Freundes innerhalb der Gesellschaft selbst, waren die Hauptgründe dafür, dass sie nicht über ihre Lebenszeit hinaus überleben konnte.

BEDEUTUNG FÜR DIE STUDIE VON FRAUEN IN RELIGIONEN

Die Theologie der Freunde war weder besonders originell, noch war die Gesellschaft der Universellen Freunde innerhalb der verschiedenen kommunalen Experimente der Zeit allzu ungewöhnlich darin, Frauen im religiösen Leben Raum und Stimme zu geben. Was der Dienst geschaffen hat, ist ein Raum innerhalb des Ordenslebens für Geschlechtsausdruck radikal außerhalb der Norm.

Frauen nahmen sicherlich auf signifikante und ungewöhnliche Weise an der Bewegung teil. Bemerkenswert ist das Übergewicht von Frauen in Führungspositionen innerhalb der Gemeinde, zusammen mit dem hohen Prozentsatz von von Frauen geführten Haushalten in der Siedlung. Die Wissenschaft muss die klaren gleichgeschlechtlichen Partnerschaften, die die Bewegung aufgenommen hat, noch vollständig analysieren oder richtig interpretieren, wie von The Friend und Sarah Richards veranschaulicht. Ob die Gesellschaft einen Zufluchtsort für lesbische Paare darstellte, lässt sich nicht sagen. Die meisten unverheirateten Frauen folgten äußerlich dem Zölibat-Modell von The Friend. Das Konzept von schwulen oder lesbischen Personen existierte in der Kolonialzeit nicht, und die Existenz und Präsenz gleichgeschlechtlicher sexueller Partnerschaften, wie wir sie verstehen, wurde nie dokumentiert.

Paul Moyers definitive Studie über das Leben und Werk von The Friend zeigt, dass die amerikanische Revolution und die verschiedenen religiösen Bewegungen des frühen bis mittleren 2015. Jahrhunderts Frauen ein gewisses Maß an Beteiligung auf allen Ebenen des öffentlichen, privaten und religiösen Lebens ermöglichten, das „ die Grenzen des geschlechtsspezifischen Status quo verschoben“ (199:2015). In diesem Zusammenhang boten das Leben, die Arbeit und die Selbstdarstellung von The Universal Friend „einen Raum für eine Neuverhandlung dessen, was es bedeutet, ein Mann und eine Frau zu sein“, insbesondere für weibliche Anhänger, die innerhalb ihrer Gemeinschaft ein gewisses Maß an Autonomie genossen Autorität weit über die typischen Rollen von Ehefrau und Mutter hinaus (200:XNUMX).

Aber die lebenslange Weigerung von The Friend, das Geschlecht in Schrift, Rede und Rechtsangelegenheiten anzuerkennen, die gemischtgeschlechtliche Selbstdarstellung bei der Wahl der Kleidung und der Führungsstil, die von Zeitgenossen als männlich beschrieben werden, „stellte eine weitaus radikalere Herausforderung für den Status quo dar [und] genannt die Unterschiede zwischen Mann und Frau in Frage stellen“ (Moyer 2015:200). Obwohl Kritiker den Freund schnell spöttisch als „Jemima“ bezeichneten und weibliche Pronomen verwendeten, vermieden es Anhänger selbst, geschlechtsspezifische Pronomen zu verwenden, wenn sie sich auf den Propheten bezogen (Brekus 1998: 85). Letztendlich zog The Friend Anhänger nicht wegen der Botschaft oder als Leiterin einer religiösen Bewegung an, sondern weil eine Person, deren Präsentation einer religiösen Botschaft die völlige Ablehnung von Geschlechtsmerkmalen beinhaltete, so unergründlich war, dass sie aus einer anderen Welt erschien. Wie der Religions- und Geschlechterforschungswissenschaftler Scott Larson bemerkt: „Jenseitslichkeit war eine verkörperte theologische Praxis, und als auferstandener Geist führte der Freund überlappende, widersprüchliche und multiple Kategorien des Seins durch und deutete durch das Mischen von Geschlechtssignifikanten auf göttliche Präsenz und Macht innerhalb der Welt“ (Larson 2014:578).

Die Selbstdarstellung von The Friend fordert weiterhin die zeitgenössischen Diskussionen über Geschlecht heraus, insbesondere die Art und Weise, wie Geschlecht innerhalb der Sprache produziert und reproduziert wird. Bis vor kurzem haben wissenschaftliche Arbeiten zu The Friend das Problem vollständig umgangen, indem sie The Friend einfach als Jemima Wilkinson mit weiblichen Pronomen bezeichneten. Moyer gehörte zu den ersten, die das Thema direkt ansprachen, und entschied sich unbehaglich dafür, das Pronomen „sie“ zu verwenden, wenn er sich auf Jemima Wilkinson bezog, und „er“, wenn er sich auf The Friend bezog. Der Historiker Scott Larson folgt dem Verständnis, das von aktuellen Gender-Wissenschaftlern vorgebracht wird, insbesondere von denen, die sich auf die Transidentität konzentrieren, aber auch die gut dokumentierte Ablehnung des Geschlechts in The Friend widerspiegelt, und verwendet in seiner Diskussion keine geschlechtsspezifischen Pronomen, um „neue grammatikalische Strukturen aus dem zu üben Anerkennung, dass Grammatiken des Geschlechts selbst historisch sind“, um „die Leichtigkeit zu verunsichern, mit der sich das Geschlecht im Laufe der Zeit und über radikal unterschiedliche Glaubensstrukturen zu übersetzen scheint“ (2014:583). In dieser radikalen Erschütterung der Sprache, der Strukturen, mit denen Menschen ihre Welt begreifen und organisieren, haben das Leben, der Dienst und die Selbstdefinition des öffentlichen universellen Freundes möglicherweise einen Raum für das Verständnis jenseits des gewöhnlichen Rahmens des Seins eröffnet Neudefinition der eigentlichen Arbeit der Religion.

IMAGES

Bild Nr. 1: Porträt des öffentlichen universellen Freundes.
Bild Nr. 2: Ein Dokument aus dem Jahr 1791, in dem sich die Unterzeichner als religiöse Körperschaft mit Treuhändern beschreiben, die mit der Durchführung von Rechtsangelegenheiten und Vermögenstransaktionen im Namen der Gesellschaft betraut sind. Mit freundlicher Genehmigung von Special Collections and Archives, Hamilton College.
Bild Nr. 3: Heimat des Public Universal Friend, Stadt Jerusalem, nordwestlich des Dorfes Penn Yan, New York.
Bild Nr. 4: Porträt von 1815, das die charakteristische Kleidung des Freundes darstellt.
Bild #5: Das Siegel des Freundes.
Bild Nr. 6: Die zweite Seite des Testaments des Freundes mit dem „X oder Kreuz“-Zeichen und dem Titel „Universal Friend“. Mit freundlicher Genehmigung des Yates County History Center.

REFERENZEN

Brekus, Katharina. 1998. Fremde und Pilger: Predigen von Frauen in Amerika, 1740-1845. Chapel Hill: Universität von North Carolina Press.

Brownell, Abner. 1783. Enthusiastische Fehler, die in einem Brief an seinen Vater, Benjamin Brownell, durchsickerten und entdeckt wurden. New London, CT: Selbstverlag.

Cleveland, Stafford C. 1873. Geschichte und Ortsverzeichnis von Yates County. Penn Yan, NY: Selbstverlag.

Duma, Frances. 2010. Die unruhige Welt: Der öffentliche universelle Freund und Amerikas erste Grenze. Dundee, NY: Yates Heritage Tours-Projekt.

Larson, Scott. 2014. "'Unbeschreibliches Wesen': Theologische Darbietungen der Geschlechtslosigkeit in der Gesellschaft des öffentlichen universellen Freundes, 1776-1819." Frühe Amerikanistik. Sonderausgabe: Jenseits der Binärdateien: Kritische Ansätze zu Sex und Gender im frühen Amerika 12: 576-600.

Moyer, Paul B. 2015. Der öffentliche universelle Freund: Jemima Wilkinson und religiöser Enthusiasmus im revolutionären Amerika. Ithaka: Cornell University Press.

Der Wille des öffentlichen universellen Freundes. 1818. Penn Yan: Yates County History Center. 25. Februar.

Wisbey, Herbert A. 1964. Pionierprophetin: Jemima Wilkinson, die universelle Freundin von Publick. Ithaca: Cornell University Press.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Hudson, David. 1844. Memoiren von Jemima Wilkinson, einer Predigerin des XNUMX. Jahrhunderts; Enthält eine authentische Erzählung ihres Lebens und Charakters sowie des Aufstiegs, Fortschritts und Abschlusses ihres Dienstes. Bath, NY: RL Underhill.

Veröffentlichungsdatum:
24. MÄRZ 2022

 

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