Rebecca Moore

Peoples Temple und Jonestown Enklaven

PEOPLES TEMPLE UND JONESTOWN ENCLAVES ZEITPLAN

1927 (8. Januar): Marceline Mae Baldwin wurde in Richmond, Indiana, geboren.

1931 (13. Mai): James Warren Jones wurde auf Kreta, Indiana, geboren.

1949 (12. Juni): Marceline Baldwin heiratete Jim Jones in Indianapolis, Indiana.

1954 (Oktober) – 1955 (März): Jim Jones leitete Gottesdienste im Laurel Street Tabernacle, einer Spätregen-Pfingstgemeinde in Indianapolis.

1955 (2. April): Die erste Ankündigung eines Peoples Temple-Treffens in 1502 N. New Jersey, Indianapolis, einem Gebäude, das von Jim Jones, Marceline Jones und Lynetta Jones über die Wings of Deliverance Corporation gekauft wurde.

1957 (Dezember 18): Die Peoples Temple-Gemeinde zieht in ein Synagogengebäude in 975 N. Delaware, Indianapolis. Dies war größer als die Einrichtung am 15. und in New Jersey.

1962 (Februar): Jim und Marceline Jones ziehen mit ihren fünf jüngsten Kindern nach Belo Horizonte, Brasilien. Sie besuchten in diesem Jahr auch Britisch-Guayana (Name vor der Unabhängigkeit).

1963: Die Familie Jones zieht nach Rio de Janeiro

1963 (Dezember): Die Familie Jones kehrt nach Indianapolis zurück.

1965 (Sommer): Die Familie Jones und 140 Mitglieder des Indianapolis-Tempels ziehen nach Redwood Valley im nordkalifornischen Weinland.

1969: Der Bau der Kirchenanlage Peoples Temple in Redwood Valley wurde von Freiwilligen abgeschlossen.

1969: Tempelmitglieder halten ihren ersten Gottesdienst an der Benjamin Franklin Junior High School in San Francisco.

1971 (Februar): Tempelmitglieder hielten ihren ersten Gottesdienst im Auditorium der Botschaft in Los Angeles ab.

1972 (April): Peoples Temple kauft Happy Acres in Redwood Valley, eine Ranch und Wohnanlage für geistig behinderte junge Erwachsene.

1972 (3.–4. September): Die Peoples Temple-Kirche in der S. Alvarado Street 1366 in Los Angeles wird eingeweiht und gesegnet. Das Gebäude wurde in diesem Jahr gekauft.

1972 (Dezember): Peoples Temple kaufte einen ehemaligen Tempel des Schottischen Ritus in der Geary Street 1859 im größtenteils afroamerikanischen Fillmore District von San Francisco und begann dort mit wöchentlichen Gottesdiensten.

1973 (8. Oktober): Der Peoples Temple Board of Directors verabschiedete eine Resolution zur Gründung einer „Zweigkirche und landwirtschaftlichen Mission“ in Guyana.

1973 (Dezember): Mitglieder des Peoples Temple treffen sich mit Beamten der Regierung von Guyana, um Anbauflächen für ein landwirtschaftliches Projekt zu pachten.

1974 (Juni): Die ersten Pioniere gingen nach Matthews Ridge, Guyana, um mit dem Bau von Jonestown zu beginnen.

1976 (25. Februar): Die Regierung von Guyana und der Peoples Temple unterzeichneten einen Pachtvertrag für 3,852 Acres im Nordwestbezirk von Guyana, einem von Venezuela umstrittenen Gebiet.

1976 (31. Dezember): Der Hauptsitz des Peoples Temple wird von Redwood Valley nach San Francisco verlegt.

1977 (Frühling): Eine Oppositionsgruppe namens Concerned Relatives wird gegründet, um Freunde und Familie aus dem Peoples Temple zu retten, indem sie die Hilfe von Reportern und Regierungsbeamten in Anspruch nimmt.

1977 (Sommer): Eine Steuerprüfung durch das Internal Revenue Service zusammen mit einem Exposé von New West Magazine veranlasste die Massenmigration von mehr als 700 Tempelmitgliedern nach Guyana.

1978 (Sommer): Einwohner von Jonestown studierten die russische Sprache und Politikwissenschaften in der Hoffnung, in die Sowjetunion zu ziehen. Tempelführer in Georgetown, der Hauptstadt Guyanas, besuchten häufig die Botschaften kommunistischer Länder, darunter Ungarn, Nordkorea, Kuba und die Sowjetunion.

1978 (Oktober): Der sowjetische Attaché in Guyana, Feodor Timofeyev, besuchte Jonestown.

1978 (17.–18. November): Der US-Kongressabgeordnete Leo J. Ryan besuchte Jonestown mit Reportern und Mitgliedern der betroffenen Verwandten.

1978 (18. November): Bewaffnete Männer aus Jonestown erschossen den Kongressabgeordneten Ryan und vier weitere auf der Landebahn von Port Kaituma, sechs Meilen von Jonestown entfernt. Einwohner von Jonestown ermordeten ihre Kinder und wurden dann entweder ermordet oder begingen selbst Selbstmord.

1978 (23.–27. November): 918 Leichen aus Jonestown wurden von der US Air Force in die Vereinigten Staaten zurückgeführt.

1979 (Mai): 408 nicht beanspruchte und nicht identifizierte Leichen aus Jonestown werden auf dem Evergreen Cemetery in Oakland, Kalifornien, begraben.

2011 (29. Mai): Auf dem Evergreen Cemetery wurde ein Denkmal für die Toten von Jonestown eingeweiht.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Sich entwickelnde Wohnmuster (individuell, Enklave, gemeinschaftlich) markierten die institutionelle Organisation von Volkstempel in seiner fünfundzwanzigjährigen Geschichte. Die Bewegung begann in den 1950er Jahren als Pfingstkirche im Mittleren Westen der USA, wo Mitglieder die Rassengleichheit in den stark segregierten Vierteln von Indianapolis förderten. Es wanderte in den 1960er Jahren in das ländliche Nordkalifornien aus, wo es begann, als Wirtschafts- und Wohnenklave zu fungieren, bevor es in die städtischen Kerne von San Francisco [Bild rechts] und Los Angeles expandierte. Es endete in den 1970er Jahren als Gemeinschaftsexperiment im Dschungel von Guyana in Südamerika. Diese unterschiedlichen Standorte ermöglichten es der Gruppe, ihre Ideologie, ihr Programm und ihre Praktiken im Laufe der Zeit zu ändern und sich von einer fundamentalistischen christlichen Orientierung zu einer Botschaft im Stil eines sozialen Evangeliums und schließlich zu einer militanten Form des marxistischen Sozialismus zu bewegen. Wie Hall feststellt: „Trotz des Zusammenbruchs scheinbar irrationaler Morde und Massenselbstmorde entwickelte Peoples Temple innovative Formen sozialer Organisation auf der Grundlage seiner wirtschaftlichen Organisation“ (Hall 1988:65S).

Peoples Temple wurde von Jim Jones, seiner Frau, in Indianapolis gegründet Marceline Mae Baldwin, und seine Mutter Lynetta Jones im Jahr 1955, als sie sich als Wings of Deliverance zusammenschlossen. Jim Jones spielte eine aktive Rolle in der „Healing Revival“-Bewegung der 1950er Jahre (Collins 2019). Noch bevor er seine eigene Kirche gründete, war er ein beliebter Evangelist im Erweckungskreis und leitete kurzzeitig die Gemeinde im Laurel Tabernacle in Indianapolis, einer Kirche in der Spätregentradition der Pfingstbewegung.

Eine Reihe weißer Mitglieder von Laurel Tabernacle folgte Jones 1955 zum neu errichteten Peoples Temple. Eine rassisch gemischte Gemeinde traf sich in einer Kirche an der Ecke 15th Street und New Jersey Avenue, die von Wings of Deliverance gekauft wurde. [Bild rechts] In Anzeigen in Lokalzeitungen wurde das Engagement des Tempels für Brüderlichkeit und Gleichheit verkündet. 1957 zog die Gemeinde in ein größeres Gebäude um, eine ehemalige Synagoge in 975 N. Delaware, das ebenfalls von der Corporation gekauft wurde. Marceline Jones, eine staatlich geprüfte Krankenschwester, eröffnete erfolgreich mehrere Pflegeheime, die dazu beitrugen, die fünfköpfige Familie zu ernähren (Adoptivtochter Stephanie stirbt bei einem Autounfall). Die Heime boten auch Wohnraum für ältere Kirchenmitglieder und Arbeitsplätze für Befähigte. Der Tempel erwarb zusätzliche Pflegeheime, die von Marcelines Vater Walter Baldwin verwaltet wurden. Der größte Teil der Versammlung lebte entweder in Eigentumswohnungen oder Mietwohnungen und hatte eine Anstellung außerhalb und außerhalb des Tempels. Angesichts der segregierten Nachbarschaften in Indianapolis zu dieser Zeit lebten Weiße getrennt von Schwarzen. Zu diesem Zeitpunkt seiner Existenz fungierte der Peoples Temple als traditionelle Kirche.

Angeblich veranlasst durch einen Artikel in Esquire Magazin, das Belo Horizonte, Brasilien, als einen der sichersten Orte zum Leben im Falle eines Atomangriffs identifizierte, zog Jones 1961 mit seiner Familie nach Brasilien. Angesichts der späteren Geschichte des Tempels und seiner geografischen Instabilität suchte Jones jedoch wahrscheinlich nach einem Ort für einen zukünftigen Tempel im Ausland, da seine Reiseroute Britisch-Guayana (der Name des Landes vor der Unabhängigkeit im Jahr 1966) beinhaltete. Die Familie kehrte Ende 1963 nach Indianapolis zurück, wo sie eine stark reduzierte Peoples Temple-Gemeinde vorfand.

Einige Familien zogen nach Nordkalifornien und ermutigten Jones, den Tempel dorthin zu verlegen. 1965 machte sich eine integrierte Karawane mit 140 Personen auf den Weg und ließ sich in Redwood Valley nieder, einer ländlichen Enklave, die etwa 115 Meilen nördlich von San Francisco am Highway 101 liegt. „Jones wählte ein ideales Gebiet für den Aufbau einer geschlossenen Gemeinde“, so Tim Reiterman (Reiterman mit Jacobs 1982:102). Die Migranten lebten verstreut im ganzen Tal, das Weinberge, Obstgärten und eine Holzmühle hatte. Zunächst trafen sie sich gemeinsam mit Mitgliedern der Christ's Church of the Golden Rule im nahe gelegenen Willits, bis es zum Streit kam. Sie trafen sich eine Zeit lang in einer Garage, bevor 1969 ein neues Kirchengebäude eröffnet wurde, das mit Freiwilligenarbeit errichtet wurde.

Zuerst kratzten einzelne Mitglieder alle Jobs zusammen, die sie finden konnten: Arbeit in der örtlichen Masonitenfabrik, Dienst als Schullehrer und Gesundheitshelfer oder Teil des Sozialdienstesystems im Landkreis Mendocino. Die Kirche sammelte Geld durch geringfügige, Einnahmen generierende Unternehmungen: einen Imbisswagen, Kuchenverkauf, Kleidersammlungen, Opfergaben. Aber als der Tempel anfing, Grundstücke in der Gegend zu kaufen, wie zum Beispiel ein kleines Einkaufszentrum mit Tempelbüros im Obergeschoss und einem Waschsalon und kleinen Geschäften im Erdgeschoss, entwickelte sich eine zusammenhängendere Enklave. Das Zentrum der Aktion war der Kirchenkomplex, dessen Mitglieder nur wenige Kilometer vom Zentrum entfernt lebten. Das gemeinschaftliche Wohnen begann, aber nur in geringem Umfang, wobei die Mitglieder einfach eine Wohnung miteinander teilten oder Kinder unter Vormundschaften und Pflegefamilien aufnahmen.

Gleichzeitig wurde laut Hall ein „Hauspflege-Franchisesystem“ gestartet. „Der Umgang mit den Kunden des Wohlfahrtsstaates wurde zu einem zentralen Geschäft von Peoples Temple“ (Hall 1988:67S). 1972 erwarb der Tempel Happy Acres, eine Ranch und Wohnanlage für geistig behinderte junge Erwachsene. [Bild rechts] Marceline Jones und andere arbeiteten in den Gesundheits- und Sozialsystemen der Region; Schließlich kauften Tempelmitglieder Häuser, die sie in Pflegeeinrichtungen umwandelten, um ältere, behinderte und geistig behinderte Menschen zu beherbergen. Während mindestens neun dieser Häuser offiziell lizenziert waren, beherbergten weitere Tempelunterkünfte zweifellos Menschen unter informeller kirchlicher Schirmherrschaft.

Während die Mitglieder eher unter sich blieben, legten die Führungskräfte ein sichtbareres Profil an. Jim Jones diente als Vorsitzender der Großen Jury des Landkreises Mendocino, während Temple-Anwalt Tim Stoen stellvertretender Bezirksstaatsanwalt des Landkreises war. Laut einem Exposé aus dem Jahr 1977 wurde Jones „eine politische Kraft“ im Bezirk, die etwa 16 Prozent der Stimmen kontrollieren konnte. Ein Bezirksvorsteher behauptete, dass „ich jedem die Listen nach Bezirken zeigen und die Jones-Stimme heraussuchen könnte“ (Kilduff und Tracy 1977). Kurz gesagt stellt Redwood Valley eine Art Enklave dar, in der Peoples Temple Grenzen gegenüber der breiteren Gemeinschaft zog, aber gleichzeitig versuchte, diese Gemeinschaft zu beeinflussen.

Trotzdem fanden es die Tempelmitglieder schwierig, weitgehend im White Redwood Valley zu leben. Afroamerikanische Mitglieder stachen heraus. In Schulen und in der Masonite-Fabrik kam es zu rassistischen Vorfällen. Sie begannen daher in San Francisco zu missionieren und hielten 1969 ihren ersten Gottesdienst an der Benjamin Franklin Junior High School, 1430 Scott Street im überwiegend afroamerikanischen Fillmore District der Stadt. Ihren ersten Gottesdienst in Los Angeles halten sie 1971 im Embassy Auditorium, Ecke 9th und Grand.

Diese Streifzüge in städtische Gebiete, die von einer großen Anzahl von Afroamerikanern und progressiven weißen Liberalen bevölkert wurden, überzeugten die Führung, Kirchengebäude in Los Angeles [Bild rechts] und San Francisco zu kaufen. Während der LA-Tempel durch Spenden seiner Mitglieder große finanzielle Unterstützung leistete diente der SF-Tempel als Ort für die Entwicklung einer politischen Präsenz in der Stadt- und Kreisverwaltung. Das gemeinschaftliche Leben wurde intensiviert, mit fast 400 Personen, die in 32 verschiedenen Residenzen in San Francisco lebten (Moore 2022). Dies waren im Allgemeinen Wohnungen, von denen einige dem Tempel gehörten und andere den Tempelmitgliedern gehörten. Darüber hinaus leben mindestens hundert Mitglieder in der Bay Area „kommunal“, was bedeutet, dass sie ihren Gehaltsscheck spenden, wenn sie nebenberuflich oder für den Tempel selbst arbeiten. In jedem Fall umfassten Unterkunft, Verpflegung und Spesen ihre Vergütung.

Obwohl sie in San Francisco in unmittelbarer Nähe zueinander lebten (wenn auch viel weniger in Los Angeles, trotz des Kaufs der Terrace Apartments direkt neben der Kirche), hatten die Tempelmitglieder Schwierigkeiten, in diesen großen und diffusen städtischen Gebieten eine Enklave aufzubauen. In der Tat brachte die Anwesenheit im Bezirk Fillmore von San Francisco die Gemeinde eher in mehr als weniger Kontakt mit anderen Progressiven, die sich der Sache der Rassengerechtigkeit verschrieben hatten. Sie fanden sich somit als Teil einer größeren Enklave (oder eines Ghettos) von Afroamerikanern wieder, die im Fillmore lebten. Der Tempel versuchte, Sanierungszuschüsse zu erhalten, um Grundstücke in der Nähe seines Hauptgebäudes am Geary Boulevard zu erwerben, aber das Projekt, „das möglicherweise ein Versuch war, in San Francisco eine ‚Mission‘ zu schaffen, um alle Mitglieder an einem Ort unterzubringen“, wurde aufgegeben (Hollis 2004:90). Nichtsdestotrotz richtete der Tempel sein eigenes Wohlfahrtssystem für Mitglieder ein, das die Form einer Bürokratie annahm, „die lose mit einer breiten Palette von Sozialdienstorganisationen verbunden ist“ (Hall 2004: 94). Dies erklärt seine Beliebtheit bei denjenigen, die auf seine Dienste zugreifen, sowie seine Unbeliebtheit bei konkurrierenden öffentlichen und gemeinnützigen Organisationen.

Die repressive politische Situation in den Vereinigten Staaten veranlasste angeblich den Temple Board of Directors im Oktober 1973, zu beschließen, ein Zweigkirchen- und Landwirtschaftsprojekt in Guyana zu gründen. Die Unfähigkeit, eine echte Enklave in ländlichen oder städtischen Gebieten zu schaffen, könnte jedoch ein weiterer Grund gewesen sein, sich im Ausland umzusehen. Die Massenemigration war ein komplizierter Prozess (Shearer 2018), insbesondere der Erwerb von Land, ein Ort, an dem man sich niederlassen konnte. 1973 schlug die Regierung von Guyana den Unterhändlern des Tempels eine Pacht von 20,000 bis 25,000 Morgen vor. Ein Pachtvertrag über 3,852 Acres mit 3,000 Acres zur Bewirtschaftung wurde schließlich 1976 unterzeichnet (Beck 2020). In den Jahren dazwischen begann eine Gruppe von Tempelpionieren damit, den Dschungel im Nordwestbezirk von Guyana zu roden, einem Gebiet in der Nähe einer umkämpften Grenze zu Venezuela.

Das landwirtschaftliche Projekt, das schließlich Jonestown hieß, wurde von Grund auf neu aufgebaut und sollte ein Modell der sozialistischen Organisation sein. [Bild rechts] Aufgrund seiner geografischen Isolation war es kaum eine Enklave, sondern eher ein utopisches Gemeinschaftsexperiment. Seine Abhängigkeit vom Wohlwollen der Beamten Guyanas, gepaart mit der Notwendigkeit, freundschaftliche Beziehungen zu Beamten der US-Botschaft aufrechtzuerhalten, erzeugte bei den Bewohnern ein Gefühl der Verwundbarkeit, trotz ihrer Distanz zur täglichen Aufsicht.

Frühe Siedler drückten ihre Zufriedenheit mit ihrer Arbeit aus und begeisterte Hoffnung erfüllte das Lager (Blakey 2018). Die Pioniere von Jonestown rodeten das Land für den Anbau von Getreide, bauten Scheunen und Nebengebäude für Vieh und errichteten zentrale Dienstleistungsstrukturen, darunter eine Wäscherei, Küche, Schule, Gemeindezentrum, Bibliothek, Werkstätten, Garage, Gesundheitsklinik und vor allem Wohnungen. Infrastrukturprojekte wie Wasser, Strom, Abwasser, Straßen und Gehwege beherrschten die Gedanken der Baubeteiligten. Jonestown war daher ein unabhängiges Dorf mit einer sozialistischen oder kommunalen Wirtschaft, die schließlich auf tausend Menschen anwachsen würde, die aus dem „Babylon“ der Vereinigten Staaten flohen.

Trotz dieser beeindruckenden Bemühungen war die Siedlung 700 nicht bereit, die Bedürfnisse von 1977 Neuankömmlingen zu erfüllen. In diesem Jahr kam auch Jim Jones hinzu, dessen Drogenabhängigkeit und Größenwahn den reibungslosen Betrieb der Gemeinde zu beeinträchtigen schienen. Die Überbevölkerung verschlimmerte Probleme, die von den frühen Siedlern noch nicht gelöst wurden. Doch Jonestown war wirklich gemeinschaftlich: Niemand erhielt einen Lohn für seine Arbeit, aber niemand zahlte etwas für Essen, Unterkunft, Kleidung, Medikamente und so weiter. Panik vor einer Invasion durch echte und eingebildete Feinde ersetzte die gewöhnlichen Ängste, die Miete zu zahlen oder Essen auf den Tisch zu stellen. Eine oppositionelle Gruppe namens Concerned Relatives, die um die Sicherheit von Familienmitgliedern in Jonestown fürchtete, ermutigte Journalisten und Regierungsbeamte, Untersuchungen über die Bedingungen des landwirtschaftlichen Projekts einzuleiten. Dies wiederum verstärkte die Besorgnis der Einwohner von Jonestown über Verschwörungen gegen die Gruppe. Die Sicherheit in der Gemeinde wurde verschärft, Dissidenten wurden zum Schweigen gebracht oder bestraft, und die Bewohner praktizierten Selbstmordübungen, um sie auf den unvermeidlichen Tod vorzubereiten, von dem sie glaubten, dass er ihnen bei einer Invasion begegnen würde.

Gleichzeitig bereiteten sich die Bewohner jedoch auf eine weitere Auswanderung vor, diesmal in die Sowjetunion. Sie übten die russische Sprache, studierten internationale Politik und sprachen mit sowjetischen Besuchern des Projekts. Bereits im März 1978 erklärten Einwohner, die Sowjetunion sei ihre geistige Heimat („Temple Declares Soviet Union is its Motherland“ 1978). Im Oktober trafen Vertreter des Tempels fast täglich mit einem Vertreter der sowjetischen Botschaft zusammen, um sowohl den Besuch als auch die Einwanderung in die UdSSR zu besprechen („People Temple Meetings with the Soviet Embassy“ 1978). Im selben Monat stellten drei Führer von Jonestown eine Liste möglicher Orte in der Sowjetunion zusammen, die nicht zu kalt waren, angesichts der Tatsache, dass sich die Mehrheit der Einwohner von Jonestown im tropischen Klima von Guyana wohlfühlte (Chaikin, Grubbs und Tropp). 1978). Sie spekulierten, dass die Sowjets es vorziehen würden, die Gruppe in einem unbesiedelten Gebiet anzusiedeln, was jedoch ein kälteres, abweisenderes Klima bedeutete. Schließlich, während der letzten Lebensstunden in Jonestown, fragte ein Einwohner die Versammlung, ob es für Russland zu spät sei, in der vollen Erwartung, dass die Gruppe vorhabe, dorthin zu ziehen (FBI Audiotape Q042 1978).

Am 1. November informierte Leo J. Ryan, ein Kongressabgeordneter von der Halbinsel San Francisco, Jim Jones, dass er plante, Jonestown zu besuchen. Am 5. November teilten die Bewohner der US-Botschaft in Georgetown mit, dass Ryan nicht willkommen sei. Beamte des Außenministeriums sowohl in Washington, DC als auch in Guyana warnten Ryan wiederholt, dass er als Gesetzgeber der US-Regierung keine Befugnisse habe und dass er als Privatmann keine besonderen Rechte in Guyana habe. Die Menschen in Jonestown waren nicht verpflichtet, ihm ihre Gemeinde zu öffnen. Doch auf Drängen von Marceline Jones erlaubte die Gruppe Ryan und seinem kleinen Gefolge von Reportern und Verwandten, am 17. November nach Jonestown zu kommen. Die Party kehrte am nächsten Tag zurück, wo sie einen kühlen Empfang erhielten. Ungefähr fünfzehn Leute sagten, sie wollten mit dem Kongressabgeordneten gehen. Sie brachen auf, kurz nachdem Ryan mit einem messerschwingenden Angreifer raufte. Bewaffnete aus der Gemeinde töteten den Kongressabgeordneten und vier weitere auf einer Dschungellandebahn in Port Kaituma, sechs Meilen von Jonestown entfernt. Neun weitere wurden zum Teil schwer verletzt. Zurück in Jonestown wurde ein Bottich mit zyanidhaltigem Fruchtgetränk herausgebracht. Jones ermahnte die Bewohner, das Gift ruhig einzunehmen, während Kinder von Eltern und medizinischem Personal dosiert wurden. Und so wie sie in Jonestown zusammen gelebt hatten, starben die Bewohner zusammen.

Das US Army Graves Registration Team barg die Leichen, die zur Dover Air Force Base geflogen wurden. Dort schmachteten die nicht beanspruchten und nicht identifizierten Personen sechs Monate lang, bis eine Gruppe interreligiöser Führer in San Francisco vom Peoples Temple Receiver Mittel für den Transport der Leichen nach Kalifornien erhielt. Sie hatten Schwierigkeiten, einen Friedhof zu finden, der bereit war, die 408 Leichen zu begraben. Der Evergreen Cemetery in Oakland, Kalifornien, erklärte sich bereit, einen Hügel auszuheben [Bild rechts] und stapelte die Särge in einem Massengrab, bevor er den Hügel neu konturierte. Im Jahr 2011 wurden nach vielen Verzögerungen vier Granittafeln in den Hang eingelassen, die die Namen aller am 18. November 1978 Verstorbenen auflisteten. Die Reise der Mitglieder des Peoples Temple war endlich zu Ende.

DOKTRINEN / GLAUBEN

So wie jeder Ort die Art und Weise diktierte, wie die Mitglieder des Peoples Temple lebten, so prägte auch jeder Ort den Glauben und die Lehren (Moore 2022). In Indianapolis begann der Tempel als Pfingstkirche, die die Gaben der Prophetie, Heilung und des Zungenredens betonte. Auch die Kirche bekennt sich in ihrer gesamten Öffentlichkeit deutlich zur Integration. Eine Anzeige aus dem Jahr 1956 trug die Überschrift: „People Temple. Interrassisch-interkonfessionell.“ Um sicherzustellen, dass die Botschaft klar war, lautete der Slogan unten: „Wir lehren und praktizieren vollständige Integration in Familie, Kirche und Berufsfeldern“ („People Temple Ad“ 1956). Indianapolis hatte in den 1950er Jahren eine relativ große Bevölkerung von Afroamerikanern aufgrund der großen Migration des frühen zwanzigsten Jahrhunderts und des Wirtschaftsbooms der Nachkriegszeit nach 1945 (Thornbrough 2000). In der Hauptstadt gab es jedoch sowohl de facto als auch de jure Segregation, und der Wohnungsbestand war für viele Afroamerikaner gering, selbst für diejenigen mit Status und Einkommen aus der Mittelschicht. Peoples Temple konzentrierte sich auf Programme in der Tradition des christlich-sozialen Evangeliums: Integration von Nachbarschaften und Unternehmen, einschließlich Restaurants, Friseurläden und Krankenhäusern. Darüber hinaus erfüllten Hilfsprogramme für Menschen wie eine Speisekammer und ein kostenloses Restaurant die Bedürfnisse armer Menschen. Der Fokus war streng lokal.

Mit dem Umzug nach Kalifornien schienen die christlichen Aspekte des Tempels eine sozialistische Ideologie zu verbergen. In Predigten aus Redwood Valley erklärte Jones, dass „Sozialismus Gott ist“, das heißt vollkommene Liebe. In San Francisco nahmen Mitglieder und Pastoren eine kämpferischere und öffentlichere Position zu sozialen Themen ein. Unter dem Deckmantel des liberalen Protestantismus unterstützte Peoples Temple viele gute Zwecke: von Protesten gegen die Räumung von Mietern mit niedrigem Einkommen bis hin zu Streikposten für die Pressefreiheit. Jones und sein Führungsteam warben demokratische Politiker und spielten eine bedeutende Rolle bei der knappen Bürgermeisterwahl von 1975. Es lag nicht daran, dass der Tempel so viele Wähler hatte, sondern eher an seiner Fähigkeit, Stimmen zu produzieren (indem er Flugblätter in Nachbarschaften verteilte, Wähler zu den Wahllokalen brachte, Veranstalten von Kundgebungen und Erscheinen bei Wahlkampfveranstaltungen), was es in der Parteipolitik wichtig machte.

The Temple begann auch in Los Angeles und San Francisco, eine internationalistische Perspektive einzunehmen. Es beherbergte Redner aus afrikanischen Nationen, die nach Befreiung strebten, chilenische Flüchtlinge aus dem Putsch von 1974 und Radikale wie das Mitglied der Kommunistischen Partei und Professorin Angela Davis und den Führer der American Indian Movement, Dennis Banks. The Temple sponserte gemeinsam mit der Nation of Islam eine Veranstaltung in Los Angeles, bei der W. Deen Mohammed sprach.

Der Internationalisierungsprozess wurde mit dem Umzug in die Genossenschaftsrepublik Guyana abgeschlossen, die eine gemischte Wirtschaft hatte, sich aber in den 1970er Jahren dem Sozialismus zuwandte. Tempelführer, die sich mit guyanischen Beamten trafen, erklärten ausdrücklich ihre Unterstützung des Sozialismus. Sie entfernten religiöse Symbole aus dem Briefkopf des Tempels für Dokumente, die in kommunistische Länder gingen. Planungstreffen zur Gemeindeentwicklung – Gesundheit, Landwirtschaft, Fertigung – ersetzten die Gottesdienste in Jonestown. In einer möglicherweise revisionistischen Autobiografie erklärte Jim Jones, dass er immer Kommunist gewesen sei, und behauptete, er sei auch Atheist. Am Ende schien der atheistische Humanismus die vorherrschende Ideologie in der Gemeinschaft zu sein.

RITUALS / PRACTICES

In den 1950er und 1960er Jahren fungierte Peoples Temple in jeder Hinsicht als unabhängige Kirche, die „dem Modell der emotional ausdrucksstarken Pfingsttradition“ folgte (Harrison 2004: 129). [Bild rechts] Obwohl Jim Jones Weißer war, nahm er einen geisterfüllten Anbetungsstil an, der Afroamerikaner und Weiße der Arbeiterklasse ansprach. Dem Erweckungsmodell folgend, umfassten die Dienste Musik, mehrere Spendenaufrufe, einen Call-and-Response-Stil der Predigt und (worauf alle warteten) Heilungen.

Jones behielt den Pfingststil in Kalifornien bei, selbst als sich die interne Doktrin vom christlichen Gott zum göttlichen Sozialismus verlagerte. Heilungen blieben Teil des Dienstes, aber sie waren zu einem heiligen Theater geworden, in dem Assistenten den „Beweis“ lieferten, dass Krebs von den Geheilten ausgeschieden oder erbrochen worden war. Die Heilungen seien notwendig, argumentierten Mitglieder, um Anhänger zu gewinnen und die Wahrheit der Botschaft zu demonstrieren. In Jonestown verschwanden jedoch Heilungen, obwohl Mitgliedern in den Vereinigten Staaten mitgeteilt wurde, dass Jones jemandem, der sie angeblich bei einem Bauunfall verloren hatte, eine abgetrennte Hand wiederhergestellt hatte.

Die Praxis der öffentlichen Beichte begann in Indianapolis, wurde aber in Redwood Valley zur „Deeper Life Catharsis“. Patricia Cartmell beschrieb 1970 den Prozess. „Jedes Mitglied der Körperschaft wurde ermutigt, aufzustehen und alles loszuwerden, was in irgendeiner Weise ein Hindernis für die Gemeinschaft zwischen ihm und einem anderen Mitglied oder zwischen ihm und der Gruppe oder sogar dem Leiter war“ (Cartmell 2005: 23). Manche Geständnisse scheinen ehrlich zu sein, wie das Lesen der Zeitung während des Gottesdienstes oder das Stehlen einer Packung Kaugummi. Andere Geständnisse, die mit unheimlicher und zunehmender Regelmäßigkeit auftraten, beinhalteten das Eingeständnis, ein Kinderschänder zu sein, Jim Jones sexuell zu begehren und homosexuelle Impulse zu haben.

Die Katharsis wurde unter den Führern der Elite-Planungskommission in San Francisco immer missbräuchlicher. Dort wechselte sich die Gruppe damit ab, eine Person zu verurteilen, die „auf dem Boden“ lag, also diejenige, die an diesem Abend zur Zielscheibe der Kritik wurde. Die Mitglieder bemängelten jede Kleinigkeit (Kleidung, Sprache, Haltung, Aussehen) und entblößten (manchmal buchstäblich) die Person unter dem Mikroskop.

Unter den engagiertesten Gemeindemitgliedern in Redwood Valley und San Francisco kam es wöchentlich zu einer Zeit des Lobes und der Bestrafung. Kinder wie auch Erwachsene wurden wegen Delikten wie Unhöflichkeit, Sexismus, Mobbing, Lügen, Diebstahl, Schulschwänzen und Verantwortungslosigkeit vor Gericht gestellt. Strafen könnten die Zuweisung von Hausarbeiten sein, wie das Einholen von Spenden für den Tempel an Straßenecken; Paddeln mit einem Brett; Schläge; und Boxkämpfe. Mit Zustimmung der Versammlung schlugen zum Beispiel drei Frauen einen jungen Mann, weil er seine Freundin betrogen hatte, und schlugen seinen neuen Partner, weil er der ursprünglichen Freundin geholfen hatte, eine Abtreibung zu bekommen (Roller 1976).

Lob und Bestrafung gingen in Jonestown weiter. Die gesamte Gemeinde beteiligte sich. Kinder, Erwachsene und Senioren wurden mit lobenden Worten oder besonderen Privilegien belohnt; Sie wurden mit der Zuweisung von zusätzlichen Aufgaben an die Learning Crew bestraft. Diejenigen, die besonders hartnäckig oder ungehorsam waren, wurden möglicherweise zu „der Box“ verurteilt, einem kleinen Isolationsbehälter, in dem der Übeltäter für ein oder zwei Tage (mindestens einmal pro Woche) in Einzelhaft geschickt wurde. Die Box wurde erst im Februar 1978 eingeführt. Die widerspenstigsten Dissidenten oder Unruhestifter landeten möglicherweise in der Extended Care Unit, wo sie schwere Dosen Beruhigungsmittel erhielten. Es scheint, dass nur eine Handvoll diese Behandlung erhalten hat.

Ein letztes bemerkenswertes Ritual war die Selbstmordprobe. Selbstmordübungen, die manchmal als Weiße Nächte bezeichnet werden (was häufige Warnungen des Zivilschutzes waren), schienen ungefähr sechs Mal in Jonestown stattgefunden zu haben. Bei diesen rituell organisierten Gemeindeversammlungen erklärten sich mehrere Personen bereit zu sterben. Noch wichtiger ist, dass sie ihren Wunsch zum Ausdruck brachten, sicherzustellen, dass die Kinder nicht gefoltert werden, und so erklärten die Eltern ihre Verpflichtung, „sich um die Kinder zu kümmern“, indem sie sie zuerst töten. Die Versammelten stellten sich dann auf und nahmen angeblich Gift. So wurde die Rhetorik des Opfertodes einstudiert, und am letzten Tag von Jonestown wussten die Menschen, was sie sagen und was sie tun sollten.

DIE ORGANISATORISCHE FÜHRUNGSEBENE

Peoples Temple war hierarchisch strukturiert und kann entweder als soziale Pyramide (Moore 2018) oder als eine Reihe konzentrischer Kreise (Hall 2004) charakterisiert werden. Jim Jones war die oberste oder zentrale Figur, umgeben von einem Kader hauptsächlich weißer Frauen, die seine Befehle ausführten. Je weiter von Jones entfernt, desto weniger Verantwortung hatte ein Mitglied. Am unteren Rand oder an der Peripherie befand sich die Basis, die wenig über den inneren Entscheidungsprozess wusste.

In Jonestown beaufsichtigte eine Ebene mittlerer Manager, sogenannte Assistant Chief Administrative Officers (ACAOs), den täglichen Betrieb. Sie verwalteten die Beschaffung, Zubereitung, den Service und die Reinigung von Lebensmitteln. Andere Manager beaufsichtigten verschiedene landwirtschaftliche Abteilungen, die sich mit Vieh, Insektiziden, Bewässerung, Werkzeugen und Ausrüstung, Saatgut und vielem mehr befassten. Die ACAOs behielten die Arbeiter im Auge und berichteten von guten und schlechten Einstellungen bei den wöchentlichen Peoples Rallyes and Forum, dem Gremium, das Jonestown regierte und aus allen Einwohnern, einschließlich Kindern, bestand. Jim Jones blieb jedoch an der Spitze des Organigramms und traf letztendlich alle Entscheidungen, unabhängig davon, was die Leute entschieden.

Angesichts ihrer „geografischen“ Position in der Hierarchie hatten überlebende Tempelmitglieder sehr unterschiedliche Berichte über ihre Erfahrungen in der Gruppe. Je näher Jones stand, desto mehr Missbrauch erfuhr ein Mitglied, insbesondere sexueller Missbrauch, zumindest in den Vereinigten Staaten. In Jonestown jedoch, wo die Gemeinde klein genug war, dass alle daran teilnahmen, kam es routinemäßig zu körperlichen und seelischen Misshandlungen gegen jeden, der auf den Boden gerufen wurde.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Zwei Schlüsselfragen bleiben, um unser Verständnis von Jonestown herauszufordern. Das erste ist das der Rasse im Tempel, ein Thema, das bis zum XNUMX. Jahrhundert allgemein vernachlässigt wurde. Ein weißer Prediger, der sich auf eine weiße Kohorte von Mitarbeitern stützte, führte eine überwiegend schwarze Gemeinde in den Tod. Angesichts dessen ist die Ironie des Engagements des Tempels für Rassengleichheit überwältigend. In der Folge setzt sich das rassische Ungleichgewicht fort, wobei weiße Abtrünnige die Medienberichterstattung dominieren. Das Fehlen schwarzer Stimmen, ganz zu schweigen von denen der Bürger Guyanas, bedeutet, dass die Geschichte von Jonestown und Peoples Temple unvollständig ist.

Dieses Ungleichgewicht wird langsam durch die Veröffentlichung von Memoiren (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), literarischen Werken (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; Scott 2022), religiösen und politischen Analysen (Moore, Pinn und Sawyer 2004; Kwayana 2016) korrigiert. , und Interviews mit Augenzeugen aus Guyana (Johnson 2019; James 2020). Angesichts der Tatsache, dass siebzig Prozent der in Jonestown Verstorbenen Afroamerikaner und XNUMX Prozent der in Jonestown lebenden schwarzen Frauen waren, sind weitere wissenschaftliche Untersuchungen erforderlich.

Die zweite Herausforderung betrifft die geografische Isolation von Jonestown, vielleicht der wichtigste Faktor, der zu der Tragödie beigetragen hat. Das Dorf Port Kaituma war sechs Meilen von Jonestown entfernt, aber die Hauptstadt Georgetown (Heimat von guyanischen Beamten und Mitarbeitern der amerikanischen Botschaft) war 125 Meilen entfernt, mit nichts als Dschungel dazwischen. [Bild rechts] Diejenigen, die aus Kalifornien auswanderten, unternahmen eine vierundzwanzigstündige Bootsfahrt entlang der Nordküste von Guyana und den Fluss Kaituma hinauf. Der Tempel unterhielt ein Haus in Georgetown in einem Viertel namens Lamaha Gardens, in dem Mitglieder wohnten, wenn sie zum ersten Mal ankamen, wenn sie einen Arzttermin benötigten oder wenn besondere Veranstaltungen geplant waren. Einige Leute lebten dort mehr oder weniger dauerhaft und pflegten häufigen Kontakt mit Regierungsbeamten.

Jonestown war somit eher ein unabhängiges, in sich geschlossenes kommunales Unternehmen als eine Enklave. Seine Bewohner waren nicht nur für das Überleben ihrer selbst und ihrer Familien verantwortlich, sondern für die gesamte Gemeinde. Guyana war ein gastfreundlicher Ort für die Gemeinschaft: Die Landessprache ist Englisch, Farbige, insbesondere afrikanischer Abstammung, bilden die Bevölkerung, und obwohl das Leben schwierig ist, ist es sonnig und warm, sowohl in Bezug auf das Klima als auch auf das Temperament. Da das Überleben von Jonestown jedoch durch die besorgten Verwandten gefährdet war, betrachteten die Bewohner die Sowjetunion als einen Ort, an dem sie ihre sozialistischen Ideale in Frieden leben könnten. Ein Umzug nach Russland (mit seiner fremden Sprache, seiner weißen Bevölkerungsmehrheit und seinem rauen Klima) würde jedoch eine Rückkehr zum Enklavenstatus als Minderheitsgruppe bedeuten.

Die Abgeschiedenheit von Jonestown scheint darauf hinzudeuten, dass Gruppeneinkapselung eine sehr wichtige Rolle bei der Vorhersage religiöser Gewalt spielen könnte (siehe z. B. die Zusammenfassung in Dawson 1998:148–52). Solange die Mitglieder des Peoples Temple physisch von der Gruppe weggehen konnten und die Möglichkeit des direkten Kontakts mit Freunden, Verwandten, Strafverfolgungsbeamten und anderen behielten (wie sie es in den Vereinigten Staaten tun würden), blieb die ultimative Katastrophe unerreichbar . Es kam zu Missbräuchen, aber es gab Grenzen aufgrund der Nähe der Nachbarn. Der Umzug nach Redwood Valley ermöglichte es Jones und dem Führungskader, einen Prozess der Selbstisolation zu beginnen und als Enklave in einer ländlichen Gegend zu leben. Der Enklavenstatus wurde jedoch in San Francisco und Los Angeles untergraben, wo Peoples Temple nur eine weitere religiöse Gruppe innerhalb der größeren Enklave der afroamerikanischen Stadtbewohner war. Darüber hinaus standen die Mitglieder täglich in Kontakt mit Außenstehenden. Mit der Migration in den Dschungel Südamerikas und der Gründung einer utopischen, sozialistischen Kommune war eine vollständige geografische Isolation möglich. Als diese Abgeschiedenheit verletzt wurde, folgte eine Tragödie.

IMAGES

Bild Nr. 1: Gebäude des Peoples Temple am 1859 Geary Boulevard in San Francisco in den 1970er Jahren. Das Gebäude wurde 1989 beim Erdbeben in Loma Prieta zerstört.
Bild Nr. 2: Das erste Kirchengebäude des Peoples Temple, in der 1502 N. New Jersey Street, Indianapolis. Foto aus dem Jahr 2012.
Bild Nr. 3: Happy Acres, eine Ranch, die 1972 von Peoples Temple im Redwood Valley gekauft wurde. Claire Janaro in einem überwucherten Weinberg, 1975.
Bild Nr. 4: Zweigstelle des Peoples Temple in Los Angeles in der S. Alvarado Street 1366. Die Kirche beherbergt derzeit eine lateinamerikanische Gemeinde der Siebenten-Tags-Adventisten. Foto aus dem XNUMX. Jahrhundert.
Bild Nr. 5: Lester Matheson und David Betts (Pop) Jackson posieren vor einer kürzlich aus dem Dschungel gehauenen Straße, 1974.
Bild Nr. 6: Denkmal auf dem Evergreen Cemetery, Oakland, Kalifornien, das die Namen aller am 18. November 1978 Verstorbenen auflistet. Die Gedenktafeln wurden 2011 installiert und der Standort wurde 2018 renoviert, als das Foto aufgenommen wurde.
Bild Nr. 7: Geisterfüllte Frau im Tempel von Los Angeles, Datum unbekannt.
Bild Nr. 8: Luftaufnahme eines Teils von Jonestown, die das Ausmaß der bis 1978 abgeschlossenen Bau- und Anbauarbeiten zeigt.

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Der Alternative Überlegungen zu Peoples Temple und Jonestown (abgekürzt zu Alternative Überlegungen), enthält eine Fülle von Primärquellendokumenten, digitalisierten Tonbändern und Transkripten sowie Artikeln und Analysen unter https://jonestown.sdsu.edu/.

Die Peoples Temple/Jonestown Gallery auf Flickr beherbergt Hunderte von Fotografien, von denen viele gemeinfrei sind, unter https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.

Luftaufnahmen von Jonestown von 1974 bis 1978 sind unter verfügbar https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.

Karten und Schemata von Jonestown sind verfügbar unter https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.

Veröffentlichungsdatum:
18 Januar 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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