Elvire Corboz

Schiitischer Islam

SHI'I ISLAM ZEITPLAN

632: Das Ereignis von Al-Ghadir ereignete sich, als der Prophet Mohammed seinen Cousin und Schwiegersohn 'Ali als seinen Nachfolger bestimmt haben soll.

656-661: Kalifat von 'Ali, der erste schiitische Imam nimmt seine Position ein.

656-657: 'Ali wurde von Gegnern in der Kamelschlacht und der Schlacht von Siffin herausgefordert.

661: Imam Hasan, 'Alis erster Sohn, überließ das Kalifat dem Umayyaden-Kalifen Mu'awiyya.

680: Imam Husayn, 'Alis zweiter Sohn, kämpfte und starb in der Schlacht von Kerbela'.

740: Zayd ibn 'Ali startete in Kufa eine gescheiterte Revolte gegen das Kalifat der Umayyaden, was zur Entstehung des Zaydi-Schiismus führte.

730s-765. Die Ausarbeitung der zwölf Lehren und der Rechtsprechung durch Imam Ja'far al-Sadiq fand statt.

765: Es war eine Nachfolgekrise nach dem Tod von Ja'far al-Sadiq und ein Aufkommen des ismailitischen Schiismus.

873-874: Die Bedeckung von Muhammad al-Mahdi, die als 12 giltth Imam von Zwölf Shi'a, begann.

897: Im Jemen wird ein Zaydi-Imamat gegründet.

945–1055: Die Kontrolle über das Kalifat der Abbasiden durch die schiitische Buyid-Dynastie fand statt, und es gab eine Blütezeit des Zwölferschiismus.

909–1171: Isma'ili-Imame herrschten über das fatimidische Kalifat.

1090: Hasan al-Sabbah erobert die Festung Alamut im Iran.

1094: Es kam zu einer Spaltung zwischen Nizari und Musta'li Isma'ilis.

1132: Der von den Musta'li Tayyibi Isma'ilis anerkannte Imam versteckte sich.

1501: Das iranische Safawidenreich nimmt die Schiiten als Staatsreligion an.

1800er: Die Entstehung und Entwicklung der Marja'iyya im Zwölferschiismus fand statt.

1818: Der Isma'ili-Imam von Nizari nimmt den Titel Aga Khan an.

1890: Im Iran findet ein Tabakprotest statt.

1905-1911: Die iranische konstitutionelle Revolution findet statt.

c1958: Die irakische Da'wa-Partei wurde gegründet.

1962: Das Zaydi-Imamat im Nordjemen geht zu Ende.

1970: Ayatollah Khomeini erarbeitet seine Lehre von velayat-e faqih.

1979: Nach dem Erfolg der iranischen Revolution wird die Islamische Republik Iran gegründet.

1982: Die libanesische Hisbollah wird gegründet.

1986: Nizari-isma'ili-Gemeinden verabschiedeten eine „Weltverfassung“.

1989: Ayatollah Khamenei folgt auf Ayatollah Khomeini als Oberster Führer der Islamischen Republik Iran.

2005: Bei den ersten Parlamentswahlen nach dem Sturz des Baath-Regimes erringen irakische Schiiten die Mehrheit.

2011: In Bahrain fanden Proteste im arabischen Frühling statt.

2014: Die Huthi-Bewegung übernimmt die Kontrolle über die Hauptstadt des Jemen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Für schiitische Muslime wie für alle Muslime war der Prophet Mohammed als „Siegel der Propheten“ der Begründer des Islam und der erste Führer der entstehenden muslimischen Gemeinschaft. Obwohl es Generationen dauerte, bis sich sunnitischer und schiitischer Islam zu unterschiedlichen Konfessionen herauskristallisierten, lassen sich die Anfänge eines Proto-Schiismus bis in die Nachfolgekrise nach dem Tod des Propheten im Jahr 632 zurückverfolgen ernannte seinen Cousin und Schwiegersohn 'Ali zu seinem Nachfolger. Diese Gruppe wurde bekannt als die Anhänger des 'Ali – shi'at 'Ali, der Begriff, von dem der Schiismus abgeleitet ist. Ausgestattet mit dem Titel Imam kann 'Ali daher als die Gründungsfigur des Schiismus bezeichnet werden. Der Glaube an seine legitime Führung ist der wichtigste gemeinsame Nenner dieses ansonsten innerlich vielfältigen Zweigs des Islam, eine Vielfalt, die dieses Profil zu erfassen versucht.

Eine andere Ansicht, die die sunnitische Position repräsentierte, setzte sich jedoch durch. Es besagte, dass der Prophet Muhammad keinen Nachfolger ernannt hatte und dass einer seiner engen Gefährten als Führer (oder Kalif) der Gemeinde loyal sein sollte. 'Ali kam schließlich an die Reihe, als er zum vierten Kalifen (656-661) gewählt wurde [Bild rechts]. Er stand jedoch vor vielen Herausforderungen. In der Kamelschlacht wurde er bald von einer Gruppe konfrontiert, die ihn der Selbstgefälligkeit bei der Ermordung seines Vorgängers Kalif 'Uthman beschuldigte. Alis Herrschaft wurde von Mu'awiyya, dem damals mächtigen Gouverneur von Syrien und Cousin des verstorbenen Kalifen 'Uthman, weiter in Frage gestellt. Ihre Armeen trafen 657 in der Schlacht von Siffin aufeinander, und obwohl eine Schiedsvereinbarung getroffen wurde, war Alis Führung geschwächt. Ehemalige Anhänger wandten sich gegen ihn. 'Ali wurde 661 in der irakischen Stadt Kufa durch ein Mitglied einer Dissidentengruppe, Kharijites, ermordet. Er wurde im nahe gelegenen Najaf begraben, das später zu einer wichtigen schiitischen Schreinstadt wurde.

Nach 'Alis Tod wandten sich die Schiiten an seinen ältesten Sohn Hasan als ihren Imam. Hasan übte keine weltliche Macht aus, als er die Führung der muslimischen Gemeinschaft an Mu'awiyya, den Gründer des umayyadischen Kalifats, abtrat. Im Gegensatz dazu versuchte 'Alis zweiter Sohn Husayn, der seinem Bruder als dritter Imam im Jahr 670 nachfolgte, sich gegen die Errichtung der Herrschaft der Umayyaden-Dynastie zu wehren. Im Jahr 680 kämpften und verloren er und zweiundsiebzig seiner Gefährten die Schlacht von Kerbela' (im heutigen Irak) gegen die Armee des Kalifen Yazid, Mu'awiyyas Sohn und Nachfolger. Dieses Ereignis, das zum Martyrium von Husayn führte, ist ein wichtiger Meilenstein der schiitischen Geschichte und wird jährlich von den meisten schiitischen Muslimen gedenken.

Die Schiiten haben in den ersten Jahrhunderten des Islam unzählige Spaltungen durchgemacht. Spaltungen waren zunächst das Ergebnis von Streitigkeiten nach dem Tod eines Imams über die Identität seines Nachfolgers, obwohl sich dann spezifische Lehrpositionen entwickelten. Viele Bewegungen, die in dieser prägenden Periode entstanden, waren von kurzer Dauer. Drei Hauptzweige des Schiismus haben bis heute Bestand.

Die Zwölf-Schiismus ist heute bei weitem der Mehrheitszweig, obwohl dies in der früheren Geschichte nicht der Fall war (Newman 2013: 52). Es erkennt eine Linie von zwölf Imamen an, beginnend mit 'Ali, gefolgt von seinen Söhnen Hasan und Husayn und dann den Nachkommen von Husayn. Obwohl die Imame von den Schiiten als legitime Inhaber sowohl religiöser als auch politischer Autorität angesehen wurden, waren sie nicht in der Lage, tatsächliche politische Macht auszuüben (das Kalifat von Ali war die Ausnahme). Stattdessen konzentrierten sie sich auf ihre Rolle als Rechtsausleger und Lehrer. Der sechste Imam, Ja'far al-Sadiq (gest. 765), trug viel zur Ausarbeitung von Lehre und Rechtsprechung bei. Aus diesem Grund ist der Zwölferschiismus auch unter seinem Namen als Ja'fari-Schule bekannt. Die politische Zurückhaltung der Imame war jedoch kein Schutz vor Verfolgung durch die Herrscher ihrer Zeit. Sie alle starben vergiftet, behauptet die schiitische Geschichtsschreibung (Momen 2016: Kap. 2). Das Schicksal des zwölften Imams war anders. Nach dem Tod seines Vaters, des elften Imams 873/874, kam der Glaube auf, dass er von Gott verborgen worden war und ihn dadurch vor der Verfolgung durch frühere Imame bewahrte. Dieser verborgene Imam, der immer noch als legitime Autorität angesehen wird, kommunizierte zunächst über vier aufeinanderfolgende Agenten mit der Gemeinschaft – eine Zeit, die als geringfügige Okkultation bekannt ist. 941 markierte den Beginn der großen Okkultation, als der direkte Kontakt mit dem Imam endete, eine Situation, die bis heute andauert. Im 1,000. und 1930. Jahrhundert eine schiitische Dynastie. genannt Buyid, herrschte über das Kernland des abbasidischen Kalifats und bot günstige Bedingungen für die weitere Heiligsprechung der zwölf schiitischen Lehren und Praktiken. Das heute XNUMX Jahre alte Seminar von Najaf (Irak) rund um die Grabstätte von Imam 'Ali ist weiterhin ein bedeutendes Zentrum der Wissenschaft und wird heute von Großayatollah 'Ali al-Sistani (geb. XNUMX) geleitet.

Zaydismus und Ismailismus sind die wichtigsten Minderheitenzweige des Schiismus. Manchmal auch Fiver und Sevener Shi'ism genannt, wichen sie vom fünften bzw. siebten Imam von der zwölften Linie der Imame ab. Der Kontext für die Entstehung des Zaydi-Zweiges war die Unordnung, in der sich die schiitische Gemeinschaft nach der Niederlage von Imam Husayn in der Schlacht von Kerbela' befand. Anders als die von Zwölf Schiiten anerkannten Imame, die eine politisch quietistische Haltung eingenommen hatten, befürworteten andere Anwärter auf diese Position eine aktivistische Rolle. Dies war der Fall von Zayd ibn 'Ali, einem Enkel von Husayn und Namensgeber der Zaydis, der 740 gegen die Herrschaft der Umayyaden rebellierte. Seine Anhänger erkannten in seinem Streben nach Machteroberung die Qualitäten eines Imams, obwohl er in getötet wurde Schlacht. Dementsprechend könnte ein Zaydi-Imam jeder Nachkomme von Imam Hasan oder Husayn sein, der sich gegen als illegitim angesehene Herrscher erheben würde. Es kann jedoch durchaus vorkommen, dass es keinen solchen Imam gibt, wie es derzeit der Fall ist.

Der isma'ili-Schiismus entwickelte sich getrennt vom Zwölfer-Schiismus im Kontext einer Nachfolgekrise nach dem Tod des sechsten Imams. Sein ältester Sohn Isma'il war vor seinem Vater gestorben. Während sich die Zwölfer Schiiten an den zweiten lebenden Sohn wandten, argumentierten die Ismailis, dass der Imamat durch den verstorbenen Ismail zu seinem eigenen Sohn Muhammad gegangen sei. In den folgenden Jahrhunderten führten innerismailische Streitigkeiten über die Identität des Imams zu weiteren Spaltungen. Der Imam galt zunächst als verborgen (satr), bis einer seiner Nachkommen im frühen zehnten Jahrhundert als Imam wieder auftauchte und die Fatimiden-Dynastie gründete, die ein großes muslimisches Reich regierte, zu dem wir zurückkehren werden. Eine inzwischen erloschene Gruppe wies diese Behauptung zurück. Eine weitere Spaltung fand nach dem Tod eines fatimidischen Imams und Kalifen im Jahr 1130 statt. Die kleinere Gruppe, die Musta'li Tayyibi Isma'ilis, vertrat die Ansicht, dass der Imamat weiterhin verborgen blieb, aber auf der Erde von einem lebenden Vizekönig namens da'i . vertreten wurde . Zwei Untergruppen erkannten schließlich unterschiedliche Linien von Statthaltern aus dem späten 1818. Jahrhundert: die Da'udi Bohras und die Sulaymanis, deren jeweilige Da'i derzeit in Mumbai und im Jemen leben. Die andere und größte Gruppe, die Nizari Isma'ilis, folgten einer anderen Linie von Imamen, die zeitweise verborgen, aber meistens physisch anwesend waren, und begannen 1957 den Titel Aga Khan anzunehmen. Seit XNUMX im Amt, Karim Aga Khan IV ist derzeit der XNUMX. Nizari Isma'ili Imam. Unter den verschiedenen schiitischen Zweigen sind die Nizari Isma'ilis die einzige Gemeinschaft mit einem physisch anwesenden Imam.

Andere kleinere schiitische Minderheitengruppen entwickelten sich im Laufe der Geschichte getrennt von der Tradition der Zwölferschiiten und haben bis heute überlebt (Alawi, Alevi, Bektaschi und Ahl-e Haqq Shi'ism) (Momen, 2016: 208-15) . Die Ursprünge der drusischen Religion liegen im ismaelitischen Schiismus, bevor diese religiöse Tradition außerhalb des eigentlichen Islam ein Eigenleben entwickelte.

Generell wurde die Geschichte des schiitischen Islam weniger mit der Ausübung weltlicher Macht in Verbindung gebracht als der sunnitische Islam. Die Reiche der Umayyaden, Abbasiden, Osmanen und Moguln wurden von Sunniten regiert. Dennoch entstanden mehrere schiitische Staaten und Reiche (zuerst Zaydi und Isma'ili, später Zwölf) und prägten die muslimische Geschichte.

Die im Irak geborene und zunächst aktive Zaydi-Bewegung entfernte sich Mitte des XNUMX. Kaspische Region und im Nordjemen (897). Das Zaydi-Imamat im Jemen war von langer Dauer. Eine Reihe von Imamen übte zeitweise bis in die Neuzeit die Macht aus, bis der letzte Imam 1962 abgesetzt wurde und das Königreich Nordjemen in eine Republik umgewandelt wurde. [Bild rechts] Die Houthi-Bewegung entstand in den 1990er Jahren als Teil einer religiös-kulturellen Wiederbelebung der Zaydi und des politischen Versagens der jemenitischen Regierung. Seit 2014 kontrollieren die Huthis im Kontext des Bürgerkriegs im Jemen die Hauptstadt Sanaa und weite Teile des Landes, ohne jedoch das Imamat zu beanspruchen.

Die ismailitische Bewegung hat eines der größten muslimischen Reiche des Mittelalters hervorgebracht. Das Fatimidenreich regierte von 909 bis 1171 und erstreckte sich von Nordafrika bis zur Levante und Westarabien und mit Kairo als Hauptstadt. Angeführt von einer Dynastie von Imamen, die den Titel eines Kalifen annahmen, diente es als Gegenkalifat für das sunnitisch regierte Abbasidenreich. Die Übernahme der Staatsmacht führte zur Formalisierung der ismaelitischen Rechtswissenschaft, die dem Gelehrten Qadi Nu'man (gest. 974) zugeschrieben wird. Die Moschee von Al-Azhar wurde in dieser Zeit als Hochschule gegründet und entwickelt; es wurde und bleibt das Herz der sunnitischen Gelehrsamkeit. Die Religionspolitik des Fatimiden-Kalifats führte nicht zur Bekehrung ihrer mehrheitlich sunnitischen Untertanen. Dies erklärt, warum die ehemaligen fatimidischen Regionen Ägyptens und Nordafrikas nur winzige schiitische Bevölkerungen beherbergen.

Die Fatimiden engagierten sich außerhalb der Grenzen ihres Imperiums für eine durchsetzungsfähigere Missionsarbeit, insbesondere im Osten im Jemen, im Irak, im Iran und in Indien. Der Missionarschef in Persien, Hasan al-Sabbah, hat bekanntlich einen revolutionären Kurs eingeschlagen. Der Staat er und seine Nachfolger in Teilen Irans und Syriens mit der Festung Alamut als Festung (1090–1256) aufrechterhalten, wurde ein fruchtbarer Boden für die europäische Mythologisierung der Nizari-Isma'ilis als der berüchtigten Assassinen; von Marco Polo Buch der Wunder der Welt [Magier rechts] zum Bestseller-Roman alamut des Slowenen Vladimir Bartol (1937) und das Videospiel Assassins Creed. Der ismailitische Schiismus verlor danach an politischer Bedeutung. Die Nizari-Imame übernahmen eher eine spirituelle und gemeinschaftliche Führungsfunktion, die sie von Mumbai aus ausübten, nachdem Aga Khan I. Mitte des XNUMX. Jahrhunderts das Hauptquartier des Imams verlegt hatte. Aga Khan III engagierte sich in der muslimischen Politik als einer der Gründer der All-India Muslim League, die in der Sunnitischer Islam WRSP-Eintrag, während er von 1937 bis 1938 auch als Präsident des Völkerbunds auf der internationalen Bühne bekannt wurde (Dafary 1998: 200-01).

Ungeachtet einer Reihe früherer lokaler Dynastien wurde der Zwölferschiismus in der frühen Neuzeit im Iran am stärksten mit der Staatsmacht in Verbindung gebracht. Im Jahr 1501 übernahm das neu gegründete Safawidenreich die Schiiten als Staatsreligion [Bild rechts]. Es folgte eine selbstbewusste, aber langsame Bekehrung der mehrheitlich sunnitischen Bevölkerung (Abisaab 2004), während große intellektuelle und kulturelle Errungenschaften die Zeit prägten (Newman 2009). Wenn die safawidischen Könige als Nachkommen des Propheten religiöse Legitimität beanspruchten, genoss die Qajar-Dynastie, die von 1796 bis 1925 über den Iran herrschte, eine solche Legitimität nicht. Die Qajar-Herrschaft sah sich einem politisch engagierteren Klerus gegenüber, der einen erfolgreichen Volksprotest gegen eine den Briten 1890 gewährte Tabakkonzession anführte und an der konstitutionellen Revolution von 1905-1911 (sowohl für als auch gegen) teilnahm. Die monarchische Herrschaft im Iran wurde durch die iranische Revolution und die Gründung einer Islamischen Republik 1979 beendet.

In den letzten Jahrzehnten kam es in verschiedenen Ländern zum Aufstieg schiitischer islamistischer Gruppen. Diese Bewegungen hatten ihren eigenen Weg, ihre eigene Agenda und ihre eigenen Aktionsformen, die von bewaffneten Aktionen bis hin zu Wahlbeteiligungen reichten. Die irakische Da'wa-Partei (Call to Islam Party) begann in den späten 1950er Jahren als Reformbewegung, die darauf abzielte, auf die Herausforderungen säkularer und kommunistischer Ideologien zu reagieren, engagierte sich dann in Opposition zu Saddam Hussain und bekleidete schließlich nach dem Regimewechsel das Amt des irakischen Premierministers 2003. Im Libanon wurde die Hisbollah 1982 im Kontext des libanesischen Bürgerkriegs (1975–1990) und der israelischen Invasion von 1982 gegründet und hat sich zu einem wichtigen politischen, militärischen, karitativen und kulturellen Akteur entwickelt das Land (Norton 2014).

Heute stellen schiitische Muslime aller Unterkonfessionen schätzungsweise zehn bis dreizehn Prozent der gesamten muslimischen Bevölkerung weltweit. Ihre geographische Verteilung ist ein wesentlicher Bestandteil einiger der oben skizzierten historischen Entwicklungen. Neben dem Iran und Aserbaidschan, die während der Safawidenzeit ebenfalls zum Zwölferschiitismus konvertierten, stellen die Schiiten zahlenmäßige Mehrheiten im sunnitisch regierten Bahrain, wo sie als politische Minderheit leben, wie es auch bei den Schiiten der Fall war des Irak bis zum Regimewechsel im Jahr 2003. Das syrische al-Asad-Regime repräsentiert den umgekehrten Fall einer schiitischen Minderheit (der alawitischen Untergruppe), die die Macht hält. Die libanesischen Schiiten sind wahrscheinlich die größte religiöse Gruppe des Landes und das konfessionelle politische System verleiht ihnen den Posten des Parlamentspräsidenten. Größere schiitische Minderheiten im Nahen Osten gibt es auch im Jemen, Saudi-Arabien, Kuwait und der Türkei, während es in Nordafrika und Ägypten fast keine schiitischen Minderheiten gibt. In Südasien beherbergt Pakistan nach dem Iran die zweitgrößte schiitische Gemeinschaft, gefolgt von Indien, während die ethnische Minderheit der Hazara in Afghanistan ebenfalls Schiiten ist. Gemeinschaften unterschiedlicher Größe finden sich auch in Südostasien, Ostafrika und Lateinamerika. (Pew 2009:8–11; 38–41)

Während schiitische Muslime in Europa und Nordamerika oft als Minderheit innerhalb einer Minderheit qualifiziert werden, haben sie eine wachsende öffentliche Sichtbarkeit erlangt, wie die 2005 vom schiitischen Islamischen Zentrum von Amerika in gegründete eigens errichtete Moschee zeigt Dearborn, Michigan, und gilt als die größte Moschee in den Vereinigten Staaten (die libanesische Schiiten-Gemeinde von Dearborn ist Gegenstand der ausgezeichneten ethnographischen Arbeit von Walbridge 1996).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Schiitische Muslime halten den gemeinsamen muslimischen Glauben wie an die Einheit Allahs, Prophezeiungen und die göttlich offenbarten Schriften sowie das Leben nach dem Tod. Während Gerechtigkeit ('adl) von allen Muslimen als eine der vielen Eigenschaften Gottes anerkannt wird, ist die Ansicht, dass die göttliche Gerechtigkeit für den Menschen rational verständlich ist, von besonderer Bedeutung für die schiitische Theologie, mit der Bestätigung eines (einigen) freien Willens als a Folge (Haider 2014:ch.1).

Der markanteste Grundglaube des Schiismus ist das Imamat, definiert als die legitime Führung der Imame. Aus doktrinärer Sicht ging es im historischen Streit um die Nachfolge des Propheten Mohammed nicht nur darum, wer die Gemeinde führen sollte. Abu Bakr, der der erste Kalif oder 'Ali wurde, den die Schiiten als legitimen Nachfolger betrachteten. Vielmehr erfasste der Streit unterschiedliche Ansichten über die Natur der postprophetischen Führung selbst. Die sunnitische Auffassung war im Wesentlichen die einer weltlichen Führung, deren Auswahl der muslimischen Gemeinschaft überlassen blieb. Der markanteste Grundglaube des Schiismus ist das Imamat, definiert als die legitime Führung der Imame.

Das schiitische Imamat wird oft als bloß erbliche Führung schematisiert. Während die Imame von der Nachkommenschaft des Propheten Muhammad (ahl al-bayt) durch seine Tochter Fatima und seinen Schwiegersohn 'Ali stammen, verdanken sie ihre Statur dem Willen Gottes. Der Glaube an diese von Gott bestimmte Führung basiert auf mehreren Zeichen, die im Koran zu finden sind, wie dem Vers, der in das Medaillon an der Fassade der Fatimiden-Moschee von al-Aqmar in Kairo eingraviert ist [Bild rechts], und auf mehr oder weniger explizite Aussagen, die nach schiitischer Auslegung von Mohammed nach Gottes Gebot gemacht wurden (Haider 2014: 53–66). Das emblematischste Beispiel war die Episode von Al-Ghadir, als der Prophet kurz vor seinem Tod erklärte: „Wem auch immer ich sein bin Mawla, 'Ali gehört ihm Mawla.“ Während seine Worte in der muslimischen Tradition fast einstimmig akzeptiert werden, ist die Interpretation des arabischen Begriffs mawla umstritten. Im sunnitischen Verständnis bedeutet das Wort hier jemanden, der geliebt wird. Für die Schiiten bedeutet es „Meister“, was eine Anerkennung von Alis Autorität über die Gemeinschaft bedeutet. Das Prinzip der göttlich inspirierten Benennung (nass) gilt auch für die anderen Imame der Zwölfer- und der Isma'ili-Linie, die einander die Führung weitergegeben haben. Die göttliche Bezeichnung ist für die Zaydi-Lehre weniger wichtig und gilt nur für 'Ali und seine beiden Söhne. In der Folge konnte ein Zaydi-Imam auf der Grundlage seiner Abstammung von 'Ali und Fatima, seines religiösen Wissens, sowie durch die Führung eines Aufstands und die Aufrufe der Gläubigen zur Anerkennung seiner Führung hervortreten. In der Praxis wurde das Zaydi-Imamat im Jemen jedoch in seinen späteren Stadien dynastisch (Madelung 2002).

Die Autorität der schiitischen Imame ist breit gefächert und umfassend. Sie sind keine Propheten, sondern die Wächter und Interpreten der dem Propheten Muhammad offenbarten göttlichen Botschaft. Sowohl nach den Lehren der Zwölfer als auch der Isma'ili können die Imame nichts falsch machen, weil sie vor Sünde und Irrtum immun sind. Von Gott mit besonderem Wissen ausgestattet, sind sie in der Lage, die exoterischen und esoterischen Dimensionen der Religion zu verstehen, wobei der letztgenannte Aspekt für die ismaelitische Theologie und Praxis besonders zentral ist. Wie der Prophet Muhammad haben auch die Imame die Macht der Fürbitte. Die Zaydi-Doktrin lehnt die Unfehlbarkeit der Imame ab; Die Autorität eines Imams basiert auf seiner Qualifikation als Jurist und seinen politischen Qualitäten angesichts der Erwartung, dass er einen muslimischen Staat leitet (Haider 2010: 438–40). In gewisser Weise ist die Zaydi-Konzeption des Imamat „weltlicher“ (Messick 1993: 37) als die ihrer anderen schiitischen Gegenstücke.

Einige der schiitischen Vorstellungen vom Imam kommen auch der Vorstellung eines physisch abwesenden Imams entgegen. Der letzte zwölf schiitische Imam befindet sich seit dem späten neunten Jahrhundert in Okkultation und wird voraussichtlich am Ende der Zeiten als Mahdi („der Rechtgeleitete“; eine eschatologische messianische Gestalt) zusammen mit Jesus in der Reihenfolge zurückkehren einen Rechtsstaat zu errichten. Während der zwölfte Imam während der Okkultation die legitime Autorität bleibt, hat die Doktrin der Stellvertreterschaft des Imams aus praktischen Gründen zwölf religiösen Gelehrten erlaubt, seine religiösen Funktionen zu erfüllen. Obwohl die Nizari-Isma'ili-Imame der letzten Jahrhunderte physisch anwesend waren, gab es frühere Zeiten, in denen sie verborgen waren, wie es auch bei den Musta'li Tayyibi-Isma'ili-Imamen der Fall ist, die seit 1132 versteckt, aber durch die Podium. Im Gegensatz dazu fehlt die Idee der Bedeckung im Zaydi-Schiismus; Es mag nicht immer einen Imam geben, aber wann immer einer auftaucht, muss er lebendig und präsent sein.

Hinsichtlich der Rechtslehre sind aus der Schiiten und ihren Zweigen mehrere Rechtsschulen hervorgegangen. Eine Besonderheit besteht darin, dass neben dem Koran und der Sunna (Praxis) des Propheten Mohammed, die für alle Muslime grundlegende Rechtsquellen darstellen, auch die schiitische Rechtsprechung auf die Lehren und Rechtsauslegungen der Imame zurückgreift. Innerhalb der Zaydi-Tradition blieb das Hadawiyya-Gesetz des Imams, der den ersten Zaydi-Staat im Jemen gründete, bis in die Neuzeit vorherrschend, obwohl es ab dem XNUMX. . Der Zaydismus wird oft als der dem sunnitischen Islam am nächsten stehende aller schiitischen Zweige beschrieben. Im Zwölferschiismus erließen die Imame zunächst gesetzliche Regelungen, die zum Teil spezifisch für diesen Islam sind, wie etwa eine größere Gleichberechtigung der Frau in Erbfragen oder die Zulässigkeit einer Eheschließung auf Zeit (mut'a) für einen bestimmten Zeitraum. Nach der Okkultation des zwölften Imams übernahmen die Religionsgelehrten schließlich eine wichtige juristische Rolle. Es entstanden zwei konkurrierende Methoden der Rechtsprechung. Die inzwischen etablierte Usuli-Schule (rationalistisch) betont die Rolle des Intellekts ('aql) für die Interpretation des Korans und der Traditionen, ein Ansatz, der von der Minderheitenschule der Akhbari (traditionalistisch) abgelehnt wird (Gleave 2007). Der Usuli-Ansatz trug zur Entwicklung der Autorität der religiösen Gelehrten bei, die für diese rationale Interpretation qualifiziert sind – der Mujtahids, und schuf auch eine Hierarchie zwischen ihnen und denen, die ihren Rechtsauffassungen folgen sollten. Das ismaelitische Gesetz wurde in der Fatimidenzeit heiliggesprochen, entwickelte sich jedoch danach weiter, da die Nizari-Imame das Vorrecht hatten, die gesetzlichen Bestimmungen und die Praxis der Rituale an die Erfordernisse der Zeit anzupassen. So führte Aga Khan III. Reformen gegen Verschleierung und Geschlechtertrennung durch und unterstützte mehr Gerechtigkeit für Frauen in Ehe- und Scheidungsfragen (Haider 2010: 194).

Obwohl der Schiitismus oft als Protestreligion bezeichnet wird, trägt die schiitische politische Theorie unterschiedlichen politischen Einstellungen Rechnung. Betonte die klassische Zaydi-Doktrin einen eher aktivistischen Ansatz mit der Forderung, dass der Imam einen Aufstand gegen den ungerechten Herrscher anführt, wich diese Interpretation im Rahmen des oben erwähnten Sunnifikationsprozesses einer stärkeren bedingungslosen Akzeptanz von Herrschern ähnlich der klassischen sunnitischen politischen Theorie . Zwölf- und Isma'ili-Doktrinen einigten sich darauf, dass die Imame trotz ihres theoretischen Anspruchs auf religiöse und weltliche Autorität keine Macht ausübten. Auch die als Taqiyya bekannte Doktrin, die es den Gläubigen erlaubt, ihren Glauben im Gefahrenfall zu verbergen, unterstützt eine Haltung der politischen Vorsicht gegenüber Ungerechtigkeit. Während zwölf Religionsgelehrte in seiner Abwesenheit nach und nach die religiösen Funktionen des zwölften Imams übernommen haben, haben sie es nicht geschafft, seine politische Autorität zu beanspruchen. Dies war der Schritt von Ayatollah Khomeini mit seiner Lehre vom velayat-e faqih (Vormundschaft des Juristen), die für die Errichtung eines islamischen Staates unter der Führung eines oder mehrerer Juristen plädierte (Khomeini 2002). Zunächst eine theoretische Übung, als Khomeini sie 1970 während seines Exils im Irak ausarbeitete, war seine Doktrin schließlich in der Islamischen Republik Iran institutionalisiert. Das iranische politische System ist jedoch insofern hybrid, als es die klerikale Herrschaft eines Obersten Führers, der zuerst von Ayatollah Ruhollah Khomeini (gest. 1989) und dann von Ayatollah 'Ali Khamenei [Bild rechts] gehalten wurde, mit anderen gewählten politischen und gesetzgebenden Ämtern kombiniert. Khomeinis Lehre von velayat-e faqih ist unter schiitischen Gelehrten stark umstritten. Zwölf politische Gedanken und Praktiken haben auch verschiedene demokratische Regierungsmodelle unterstützt (Rahimi 2012).

RITUALS / PRACTICES

Tägliche Gebete, Reinigung durch Almosen (zakat), Fasten im Monat Ramadan und der Hadsch (Pilgerfahrt nach Mekka) sind muslimische und damit auch schiitische Praktiken. Es gibt einige Besonderheiten in der Art und Weise, wie verschiedene schiitische Unterkonfessionen sie ausführen, wie es auch der Fall ist zwischen verschiedenen sunnitischen Rechtsschulen. Um das Beispiel des Gebets zu nehmen, Twelver und Zaydi Shi'a kombinieren einige der fünf täglichen Gebete und beten dreimal täglich, während sich auch die Position der Hände von einigen sunnitischen Schulen unterscheidet, wie im [Bild rechts ]. Eine Besonderheit der Zwölfer Shi'i, die auch auf dem Bild gezeigt wird, ist die Praxis, sich auf einer kleinen Tontafel namens Turba niederzuwerfen, die idealerweise aus dem heiligen Boden von Karbala' hergestellt wird, wo Imam Husayn getötet wurde. Im Einklang mit seiner Theologie, die sich auf die innere und verborgene Bedeutung von Religion konzentriert, misst der ismaelitische Schiismus der esoterischen Dimension von Ritualen eine größere Bedeutung bei als den äußeren und schari' (rechtlichen) Aspekten, die von anderen schiitischen und sunnitischen Schulen betont werden des Gesetzes. An einem Ort namens Jamatkhana (wörtl. Versammlungshaus) abgehalten, waren isma'ili-Rituale dynamisch in Art und Form, wobei das Vorrecht des lebenden Imams gegeben wurde, sie für die Bedingungen der Zeit zu formulieren.

Darüber hinaus stammen mehrere charakteristische schiitische Praktiken aus dem Glauben an das Imamat. Einer ist die jährliche Feier des Ereignisses von Ghadir khumm, als der Prophet Muhammad Imam 'Ali als seinen Nachfolger bestimmt hat. Nizari Isma'ili Shi'a hat einen lebenden Imam und feiert auch den Jahrestag des Amtsantritts des derzeitigen Amtsinhabers sowie seinen Geburtstag. Die Möglichkeit, an einem Didar (Sehen) des Aga Khan teilzunehmen, ist im Leben eines Isma'ili besonders wichtig und freudig [Bild rechts]. Die von den Zwölf Schiiten anerkannten Imame sind Persönlichkeiten der Vergangenheit, die neben anderen historischen Persönlichkeiten der Familie des Propheten eine zentrale Rolle für individuelle und gemeinschaftliche Frömmigkeit spielen, wie den Besuch ihrer Schreine im Irak, im Iran und in Syrien, und besondere Gottesdienste an ihrem Geburts- oder Todestag. Der Zaydi-Schiismus misst Gedenk- und Besuchspraktiken weniger Bedeutung bei, während er die Idee der Fürbitte ablehnt.

Der Jahrestag des Martyriums von Imam Husayn ist ein wichtiges Datum im religiösen Kalender, insbesondere für die Zwölf Schiiten. Die mit diesem Gedenken verbundenen 'Ashura-Rituale' umfassen Gedenkfeiern, Passionsspiele, die die Schlacht von Kerbela nachstellen (ta'ziyah) und Straßenumzüge. Trauer drückt sich durch Tränen, Brustklopfen und Selbstgeißelung mit Peitschen oder Selbstschneiden mit Klingen aus. Die Praktiken variieren in verschiedenen kulturellen Kontexten, und die Zulässigkeit des Blutvergießens wurde unter zwölf Religionsgelehrten diskutiert. Als Alternative zu den umstritteneren Aderlass-Ritualen gewinnen Blutspendeaktionen an Bedeutung. Vierzig Tage nach der Ashura ist der Arba'in der Anlass für eine Pilgerfahrt zum Schrein von Imam Husayn in Kerbala' [Bild rechts]. Unter dem Regime von Saddam Hussain verboten, zieht es jetzt jedes Jahr Millionen von Gläubigen an, was es zu einer der größten Pilgerreisen der Welt macht.

Husayns Kampf und Martyrium boten vor allem in den letzten Jahrzehnten ein Paradigma für die Politisierung des Schiismus. Wie in einem Slogan bekannt, der Ali Shari'ati (gest. 1977) zugeschrieben wird, einem einflussreichen Laienintellektuellen, der vor der iranischen Revolution aktiv war: „Jeder Tag ist Ashura, jedes Land ist Kerbela“ dient Husayn als Inspirationsquelle für andere als revolutionärer Aktivismus, wie es am Beispiel von Who is Hussain gezeigt wird, einer globalen Basisbewegung für wohltätige und soziale Gerechtigkeit, die auf den Werten von Mitgefühl, Gerechtigkeit und Würde aufbaut, die er verkörperte (siehe Website in der Referenzliste). Husayns Schwester Zaynab, die nach der Schlacht von Kerbela' Führungsstärke und Mut angesichts der Widrigkeiten bewies, bleibt ein starkes Vorbild für schiitische Frauen (Deeb 2006).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Wie wir gesehen haben, sind die Imame die zentralen Autoritätspersonen im Schiismus. In den Zweigen, in denen der Imam präsent ist, übt der Imam der Zeit selbst die Führung aus. Dies ist der Fall beim Aga Khan der Nizari Isma'ilis, dem die Gemeindemitglieder, die Muriden, durch einen Treueid (bay'a) ihren Gehorsam und ihre Hingabe bezeugen. Der Aga Khan wiederum übernimmt die Verantwortung für alle religiösen und gemeinschaftlichen Angelegenheiten. Das Imamat gewährleistet somit ein hohes Maß an zentralisierter Organisation, ein Prozess, der durch die Annahme der „Weltverfassung“ im Jahr 1986 weiter verstärkt wurde, die einen gemeinsamen Rahmen für die Führung der ismailitischen Gemeinschaften (genannt Jamati) und ihre Außenbeziehungen vorgibt, während Flexibilität für regionale und lokale Unterschiede ermöglicht (Dafary 1998: 208). Der Imam ist auch der Empfänger und Verwalter des religiösen Zehnten (genannt Dasond), der von seinen Anhängern gezahlt wird und den er zum Wohle der Gemeinschaft neu verteilt. Eine Flaggschiff-Institution, die vom derzeitigen Aga Khan, Karim Aga Khan IV, gegründet und geleitet wird, ist das Aga Khan Development Network, das eine Vielzahl von Programmen in den Bereichen Bildung, Gesundheit, wirtschaftliche Entwicklung, humanitäre Hilfe und Kultur unterstützt (Website des Aga Khan Development Network 2020 ).

Im Zwölfer-Schiismus bleibt der zwölfte Imam der legitime Inhaber der Autorität, obwohl er sich in Okkultation befindet. Im Zusammenhang mit seiner Abwesenheit haben die 'Ulama' (Religionsgelehrte) und insbesondere diejenigen, die als Mujtahid qualifiziert sind, jedoch viele der Vorrechte des Imams übernommen, die Bedürfnisse der Zwölfer Schiiten zu leiten und zu erfüllen. Das frühe neunzehnte Jahrhundert erlebte die Entwicklung eines Systems der klerikalen Autorität namens marja'iyya, bei dem die Laien der Führung eines solchen qualifizierten Gelehrten als Quelle der Nachahmung (marja' al-taqlid) folgen sollten. Im Gegensatz zum katholischen Papsttum, mit dem die Marja'iyya oft verglichen wird, gibt es kein formelles Auswahlverfahren. Wissen und Frömmigkeit sind wichtige Kriterien, um als Marja' anerkannt zu werden, aber es könnten auch andere, banalere Überlegungen ins Spiel kommen. Tatsächlich übernehmen mehrere Marjas die Position zu einem bestimmten Zeitpunkt. Die meisten von ihnen haben ihren Sitz in den Seminaren des Irak oder des Iran, und ihre Autorität erstreckt sich oft über Ländergrenzen hinweg. Ayatollah 'Ali Sistani von Nadschaf ist derzeit die am weitesten verbreitete Marja' weltweit, während andere große Ayatollahs, darunter der iranische Oberste Führer 'Ali Khamenei, ebenfalls größere oder kleinere Anteile an Nachahmern haben.

Ein marja' erstellt Rechtsgutachten über die religiöse Praxis, die seine Anhänger in seiner Abhandlung über die Praxis einsehen können oder indem sie ihm oder seinen Vertretern, die ihn an verschiedenen Orten vertreten, Fragen stellen. Als Empfänger der religiösen Zehnten (khums; ein Fünftel des jährlichen Einkommens- oder Gewinnüberschusses), die von seinen Anhängern gezahlt werden, sorgt ein Marja' auch für die religiösen, pädagogischen, sozialen, und humanitäre Bedürfnisse der schiitischen Gemeinschaften. Die 1989 vom verstorbenen Ayatollah Khoei gegründete Al-Khoei-Stiftung ist ein bemerkenswertes Beispiel für eine internationale NGO mit Zweigstellen in mehreren mehrheitlich muslimischen Ländern und im Westen (Corboz 2015), wie zum Beispiel ihr religiöses Zentrum in New York, das jeder auf der auf der Route vom Flughafen JKF in die Stadt wird [Bild rechts] angezeigt.

Zwölf Religionswissenschaftler haben in der heutigen Zeit auch unterschiedliche politische Führungspositionen eingenommen. Im Gegensatz zu ihren sunnitischen Pendants standen schiitische islamistische Organisationen oft unter klerikaler Führung, allerdings in Kombination mit modernen Parteistrukturen. In der Islamischen Republik Iran ist das Amt des Obersten Führers einem Religionsgelehrten vorbehalten, obwohl die Anforderung, dass er ein Marja' ist, bei der Revision der Verfassung von 1989 fallen gelassen wurde, als Ayatollah Khamenei Ayatollah Khomeini nachfolgte. Zu den Institutionen der Islamischen Republik gehören auch ein gewähltes Parlament und eine Präsidentschaft, um die sowohl Laien als auch klerikale Politiker konkurrieren. Im Irak nach 2003 wurde das Amt des Premierministers von schiitischen Laienpolitikern besetzt, nicht von klerikalen Persönlichkeiten schiitischer Parteien.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der Glaube an das Imam, der, wie wir in diesem Profil gesehen haben, den Kern des Schiismus bildet, wirft Fragen in Bezug auf die Autorität auf, die von den Imamen selbst oder von ihren Vertretern ausgeübt wird. In Bezug auf die interne Organisation betrifft ein Thema die hierarchischen Beziehungen zwischen dem Isma'ili Aga Khan und seinen Muriden oder den Zwölfer Marjas und ihren Nachahmern. Inwieweit wird Top-Down-Autorität von unten hinterfragt und angefochten, insbesondere unter den Kräften der Modernisierung und Globalisierung? Wie in der jüngsten ethnographischen Forschung unter Zwölfer-Schiit-Gemeinschaften (Clarke 2018: Kap. 13; Fibiger 2015; Zargar 2021) brillant festgehalten wurde, üben die Laien in ihrer Emulationspraxis mehr Autonomie und Flexibilität aus, als oft angenommen wird. Auch im Westen lebende schiitische Muslime, insbesondere die jüngere Generation, erwarten eine religiöse Führung, die mehr auf die spezifischen Bedürfnisse eines Lebens in westlichen Kontexten eingeht. Wenn die große Menge an religiösen Zehnten, die in den Händen des Aga Khans und der Zwölfer Marja anfallen, die finanzielle Gesamtunabhängigkeit dieser Religionsgemeinschaften sichert, kann die mangelnde Transparenz bei der Verwendung dieser Gelder auch Anlass für interne Kritik und Forderungen sein Reform.

Politisch stellen zwei miteinander verbundene Hauptthemen ständige Herausforderungen für schiitische Gemeinschaften dar: die Art ihrer Beziehung zum Iran und die Machtverhältnisse zwischen Sunniten und Schiiten. Seit der Gründung der Islamischen Republik Iran im Jahr 1979 ist ihr Einfluss unter schiitischen Glaubensgenossen im Nahen Osten, in Südasien und darüber hinaus sehr aufmerksam geworden. Im Gegenzug wurde oft angenommen, dass schiitische Gemeinschaften der transnationalen religiösen Solidarität Vorrang vor der Loyalität zu ihren Nationalstaaten einräumen. Um die Jahrtausendwende verschärften die Machtverschiebung auf die schiitische Mehrheit im Irak nach Saddam Hussein, die politischen und militärischen Siege der libanesischen Hisbollah und die Ambitionen des Iran um regionale Hegemonie, geschweige denn Nuklearmacht, die Besorgnis über die so -genannt Aufstieg der Schiiten. Damals von König Husayn von Jordanien populär gemacht, gewann die Vorstellung eines homogenen, vom Iran dominierten „Schi'a-Halbmonds“, der sich vom Golf über den Irak bis nach Syrien und den Libanon erstreckt, Anfang der 2010er Jahre im Kontext der arabischen Frühling, als die sunnitischen Monarchien von Bahrain und Saudi-Arabien die Karte einer schiitischen und sektiererischen Bedrohung brandmarkten, um sektenübergreifende Volksproteste zu diskreditieren und zu zersplittern (Matthiesen 2013) [Bild rechts]. Solche (Fehl-)Vorstellungen, die auch in politischen Kreisen und Beobachtern im Westen beliebt sind, sind oft politisch getrieben. Sie ignorieren die interne Vielfalt schiitischer Gemeinschaften und schiitischer islamistischer Gruppen, einschließlich unterschiedlicher Ansichten und Einstellungen gegenüber der Islamischen Republik Iran und ihrem Regierungsmodell (Louër 2012). Die schiitische Politik wird von innerschiitischen Spaltungen und Rivalitäten getrübt und getrieben, unabhängig davon, ob die Schiiten die politische Macht innehaben oder nicht. Die Proteste im Irak im Jahr 2018, die noch immer andauern, fangen den Unmut der Bevölkerung über das Versagen der von Schiiten geführten Regierung, die Natur eines politischen Systems, das auf sektiererischen und ethnischen Quoten (Muhassasa) basiert, sowie auf den tatsächlichen oder vermeintlichen Einfluss des Iran ein .

Bild #1: Ali nimmt den Treueid ab.
Bild #2: Ahmad bin Yahya, der vorletzte Zaydi-Imam und König des mutawakkilitischen Königreichs Jemen (1948–62).
Bild #3: Der Mythos von Hasan al-Sabbahs künstlichem Paradies in seiner Burg Alamut, wie er in Marco Polos dargestellt ist Buch der Wunder der Welt.
Bild #4: Shah Ismail erklärt die Schiiten zur Staatsreligion.
Bild #5: Fassade der Moschee von al-Aqmar.
Bild #6: Banner mit den Bildern von Ayatollah Khomeini und Ayatollah Khamenei auf der iranischen Flagge.
Bild #7: Gemeinsames Gebet zwischen Sunniten und Schiiten in Lucknow.
Bild #8: Didar von Aga Khan IV in Tadschikistan im Jahr 2008.
Bild #9: Arba'in Pilgerfahrt zum Schrein von Husayn in Kerbela'.
Bild #10: Islamisches Zentrum Imam al-Khoei, New York.
Bild #11: Konfessionsübergreifender Protest des Arabischen Frühlings in Bahrain.

REFERENZEN

Abisab, Rula Jurdi. 2004. Konversion von Persien: Religion und Macht im Safawidenreich. New York: IB Tauris.

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Corboz, Elvire. 2015. Hüter der Schiiten: Heilige Autorität und transnationale Familiennetzwerke. Edinburgh: Universität Edinburgh.

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ZUSÄTZLICH RESSOURCENCENTER

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Veröffentlichungsdatum:
16 Dezember 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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