David Bremen

Auroville

AUROVILLE-TIMELINE

1872: Aurobindo wird in Kalkutta (Kolkata), Indien, geboren.

1878: Mirra Alfassa wird in Paris, Frankreich, geboren.

1910: Aurobindo wird nach Pondicherry, Frankreich, verbannt.

1920: Mirra Alfassa lässt sich in Pondicherry nieder.

1947: Indien erlangt seine Unabhängigkeit.

1950: Sri Aurobindo starb.

1954: Pondicherry wird von Frankreich an Indien zurückgegeben.

1961: Die Sri Aurobindo Society (SAS) wurde gegründet, um den Sri Aurobindo Ashram und Auroville zu finanzieren.

1966: Das Organisationskonzept von Auroville wird von der UNESCO übernommen.

1968: Auroville wird gegründet; seine Charta wurde am 28. Februar angenommen.

1968: Die Aufforstung des Landes von Auroville beginnt.

1970: Auroville erhält eine neue Anerkennung von der UNESCO.

1972:  Der Bau des Matrimandir begann.

1973: Mirra Alfassa, die Mutter, stirbt.

1973-1980: Der Nachfolgekrieg von Auroville findet statt.

1976: Acht Aurovilianer wurden nach einer Beschwerde der SriAurobindo Society vorübergehend inhaftiert.

1976: Der Gerichtshof von Kalkutta entzieht der SAS die Finanzkontrolle von Auroville.

1978-1982: Die Agenda der Mutter wurde veröffentlicht.

1980: Der indische Staat übernimmt die volle Kontrolle über Auroville.

1983: Auroville erhält eine neue Anerkennung von der UNESCO.

1988: Auroville wird als Trust unter der Aufsicht des indischen Staates institutionalisiert.

1989: Der „Auroville Act“ wird einstimmig vom indischen Parlament verabschiedet.

2008: Der Bau des Matrimandir-Gebäudes wurde abgeschlossen.

2012: Das Auroville Sadhana Forest Project erhält den Humanitärer Wasser- und Lebensmittelpreis in Kopenhagen, Dänemark.

2016: Das Auroville Earth Institute erhält den 1. Internationalen COP22 Low-Carbon-Auszeichnung.

2018: Das Goldene Jubiläum von Auroville wurde abgehalten; Premierminister Narendra Modi besuchte Auroville.

2020: Als Reaktion auf die Covid19-Pandemie wurde ein Lockdown verhängt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Mirra Alfassa wurde am 21. Februar 1878 in Paris geboren. [Bild rechts] Sie war die Tochter einer ägyptischen Mutter Mathilde und eines türkischen Vaters, eines Bankiers namens Maurice Moïse Alfassa, beides nicht gläubige Juden. Mirra studierte Kunst an der Julian Academy und spezialisierte sich auf Malerei. Ihre Kunstwerke wurden im Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905) ausgestellt. Sie heiratete den Maler Henri Morisset. Sie hatten einen gemeinsamen Sohn und ließen sich 1908 scheiden.

Mirra Alfassa hatte auch ein enormes Interesse am esoterischen und okkulten Pfad. 1911 heiratete sie den Diplomaten Paul Richard, gemeinsam reisten sie 1914 nach Pondicherry. Dort lernte sie Aurobindo Ghose kennen, der ihr spirituelles Bewusstsein erkannte. Mirra und Paul Richard kehrten wegen des Krieges nach Frankreich zurück und reisten 1916 nach Japan. 1920 kehrten sie nach Pondicherry zurück und ließen sich in der Nähe von Sri Aurobindo nieder. Schließlich regte sich ihr Mann auf, verließ ihr Zuhause und bat sie 1922 um die Scheidung.

Mirra Alfassa und Sri Aurobindo wurden spirituelle Partner mit dem Ziel, die Menschheit von ihrem Leiden zu befreien. Anscheinend hatten sie keine sexuelle Vereinigung, und beide empfahlen ihren Schülern, sexuelle Beziehungen zu vermeiden. Seinerseits hatte Sri Aurobindo seit seinem Engagement in der Politik Brahmacharya praktiziert.

Aurobindo Ackroyd Ghose, nach 1902 Aurobindo Ghose genannt und Sri Aurobindo nach 1920 war [Bild rechts] zunächst ein brillanter Student in England, wo er Preise in Literatur, lateinischer und griechischer Übersetzung erhielt. Er studierte auch europäische Sprachen wie Italienisch, Deutsch und Französisch. Mit dem revolutionären Projekt, Indien von den Briten zu befreien, kehrte er 1893 nach Indien zurück. Er wurde 1905 in Kalkutta als Redakteur der Bande Mataram, einer der ersten nationalistischen Zeitungen, in der sie die Unabhängigkeit Indiens forderten, einer der nationalen Revolutionsführer. 1907 erwischte die Polizei ihn, seinen Bruder Barin und seine Gefährten und steckte sie in Alipore ins Gefängnis. Sein Bruder Barin hatte versucht, einen englischen Staatsbürger zu bombardieren, scheiterte aber und wurde verhaftet. Während des einjährigen Gefängnisaufenthalts praktizierte Aurobindo Ghose Yoga und Meditation und lernte eine andere Sicht auf die Grenzen der Menschheit. Das Gefängnis war für ihn die Gelegenheit, sich vom gewöhnlichen Bewusstsein zu befreien, sich den Moksha anzuschließen und aus dem üblichen engen menschlichen Verstand zu erwachen. Ein Jahr später erhielt er durch die Arbeit eines brillanten indischen Anwalts die Freiheit und flüchtete aus Kalkutta, zuerst nach Chandernagor und dann nach Pondicherry, den französischen Kolonialgegenden. Er blieb heimlich in Pondicherry unter der Kontrolle des französischen Geheimdienstes und studierte Veden und Yoga in einem Haus. Sein Treffen mit Paul Richard und Mirra Alfassa gab ihm zunächst die Gelegenheit, einen Teil seiner Arbeit veröffentlichen zu lassen und laut zu sprechen, denn Paul Richard war offizieller Diplomat und war ein französischer Kandidat für das Kongressabgeordnete. Aber sein Yoga-Retreat war seinen Schülern ebenso bekannt wie sein Status als Inder für die Unabhängigkeit, und so erhielt er den Ehrennamen Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo benannte Mirra Alfassa 1926 in die Mutter um und übertrug ihr die Verantwortung, seinen Ashram und seine Schüler zu leiten. In der Zwischenzeit zog er sich in sein Zimmer zurück, um bis zu seinem Lebensende im Jahr 1950 zu meditieren und zu schreiben. Daher leitete die Mutter den Sri Aurobindo Ashram und seine Schüler bereits seit vierundzwanzig Jahren, als er starb.

Die Zahl der Jünger war seit dem Zweiten Weltkrieg gestiegen, weil viele Inder aus dem von Japan militärisch bedrohten Norden Indiens geflohen waren. Immer wieder kamen ganze Familien in Pondicherry an, so dass die Mutter notwendigerweise ihre Meinung ändern musste, nur noch Brahmacharyin-Schüler zu haben. Stattdessen begrüßte sie Gujuratis und Bengalis im Ashram (Beldio 2018). Sie gründete die Schule des Ashrams und begann öffentliche Vorträge für Kinder und deren Eltern zu halten. Ihr Bestreben war es jedoch, einen anderen Gesellschaftstyp zu gründen, der eher der von Charles Fourier in der Linie der sozialen Utopie des XNUMX. Jahrhunderts ähnelt, wie die Gelehrte Leela Gandhi hervorhob.

Die Mutter hatte gute Verbindungen zur politischen Elite von Neu-Delhi, darunter Indira Gandhi und Premierminister Nehru. Sie war stärker mit Indira Gandhi verbunden, da sie die Angliederung von Pondicherry an Indien erleichtert hatte. Sie hatte beispielsweise auch Maurice Schuman empfohlen und konnte sogar Delhi überzeugen, der Sri Aurobindo Society ein Stück trockenes Land in Tamil Nadu, zehn Kilometer von Pondicherry entfernt, kaufen zu lassen, um Auroville zu gründen. Die Sri Aurobindo Society wurde 1961 von der Mutter gegründet und von wohlhabenden Indern unterstützt (Kapur 2021:145).

Auroville wurde am 28. Februar 1968 in Tamil Nadu von Mirra Blanche Alfassa, der indischen Präsidentin und 124 nationalen Repräsentanten der Welt, mit Unterstützung der UNESCO gegründet. Der offizielle Zweck der indischen Regierung für das Projekt von Auroville war die Gründung einer „kulturellen internationalen Stadt“ (Minor 1999: 91), während die Mutter darauf abzielte, eine „spirituelle Stadt“ zu gründen, die Sri Aurobindos Idealen entspricht (Heehs 2016). Sie schrieb die Auroville Charter 1968 (Die Mutter 1991: 27). Während Sri Aurobindo den etymologischen Ursprung und den Eckpfeiler von Auroville darstellt, inspirierte Mirra Alfassa, die Mutter, das Bewusstsein der Aurovilianer und war es, die Aurobindos spirituelle Vision durch die Gründung und den Bau von Auroville verwirklichte.

Die frühe Besiedlung fand in Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope und . statt die Gemeinden Aspiration und Promesse (südöstlich vom eigentlichen Zentrum von Auroville), die näher an Pondicherry liegen. Die Mutter und die Sri Aurobindo Society konnten insbesondere zwischen 1964 und 1976 Territorien kaufen, und dieser Prozess ist noch nicht abgeschlossen. Der Erwerbsprozess wird von Dayanand (2007) detailliert beschrieben, Dayanand, einer der Schüler der Mutter, war für den Kauf des Landes verantwortlich (Dayanand 2007). Er besprach mit jedem Eigentümer, warum die Gemeinde das Land kaufen wollte und holte sich mit den Nachbarn die Zustimmung, um die offiziellen Grenzen des Landes festzulegen. Aber auch 2006 gehörten fast ein Viertel des Stadtgebiets (280 Acres) und zwei Drittel des Greenbelts (2,000 Acres) nicht zu Auroville, sondern zu den Dörfern. Eine weitere Komplikation war, dass die Einheimischen das Recht haben, es zu besetzen, wenn Land nicht besetzt ist. Und es wird schließlich ihr Eigentum. Darüber hinaus, während ter Bau von Auroville begann mit Unterstützung der UNESCO (1966, 1970 und 1983) und des Bundesstaates Indien, die Genehmigung des Lokalplans durch Chennai war noch nicht erteilt worden. In diesem Fall wurde eine Ausnahmegenehmigung erteilt (Ospina-Rodriguez 2014:31).

Auroville ist um den Matrimandir in der Mitte herum organisiert, [Bild rechts] was wörtlich den Tempel der Mutter bedeutet, und besteht aus einer Geode mit einem Durchmesser von sechsunddreißig Mt., die mit einer Schicht aus feinem Gold bedeckt ist. Es ist von Gärten umgeben und liegt in der Nähe des Banyanbaums, der das historische Zentrum von Auroville darstellt. Er war 1968 der einzige große Baum in der Nachbarschaft. Im obersten Stockwerk befindet sich ein Meditationsraum mit 70 cm. Durchmesser Kristallkugeldecke empfängt Sonnenlicht und reflektiert seine Leuchtdichte.

Nach dem Tod der Mutter im Jahr 1973 und bevor das Matrimandir gebaut wurde, versuchte die Sri Aurobindo Society, Eigentümerin der Territorien von Auroville, das gesamte Projekt wieder in Besitz zu nehmen und brachte diesen Fall vor den High Court von Kalkutta. Die Aurovilianer warteten jahrelang auf ein Urteil. Ihr erster Sieg errang 1976, als der Gerichtshof von Kalkutta die finanzielle Kontrolle von SAS über Auroville aufhob. Bei einem zweiten Sieg im Jahr 1980 erlangte die Auroville Foundation die Kontrolle über die Gebiete von SAS Auroville zurück. Die Gemeinde wurde dann teilweise unter die Kontrolle des indischen Staates gestellt.

Diese Ergebnisse waren zum Teil auf Indira Gandhi zurückzuführen, die das Auroville-Projekt auf vielfältige Weise unterstützt hatte. Zuerst ernannte sie 1976 ein Komitee zur Untersuchung der Sri Aurobindo Society (Breme 2016:306), was dazu führte, dass Auroville ein Bankkonto eröffnen durfte. Zweitens schuf sie 1980 den Auroville Foundation Act, der den Gemeinschaftsstatus für Auroville festlegte. Dies wurde verlängert, bis das Gesetz der Auroville Foundation 1988 unter Indira Gandhis Nachfolger Rajiv Gandhi verabschiedet wurde (Breme 2016: 298).

Die Mitglieder von Auroville arbeiten seit 1988 daran, ihre Fähigkeit zu beweisen, ein nachhaltiges, spirituelles und ökologisches Leben zu führen. Dies zeigt einen Kurs zwischen dem Mainstream-Western und der traditionellen indischen Lebensweise. Zu den wichtigsten Projekten bei der Entwicklung der Auroville-Mission gehören:

Die Gemeinde hat seit 3,000,000 das trockene Land von Auroville mit 1968 Bäumen verschiedener Arten aufgeforstet.

Der Bau des Matrimandir wurde 2008 mit der Arbeit benachbarter Dorfbewohner abgeschlossen.

Auroville hat private Unternehmen und kollektive Dienstleistungen für die umliegende Gemeinde geschaffen, wie Schulen und eine Solarküche, die Abendessen serviert.

Die Gemeinde hat spezielle Ökotechnologie- und Agroforstprogramme entwickelt, die Indiens Entwicklung vorangetrieben haben, insbesondere die Windstromproduktion in Tamil Nadu.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Auroville wurde ursprünglich als „eine internationale Stadt der Zukunft“ konzipiert, in der alle Menschen in Frieden und Einheit leben würden. Das Verständnis dieses ursprünglichen Ziels implizierte jedoch (gemäß der Mutter), alle Lehren und Überzeugungen aus der Vergangenheit hinter sich zu lassen. In diesem Sinne war Auroville futuristisch, und diese Zukunft ist eigentlich plural. Außerdem könnte die lange Rede der Mutter auf viele verschiedene Arten interpretiert werden und einer ihrer Kernwerte war, dass eine Handlung mehr Bedeutung enthält als ein Text oder ein Gedanke, damit sich die Zukunft durch innovative Handlungen offenbart. Insgesamt Mutters Agenda [[Bild rechts] ist möglicherweise der beste Leitfaden für die Grundwerte von Auroville aufgrund seiner Ehrfurcht vor der Rede der Mutter und ihr Status als Gründer und spiritueller Führer der Gemeinschaft. Es gibt natürlich ein Paradox in Bezug auf die Ehrfurcht, die der Mutter entgegengebracht wird, da Überzeugungen und Lehren als Überbleibsel einer Vergangenheit gelten, von der erwartet wird, dass sie verschwinden wird. Die Ausübung jeglicher Religion innerhalb der Gemeinschaft ist verboten. Obwohl die Mutters Agenda vom Ashram von Sri Aurobindo in Pondicherry abgelehnt wurde, wurde die Auroville-Gemeinde um die Matrimandir (wörtlich der Tempel der Mutter) und hat eher die Vision der Mutter als die des Ashrams von Sri Aurobindo übernommen.

Es gibt andere einflussreiche Texte über Auroville, verfasst von der Mutter und Sri Aurobindo, die vom Ashram von Sri Aurobindo in Pondicherry veröffentlicht wurden. Weiter, Mutters Agenda wurde in Frankreich von Satprem veröffentlicht, einem von Bernard Enginger verwendeten nom de plume, das von der Mutter gegeben wurde. Enginger war einer ihrer geistlichen Lieblingssöhne, und die Mutter hatte dreizehn Jahre lang mit ihm gesprochen. Mutters Agenda ist die Zusammenstellung dieser Gespräche, die er aufgezeichnet und transkribiert hat. Dieses Buch ist besonders wichtig für Aurovilianer, die nach dem Tod der Mutter im Jahr 1973 kamen, weil es einen tieferen Einblick in ihre Vision bietet. Satprem unterstützte auch „offenkundig die Rebellion“ der Aurovilianer gegen die Sri Aurobindo Society, die 1975 versuchte, Auroville zu übernehmen (Kapur 2021: 148).

RITUALS / PRACTICES

Die Hauptpraxis eines jeden Anhängers von Sri Aurobindo und der Mutter ist integraler Yoga (Heehs 2016) (auch Purna-Yoga genannt), der Karma-Yoga (Yoga der Arbeit beschrieben in der Bhagavad Gita), Jnana-Yoga (Yoga des Wissens und Bewusstseins), Bhakti-Yoga (Yoga der Liebe und Hingabe) und das Yoga der Selbstvervollkommnung. Der Yoga der Selbstvervollkommnung umfasst drei Schritte: Er beginnt mit der Transformation des gewöhnlichen Bewusstseins durch die Erkenntnis des psychischen Wesens. Es geht weiter mit der Verwirklichung eines spirituellen Bewusstseins (auch Erleuchtung genannt), das das Ziel des Buddhismus und der Vedanta-Lehre ist. Es endet mit der Supramentalisierung (oder „Vergöttlichung“) des Geistes, des Herzens und der Körperzellen. Aurovilianer widmen sich im Allgemeinen mehr dem Karma Yoga, praktizieren jedoch den integralen Yoga als Individuen, entsprechend ihren spezifischen Bestrebungen.

Obwohl Rituale und religiöse Praktiken ursprünglich in Auroville verboten waren, gibt es in Auroville in der Nähe des Matrimandir [Bild rechts] jedes Jahr zwei Hauptrituale in einem riesigen Amphitheater: ein Lagerfeuer zum Gedenken an die Geburt von Auroville am 28. Februar und ein weiteres einer, der Sri Aurobindos Geburtstag am 15. August feiert.

Wie Horassius (2018:50) das Ritual vom 28. Februar beschrieb:

Die Lagerfeuer bestehen aus morgendlichen Treffen (4 Uhr morgens) für eine stille Meditation. Im Amphitheater in der Nähe des Matrimandirs sitzend, wird vor Sonnenaufgang (ca. 5 Uhr morgens) ein großes Feuer entzündet. Nach dieser stillen Meditation verbreitet die aufgenommene Stimme der Mutter die Botschaft der Charta und ein Text von der Mutter oder Sri Aurobindo wird gelesen.

Abgesehen von diesen beiden jährlichen Ritualen enthält das Matrimandir selbst einen Meditationsraum, in dem die Aurovilianer eingeladen sind, ihre Freizeit damit zu verbringen, sich auf das Göttliche zu konzentrieren. Es wurde zwischen 1972 und 2008 erbaut und gilt allgemein als das spirituelle Herz von Auroville. Es repräsentiert die kollektive Bedeutung von Partizipation und ist ein wichtiges Symbol für die Gemeinschaft

ORGANISATION / FÜHRUNG

Auroville wurde ursprünglich gebaut, um bis zu 50,000 Einwohner zu ernähren, aber es hat diese Bevölkerungsgröße nie erreicht. In den ersten Jahrzehnten betrug die Einwohnerzahl nur wenige Hundert. Die meisten der ersten Bewohner kamen aus Indien, Deutschland und Frankreich. Die Bevölkerung wuchs später auf über 2,000 erwachsene Mitglieder aus fast sechzig Nationen an. Die ersten Aurovilians waren junge Erwachsene der 1970er Jahre, deren Visionen eher einem libertären Gedanken als einer religiösen Disziplin entsprachen. Und Mutter hatte vorgeschlagen, dass Auroville eine Art „göttliche Anarchie“ sein sollte. Als Ergebnis ähnelte die Gemeinschaft dem, was David Graeber als Zone der demokratischen Improvisation bezeichnet (Graeber 2014: 105–06):

…Räume, die aus einem bunten Amalgam von Menschen bestehen, von denen die meisten historisch erfahrene Methoden der demokratischen Selbstverwaltung haben und außerhalb der unmittelbaren Kontrolle des Staates liegen (…), um sich im Zusammenfluss globaler Einflüsse wiederzufinden. Einerseits absorbieren diese Gemeinschaften Ideen aus der ganzen Welt, und ihr Beispiel hat einen wichtigen Einfluss auf soziale Bewegungen auf der ganzen Welt.

Die Gemeinschaftsurkunde spiegelte diesen spirituellen Idealismus wider:

Auroville gehört niemandem besonders. Auroville gehört der gesamten Menschheit. Aber um in Auroville zu leben, muss man ein williger Diener des Göttlichen Bewusstseins sein.

Auroville wird der Ort einer unendlichen Bildung, eines ständigen Fortschritts und einer Jugend sein, die niemals altert.

Auroville möchte die Brücke zwischen Vergangenheit und Zukunft sein. Nutzen Sie alle Entdeckungen von außen und von innen. Auroville wird sich mutig in Richtung künftiger Realisierungen stürzen.

Auroville wird ein Ort materieller und spiritueller Forschung für eine lebendige Verkörperung einer tatsächlichen menschlichen Einheit sein.

Die Organisationsstruktur von Auroville durchlief drei Phasen. Bis 1973 funktionierte die Gemeinschaft unter der charismatischen Autorität der Mutter. Zwischen 1973 und 1988 lag die charismatische Autorität in der Gemeinschaft selbst, um zu beweisen, dass sie als Gemeinschaft überleben konnte. Ab 1989 begann die Entwicklungsphase des Masterplans unter der Kontrolle des indischen Staates.

Wie Marie Horassius die Anfänge (2021) beschrieben hat:

In den frühen Tagen von Auroville war es die Mutter, die berufen war, Entscheidungen zu treffen und das Zusammenleben zu harmonisieren. Während der Treffen, die als „Meetings in Aspiration“ (die Siedlungen) bekannt sind, erarbeitete sie einige Richtlinien. Sie hatte seit 1972 erklärt, dass das übergeordnete Prinzip eine „göttliche Anarchie“ sein würde: versuchen, so wenig Regeln wie möglich zu haben und die individuelle Konstanz in der Praxis zu beachten. Die Yoga-Disziplin, die angewendet wird, um den Gleichmut des Seins und die Mäßigung des Geistes zu garantieren. Sie hatte zuvor die Idee erwähnt, dass, wenn Auroville sein Ziel erreicht (eine spirituelle Gemeinschaft zu beherbergen), eine Gruppe von sieben bis acht Personen mit „intuitiver Intelligenz“ dann ein Komitee bilden könnte, von dem die Bewohner Entscheidungen für die Gemeinschaft verlangen würden. In der Zwischenzeit, vor 1973, folgten die Bewohner dem Prinzip der charismatischen Autorität der leitenden Mutter ihr Leben, die Wirtschaft der Gemeinde, die Liegenschaftsverwaltung und den Bau.

Nach dem Tod der Mutter im Jahr 1973 stand die Gemeinschaft ohne ihren charismatischen Führer und mit einer Spaltung zwischen der Sri Aurobindo Society und der Gemeinschaft einer neuen Herausforderung gegenüber. Das Community-Governance-System erwies sich als unhandlich, da es versuchte, sein archaisches Ideal, die bürokratischen Realitäten und das Bedürfnis nach Transparenz zu berücksichtigen. Schließlich erließ die Zentralregierung Indiens 1988 den Auroville Foundation Act, der der Gemeinschaft einen Status und die Möglichkeit gab, sich selbst zu organisieren. In diesem Akt wurden die Aurovilianer aufgefordert, eine klare Struktur aufzubauen.

Gemäß dieser Struktur wird das gesamte Anwesen von der indischen Regierung verwaltet. „Die „Bewohnerversammlung“, in der alle Entscheidungen getroffen werden, wählt einen Arbeitsausschuss aus, der einige Dinge verwaltet, die in Zusammenarbeit mit dem Vorstand und der Stiftung zu erledigen sind. Es gibt auch zwei externe Aufsichtsgruppen: das Governing Board (GB) und das International Advisory Council (IAC). Schließlich gibt es unterhalb der Einwohnerversammlung zwei weitere Untergruppen, die beide für externe und interne Gemeindeangelegenheiten zuständig sind: das Arbeitskomitee und der Auroville Advisory Council.

Um mit der spontanen Teilnahme, die schließlich zu Interessenkonflikten geführt hat, zu brechen, richteten die Aurovilianer daraufhin neue Auswahlsysteme ein. Mehrere Mehrpersonen-Tische wählen unter Gleichgesinnten die Personen aus, die als „mit hoher Wahrscheinlichkeit gute Entscheidungsträger“ werden, und diese Vorschläge werden gebündelt und überlegt, bis eine harmonische Entscheidung zustande kommt. Dieses „neue Auswahlmodell“ ist in Auroville nach wie vor sehr verbreitet. Es ähnelt dem, was zuvor existierte, jedoch mit einem verstärkten Fokus auf das „meritokratische“ Urteil der Peers untereinander, verbunden mit dem Ansehen und der Unterscheidung innerhalb des Kollektivs.

Obwohl Auroville ursprünglich als internationale Stadt konzipiert wurde, hat es seine Identität langsam in ein spirituelles Ökodorf umgestaltet, das dem globalen Ökologie-Paradigma entspricht. In dieser Hinsicht ist das Auroville Earth Institute seit 2021 auf Öko-Hausforschung spezialisiert (Fricot 38: 1989), was dazu führte, dass es 22 einen COP2016 Low Carbon Award gewann trockenes Land und Wiederaufforstung.

Das gesamte Gebiet von Auroville wird zwischen 20 km2 und 25 km2 geschätzt (Horassius 2021: 237), ein Kreisdurchmesser von einem Kilometer für das Zentrum, das in vier Bereiche um das Matrimandir herum unterteilt ist: das Kultur-, das Industrie-, das internationale und das Wohnviertel. Jenseits dieser vier Zonen liegt der Grüngürtel, in dem Bio-Bauernhöfe und Wälder besiedelt sind. [Bild rechts]

Auroville hat sich zu einer Art gesundes grünes Paradies entwickelt und ist ein aktueller Anziehungspunkt für Investitionen und Tourismus. Der Prozess der Mitgliedschaft ist jedoch nicht einfach. Es braucht Zeit und Wohlwollen (Der gute Wille ist ein Kernwert von Auroville, wie das Diagramm von Auroville daran erinnert: „Man muss ein williger Diener des Göttlichen Bewusstseins sein“). Darüber hinaus verteidigt die aurovilianische Gemeinschaft ihr Hauptziel, insbesondere wenn es mehrere andere Tendenzen gibt, wie z .

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Wohlhabende Inder der Sri Aurobindo Society, Besitzer von Auroville vor 1988, standen dem nationalistischen Hinduismus wahrscheinlich näher als der Kongress und Indira Gandhi, die gerade den Notstand gegründet hatte (Breme 2016:309). Zu dieser Zeit forderte die Sri Aurobindo Society die Aufgabe des Rechtstreuhänders von Auroville und die Beseitigung des „Hippies-Lebensstils“ in der Gegend. Die Spannungen zwischen Auroville und der Sri Aurobindo Society werden durch Gerüchte suggeriert, dass Dörfer bezahlt wurden, um mit Aurovilianern zu kämpfen, und bei einer Gelegenheit überzeugte die Society die Polizei, acht Aurovilianer vorübergehend inhaftieren zu lassen (Kapur 2021: 155; Heehs 2016). Satprem intervenierte jedoch, rief die ausländischen Botschaften in Neu-Delhi an und nutzte „seine Verbindungen, um Auroville zu helfen“ (Kapur 2021:155). Eine Woche später wurden ausländische Gefangene freigelassen, und bei dieser Gelegenheit wurde das Projekt von Auroville zu einem großen öffentlichen Anliegen Indiens (Heehs 2016). Nach der Übernahme Aurovilles durch den indischen Zentralstaat 1988 stellte sich Auroville einer ersten Herausforderung, indem es Schritt für Schritt stabiler wurde und von der ländlichen Nachbarschaft anerkannt wurde.

Auroville hat eine Reihe anderer Herausforderungen erlebt. Joukhi und Horassius haben berichtet, dass es in Auroville die häufigsten Konflikte um den Kauf und Verkauf von Land gibt (Joukhi 2006: 100; Horassius 2021: 226; Jukka Joukhi 2006). Dieses Problem wurde teilweise durch den Bedarf der Aurovilianer an Arbeitskräften und den Bedarf der Tamilen an Arbeitsplätzen und Einkommen gemildert. Darüber hinaus trugen aurovilianische Freiwillige Energie bei, um Schulen für Dorfbewohner zu eröffnen, Trinkwasser bereitzustellen, Gesundheitszentren zu bauen usw.

Jessica Namakal (2012) hat Auroville umfassender kritisiert: Die westliche Kultur nutzt oft andere Zivilisationen aus, indem sie kolonialähnliche Systeme errichtet. In diesem Fall beschäftigt Auroville täglich mehr als 5,000 Tamoul-Dorfbewohner, was eine wirtschaftliche und hierarchische Beziehung zwischen den wohlhabenden Mitgliedern von Auroville und den verarmten Dorfbewohnern impliziert. Auroville ist also kein antikapitalistisches Paradies, wie sich manche Aurovilianer vielleicht erträumt haben. Es könnte jedoch auch argumentiert werden, dass Auroville dem reinen kapitalistischen Markt vorzuziehen ist, auf dem junge indische und bangladeschische Kinder täglich arbeiten und billige Kleidung für den Westen produzieren, während sie ihr eigenes Leben riskieren. Auroville erzwingt einige Arbeitslosigkeitsvorschriften, und so ziehen es die meisten Dorfbewohner, insbesondere Frauen, aufgrund dieser besseren Arbeitsbedingungen vor, in Auroville nach Jobs zu suchen.

Mehrere Frauen haben sich zu dieser Situation geäußert: Usha, die seit mehr als 12 Jahren bei Wellpaper in Auroville arbeitet, sagte:

Die Regierung tut nichts für die Menschen in diesen Dörfern. Sie kommen nur während der Wahlen und bieten Bestechungsgelder gegen Stimmen an! Deshalb hat Auroville einen guten Ruf. Hier zu arbeiten ist wie in einem Regierungsjob zu arbeiten. Es bietet uns viele Vorteile und Annehmlichkeiten. Wird unsere Regierung bereit sein, uns diese Art von Beschäftigungsmöglichkeiten anzubieten? Ich glaube nicht (Gürkaya, 2018:35).

Lakshimi, der mehr als 20 Jahre für „Naturellement“ in Auroville arbeitet, sagte:

Deshalb sind die Jobs in Auroville für die Frauen in diesen Dörfern von Vorteil. Die Jobs außerhalb sind schwieriger und haben weniger Vorteile. Deshalb werde ich hier immer den Vorzug geben als anderswo! Selbst wenn sie mir mehr bezahlen, würde ich es nicht umsonst ändern (Gürkaya, 2018:36).

Auroville ist insgesamt keine wohlhabende Gemeinde. Die meisten Ausländer der Aurovilianer sind hochgebildet, aber nicht unbedingt wohlhabend, und Auroville ist insgesamt auf ausländische Spenden angewiesen. Die Gemeinschaft bietet bedürftigen Mitgliedern Unterstützung, da einige arme Aurovilianer vollständig auf „Unterhalt“ angewiesen sind, einen Geldbetrag, der jedem in Auroville zur Verfügung gestellt wird.

Während sich die Gemeinschaft weiter entwickelt, werden einige Aurovilianer zu Einheimischen und einige Tamoul-Dorfbewohner werden mit anderen Aurovilianern zu Geschäftsleuten. Daher könne eine neokoloniale Herrschaft nicht nur mit den Kategorien Ethnizität, Geschlecht und Klasse beschrieben werden. Stattdessen müssen Kategorien von Anhängern der Tiefenökologie gegenüber Stadtbauern und -planern berücksichtigt werden. Da die New York Times (Schmall 2022) beschrieb diese Teilung während eines kürzlichen Konflikts um die Entwicklungsrichtung als „Die Kluft zwischen jenen Aurovilianern, die den Stadtentwicklungsplänen der Mutter folgen wollen – den sogenannten Konstruktivisten – und denen, die die Gemeinschaft sich selbst weiterentwickeln lassen wollen – Organiker – gibt es schon lange.“ Es gibt derzeit auch einen gemeinsamen Kampf zwischen einigen Aurovilianern, die mit bestimmten Dorfbewohnern verbunden sind, gegen andere Aurovilianer, die mit anderen Dorfbewohnern verbunden sind. Aurovilles Projekt sollte die internationale Stadt des Friedens und der Wahrheit werden. Es ist jedoch klar, dass dieses Ziel schwer fassbar ist und einen anhaltenden Kampf beinhalten wird.

IMAGES

Bild #1: Mirra Alfassa.
Bild #2: Sri Aurobindo (Aurobindo Ackroyd Ghose).
Bild #3: Luftbild des Schemas der Sektoren von Auroville. Zugriff von https://auroville.org/contents/691 auf 15 Oktober 2021.
Bild #4: Titelseite der Agenda der Mutter. Zugriff von https://auroville.org/contents/527
auf 15 Oktober 2021.
Bild #5: Der Matrimandir.
Bild #6: Das Territorium von Auroville, mit einem ein Kilometer langen Kreis, der in vier Bereiche um den Matrimandir unterteilt ist.

REFERENZEN

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Veröffentlichungsdatum:
30 November 2021

 

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