Gareth Fischer

Der Tempel der universellen Rettung (Guangji Si 广济寺)

TEMPEL DER UNIVERSELLEN RETTUNGSZEITLINIE

12th Jahrhundert: An der Stelle des späteren Tempels der universellen Rettung wurde im heutigen Peking ein Tempel für das Dorf West Liu (Xi Liu Cun Si 西刘村寺) errichtet.

14th Jahrhundert: Der Tempel wurde in Bao'en Hongji (报恩洪济) Tempel umbenannt. Am Ende des Jahrhunderts wurde es während militärischer Konflikte in der Gegend zerstört.

1466: Mit Unterstützung des kaiserlichen Patronats wird an der Stelle der Ruinen des Bao'en Hongji-Tempels ein Tempel wieder aufgebaut. Der Kaiser nannte den Tempel „Tempel des ausbreitenden Mitgefühls der universellen Rettung“.

1678: Am Tempel wurde eine Weiheplattform aus weißem Marmor errichtet.

1912: Sun Yatsen, Präsident der Republik China, des ersten modernen Staates des Landes, spricht im Tempel.

1931: Der Tempel wurde während einer Zeremonie zum Schutz der Nation bei einem Brand zerstört.

1935: Der Tempel wurde im Stil der Ming-Dynastie wieder aufgebaut und stammt aus der Zeit, als er zum ersten Mal kaiserliche Schirmherrschaft erhielt.

1953: Nachdem der Tempel polizeilich und militärisch genutzt wurde und durch den chinesischen Bürgerkrieg beschädigt wurde, wurde der Tempel unter der Schirmherrschaft der neuen kommunistischen Regierung wiedereröffnet und zum Hauptsitz der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung (Zhongguo Fojiao Xiehui 中国佛教协会; BAC) gemacht. , eine staatlich sanktionierte Institution. Der Tempel spielte eine wichtige diplomatische Funktion bei der Aufnahme von Delegationen besuchender Buddhisten aus anderen asiatischen Ländern. Es wurde jedoch nicht wieder für die Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

1966: Mit Beginn der Großen Proletarischen Kulturrevolution erfüllte der Tempel keine offiziellen Funktionen mehr und das BAC wurde geschlossen. Beschuldigt, alle Überreste von Chinas ehemaliger „feudaler“ Kultur zu zerstören, griffen Mobs der Roten Garden den Tempel an, aber er überlebte größtenteils unversehrt.

1972: Premier Zhou Enlai ordnet die Restaurierung des Tempels und die Sanierung des BAC an.

1980: Das BAC versammelte sich zum ersten Mal seit der Kulturrevolution wieder im Tempel, und der Tempel nahm seine religiösen und offiziellen Funktionen wieder auf.

1980er (Ende): Nach einer allmählichen Lockerung der Beschränkungen wurde der Tempel zu regulären Tageszeiten für die Öffentlichkeit geöffnet und zum ersten Mal in der Geschichte der Volksrepublik China wurden hingebungsvolle rituelle Aktivitäten wieder aufgenommen.

1990er (Mitte): Der Laien-Buddhismus begann zu wachsen und der äußere Hof des Tempels, der nördlichste des Tempels, beherbergte eine lebendige öffentliche religiöse Szene, darunter Amateur-Laienprediger und der Austausch und die Diskussion populärer buddhistischer Literatur. Die Tempelmönche richteten auch einen kostenlosen, zweimal wöchentlich stattfindenden „Vortrag über die heiligen Schriften“ (jiangjing ke 讲经课) ein, um Laien und andere interessierte Besucher in buddhistischen Lehren zu unterrichten.

2006: Der Tempel der universellen Rettung wurde als wichtiger Ort für den Schutz kultureller Relikte benannt.

2008: Der Tempel spendete über 900,000 RMB¥ (150,000 US-Dollar) für den Wiederaufbau einer Grundschule in der Provinz Gansu, die durch das Erdbeben von Wenchuan zerstört wurde.

2010er (Mitte): Die Tempelbehörden übernahmen eine größere Kontrolle über die öffentlichen Diskurse und Materialien, die im Außenhof geteilt wurden, der als populärer religiöser und bürgerlicher Raum weitgehend aufhörte.

2018: Im Rahmen der Denkmalpflege fanden umfangreiche Renovierungsarbeiten am Tempel statt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Über den ursprünglichen Tempel des West Liu Village, der an dieser Stelle im heutigen Peking gebaut wurde, ist wenig bekannt. Der spätere Tempel der universellen Rettung, der im XNUMX. Jahrhundert erbaut wurde, war das Werk einer Gruppe fleißiger Mönche aus der Provinz Shanxi, die die Ruinen des vor fast hundert Jahren zerstörten vorherigen Tempels entdeckt und gelobt hatten, ihn wieder aufzubauen. Unterstützung für diesen Wiederaufbau kam von einem kaiserlichen Palastverwalter namens Liao Ping (廖屏), der schließlich den Kaiser der Ming-Dynastie, Xianzong, erfolgreich darum bat, dem Tempel seinen Namen zu geben.

Der Tempel spielte eine wichtige Rolle in der Linie der Lü Zong-Schule, einer der acht zentralen Schulen des Mahayana-Buddhismus. Die Lü Zong-Schule legt einen Schwerpunkt auf die Einhaltung klösterlicher Regeln (Vinaya) (Li und Bjork 2020:93). Später wurde der Tempel ein wichtiger Ort für die Ordination neuer Mönche.

Die Zahl der ansässigen Tempelmönche hat sich im Laufe der Geschichte verändert, mit Zeiten, in denen die klösterliche Residenz nach Bränden oder der Aneignung des Tempels für weltliche Zwecke vollständig aufgegeben wurde. In der Zeit nach der Kulturrevolution lebten im Allgemeinen zwischen fünfzehn und fünfundzwanzig Mönche im eigentlichen Tempel, während andere hochrangige Mönchsführer der BAC gelegentlich im nördlichsten Teil des Tempels residierten.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Praktizierenden des Tempels folgen den Lehren von Siddhartha Gautama, einem Prinzen im Königreich Sákya im Nordosten Indiens, der wahrscheinlich zwischen dem fünften und vierten Jahrhundert v. Chr. lebte. Nach buddhistischen Schriften gab Siddhartha seinen Status als Prinz und Möchtegern-König auf, um ein umherziehendes Leben als Entsagender und Lehrer zu führen. Seine Anhänger glaubten, dass er das endgültige Erwachen und die Befreiung vom Kreislauf des weltlichen Leidens erreicht hatte, was ihn zum „Buddha“ oder Erleuchteten machte. Siddhartha gründete den ältesten Klosterorden der Welt, bestehend aus Frauen und Männern, die seinem Beispiel folgen wollten. Andere Anhänger des Buddhismus sind Laien (oder Laienpraktizierende), die die Lehren des Buddha praktizieren, aber innerhalb der Gesellschaft bleiben und nicht dem Klosterorden beitreten. Laienpraktizierende haben oft als Gönner von Mönchen gedient und sie mit Nahrung, Kleidung und Unterkunft versorgt, in der Hoffnung, genügend Verdienst zu verdienen, um in späteren Leben selbst als Mönche wiedergeboren zu werden. In der Neuzeit haben sich Laien in ihrem jetzigen Leben zunehmend mit spirituellen Errungenschaften beschäftigt, obwohl ihre Rolle als Unterstützer der Mönche nach wie vor wichtig ist.

Wie die meisten han-chinesischen Tempel gehört der Tempel der universellen Rettung zum Mahayana-Buddhismus (auf Chinesisch Dacheng Fojiao 大乘佛教), einem von drei „Fahrzeugen“ buddhistischer Lehren, die in ostasiatischen Ländern weit verbreitet sind. Der Mahayana-Buddhismus basiert auf dem Ideal der Bodhisattvas, die schwören, das endgültige Erwachen erst zu erreichen, wenn sie alle anderen fühlenden Wesen vor dem Leiden gerettet haben.

Nicht alle, die zum Tempel der universellen Rettung kommen, folgen einem buddhistischen religiösen Weg. Im Laufe seiner Geschichte, einschließlich der Gegenwart, hat der Tempel zu vielen Zeiten auch als Ort der hingebungsvollen Anbetung gedient, an dem sich die Gläubigen verneigen und gelegentlich Opfergaben vor Bildern von Buddhas und Bodhisattvas im ganzen Tempel darbringen und sie als Gottheiten mit magischen Mitteln behandeln Kräfte. Viele dieser Anbeter suchen die Segnungen von guter Gesundheit, langem Leben, materiellem Wohlstand und vielen anderen weltlichen Anliegen. Obwohl der orthodoxe Buddhismus auf der Überzeugung basiert, dass die gegenwärtigen Handlungen eines Menschen die zukünftigen Konsequenzen, einschließlich der zukünftigen Wiedergeburt, vollständig bestimmen, ist es in den meisten buddhistischen Ländern seit langem üblich, dass Laien und Gläubige die Unterstützung von Mönchen in Anspruch nehmen, um Rituale für ihre verstorbenen Angehörigen durchzuführen um sicherzustellen, dass die Lieben sicher zu einer günstigen Wiedergeburt gelangen. China ist keine Ausnahme, und Mönche im Tempel der Universalen Rettung halten gelegentlich Rituale für die korrekte Befreiung der „Seele“ einer Person für ihre zukünftige Wiedergeburt (chaodu 超度) ab. Da der Tempel der universellen Rettung jedoch der Haupttempel der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung ist, ist es den Tempelmönchen wichtig, die Orthodoxie beizubehalten, und man sieht weniger Beispiele für Rituale gegen Entgelt wie das Befreiungsritual als in buddhistischen Tempeln anderswo in China.

RITUALS / PRACTICES

Die Ordination neuer Mönche war eine wichtige Funktion des Tempels der Universalen Rettung, seit seine Ordinationsplattform in der frühen Qing-Dynastie gebaut wurde. Darüber hinaus fanden in den letzten Jahren alle zwei Jahre Bekehrungszeremonien für Laien mit mehreren Hundert Teilnehmern gleichzeitig statt. [Bild rechts] Darüber hinaus führen die Tempelmönche Laien und andere Besucher zu wöchentlichen Dharma-Versammlungen (fahui 法会) in einem liturgischen Ritual, das als Singen der Sutras bekannt ist (songjing 诵经; siehe auch Gildow 2014). Dharma-Versammlungen finden am ersten, achten, fünfzehnten und dreiundzwanzigsten Tag des Mondmonats statt. Zu verschiedenen Zeiten im Jahr finden Sonderversammlungen mit zusätzlichen Ritualen und gelegentlich einer Predigt statt. Die bemerkenswertesten davon sind die Feier des Geburtstages des Buddha (yufo jie 浴佛节); der Geburtstag, der Tag der Bekehrung und der Tag der Erleuchtung des Bodhisattva Guanyin; und der Yulanpen-Tag (oft im Volksmund bekannt als das Fest der hungrigen Geister), an dem diejenigen, die als „hungrige Geister“ (oder man könnte sagen, Dämonen [gui 鬼]) wiedergeboren wurden, gefüttert und als Akt des Mitgefühls den Dharma gepredigt werden. Während des Geburtstags des Buddha stellen sich Laien an, oft für mehr als ein Stunde, Wasser über eine kleine Statue des Baby-Buddha zu gießen, als Segensakt und Ausdruck des Respekts für den großen Lehrer, der er werden würde. [Bild rechts] Am Yulanpen-Tag führen die Mönche Laien in einem langen nächtlichen Ritual, das als Speisung der flammenden Münder (fang yankou 放焰口) bekannt ist und so genannt wird, weil angenommen wird, dass Geister als karmische Strafe wiedergeboren werden mit flammenden Zungen im Hals, die alle Nahrung, die in ihren Mund gelangt, auflösen, bevor sie ihren Magen ernähren kann; Während des Rituals können die Mönche durch die Kraft des Dharma dieses Unglück umgehen, so dass das Ritual die einzige Zeit ist, in der die Geister Nahrung erhalten können. Sie hören auch das Predigen des Dharma, was ihre Zeit in der Hölle verkürzen kann. Laien können Tafeln kaufen, die von Freiwilligen des Tempels an die Innenwand der Yuantong-Halle geklebt werden, in der das Ritual stattfindet. Auf den Tafeln sind die Namen der verstorbenen Angehörigen der Sponsoren geschrieben, um sicherzustellen, dass die Namen der Vorfahren, wenn sie als hungrige Geister wiedergeboren werden, in die Halle gerufen werden, damit sie gefüttert und gepredigt werden können.

Zusätzlich zu diesen regelmäßigen Dharma-Versammlungen veranstalten die Tempelmönche morgendliche Andachten (zaoke 早课) und Abendandacht (wanke 晚课), die jeden Tag beginnen und enden. Die Morgenandacht findet jeden Morgen um ca. 4:45 Uhr und die Abendandacht um 3:45 Uhr nachmittags statt. An den Andachten, insbesondere den Abendgottesdiensten, nehmen auch einige Laien teil.

Gläubige vollziehen typischerweise eine rituelle Umrundung des Tempels entlang seiner Mittelachse. Wenn sie durch das südlichste Tor eintreten, gehen sie durch den äußeren Hof zur Tianwang 天王Halle, wo sie dem zukünftigen Buddha Maitreya (Mile Pusa 弥勒菩萨) und dem Bodhisattva Skanda (Weituo pusa 韦驮菩萨) Opfergaben darbringen. Anschließend betreten sie den Innenhof und die größte Mahavira-Halle des Tempels (Daxiong Baodian 大雄宝殿), wo sie den Buddhas der Drei Reiche (Sanshi Fo 三世佛) Opfergaben darbringen – Kaśyapa Buddha (Shijiaye Fo 是迦叶佛), Shakyamuni Buddha (Shijiamouni Fo 释迦牟尼佛) und der Buddha, der über das Paradies der westlichen Glückseligkeit präsidiert, Amitabha (Amituofo 阿弥陀佛). Schließlich begeben sie sich zum nördlichsten Hof, der der Öffentlichkeit zugänglich ist, wo sie Guanyin 观音, dem Bodhisattva des Mitgefühls, dessen Abbild in der Yuantong 圆通Halle residiert, Opfergaben darbringen.

Die Eröffnung des Tempels führte nach und nach dazu, dass er zu einem wichtigen Ort für die Einwohner Pekings wurde, die hofften, herauszufinden, worum es bei Religion und Buddhismus ging. Das Fehlen von Eintrittsgeldern, der Ruf des Tempels als historisch bedeutsamer Tempel und die weitgehend ungenutzte große Freifläche des Tempelaußenhofs machten ihn zu einem idealen Ort für die Diskussion buddhistischer Lehren und deren Bezug zu zeitgenössischen Problemen. Ab den 1990er Jahren wurde auf dem chinesischen Festland eine breite Palette kostenloser buddhistischer Literatur und später Kassetten- und Videoaufnahmen verfügbar. Diese Multimedia-Materialien waren inhaltlich unterschiedlich. Am zahlreichsten waren Reproduktionen populärer buddhistischer Schriften wie der Sutra des unendlichen Lebens (Wu Liang Shou Jing 无量寿经), das das Paradies der westlichen Glückseligkeit beschreibt, und das Lotus-Sutra (Fahua Jing 法华经), das eine Reihe von Gleichnissen verwendet, um die Leser über den Bodhisattva-Pfad zu unterrichten, die Möglichkeit der universellen Erlösung für alle fühlenden Wesen und die unendlichen Lebenszeiten des Buddha. Andere populäre Texte waren Moralbücher (shanshu 善书), die unterhaltsame Geschichten enthalten, die korrektes ethisches Handeln und die karmischen Folgen sowohl guter als auch schlechter Taten lehren. Einige dieser Moralbücher waren Reproduktionen von populären Moralbüchern aus Chinas Vergangenheit, wie z Verdienst- und Fehlerverzeichnisse (Gongguoge 功过格); andere hingegen wurden von zeitgenössischen Mönchen oder Laien verfasst und bezogen sich auf karmische Lektionen und moderne Erfahrungen. Grundlegende Einführungen in die buddhistischen Lehren, insbesondere die von Meister Jingkong 净空, einem beliebten in Australien lebenden chinesischen buddhistischen Mönch, wurden ebenfalls sehr häufig gelesen. Man konnte auch thaumaturgische Texte finden, die denen, die sie rezitierten, Heilung, langes Leben und positives Karma versprachen. Auch Bücher sowie Audio- und Videoaufnahmen mit Predigten berühmter Mönche und Laien, die buddhistische Lehren auf den Alltag bezogen, waren üblich (siehe auch Fisher 2011).

Da der Tempel der universellen Rettung einer der wenigen aktiven buddhistischen Tempel war, der in der frühen Post-Mao-Zeit in Peking der Öffentlichkeit zugänglich gemacht wurde, wurde er zu einem wichtigen Ort für die Verteilung dieser Multimedia-Materialien, eine Handlung, die dem Spender Verdienst brachte. Diejenigen, die sich für die Materialien interessierten, blieben manchmal, um sie mit Mitpraktizierenden im geräumigen Vorhof des Tempels zu besprechen. Unter diesen Laien wurden einige durch das Lesen und Betrachten der Materialien zu selbsternannten Experten, und sie würden von ihrer Arbeit profitieren;;;; improvisierte Predigten über ihren Inhalt. [Bild rechts] Als sie hörten, wie diese Laienlehrer mit einer aufgeregten, erhobenen Stimme zu einem Publikum sprechen, wanderten andere Zuhörer in der Nähe vorbei, begierig, alles über eine zuvor unbekannte Religion zu erfahren. Viele dieser „Prediger“ übernahmen die Rolle nur ein- oder zweimal; andere entwickelten jedoch eine regelmäßige Anhängerschaft und typisierten und verbreiteten sogar ihre eigenen Interpretationen buddhistischer Lehren (siehe auch Fisher 2014). Neben den Predigerkreisen und Diskussionsgruppen wurden Anfang der 2010er-Jahre auch Gruppen üblich, die im Hof ​​Sutras sangen und sangen.

Das Phänomen der Predigerkreise und Diskussionsgruppen mag in der Vergangenheit des Tempels Vorläufer gehabt haben. Offizielle Geschichten des Tempels konzentrieren sich vorhersehbar auf seine Strukturen, kulturellen Schätze, die Praktiken seiner Mönche oder seine berühmten Besucher. Es gibt jedoch einige Berichte über Mönche und mindestens einen Laien, die zu Beginn des 1928. Jahrhunderts vor Tempelbesuchern predigten (Pratt 36: 2003, Xu 28: 1990). Zweifellos wurden die Besucher damals wie heute von der bedeutenden Geschichte und dem Ruf des Tempels als Wohnsitz bedeutender klösterlicher Lehrer angezogen, von denen sie hofften, Anleitung im Dharma zu suchen. Beim Tempel angekommen, stellten sie jedoch fest, dass es nicht oft möglich war, eine Audienz bei diesen bedeutenden Lehrern zu gewinnen, und so wurden Laienkollegen, die ihre eigenen Interpretationen anboten, eine attraktive Alternative. Es ist aber auch wahrscheinlich, dass die im Tempelhof geschaffene buddhistische Öffentlichkeit in den 2000er und 1980er Jahren am lebendigsten war: Während der Kulturrevolution wurden buddhistische Schriften zerstört und die öffentliche Lehre und Praxis des Buddhismus vor allem in Stadtgebieten. Die Einwohner Pekings waren seit einer Generation in einer atheistischen materialistischen Weltanschauung sozialisiert, die den Buddhismus und andere Religionen als grundlegend falsch und schädlich ansah. Als jedoch die Beschränkungen der religiösen Praxis ab den 1970er Jahren gelockert wurden, waren viele Menschen neugierig auf diesen fehlenden Teil ihres Erbes und begierig darauf, alle Informationen zu erhalten, die sie an Orten wie dem Außenhof des Tempels der universellen Rettung finden konnten. Darüber hinaus erlebten viele chinesische Bürger im späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhundert einen akuten Bedeutungsverlust in ihrem Leben, insbesondere die Generation, die während der Kulturrevolution junge Erwachsene gewesen war. Viele, viele waren als Rotgardisten mobilisiert worden, eine Generation, die um die Jahrhundertwende mittleren Alters war und in den Gruppen des äußeren Hofes gut vertreten war. Mobilisiert durch die ideologische Inbrunst der Kulturrevolution und den Glauben, dass sie den globalen Sozialismus aufbauen würden, fühlte sich diese Generation im Stich gelassen, als der Post-Mao-Staat Ende der XNUMXer Jahre den Gang zu einem pragmatischeren Regierungsansatz wechselte. Mit seiner Betonung von universellem Mitgefühl, Egalitarismus und der Bedeutung alltäglichen ethischen Handelns bot der Buddhismus eine Bedeutungsquelle, die für einige diese Lücken füllte.

Auf dem Höhepunkt seiner Popularität als öffentlicher religiöser Raum beherbergte der Hof zu jeder Zeit bis zu 300 9 Teilnehmer und fünf aktive Predigerkreise. Die Teilnehmer kamen bereits um 4 Uhr morgens an und einige blieben, bis der Tempel um 30:5 Uhr oder 2010:XNUMX Uhr schloss, wobei die meisten in den ersten Stunden nach dem Ende des Singens der Sutras anwesend waren. In den frühen XNUMXer Jahren begann das Phänomen jedoch nachzulassen, und am Ende dieses Jahrzehnts wurde es praktisch nicht mehr existent (siehe Probleme/Kontroversen unten).

Seit der Wiedereröffnung des Tempels haben die Mönche auch eine aktive Rolle bei der Wiedereinführung des Buddhismus unter Laien gespielt, hauptsächlich durch den Unterricht in der Klasse „Vorlesung über die heiligen Schriften“ zweimal pro Woche für zwei mehrwöchige Zeiträume im Jahr. Im Gegensatz zu den Dharma-Versammlungen, die im westlichen Kalender auf verschiedene Wochentage fallen, was es für Laien nach einem normalen wöchentlichen Arbeitsplan schwierig macht, daran teilzunehmen, finden die Schriftenkurse samstags und sonntags vormittags statt, wodurch sie einem breiteren Kreis zugänglich sind der Teilnehmer. Der Unterricht wird von verschiedenen Mönchen geleitet, deren Lehrmethoden sehr unterschiedlich sind: Einige halten lediglich Vorträge, während andere versuchen, ihr Publikum einzubeziehen. Das Thema für jede Klasse oder jede Unterrichtsperiode variiert ebenfalls; unterschiedliche Semester oder gar unterschiedliche Lehrveranstaltungen bauen nicht unbedingt aufeinander auf. Meine ethnographischen Forschungen legen nahe, dass die Motivation der Teilnehmer, ähnlich wie bei Schriftunterricht in anderen Tempeln in China, unterschiedlich ist. Einige sind an einem detaillierten Verständnis der buddhistischen Lehre interessiert, um sie bei ihrer eigenen Praxis zu unterstützen; andere glauben, dass sie allein durch das Hören der Predigten Verdienste und geistlichen Fortschritt erlangen, selbst wenn sie den Inhalt der Predigten auf kognitiver Ebene nicht vollständig verstehen.

Der Tempel war auch an Wohltätigkeitsarbeit beteiligt, die bis in das frühe 2000. In der frühen republikanischen Zeit (im frühen zwanzigsten Jahrhundert) begannen Buddhisten, ermutigt von Reformern sowohl innerhalb des Staates als auch innerhalb buddhistischer Kreise, sich in der Wohltätigkeitsarbeit zu engagieren. Der Tempel der Universalen Rettung beherbergte eine Schule und versorgte Bedürftige mit Essen (Xu 650:2003; Humphreys 27:1948). In der heutigen Zeit stellte der Tempel Gelder für die Restaurierung einer Grundschule bereit, die 106 beim Erdbeben in Sichuan zerstört wurde. Außerhalb der Mahavira-Haupthalle steht eine Spendenbox für die staatliche Wohltätigkeitsorganisation Project Hope (Xiwang Gongcheng 希望工程), die in benachteiligten Landesteilen Schulbildung ermöglicht. Der heutige Tempel engagiert sich jedoch weniger in der Wohltätigkeitsarbeit als viele andere buddhistische Tempel in China, die eigene gemeinnützige Stiftungen betreiben.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Führung religiöser Stätten, auch buddhistischer, im kommunistischen China ist hochkomplex (siehe beispielsweise Ashiwa und Wank 2006; Huang 2019; Nichols 2020). Nicht alle Tempel existieren als von der Regierung genehmigte religiöse Stätten, obwohl religiöse Bilder, Anbetungspraktiken oder sogar ansässige Geistliche vorhanden sind. Der Tempel der universellen Rettung, als Hauptsitz der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung, ist eine offiziell registrierte religiöse Stätte, aber auch eine geschützte Kulturstätte. Selbst als religiöse Stätte erfüllt es eine Doppelfunktion als eigenständiger praktizierender Tempel mit seinen eigenen Mönchen und als Residenz der älteren Mönche innerhalb des BAC sowie als Sitz der Büros der Vereinigung. Während der tägliche Betrieb des Tempels größtenteils den dort ansässigen Mönchen obliegt, werden wichtige Entscheidungen über die Infrastruktur oder sogar das Personal von einer Reihe von Regierungs- und Verbandsgremien getroffen.

Der Tempel wird von seinem Abt (zhuchi 主持) geleitet. Eine weitere wichtige Rolle übernimmt der Gastpräfekt (zhike 知客), der für die Beziehung des Tempels zur Außenwelt verantwortlich ist. Andere Mönche haben spezifische Ritual-, Verwaltungs- und Unterhaltspflichten (siehe Welch 1967). Wie in allen buddhistischen Tempeln im heutigen China spielen auch Laien im täglichen Betrieb eine bedeutende Rolle. Dies liegt zum Teil daran, dass es im Verhältnis zur wachsenden Zahl von Laien und der großen Anzahl von Besuchern, die der Tempel jede Woche empfängt, eine relativ kleine Anzahl von Mönchen gibt, insbesondere während der Dharma-Versammlungen. Der Tempel ordnet jede Woche bis zu siebzig freiwillige Laien in formelle Arbeitspläne ein. Zu ihren Aufgaben gehören das Kochen, Reinigen, Reparieren und Warten, das Verwalten der Räucherurnen während der Dharma-Versammlungen und die Koordination und Kontrolle der Besucher, insbesondere während großer ritueller Veranstaltungen. Diese freiwilligen Aktivitäten sind als „Dharma-Sicherung“ (hufa 护法) bekannt. Sie sind für Laien attraktiv, da sie eine Quelle des Verdienstes und eine Gelegenheit sind, eine Gemeinschaft zu schaffen, insbesondere für die älteren Freiwilligen im Ruhestand, die die Mehrheit ausmachen. Zu verschiedenen Zeiten hat der Tempel auch jüngere Freiwillige, oft High-School- oder College-Studenten, für große Dharma-Versammlungen koordiniert, um bei rituellen Aktivitäten und bei der Kontrolle von Menschenmengen zu helfen. Die Aktivitäten dieser jüngeren Freiwilligen (mit dem säkularen Begriff yigong 义工 bezeichnet) sind Teil eines jüngsten Trends zu bürgerschaftlichem Ehrenamt der nach den 1980er Jahren geborenen Generation. Yigong-Freiwillige, die nicht immer Laien sind, werden oft mehr von dem Wunsch motiviert, neue Dinge auszuprobieren und neue Leute kennenzulernen, als die Möglichkeit, sich innerhalb einer buddhistischen Soteriologie Verdienste zu erwerben.

Darüber hinaus verfügt der Tempel über eine kleine bezahlte Belegschaft von Tempelarbeitern, darunter Wachleute und Wartungspersonal.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Historisch gesehen haben buddhistische Tempel in China zwischen den Anforderungen der weltlichen Gesellschaft und ihrer Funktion als religiöser Rückzugsort gekämpft. Der Gedanke der Entsagung wird in Indien, dem Geburtsort des Buddhismus, leichter akzeptiert als in China. Die chinesische Volksreligion konzentriert sich auf die Familie, und der Buddhismus war schon immer eine potenziell störende Kraft für dieses familienzentrierte Modell der Religiosität. Der Buddhismus wurde in seiner langen Geschichte in China bei vielen Gelegenheiten verfolgt, wobei die Kulturrevolution nur das jüngste Beispiel ist. Buddhistische Praktizierende haben sich jedoch auch an die chinesische Gesellschaft angepasst, indem sie Rituale für gewöhnliche Gläubige durchführen, die Aufnahme von Buddhas und Bodhisattvas in das chinesische Pantheon akzeptieren und tief geschätzte chinesische Werte wie den Respekt vor den Vorfahren durch Rituale wie das Füttern des flammenden Mundes aufnehmen. Der moderne Tempel der universellen Rettung spiegelt diese Spannungen wider, da er einerseits ein Ort für klösterliche Einkehr ist, der manchmal überraschend ruhig und ruhig in einer geschäftigen Stadt ist, und andererseits ein Ort für die volkstümliche religiöse Praxis. Seine wichtige Verwaltungsfunktion als Sitz der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung spiegelt die Notwendigkeit wider, dass der chinesische Buddhismus einem atheistischen Staat, der Religion immer noch mit Argwohn betrachtet, verantwortlich und aufgeschlossen sein muss.

Nur wenige Mönche in China würden heute darauf bestehen, dass buddhistische Tempel ausschließlich als Rückzugsräume ohne öffentliche Funktionen gehalten werden, und viele (wenn auch nicht die meisten) engagieren sich für Laien und die breite Öffentlichkeit. Es gibt jedoch Grenzen, die Mönche und andere Tempelverwalter ziehen möchten, auch wenn sie nicht immer ihren Willen durchsetzen. In den letzten Jahren betraf vieles davon im Tempel der Universalen Rettung die Aktivitäten der Predigerkreise und Diskussionsgruppen im Außenhof des Tempels.

Während der längsten Zeit meiner ethnographischen Forschungen im Tempel Anfang der 2000er Jahre äußerten sich die Tempelmönche, ihre langjährigen Laienschüler und gelegentlich auch die Leiter der Vereinigung besorgt über die Aktivitäten der Predigerkreise und Diskussionsgruppen, insbesondere über die unregulierten Verteilung von Multimediamaterial im Hof. Diese Führer des Tempels waren verständlicherweise der Meinung, dass sie und nicht Laienprediger ohne religiöse Beglaubigung sowohl das Recht als auch die Verantwortung hatten, orthodoxe buddhistische Lehren zu sagen. Sowohl aus religiösen als auch aus politischen Gründen waren die Tempelbehörden besonders besorgt, dass die Öffentlichkeit lernt, „wahre“ buddhistische Lehren von religiösen Volksglauben zu unterscheiden oder, noch wichtiger, verbotene Lehren wie die der spirituellen Bewegung Falun Gong, die sich viele Buddhisten angeeignet hatte Symbole und Konzepte. Doch für einen Großteil der frühen 2000er Jahre fehlte den Tempelbehörden ein Regulierungsapparat, um die Hofgruppen vollständig zu kontrollieren: Es gab ein Führungsvakuum im Tempel, dem ein Abt mehrere Jahre lang fehlte, und ein Mangel an Interesse seitens der Regierungsbehörden außerhalb von der Tempel.

Mit der Ernennung eines neuen Abtes wurden Mitte der 2000er Jahre im Hof ​​ständig Schilder aufgestellt, die die Öffentlichkeit davor warnten, dass alle verteilten religiösen Materialien zuerst vom Gästebüro des Tempels genehmigt werden müssen, und missbilligten nicht autorisierte öffentliche Predigten. Über mehrere Jahre hinweg wurden solche Zeichen jedoch weitgehend ignoriert, und die Aktivitäten der Predigerkreise und Gesprächskreise gingen wie bisher weiter. In den frühen 2010er Jahren arbeitete der Tempel jedoch aktiver daran, die Kontrolle über den Raum zu übernehmen: Er parkte dort eine große Anzahl von Autos und begann, Stände aufzubauen, um buddhistische Waren zu verkaufen. [Bild rechts] Die verstärkte Nutzung des Hofes führte zu mehr Stau. Während einer großen Dharma-Versammlung, an der ich teilnahm, löste einer der jungen Yigong-Freiwilligen einen Predigerkreis auf, der den einzigen Eingang zum Innenhof blockierte, was zu einem Schreikampf zwischen dem Freiwilligen und dem Prediger führte. Für den Prediger, der viele Jahre lang selbstständig buddhistische Lehren studiert und jede Woche frei sein Wissen einem interessierten Publikum predigte, war es äußerst demütigend, von einem Teenager gestört zu werden, der wahrscheinlich wenig über Buddhismus wusste. Der Freiwillige glaubte jedoch, dass ihm die wichtige Verantwortung übertragen worden war, sicherzustellen, dass die Menschen reibungslos zwischen rituellen Aktivitäten wechseln konnten, die von den Tempelmönchen organisiert wurden, deren rechtmäßige Autorität der Prediger an sich zu reißen versuchte.

Mitte der 2010er Jahre erhielten die Tempelführer unter der Präsidentschaft von Xi Jinping mehr Unterstützung von externen Behörden, um ihren eigenen Raum zu kontrollieren, und wurden proaktiver, indem sie die Prediger zwangen, ihre außerplanmäßigen Predigten einzustellen. Sie beschränkten die Verteilung von buddhistischer Literatur und Multimediamaterial auf einen Tisch im Innenhof, der von ehrenamtlichen Laien bewacht wurde.

Trotzdem bleibt der Tempel der universellen Rettung ein lebendiger religiöser Ort für Mönche und Laien mit einem aktiven Ritualprogramm, der Fortsetzung des Schriftunterrichts und der anhaltenden Verfügbarkeit einer breiten Palette kostenloser buddhistischer Materialien zum Lesen und Anschauen. [Bild rechts] Während die Laienprediger nicht weiter predigen können, haben einige ihre Anhänger woanders genommen; andere bleiben im Tempel, um an rituellen Aktivitäten teilzunehmen. Langjährige Praktizierende suchen immer noch ihren Rat, wenn auch diskreter, und weisen andere an, dies ebenfalls zu tun. Viele Praktizierende, insbesondere ältere, versammeln sich weiterhin im Innen- und Außenhof, um Kontakte zu knüpfen, über buddhistische Schriften zu diskutieren und sich in den Sommermonaten von der Hitze zu erholen. Insgesamt ist der Tempel der universellen Rettung ein Paradebeispiel für die Beharrlichkeit der Anziehungskraft des Buddhismus selbst in einer der säkularsten Städte der Welt.

 IMAGES

Bild #1: Eine Bekehrungszeremonie für Laien im Tempel der universellen Rettung.
Bild #2: Feier von Buddhas Geburtstag im Tempel der universellen Rettung.
Bild #3: Eine improvisierte Predigt im Tempel der universellen Rettung.
Bild #4: Verkaufsstände mit buddhistischen Themen im Tempel der universellen Rettung.
Bild #5: Kostenlose buddhistische Materialien zum Lesen und Anschauen, die von Laien als Akt der Verdienste bereitgestellt werden.

REFERENZEN

Ashiwa, Yoshiko und David L. Wank. 2006. "Die Politik eines wiederbelebenden buddhistischen Tempels: Staat, Vereinigung und Religion in Südostchina." Zeitschrift für Asienwissenschaften 65: 337-60.

Fischer, Gareth. 2014. Von Genossen zu Bodhisattvas: Moralische Dimensionen der buddhistischen Laienpraxis im zeitgenössischen China. Honolulu: University of Hawaii Press.

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Huang Weishan. 2019. „Urban Restructuring and Temple Agency – eine Fallstudie des Jing'an-Tempels.“ S. pp. 251-70 Zoll Buddhismus nach Mao: Verhandlungen, Kontinuitäten und Neuerfindungen, herausgegeben von Ji Zhe, Gareth Fisher und André Laliberté. Honolulu: University of Hawaii Press.

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Naquin, Susan. 2000. Peking: Tempel und Stadtleben, 1400-1900. Berkeley: University of California Press.

Nichols, Brian J. 2020. „Abfragen des religiösen Tourismus in buddhistischen Klöstern in China.“ S. pp. 183-205 Zoll Buddhistischer Tourismus in Asien, herausgegeben von Courtney Bruntz und Brooke Schedneck. Honolulu: University of Hawaii Press.

Pratt, James Bissett. 1928. Die Pilgerfahrt des Buddhismus und eine buddhistische Pilgerfahrt. New York: Macmillan Press.

Welch, Holmes. 1967. Die Praxis des chinesischen Buddhismus, 1900-1950. Cambridge: Harvard University Press.

Xu Wei . 2003. Guangji si . Peking: Huawen Chubanshe.

Veröffentlichungsdatum:
9/18/2021

 

 

 

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