Fredrik Gregorius

Orden des Morgensterns

ZEITPLAN DER ORDNUNG DES MORGENSTERNS

1910 (8. Januar): Madeleine Montalban wurde als Madeleine Sylvia Royals in Blackpool, Lancashire, geboren.

1930: Montalban zieht nach London.

1933: Montalban beginnt für zu schreiben Londoner Leben.

1953: Montalban beginnt für zu schreiben Prognose.

1956: Der Orden des Morgensterns wird gegründet.

1961: Alfred Douglas wird Schüler von Montalban.

1967: Michael Howard kontaktiert Madeline Montalban.

1982: Madeline Montalban starb im Alter von XNUMX Jahren an Lungenkrebs.

1982: Die Rechte an Montalbans Werk wurden ihrer Tochter übertragen, die Jo Sheridan und ihrem Ehemann Alfred Douglas die Rechte gab, die Arbeit des Ordens des Morgensterns fortzusetzen.

2004: Michael Howards Das Buch der Gefallenen Engel wurde veröffentlicht.

2012: Jullia Phillips Madeleine Montalban, Der Magier von St. Giles wurde publiziert.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Der Orden des Morgensterns (OMS) wurde 1956 von Madeline Montalban und Nicolas Heron, die sie 1952 kennengelernt hatte, gegründet. Der Orden wurde um ihr gemeinsames Interesse an Esoterik, Astrologie und dem Engel Luzifer gegründet. Montalban war die treibende Kraft hinter OMS und sollte auch sein Hauptideolog sein. Als sie sich später von Heron trennte, gibt es keinen Hinweis darauf, dass er irgendwelche Aktivitäten im Zusammenhang mit OMS fortsetzte.

Madeleine Montalban wurde am 8. Januar 1910 in Blackpool, Lancashire, als Madeleine Sylvia Royals geboren. Später übernahm sie mehrere Nomen de Plume (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalban und andere Namen), die sie bei der Veröffentlichung von Artikeln und Broschüren verwendete.

Nach dem geringen Wissen über ihre Kindheit scheinen ihre Eltern kein Interesse an esoterischen Dingen gehabt zu haben. Laut Julia Phillips war es das Christentum, wenn es in ihrer Kindheit irgendeine Form von Spiritualität gab (Phillips 2012: 22). Montalban interpretierte später zentrale biblische Themen neu, die oft im Widerspruch zu traditionellen Formen des Christentums standen, und bezeichnete sich selbst als Heide, aber die Bibel war für sie als Heranwachsende zentral und würde weiterhin eine zentrale Rolle für sie spielen. Später behauptete sie, das Alte Testament sei ein Werk der Magie und das Neue Testament ein Werk der Mystik (Howard 2016: 55; Phillips 2012: 26). Madeline zog mit Anfang zwanzig nach London, wahrscheinlich um eine Karriere als Journalistin anzustreben. Es gibt widersprüchliche Geschichten über Montalbans Umzug nach London und ihre Beziehung zur Londoner okkulten Szene in den 1930er Jahren. Eine ziemlich phantastische Geschichte ist, dass ihr Vater sie mit einem Scheck nach London geschickt hatte, um für den bekannten okkulten Autor Aleister Crowley (1875-1947) zu arbeiten, da ihr Vater unsicher war, was er mit ihr anfangen sollte (Phillips 2012: 30 .). ). Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass diese Geschichte wahr ist, und die Wahrscheinlichkeit, dass eine Person ohne Interesse am Okkulten seine Tochter zu Crowley schickt, ist ziemlich phantastisch. Auch in Crowleys Tagebüchern aus dieser Zeit wird Madeleine nicht erwähnt. Während die Geschichte, dass sie als Crowleys Sekretärin eingesetzt wurde, amüsant, aber mythologisch ist, gibt es einige Hinweise darauf, dass sie Crowley später kennenlernte. Wie nahe sie sich wo oder wie oft sie treffen, ist jedoch umstritten. Ihre Geschichten über Crowley basieren auf späteren Berichten an ihre Freunde und auf einem Radiointerview in den 1970er Jahren. Während die Wahrheit dieser Geschichten zur Debatte steht, ist es wichtig, wie sie Crowley als Kontrast verwendet, um ihre eigene Form der magischen Praxis zu präsentieren. Montalban hielt Crowley für nicht sehr weit gekommen in seinen magischen Bestrebungen aufgrund seines Mangels an Wissen über Astrologie und der theatralischen und bombastischen Rituale, die er anwendete, um die Menschen zu beeindrucken. Dies sagt zwar nicht viel über Crowleys Magick-System an sich aus, betont aber zwei Aspekte von Montalbans Lehren in Bezug auf Magie. Erstens die Bedeutung der Astrologie, die für alles, was sie tat, von zentraler Bedeutung war, und zweitens ihre Ablehnung dessen, was sie als theatralische Form der Magie ansah, die von okkulten Orden wie dem Hermetic Order of the Golden Dawn und seinen Ablegern repräsentiert wird (Phillips 2012: 32). ).

In London lebend begann Montalban zu arbeiten Londoner Leben 1933 als Astrologie-Kolumnist unter verschiedenen Pseudonymen. 1939 heiratete sie den Feuerwehrmann George Edward North, mit dem sie eine Tochter hatte. Die Ehe hielt nicht, und er verließ sie später. 1947 war sie regelmäßige Mitarbeiterin bei Londoner Leben schreiben ihre Astrologie-Kolumne. Entsprechend Buch von Lumiel, um 1944 begann sie ein tieferes Interesse an Luzifer zu entwickeln und begann nach mehr Informationen über den Engel zu suchen, aber nichts davon findet sich in ihren öffentlichen Schriften zu dieser Zeit (Phillips 2012: 112).

Während das Ausmaß ihrer Beziehung zu Crowley umstritten ist, wurde Montalban in den 1940er Jahren immer mehr Teil der okkulten Szene in London. Sie lernte Menschen wie Gerald Gardner (1884-1964), Kenneth (1924-2011) und Steffi Grant (1923-2019) und Michael Houghton kennen, der 1922 Atlantic Bookshop gegründet hatte. Später half sie Gerald Gardner bei seinem Roman High Magic´s Aid das wurde 1949 durch Atlantis veröffentlicht, oder nach einigen Berichten schrieb sie im Grunde den ganzen Roman basierend auf Gardners Notizen (Phillips 2012: 75-77). Der Roman war der erste, in dem Gardner seine Ideen über Hexerei vorstellte, wenn auch in fiktiver Form. Während es scheint, dass Montalban und Gardner zusammengearbeitet haben und sich irgendwann Mitte der 1960er Jahre weiterhin sozial trafen, gab es einige Auswirkungen, aber der Grund ist unklar. Als Gardner 1964 starb, könnte Montalbans zunehmend negatives Bild von ihm und Wicca nach Gardners Tod begonnen haben (Phillips 2012: 77). Ihr ehemaliger Schüler Michael Howard (1948-2015) schrieb später, dass „sie Gardner und Wicca gegenüber eine Feindseligkeit zeigte, die an Hass grenzte“ Howard 2004: 10. Als Howard, der 1967 mit Montalban Kontakt aufgenommen hatte, 1969 in Gardnerian Wicca eingeweiht wurde, führte dies zu einem vollständigen Bruch mit Montalban, der dies als „Verrat“ ansah (Howard 2004:11; Phillips 2012:77). Trotz ihrer negativen Einstellung zu Wicca lernte sie später in den späten 1960er Jahren Alex und Maxime Sanders kennen, und die Sanders nahmen auch Aspekte ihrer Engelslehren in ihre Arbeit auf (Sanders 2008: 237). Trotzdem war Montalban immer klar, dass sie keine Hexe war und ihre Form der Magie nichts mit Hexerei zu tun hatte. Durch die späteren Schriften von Michael Howard wurden ihre Ideen in das aufgenommen, was als „Luciferian Witchcraft“ (oder „Luciferian Craft“) definiert werden kann, was Howards ursprünglicher Begriff war (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

1953 begann sie mit der Zeitschrift zu arbeiten Vorhersage und würde für den Rest ihres Lebens für sie schreiben. Die meisten ihrer Artikel, die sich auf Astrologie konzentrieren, und ihre privaten Überzeugungen sind darin selten offensichtlich.

1956 gründete sie mit ihrem Partner Nicolas Heron den Orden des Morgensterns. Der Orden war so organisiert, dass die Studenten einen Fernkurs absolvieren konnten, anstatt die traditionellen Freimaurer-Einweihungsformen, die in der Goldenen Morgenröte, der Gesellschaft des Inneren Lichts oder dem Ordo Templi Orientis zu finden sind, und es gab keine Gruppenrituale. Während die Mehrheit der Interessierten dies nur durch schriftliche Anweisungen und Selbstarbeit tat, wurden einige wenige später Privatstudenten von Montalban (Phillips 2012: 97. 1964 trennten sich Montalban und Heron, aber die OMS setzte ihre Arbeit fort.

Obwohl sie Teil der okkulten Gemeinschaft in London ist, gibt es keine Beweise dafür, dass sie jemals einem magischen Orden beigetreten ist oder Lehren von außen hatte. Es gibt mit unterschiedlicher Zuverlässigkeit Beschreibungen ihrer Zusammenarbeit mit anderen Leuten wie Gardner und Grant, aber sie scheint keine formelle Einweihung gehabt zu haben. Stattdessen basierte ihr Wissen auf dem Studium von Primärtexten, und laut Howard scheint sie 1946 begonnen zu haben, Offenbarungen von Luzifer zu erhalten (Phillips 2012: 85; Howard 2016: 56).

Montalban starb am 11. Januar 1982 und die Rechte an ihrer Arbeit gingen an ihre Tochter. Nach der Beerdigung wurde zwischen ihr, Jo Sheridan und Alfred Douglas vereinbart, dass Sheridan und Douglas weiterhin die Fernkurse der OMS anbieten würden. Sowohl Sheridan als auch Douglas kannten Montalban in den 1960er Jahren, und Douglas war einer der Studenten, die bei ihr wohnten, als sie 1966 in ihre neue Wohnung in der Grape Street einzog (Phillips 2012: 37).

Zentral für das anhaltende Interesse an Montalban waren die Schriften von Michael Howard [Bild rechts], der in den 1960er Jahren ein Schüler von Montalban war. Trotz der Tatsache, dass ihre Beziehung aufgrund seines Interesses an Wicca endete, war es durch seine Bemühungen in The Großer Kessel, für das Howard zwischen seiner Gründung 1976 und seinem Tod Herausgeber war, dass ein Interesse von Montalban am Leben erhalten wurde. In den 1990er Jahren begann er unter dem Namen „Frater Ashtan“ Artikel über den Luziferianismus zu schreiben (Howard 2004: 13). Während er sein Interesse am Luziferianismus fast dreißig Jahre lang geheim hielt, wurde er später mehr offen darüber. In 2001, Die Säulen von Tubal Cain wurde veröffentlicht, zusammen mit Nigel Jackson geschrieben und Das Buch der Gefallenen Engel wurde 2004 veröffentlicht. [Bild rechts Letzteres präsentiert Montalbans Sicht auf Luzifer und die von ihr geschaffene esoterische Tradition.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Montalban hat ihre esoterischen Lehren zu ihren Lebzeiten nie veröffentlicht. Obwohl sie eine produktive Schriftstellerin war, drehten sich ihre öffentlichen Schriften hauptsächlich um Astrologie. Ihr einziges Buch über das Tarot wurde nach ihrem Tod 1983 veröffentlicht. Um zu verstehen, was in der OMS gelehrt wurde, müssen wir uns auf die Erinnerungen und Interpretationen ihrer Schüler verlassen. Die Person, die am ausführlichsten über Montalban geschrieben hat, ist Michael Howard, der in den 1960er Jahren ihr Schüler war. Howard integriert Montalbans Lehren mit seiner eigenen Interpretation von Hexerei und Luziferianismus, aber laut dem derzeitigen Leiter des OMS, Alfred Douglas, ist Howards Darstellung von Montalban richtig (Douglas, private Korrespondenz, 8. August 2021).

Astrologie spielt eine zentrale Rolle in den Lehren von OMS, und Montalban argumentierte, dass ohne Wissen über Astrologie keine magischen Arbeiten möglich seien. Die Organisation lehrt auch, dass alle Menschen ihre eigenen besonderen Engel haben, und ein zentraler Zweck der Arbeit innerhalb des OMS besteht darin, eine Beziehung zu diesen Engeln aufzubauen. Wie man sich den Engeln nähert und wie man mit ihnen arbeitet, wird durch das Verständnis des persönlichen Geburtshoroskops bestimmt. Astrologie beeinflusst alles innerhalb von OMS, und wie bei anderen esoterischen Ordnungen gibt es eine Reihe von Korrespondenzen, bei denen verschiedene Engel auch mit verschiedenen Tierkreiszeichen und Planeten in Verbindung stehen (Phillips 2012: 98.

Die berühmteste Lehre Montalbans betrifft ihre Theologie über Luzifer oder Lumiel, wie sie ihn lieber nannte (Howard 2016: 56). Lumiel bedeutete laut Montalban „Das Licht Gottes“. Während viele Lehren in OMS auf der Bibel basieren, beschrieb Montalban sich selbst als Heide und betrachtete Lumiel als auf einer vorchristlichen Lehre basierend und bezog sich auf die chaldäische Religion als Ursprung (Phillips 2012: 99; Howard 2004). Montalban wurde besonders von den Chaldäern gefunden, da sie deren religiöse und magische Systeme als auf Astrologie basierend ansahen.

Obwohl Lumiel eine zentrale Figur in den OMS-Lehren ist, erscheint er erst im zwölften Kurs als eine bedeutende Persönlichkeit, wenn der Adept eine Kopie von . erhält Das Buch Lumiel das erklärt die Geschichte von Lumiel. Howard bezieht sich auch auf ein Manuskript namens Das Buch der Teufel die eine ähnliche Erzählung hat, sich aber mehr auf die Figur Baphomet konzentriert (Howard 2016: 59). Das Buch Lumiel ist nur einundzwanzig Seiten. Von Phillips zitiert, beginnt es mit einer Erklärung, dass Montalban 1944 ihre Studien über Luzifer begann. Basierend auf Phillips und Howard wird Luzifer als eine Kraft für die Evolution der Menschheit dargestellt, und die Verzweiflung Luzifers ist mit der Unwissenheit der Menschheit verbunden. Aufgrund der Unwissenheit der Menschheit ist Luzifer gefangen, und die Befreiung Luzifers ist auch die Befreiung der menschlichen Seele und ihr Erwachen.

Die Mythologie präsentiert in Das Buch Lumiel ist, dass die Welt von Gott geschaffen wurde, der als „zweierlei Natur, die Vollkommenheit von Mann und Frau“ angesehen wird (Howard 2004: 27). Gott teilt seine Macht gleichmäßig zwischen sich und seinem weiblichen Selbst auf, indem er eine Trennung zwischen Licht und Intellekt schafft und daraus Lumiel, das erste Wesen, erschafft. Außerdem kommt aus dieser Einteilung der Ben Elohim, die Söhne und Töchter Gottes. Diese werden zu den Erzengeln und sollen über die sieben Planeten herrschen. Die folgende Erzählung ist eine Mischung aus gnostischen Lehren, vermischt mit Montalbans Verständnis der Evolution, vielleicht inspiriert von Helena Blavatsky. Das Leben auf der Erde wird von den Engelwesen zur Vollkommenheit geführt und darüber in Astralform sind die "Strahlenmenschen", die das Ziel der Evolution der Menschheit sind. Anstatt der Evolution ihren Lauf zu lassen, versucht Lumiel sie voranzutreiben, indem sie sie beschleunigt. Laut Howard:

Nach den Lehren des OMS war Luzifer frustriert über die langsame Evolution der primitiven Menschheit, die als ´pelzlose Affen´ beschrieben wurde, und deshalb ´vermischten´ die Engel ihre Schwingungen mit den ´Töchtern der Erde´. Leider war die Menschheit nicht weit genug entwickelt, um die Macht zu nutzen, die sie durch diesen Prozess erhielt, und missbrauchte sie, was zu Chaos und Anarchie führte (Howard 2016: 59).

Dies führte dazu, dass Luzifer zur Strafe in der Materie gefangen war und gezwungen war, im Laufe der Jahrhunderte im Fleisch zu reinkarnieren, um der Menschheit den Weg zur Erleuchtung zu lehren und das „Licht der Welt“ zu sein. Montalban scheint von Frazer und der Theorie des sterbenden und auferstandenen Gottes beeinflusst worden zu sein, wie er schreibt:

Erst wenn die Menschheit wusste, wer und was ich war, sollten sie wissen und verstehen, aber meine eigenen Leiden, die körperlich sein müssen, wie die Leiden der Menschheit sein müssen… diese gleichen Leiden und Opfer sollten die Menschheit erlösen. Ich war ein Sündenbock, der Leben für Leben unter Scham und Unwissenheit in die Wildnis getrieben wurde, bis dieser Fehler, den ich begangen hatte, sich dadurch auswirkte, dass die Menschheit durch Erfahrung weise und daher ganz gut wurde (Motalban zitiert in Howard 2004: 123). ).

Sogar Christus wurde in Montalbans Lehren als Avatar Luzifers gesehen. Die Lehren von Montalban können als eine Form des Neo-Gnostizismus angesehen werden, bei der der Geist in der Materie gefangen ist und Befreiung sucht. Der Garten Eden ist zum Beispiel ein Ort im Astral (Howard 2004:31). Das Bild von Luzifer basiert auf die Bibel . Buch Henoch aber neu interpretiert, wobei Luzifer eine Kraft des Guten ist, die am Ende zu seinem früheren Glanz zurückkehren wird. Luzifer ist keine satanische Figur, auch wenn die Mythologie um ihn herum auf dem Fall Luzifers und der rebellischen Engel basiert. Die Lehre von OMS kann als luziferisch, aber nicht satanisch angesehen werden. Es gibt keinen Konflikt zwischen Gott und Luzifer, sondern Luzifer wird durch seinen anfänglichen Fehler zum Führer der Menschheit. Howard vergleicht Montalbans Ansichten mit denen von Gurdjieff, da sie den größten Teil der Menschheit als schlafend betrachtete.

RITUALS / PRACTICES

Montalban war kritisch gegenüber dem, was sie als theatralische Form der zeremoniellen Magie ansah, die sie in Organisationen wie dem Hermetic Order of the Golden Dawn fand. Die Beschreibungen ihrer Rituale sind oft einfach und verwenden Kerzen, Tarot und astrologisches Timing. [Bild rechts] Die Rituale basierten auf den sieben Planeten und Entsprechungen zwischen ihnen und Ihrem eigenen Geburtshoroskop. Die Sieben Planeten und ihre herrschenden Geister, Sternzeichen und Wochentage sind (Phillips 2012: 103):

Michael (So), Sonntag, Löwe

Gabriel (Mond), Montag, Krebs

Samael (Mars), Dienstag, Widder und Skorpion

Raphael (Merkur), Mittwoch, Zwillinge und Jungfrau

Sachiel (Jupiter), Donnerstag, Schütze und Fische

Anael (Venus), Freitag, Stier und Waage

Cassiel (Saturn), Samstag, Steinbock und Wassermann

Die Rituale sind so konzipiert, dass sie individuell durchgeführt werden. Die Lehren von OMS sind selbst geheim und nur für Mitglieder zugänglich, beziehen sich aber in ihrer Darstellung vor allem auf die Renaissance-Magie als Inspirationsquelle:

Grundlage ihres Systems war die hermetische Magie, wie sie während der italienischen Renaissance entwickelt und unter anderem von Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa und John Dee praktiziert wurde. Zu ihren Quellen gehörten die Picatrix und das Corpus Hermeticum, das Heptameron von Peter d'Abano, der Schlüssel von Salomo, die Heilige Magie von Abramelin und Agrippas okkulte Philosophie (OMS nd).

Die Rituale sollten hauptsächlich von den Schülern selbst durchgeführt werden, als Teil ihres eigenen Verständnisses von Magie. Ein zentraler Teil davon ist die Verwendung und Konstruktion von Talismane unter dem richtigen astrologischen Timing. Zunächst wurde ein Horoskop für neue Schüler erstellt, das den Schülern Sonnen- und Mondengel enthüllte. Der erste Kurs hieß auch Die okkulten Geheimnisse des Mondes (Phillips 2012: 96) zeigt den Fokus auf dem Mond an.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Obwohl es sich um eine eher informelle Ordnung handelt, wird OMS immer noch in verschiedene Abschlüsse unterteilt, je nachdem, wie fortgeschritten der Schüler geworden ist. Als Montalban noch lebte, nahm sie Schüler auf, die sie persönlich unterrichtete und die einen inneren Kreis bildeten. Dennoch gibt es keine eindeutigen Abschlüsse, und das System basiert auf einer Ablehnung der Art von gradbasierten Ordnungen, die in den 1950er Jahren üblich waren (Phillips 2012: 96-98).

Die anfängliche Führung von OMS war Montalban und Heron. Als ihre Beziehung 1964 endete, setzte sie sich selbst fort. Nach Montalbans Tod im Jahr 1982 wurde das Urheberrecht an ihrer Arbeit an ihre Tochter übertragen, die Jo Sheridan und Alfred Douglas kontaktierte, um die Arbeit mit OMS fortzusetzen. Das OMS ist unter der Führung von Alfred Douglas weiter aktiv geblieben.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Ein Hauptproblem in Bezug auf das OMS war seine Betonung von Luzifer, was zu Assoziationen mit Satanismus geführt hat. Basierend auf den Schriften von Michael Howard scheint es innerhalb der britischen heidnischen Szene einige Herausforderungen zu geben, als Luziferianer aufzutreten, da die Möglichkeit besteht, mit Satanismus in Verbindung gebracht zu werden. OMS hat betont, dass es Luzifer als eine positive Figur betrachtet und den Satanismus nicht fördert. Stattdessen sieht OMS Luzifer als „den Bringer of Light“, der das menschliche Bewusstsein für ein höheres Bewusstsein öffnet (Douglas, persönliche Mitteilung, 13. August 2021).

Wie bei vielen esoterischen Lehrern gab es Fragen zur Biographie von Montalban und inwieweit ihre Geschichten über ihre Beziehung zu anderen Okkultisten der Zeit sachlich sind. Dies ist, wie bereits erwähnt, der Fall in Bezug auf ihre Bekanntschaft mit Aleister Crowley. Neben Geschichten, die sie selbst erzählt hat, gibt es auch Geschichten aus anderen Quellen, die fragwürdig sind. Gerald Gardner scheint zu implizieren, dass Montalban eine enge Verbindung zu Lord Mountbatten hatte, die schwer zu beweisen ist, ebenso wie Gardners Behauptung, dass sie wirklich als psychische Beraterin und „persönliche Hellseherin“ gearbeitet hat (Heselton 2000:301). Ebenso phantasievoll ist die Beschreibung eines Rituals von Montalban mit Gerald Gardner und Kenneth Grant, das in Grants Nachtseite von Eden (Grant 1977: 122-24; Phillips 2012: 83). Diese Art von Problemen ist in den meisten Biografien ziemlich verbreitet, und weitere Forschungen zu OMS und Montalban werden wahrscheinlich zu einem besseren Verständnis dieser Geschichten führen. Dennoch, so Julia Phillips, die die einzige Biografie über Montalban geschrieben hat, entstand bei Interviews mit denen, die sie kannten, ein ziemlich homogenes Bild von ihr, und die meisten Geschichten scheinen konsistent zu sein und werden durch mehrere Quellen bestätigt (Phillips, private Korrespondenz August 13, 2021).

Montalban und die OMS waren sehr frühe Beispiele des Luziferianismus, auch wenn ihre Interpretation weit von den meisten zeitgenössischen Formen entfernt ist. Während sie selbst Hexerei ablehnte, wurde sie durch die Schriften von Michael Howard zu einer bedeutenden Inspirationsquelle für die moderne luziferische Hexerei.

IMAGES
Bild #1: Michael Howard.
Bild #2: Cover von  Das Buch der Gefallenen Engel.
Bild #3: Madeline Montalban von Mensch, Mythos und Magie in den 1970s

REFERENZEN

Douglas, Alfred. 2021. Persönliche Korrespondenz, 13. August.

Grant, Kenneth. 1977. Nachtseite von Eden. London. Skoob-Buchveröffentlichung.

Gregorius, Fredrik. 2013. "Luziferian Witchcraft: An der Kreuzung zwischen Heidentum und Satanismus." S. pp. 229-49 Zoll Die Teufelspartei: Satanismus in der Moderne, herausgegeben von Per Faxneld und Jesper Aa. Petersen. New York: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003. Gerald Gardner und der Kessel der Inspiration: Eine Untersuchung der Quellen der Gardnerschen Hexerei. Somerset. Capall Bann Publishing

Heselton, Philip. 2000. Wicca Roots: Gerald Gardner und die Wiederbelebung der modernen Hexerei. Berks. Capall-Bann-Verlag.

Howard, Michael. 2016. "Lehren des Lichts: Madeline Montalban und der Orden des Morgensterns." S. 55-65 Zoll Der leuchtende Stein: Luzifer in der westlichen Esoterik, herausgegeben von Michael Howard und Daniel A. Schulke. Richmond Vista: Drei-Hand-Presse.

Howard, Michael. 2004. Das Buch der gefallenen Engel. Somerset: Capall Bann Publishing.

Hutton, Ronald. 1999. Der Triumph des Mondes: Eine Geschichte der modernen heidnischen Hexerei. Oxford: Oxford University Press.

OMS. nd „Madeline Montalban und der Orden des Morgensterns“. Zugriff von https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ auf 15 August 2021.

Philipp, Julia. 2021. Persönliche Korrespondenz, 13. August.

Philipp, Julia. 2012. Madeline Montalban: Der Magier von St. Giles. London: Neptun Press

Philipp, Julia. 2009. "Madeline Montalban, Elementar und gefallene Engel." S. 77-88 in Both Sides of Heaven: Eine Sammlung von Essays über die Ursprünge, Geschichte, Natur und magischen Praktiken von Engeln, gefallenen Engeln und Dämonen, herausgegeben von Sorita d´Este. London: Avalonien.

Sanders, Maxine. 2008. Firechild: Das Leben und die Magie von Maxine Sanders. Oxford: Alraune von Oxford.

Valiente, Doreen. 1989. Die Wiedergeburt der Hexerei. London: Robert Hale. 

Veröffentlichungsdatum:
19 August 2021

 

 

 

 

 

 

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