Valérie Aubourg 

Katholische charismatische Erneuerung

 

KATHOLISCHE CHARISMATISCHE VERLÄNGERUNGSZEIT

1967: Die katholische charismatische Erneuerung (CCR) wird gegründet.

1967–1980 (früh): Protestantische Expansion und Akkulturation fanden statt.

1975 (18.-19. Mai): Das erste Treffen zur charismatischen Erneuerung der Welt fand in Anwesenheit von Papst Paul VI. Auf dem Petersplatz in Rom statt.

1978: Die International Catholic Charismatic Renewal Services (ICCRS) werden gegründet.

1980er-1990er Jahre: Die katholische charismatische Erneuerung in die katholische Matrix integriert.

1981: Die International Catholic Charismatic Renewal Offices (ICCRO) werden gegründet.

1998 (27.-29. Mai): Die Gründer und Führer von siebenundfünfzig kirchlichen Bewegungen und neuen Gemeinschaften trafen sich mit Papst Johannes Paul II. Auf dem Petersplatz in Rom.

1990er (Ende) -2020:  Eine Annäherung an Neo-Pfingstler wurde erreicht.

2000er Jahre: Evangelische und pfingstliche Elemente wurden in den breiteren Katholizismus eingeführt und gingen über die charismatische Erneuerung im engeren Sinne des Wortes hinaus.

2017 (3. Juni): Ein CCR-Treffen feierte in Anwesenheit von Papst Franziskus im Circus Maximus in Rom sein fünfzigjähriges Bestehen.

2018: Der Internationale Dienst für katholische charismatische Erneuerung (CHARIS) wurde gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die charismatische Erneuerung wurde im Januar 1967 geboren, als vier Laienlehrer der Duquesne University in Pittsburgh, Pennsylvania, in einer Gruppe bischöflicher Pfingstler die Taufe im Heiligen Geist erlebten. Ihre Erfahrungen verbreiteten sich schnell außerhalb der Studentenkreise und der Vereinigten Staaten und führten zu einer Vielzahl katholischer Versammlungen, die sich versammelten, um „den Pfingstweg“ zu beten. In weniger als zehn Jahren etablierte sich die Bewegung auf allen Kontinenten: 1969 veranstalteten dreizehn Länder charismatische Gebetsgruppen, und 1975 waren dreiundneunzig Länder beteiligt. In Afrika war es so erfolgreich, dass der Anthropologe und Jesuit Meinrad Hebga von einer „wahren Flutwelle“ sprach (Hebga 1995: 67).

Derzeit umfasst die charismatische Erneuerung 19,000,000, was rund zehn Prozent aller Katholiken entspricht (Barrett und Johnson 2006). Die Bewegung hat 148,000 Gebetsgruppen in 238 Ländern. Die Gruppengröße variiert zwischen zwei und tausend Teilnehmern. Diese Gruppen bringen jede Woche 13,400,000 Menschen zusammen. 10,600 Priester und 450 Bischöfe auf der ganzen Welt sind charismatisch. Aber die charismatische Erneuerung ist hauptsächlich eine Laienbewegung. Nach einem anfänglichen exponentiellen Wachstum (mehr als zwanzig Prozent pro Jahr bis in die 1980er Jahre) verlangsamte sich der Fortschritt der katholischen charismatischen Bewegung erheblich. Trotzdem hat es sich seit Beginn des 2.7. Jahrhunderts mit einer Rate von 2006 Prozent pro Jahr fortgesetzt (Barrett und Johnson 2014). Im Süden ist das Wachstum derzeit am höchsten, wo die charismatische Bewegung besonders mit traditionellen Kulturen in Resonanz steht (Aubourg 2010a; Bouchard 2014; Massé 2017; Hoenes del Pinal 2015) und gleichzeitig den Aufstieg von Führungskräften wie der kongolesischen Mama Régine ( Fabian 2017), der Kameruner Meinrad Hebga (Lado XNUMX), der Beninese Jean Pliya, der Inder James Manjackal usw.

Bei der Entwicklung der charismatischen Erneuerung können vier Phasen unterschieden werden. Die erste entspricht den Jahren ihrer Entstehung (1972-1982), in denen die Pfingsterfahrung in den Katholizismus eintrat. Beide Seiten des Atlantiks sahen, was die Kanadier Pauline Côté und Jacques Zylberberg (1990) als "protestantische Expansion und Akkulturation" bezeichneten. Überall auf der Welt wurden Gebetsgruppen gebildet, von denen einige sogenannte „neue“ Gemeinschaften hervorbrachten (Landron 2004). Dazu gehören das Wort Gottes in den Vereinigten Staaten (1969); Sodalitium Vita Christianae in Peru (1969); Canção Nova (1978) und Shalom (1982) in Brasilien; Emmanuel (1972), Théophanie (1972), Chemin Neuf (1973), Rocher (1975), Pain de vie (1976) und Puits de Jacob (1977) in Frankreich; usw. Gebetsgruppen und Gemeinschaften organisierten regelmäßig große gemeinsame Versammlungen, die den ökumenischen Beziehungen förderlich sind. Es sei darauf hingewiesen, dass nicht nur Verbindungen zwischen katholischen Charismatikern und Pfingstlern hergestellt wurden, sondern auch mit lutherischen und reformierten Kreisen, die in der „charismatischen Welle“ gefangen waren (Veldhuizen 1995: 40).

Der anfänglichen Öffnung für die Pfingstbewegung folgte eine Phase des Rückzugs, in der sich die charismatische Erneuerung wieder auf ihre katholische Identität konzentrierte (1982-1997). Die römische Institution bemühte sich, sie zu kontrollieren, indem sie ihre Zugehörigkeit zur gesamten Kirchengemeinschaft stärkte. Es versuchte, sein Aufbrausen einzudämmen, indem es seine Riten und Praktiken normalisierte. Die Erneuerung wurzelte auch in der katholischen Matrix aus einem bewussten Verlangen der Bewegung selbst. Nachdem es zunächst einen „impliziten Protest“ (Seguy 1979) gegen die römische Institution darstellte, machte es eine Reihe von Zusagen: emblematische Figuren (Heilige, Mystiker, Päpste) zu verwenden, die Geschichte der kirchlichen Tradition neu zu übernehmen und Praktiken wiederzubeleben, die es nicht gab länger in Gebrauch (Anbetung des Allerheiligsten Sakraments, individuelle Bekenntnisse, Pilgerfahrten, Marienverehrung usw.). Wie Michel de Certeau ausdrückte, wird Charisma in den katholischen charismatischen Bewegungen „Teil der Institution, die es sowohl aufrechterhält als auch einschließt“ (De Certeau 1976: 12). In einigen Diözesen befand sich die Erneuerung unter Führern, die Vorsicht und Zurückhaltung gegenüber charismatischen Äußerungen auferlegten. Dies führte zu einer sehr klerikalisierten Erneuerung, die allmählich an Kraft verlor. Emotionale Ausdrücke wurden weniger überschwänglich. Die Idee der Bekehrung, die mit der Taufe im Heiligen Geist verbunden ist, wurde euphemisiert. Gruppen wie die Emmanuel-Gemeinde ersetzten sie durch den Begriff „Ausgießen des Geistes“, um sich von den Erfahrungen in protestantischen Kreisen zu distanzieren und ihre Bedeutung in Bezug auf das Sakrament der Taufe zu verringern. Es gab weniger, weniger spektakuläre Heilungen. Gebetstreffen wurden immer wieder wiederholt und wurden zu wahren paraliturgischen Versammlungen. Die Regulierung der Erneuerung führte schließlich zu dem, was der Soziologe Max Weber als "Routinisierung des Charismas" und "katholische Resozialisierung von Emotionen" bezeichnet (Cohen 2001), was mit einer Abnahme seiner Attraktivität bei jungen Menschen und insbesondere in westlichen Ländern einherging . 

Die dritte Phase ist die Annäherung an die Neo-Pfingstler, um die Erneuerung wiederzubeleben (seit 1997). Da die Gebetsgruppen keinen Dampf mehr hatten, wurden Schritte unternommen, um die charismatische Emotion wieder zu entfachen. Sie fanden in Form von Schulungen, Gebetstreffen, Evangelisierungstagen, individuellen Begrüßungszellen und großen Versammlungen statt. Alle diese Initiativen mobilisierten Elemente der dritten neo-pfingstlichen Welle, die durch die Förderung außergewöhnlicher göttlicher Manifestationen unter der Wirkung von „Power Evangelism“ gekennzeichnet ist. Das Phänomen verbreitete sich dank spezialisierter Prediger, die in interreligiösen und internationalen Netzwerken tätig waren und ein neues religiöses Aufbrausen auslösten, das die kirchliche Institution sehr schwer zu kontrollieren versuchte.

Die vierte sogenannte „postcharismatische“ Phase begann Anfang der 2000er Jahre. Es entspricht der Einführung evangelikaler und pfingstlicher Elemente in den Katholizismus, die über die charismatische Erneuerung im engeren Sinne des Wortes hinausgeht (Aubourg 2020). Diese Einführung könnte „leise“ kapillar erfolgen, ohne dass die Gläubigen sich dessen unbedingt bewusst sind, indem sie Musik (z. B. die Pop-Rock-Songs der australischen Megakirche Hillsong) und Bücher (z Die zweckbestimmte Kirche von dem kalifornischen Pastor Rick Warren), diskursive Praktiken (z. B. Zeugnis aus dem wirklichen Leben), Körpertechniken (z. B. das Gebet der Brüder), Gegenstände (z. B. das Baptisterium für Erwachsene) und so weiter. Es wurden auch Gebetsgruppen gegründet, die mit der charismatischen Erneuerung verbunden waren, sich jedoch nicht dazu gehörten. Ihre Mitglieder stammten aus einem breiteren Spektrum von Kategorien als nur aus katholischen Charismatikern. Dies war der Fall bei den Muttergebetsgruppen, die von der Engländerin Veronica Williams gegründet wurden und jetzt in 2011 Ländern vertreten sind. Auch die sogenannten „Missionsgemeinden“ ließen sich bewusst von evangelischen Megakirchen inspirieren, ohne jedoch an der charismatischen Erneuerung beteiligt zu sein. Dabei hat der Katholizismus mächtige Werkzeuge von evangelischen Kirchen ausgeliehen, um die katholische Praxis wiederzubeleben und die zunehmende Kurve der religiösen Disaffiliation zu verlangsamen. In diesem Prozess der Ausleihe aus der evangelischen und Pfingstwelt ist die Bedeutung eines bestimmten Ansatzes hervorzuheben: der Alpha-Kurse (Rigou Chemin 2007; Labarbe 2013; Stout and Dein 1977). Dieses Evangelisierungsinstrument, das sich durch die Geselligkeit auszeichnet, die es zu fördern versucht, und seine ausgefeilte logistische Organisation, ähnelt der Pfingstbewegung darin, dass es seine Botschaft darauf konzentriert, eine persönliche Beziehung zu Christus aufzubauen, die Bibel zu lesen und das Heilige zu „erwerben“ Geist. Der Erfolg, der XNUMX in der anglikanischen Pfarrei Holy Trinity Brampton (HTB) in London begann, hat sich auf der ganzen Welt und in verschiedenen christlichen Gemeinden verbreitet. Es hat auf drei Ebenen eine Schlüsselrolle gespielt: Verbreitung evangelikaler Praktiken und Werkzeuge in der katholischen Welt, Aufbau eines internationalen interreligiösen Netzwerks von Führungskräften und Implementierung eines neuen Modells für die Organisation von Pfarreien.

DOKTRINEN / GLAUBEN

„Ein Kind der Pfingstbewegung“, so Christine Pina (2001: 26), war die charismatische Bewegung zunächst sehr direkt mit diesem Zweig des evangelischen Protestantismus verbunden, da sie sich zunächst auf die Ausübung von Charismen konzentrierte: Glossolalia (Aubourg 2014b), Prophezeiung (McGuire 1977), Heilung (Csordas 1983; Charuty 1990; Ugeux 2002). Anschließend wurde die zentrale Bedeutung des biblischen Textes, die Bekehrung (oder Umkehrung) und die ausdrückliche Verkündigung des Kerygmas hervorgehoben (eine Botschaft, die sich auf „Jesus Christus, der am Kreuz für das Heil der Menschheit gestorben ist“ konzentriert). Darüber hinaus belebte die charismatische Bewegung im Zuge der Pfingstbewegung das Bekenntnis zur Existenz Satans und seiner dämonischen Manifestationen. Es befasste sich mit Anfragen nach Exorzismen und präsentierte sich als Mittel zur Bekämpfung der Bedrohung durch Hexerei (Sagne 1994).

Die Verbindung zur Pfingstbewegung warf jedoch von Anfang an Fragen auf, und die Katholiken begnügten sich nicht damit, ihre Wege einfach zu kopieren. Die kirchliche Einrichtung sorgte dafür, dass sie kanalisiert wurden, indem bestimmte Elemente, wie das Beharren auf einem apokalyptischen Diskurs, zugunsten anderer Elemente wie die Achtung hierarchischer und leitender Organe beiseite gelegt wurden.

RITUALS / PRACTICES

Die charismatische Erneuerung umfasst viele verschiedene Personen aus der ganzen Welt, die gelegentlich an verschiedenen Gruppen und Aktivitäten teilnehmen: Gebetsversammlungen, Konferenzen, Konventionen, spirituelle Exerzitien, Evangelisierungsschulen, Verlage, neue Gemeinschaften usw. Allerdings die Katholiken Die charismatische Landschaft besteht aus zwei Haupttypen religiöser Gruppen: Gemeinschaften und Gebetsgruppen (Vetö 2012). [Bild rechts]

Gebetsgruppen erfordern kein intensives Engagement ihrer Mitglieder und fügen sich in das lokale kirchliche Leben ein. Obwohl ihr Publikum fließend und mobil ist, haben sich Gebetsgruppen dennoch bemüht, sich durch die Einrichtung nationaler Koordinierungsgremien zu strukturieren. Gebetsgruppen werden von einem Hirten geführt, der von einem Kern umgeben ist. In den allermeisten Fällen handelt es sich um Laien, die von den anderen Gruppenmitgliedern gewählt werden. Wie Pfingstversammlungen fördern von Katholiken gegründete Gebetsgruppen neue Formen der warmen, engen Geselligkeit. Das charismatische Gebet legt großen Wert auf religiöse Emotionen, reale Zeugnisse und freie Glaubensbekundungen. Der Körper spielt eine zentrale Rolle durch rhythmische Lieder, Tänze und zahlreiche Gesten und Körperhaltungen wie Händeklatschen oder Armheben.

Während Spontanität das wesentliche Merkmal des charismatischen Gebets ist, folgt letzteres dennoch einem Muster, das jede Woche wiederholt wird: Die Sitzung beginnt mit Lobgebeten, gefolgt von einer oder mehreren biblischen Lesungen. Es endet mit kollektiven Fürbittegebeten und dem Handauflegen auf die einzelnen Teilnehmer, die es wünschen. Hymnen und charismatische Manifestationen unterstreichen die Treffen (Parasie 2005).

Gemeinschaften sind sichtbarer und besser organisiert als Gebetsgruppen. Sie behaupten ihre spezifischen Merkmale in Bezug zueinander. Wettbewerbsbeziehungen entwickeln sich zwischen ihnen, aber auch in Bezug auf autonome Gebetsgruppen. Einige bieten ein intensives Gemeinschaftsleben (wie das Wort Gottes in den USA, Béatitudes und Pain de Vie in Frankreich), während andere (wie Emmanuel) eine weniger restriktive Lebensweise bieten. In diesen religiösen Gruppen laufen zwei Prozesse ab, die Thomas Csordas als „Ritualisierung und Radikalisierung des Charismas“ beschreibt (Csordas 2012: 100-30). Aus administrativer Sicht haben sie zum Erwerb kanonischer Statuten geführt (religiöse Institute; private oder öffentliche Vereinigungen von Gläubigen, die dem Diözesan- oder Päpstlichenrecht unterliegen). Diese Gemeinschaften bieten neue Arten des Zusammenlebens, da einige gemischt sind (Männer und Frauen / Priester und Laien / Katholiken und Protestanten), während andere verheiratete Paare mit ihren Kindern willkommen heißen. Die meisten von ihnen ermutigen ihre Mitglieder, unverwechselbare Kleidung oder Zeichen zu tragen: spezifische Form und Farbe der Kleidung, stilisiertes Kreuz um den Hals, Sandalen usw. Nachdem die neuen Gemeinden nach und nach ihren Platz in der Kirche eingenommen haben, werden sie heute mit Pfarreien und Abteien betraut und kirchliche Verantwortung (Dolbeau 2019).

Abgesehen von pfingstlichen Praktiken und Überzeugungen haben die meisten Gemeinschaften, die aus der charismatischen Erneuerung hervorgegangen sind, eine strenge Orthopraxie eingeführt, die für evangelikale Milieus charakteristisch ist. Dazu gehört die strikte Verurteilung von als unmoralisch erachteten Verhaltensweisen wie Ehebruch; Verbot des Tabakkonsums; Misstrauen gegenüber Musik und insbesondere Rockmusik; Verbot des Glücksspiels; und Verurteilung von Yoga, Wahrsagerei oder Spiritualismus (es gibt jedoch eine Abstufung zwischen Gemeinschaften, die solche Praktiken stark verurteilen, und solchen, die ihnen weniger kritisch gegenüberstehen). Über die streng religiöse Sphäre hinaus sollen die Veränderungen, die durch die Erfahrung der Taufe im Heiligen Geist hervorgerufen werden, das ganze Leben eines konvertierten Katholiken beeinflussen, von ihren sozialen Beziehungen bis zu ihrer täglichen Haltung und Repräsentation der Gesellschaft. Diese ethische Dimension wirkt sich auch auf die Geschlechterverhältnisse aus.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Nachdem sie sich zuerst "katholische Pfingstbewegung", "Neo-Pfingstbewegung" oder "Pfingstbewegung in der katholischen Kirche" genannt hatte (O'Connor 1975: 18), wurde die charismatische Bewegung als "charismatische Erneuerung" bezeichnet. Sehr oft wird es einfach als "Erneuerung" bezeichnet. Abgesehen von seinem Namen gibt es eine anhaltende Debatte zwischen Gelehrten wie Thomas Csordas, die glauben, dass die katholische charismatische Erneuerung als Bewegung (im soziologischen Sinne des Wortes) charakterisiert werden könnte, und den Führern dieser religiösen Gruppierung, die sich weigern mit dieser theoretischen Kategorie verbunden sein (Csordas 2012: 43).

Anfangs sah die römisch-katholische Kirche diese „Erneuerung“ in einem weitgehend skeptischen, sogar negativen Licht. Es wurde als unkontrollierbar angesehen und seine Innovationen schienen für das institutionelle System potenziell destabilisierend zu sein. Die Bewegung wurde auch wegen ihrer Tendenz zu einem emotionalen Christentum diskreditiert, das das Engagement in der Gesellschaft zu entwerten schien, und wegen der wahrgenommenen arroganten Haltung dieser Neubekehrten, die sich als „die Zukunft der Kirche“ präsentierten. Am 18. und 19. Mai 1975, am Pfingstfest, nahmen 12,000 Menschen aus über 3 Ländern am 1974. Internationalen Kongress der katholischen charismatischen Erneuerung in Rom teil. [Bild rechts] Papst Paul VI. Stellte ihnen diese Frage, die in die Annalen der Erneuerung eingehen würde: „Wie könnte diese Erneuerung keine Chance für die Kirche und für die Welt sein? Und wie könnte man in diesem Fall nicht alle notwendigen Schritte unternehmen, um dies sicherzustellen? “ Indem der Papst die Erneuerung als "Gelegenheit" bezeichnete, gab er der charismatischen Bewegung nicht nur die erhoffte Legitimität, sondern förderte auch die Entwicklung dieses "neuen Frühlings für die Kirche". Dennoch wird diese Unterstützung für die charismatische Erneuerung seit XNUMX von einer kirchlichen Kontrolle begleitet, die eng mit der endogenen Strukturierung der Charismatische Erneuerung. Eine Reihe von Dokumenten wurde mit dem Ziel erstellt, die charismatische Praxis zu regulieren, wie sie beispielsweise von Léon-Joseph Suenens, Kardinal von Mechelen-Brüssel, verfasst wurden. Nachfolgende Päpste haben die charismatische Erneuerung weiterhin unterstützt und sie ständig aufgefordert, ihre katholische Identität zu wahren. [Bild rechts]

Auf internationaler Ebene weigerte sich die Charismatische Erneuerung, obwohl sie sich weigerte, eine internationale Regierungsstruktur aufzubauen, ein Weltkoordinierungsbüro, das 1981 als ICCRO (International Catholic Charismatic Renewal Offices) bekannt wurde. Ursprünglich in Ann Arbor ansässig, wo Ralph Martin für eine Verbindung und ein Informationsbulletin verantwortlich war, wurde das Büro 1975 in das Bistum Mechelen-Brüssel und 1982 nach Rom in dem Gebäude verlegt, in dem sich der Päpstliche Rat für die Laien befand ( 2016 durch ein Kloster ersetzt werden). Letzterer erkannte es 1983 an (als private Vereinigung von Gläubigen mit Rechtsstatus). Die Organisation wurde in ICCRS (International Catholic Charismatic Renewal Services) umbenannt. Ziel ist es, die Beziehungen zwischen katholischen charismatischen Einheiten zu fördern und mit dem Heiligen Stuhl in Verbindung zu treten. Im Jahr 2018 ersetzte CHARIS (Catholic Charismatic Renewal International Service) ICCRS. Es präsentiert sich als „Abendmahlsgottesdienst und nicht ein Leitungsgremium “, bekräftigt seinen ökumenischen Geltungsbereich. [Bild rechts]

Vor Ort benennen die Bischöfe in ihren Diözesen „Diözesandelegierte“: Priester, Diakone oder Laien, deren Aufgabe es ist, die charismatischen Erneuerungsgruppen zu begleiten.

Was die größeren Gemeinschaften betrifft, so haben die Autoritätsverhältnisse in ihnen zu Debatten und Analysen geführt (Plet 1990).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Letztendlich scheinen zwei Herausforderungen für die CCR zu bestehen und sich auf ihre Entwicklung auszuwirken, wenn nicht sogar auf ihr Überleben. Die erste Herausforderung betrifft die konfessionelle Positionierung. Seit ihrer Gründung bis heute navigiert die CCR zwischen protestantischen Gewässern einerseits und katholischen Gewässern andererseits. Sie hat von der ersteren (Pfingstbewegung) die Elemente entlehnt, die ihr ihre Originalität verleihen und ihre Dynamik sicherstellen, und gleichzeitig ihren Platz innerhalb der letzteren (Katholizismus) behalten und so ihre Dauerhaftigkeit sichergestellt. Diese Spannung zwischen den beiden konfessionellen Welten (Protestantismus und Katholizismus) überschneidet sich weitgehend mit der Spannung zwischen Charisma und Institution, die in der Religionssoziologie klassisch ans Licht gebracht wurde.

Die zweite Herausforderung betrifft die soziografische Zusammensetzung. In Europa haben die Mittel- und Oberschicht die Gebetsgruppen der Diözese verlassen, die umgekehrt zunehmend Mitglieder mit Migrations- und Diaspora-Hintergrund willkommen heißen. Neue Gemeinschaften ziehen die Oberschicht mit einer starken „traditionellen“ Sensibilität an. Generell ist das westliche Interesse an der CCR zurückgegangen. Diese Entwicklung steht im Einklang mit einem großen Trend im zeitgenössischen Katholizismus, bei dem das Wachstum in den Schwellenländern an Fahrt gewonnen hat, während im Westen ein Rückgang zu beobachten ist.

In Bezug auf das soziokulturelle Profil der Mitglieder der katholischen charismatischen Bewegung können mehrere wichtige Beobachtungen gemacht werden:

Laut Jacques Zylberberg und Pauline Côté zog die charismatische Bewegung in Quebec zunächst eine überwiegend weibliche Einzelbevölkerung mittleren Alters an. Sie wiesen ferner auf die entscheidende Rolle hin, die Mönche und Nonnen innerhalb der Bewegung spielten, sowie auf die Verbreitung der Mittelschicht und den Vorrang kultureller Rationalitäten gegenüber wirtschaftlichen (Côté und Zylberberg 1990: 82). In den Vereinigten Staaten waren an der charismatischen Erneuerung hauptsächlich weiße Bürger der städtischen Mittelklasse beteiligt (McGuire 1982). Es sollte betont werden, dass laut Bernard Ugeux die Erneuerung zur gleichen Zeit und im gleichen soziokulturellen Umfeld in Nordamerika geboren wurde wie eine Reihe neuer religiöser Bewegungen, die später mit dem New Age identifiziert wurden. In Frankreich erreichte die charismatische Erneuerung zunächst Menschen mit äußerst unterschiedlichen sozialen Hintergründen und insbesondere zwei entgegengesetzte Bevölkerungsgruppen: die mittlere und obere Schicht sowie die Marginalisierten (Obdachlose, psychiatrische Patienten, Rucksacktouristen, ehemalige Drogenabhängige, Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen). Die meisten Erneuerungsführer stammten jedoch aus der oberen und mittleren Klasse.

Im Laufe der Zeit hat sich die Art der Bevölkerung, die sich der Erneuerung anschließt, geändert. Heutzutage sind Migranten aus Lateinamerika und Haiti stark in die charismatische Bewegung in Quebec (Boucher 2021) und den Vereinigten Staaten (Pérez 2015: 196) involviert. In Frankreich sind Migranten aus kreolischen und afrikanischen Gesellschaften sowie aus den unteren Schichten zunehmend in Gebetsgruppen neben der Mittelschicht vertreten. Die Erneuerung hat praktisch aus der ländlichen Welt verschwunden und die oberen Schichten dominieren die größeren charismatischen Gemeinschaften (Emmanuel und Chemin Neuf). Die Geschichte der charismatischen Erneuerung auf den Mascarene-Inseln (Mauritius, Réunion) [Bild rechts] zeigt eine sehr ähnliche Entwicklung: Die „weiße“ Mittelschicht, die die charismatische Bewegung ins Leben gerufen hat, fehlt nun praktisch in den Erneuerungsgruppen, wobei letztere rekrutieren Die meisten ihrer Mitglieder stammen aus afrikanischen und madagassischen Kreolen, die aus viel benachteiligten sozialen Verhältnissen stammen (Aubourg 2014a). In Afrika und Lateinamerika ist die charismatische Erneuerung in denselben sozialen Kreisen wie die Pfingstbewegung präsent. es geht um die Mittelschicht, aber vor allem um einfache Menschen.

Stellen Mitglieder der charismatischen Erneuerung eine traditionalistische und politisch konservative Strömung innerhalb der Kirche dar? In den Vereinigten Staaten lautet die Antwort auf diese Frage im Allgemeinen Ja. Die charismatische Bewegung wuchs zum Beispiel mit der Ankunft nicaraguanischer Flüchtlinge, die sich gegen das sandinistische Regime aussprachen, und Libanesen, die traditionalistische Ansichten zur Ehe- und Sexualmoral vertraten. Die Gründer der Gemeinschaft „Das Wort Gottes“ waren weit davon entfernt, zur Hippie-Bewegung zu gehören. In Frankreich ist die Antwort auf diese Frage nuancierter, da es eine größere Heterogenität gibt (Champion und Cohen 1993; Pina 2001: 30). Die meisten Gemeindegründer schlossen sich den Idealen des Mai 1968 an (Streben nach Selbstverwaltung, Gewaltlosigkeit, Denunzierung der Konsumgesellschaft) und den Entscheidungen des Zweiten Vatikanischen Konzils (Wertschätzung der Laien, Ökumene, ziemlich nicht hierarchische Organisation). Auf der anderen Seite entwickelten sich Gemeinschaften, die die traditionellen katholischen Positionen zur Sexual- und Familienmoral stark verteidigten und sich vom Protestantismus distanzierten, dessen politische Abstimmung der Mitglieder nach rechts geneigt war. Die Emmanuel-Community ist ein Beispiel dafür (Itzhak 2014). Was die autonomen Gebetsgruppen betrifft, so ist ihr Hauptmerkmal ein Mangel an politischem Engagement. Wie die Pfingstler der ersten Welle bevorzugen diese charismatischen Katholiken das Gebet gegenüber der „Welt“.

IMAGES

Bild 1: Frankreich, Gebetsgruppe, 2019.
Bild 2: Rom, erstes charismatisches internationales Treffen, 1975,
Bild #3: Paul VI. Mit Ralph Martin, Steve Clark und Renewal Leaders, 1973.
Bild 4: CHARIS, 2020.

REFERENZEN

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Veröffentlichungsdatum:
3. MÄRZ 2021

 

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