Orianne Aymard

nandamayī Mā (Mā Ānandamayī)

 

ĀNANDAMAYĪ MĀ ZEITPLAN

1896 (30. April): Nirmāla Sundari wird in Kheora, einem sehr kleinen Dorf in Ostbengalen, im heutigen Bangladesch geboren.

1909 (Februar): Nirmāla Sundari war mit Shri Ramani Mohan Chakravarti (später Bholanāth, ein Name für Śiva, von Nirmāla Sundari genannt) verheiratet.

1918: Während Nirmāla Sundari in Bajitpur (jetzt in Bangladesch) lebte, unternahm sie eine intensive sādhanā (spirituelle Disziplin).

1922 (August): In Bajitpur erlebte Nirmāla Sundari während des Vollmonds Selbst-dīkṣā (Selbstinitiierung).

1924: Bholanāth und Nirmāla Sundari ziehen nach Dhaka in Ostbengalen (der heutigen Hauptstadt von Bangladesch), wo sie Anhänger anzieht.

1925: In Dhaka wurde sie von Shri Jyotish Chandra Roy (bekannt als Bhaiji) Ānandamayī Mā genannt.

1926: Der erste Ashram wurde von Anhängern für Ānandamayī Mā in Dhaka in der Nähe des Siddheshwari Kali Mandir (Tempel) gebaut.

1950: Die Shree Shree Anandamayee Sangha (Gemeinschaft Śrī Śrī Ānandamayī) wird gegründet.

1982 (27. August): Ānandamayī Mā „verließ ihren Körper“ im Ashram von Kishenpur in Dehradun, Uttarakhand, Indien.

BIOGRAFIE

Ānandamayī Mā wurde am 30. April 1896 in dem kleinen Dorf Kheora in Ostindien (an der heutigen Ostgrenze von Bangladesch) als Sohn armer Vaiṣṇava-Brahmanen-Eltern geboren. Sie nannten sie Nirmāla Sundari, was "makellose Schönheit" oder "Reinheit" bedeutet. Später wurden ihr auch die Nachnamen von Hasi (Lächeln) und Khusir (der Freudige) gegeben. Laut ihren spirituellen Biografien, [Bild rechts], insbesondere den Schriften von Professor Bithika Mukerji, erwies sich Nirmāla Sundari seit ihrer Kindheit als freistehendes Kind, das wenig Interesse an der Umgebung hatte, so dass viele dachten, sie sei geistig behindert .

Im Alter von dreizehn Jahren war Nirmāla Sundari mit dem viel älteren Ramani Mohan verheiratet Chakravarti und mit achtzehn Jahren lebte sie bei ihrem Ehemann, den sie später Bholanāth nannte, einen von Śivas Namen. Obwohl sie die Ehe durchgemacht hat und als vorbildliche Hausfrau beschrieben wird, hat das Paar ihre Ehe tatsächlich nie vollzogen und keine Kinder gehabt. Sie distanzierte sich daher von den traditionellen Formen der Ehe und verstieß gegen das Ideal der Pativrata, der perfekten Hindu-Frau, die ihrem Ehemann gelobt wurde.

1918 zogen Nirmāla und Bholanāth nach Bajitpur in Ostbengalen, wo sie eine intensive sādhanā (spirituelle Disziplin) absolvierte. Sechs Jahre lang soll sie jede Art von sādhanā praktiziert haben. Obwohl sie nie eine spirituelle Lehre von einem Meister-Yogi erhielt, war sie spontan in der Lage, Yoga-Stellungen auszuführen und Mudrās (symbolische oder rituelle Gesten) zu perfektionieren. Sie nannte dies ihr „līlā von sādhanā“ (līlā bedeutet Spiel, Spiel), denn wie es für sie immer dasselbe war, gab es geistig nichts zu erreichen. So bestätigte Ānandamayī Mā später, dass ihr Zustand immer ein Zustand spiritueller Verwirklichung gewesen war und dass sie niemals vergangene Leben hatte und auch kein zukünftiges Leben haben würde, wie sie sagte:

Ich bin was ich war und was ich sein werde; Ich bin alles, was du dir vorstellst, denkst oder sagst. Aber es ist eine überragende Tatsache, dass dieser Körper nicht entstanden ist, um die Früchte des vergangenen Karmas zu ernten. Warum nimmst du nicht an, dass dieser Körper die materielle Verkörperung all deiner Gedanken und Ideen ist? Sie alle haben es gewollt und Sie haben es jetzt. Spielen Sie also einige Zeit mit dieser Puppe (Bhaiji 2004: 6).

Gopinath Kaviraj, ein bengalischer Pandit (Hindu-Gelehrter, der in Sanskrit-Schriften, Philosophie und Religion gelernt hat), sah Ānandamayī Mā ähnlich: „Samadhi oder kein Samadhi, sie ist dort, wo sie immer gewesen ist; Sie kennt keine Veränderung, keine Veränderung, keine Veränderung “(Kaviraj und Vibhusana 1967: 169). (Samādhi im Hinduismus ist ein Begriff, der sich auf das intensive Eintauchen des Bewusstseins in Gott / Dess, das Ultimative, bezieht. Das Wort Samādhi wird auch verwendet, um sich auf das Grab eines Heiligen oder Gurus zu beziehen.)

Während dieser Zeit geriet Nirmāla oft in Trance und wurde als krank oder von Geistern besessen angesehen. Ihr Mann beobachtete dieses seltsame Verhalten und bat die Exorzisten, den Wahnsinn seiner Frau zu heilen, aber anstatt sie als verrückt zu behandeln, sahen sie sie schließlich als eine Inkarnation von Devī, der göttlichen Mutter. Laut dem Religionshistoriker June McDaniel ist der göttliche Status von Ānandamayī Mā mit diesen trancelike Zuständen verbunden [Bild rechts], die Zeichen spiritueller Ekstase im Hinduismus sind (McDaniel 1989: 202). In Südasien wird göttlicher Wahnsinn als eine Art göttlicher Rausch angesehen und ist eines der Kriterien, um als Heiliger betrachtet zu werden (Kinsley 1974).

Nirmāla Sundari setzte ihren sādhanā fort, indem sie drei Jahre lang in eine Zeit der Stille (Mauna) eintrat. Am 3. August 1922 führte sie schließlich eine Einweihung (dīkṣā) an sich selbst durch und wurde gleichzeitig Schülerin (śiṣya), Lehrerin (Guru) und Göttin (iṣṭa). [Dīkṣā oder Einweihung kann definiert werden als die Übermittlung einer Energie, einer Schwingung, eines Zuflusses zu den Eingeweihten oder als die Übertragung eines spirituellen Einflusses, der für die Arbeit der spirituellen Reinigung als notwendig erachtet wird. Dieser Reinigungsprozess bezieht sich auf die Auflösung des Ego. Die Initiation beinhaltet im Allgemeinen die Übertragung und Unterstützung eines Mantras, dessen Funktion darin besteht, spirituelle Kraft (śakti) zu vermitteln.] Im Dezember 1922 bat der Ehemann von Ānandamayī Mā darum, von ihr initiiert zu werden, und wurde so ihre erste Schülerin. Diese Praxis der Selbstinitiierung setzt sich bei einigen weiblichen Gurus bis heute fort und zeigt, dass persönliche Erfahrungen und mystische Zustände anstelle von Nachfolge oder Abstammung häufig die Anerkennung weiblicher Gurus bestimmen (Pechilis 2012; Warrier 2005).

1924 reisten Bholanāth und Nirmāla nach Dhaka in Ostbengalen. (Dhaka ist jetzt die Hauptstadt von Bangladesch.) In dieser Zeit strömten die ersten Schüler nach Nirmāla Sundari, und in Dhaka gab ihr einer ihrer engsten Schüler, bekannt als Bhaiji, den Namen Ānandamayī Mā, was bedeutet "Mutter voller Glückseligkeit" oder "Mutter voller Freude". Nach und nach hörten die Leute von Ānandamayī Mā und ihren Ekstasezuständen und kamen ihr entgegen. Einige sahen sie als Inkarnation der göttlichen Mutter, als Manifestation der Göttin Kālī, aus der der Name „Mensch Kālī“ hervorging, der ihr gegeben wurde. Andere stellten sich Ānandamayī Mā als ein Wesen vor, das den Zustand der vollkommenen Verwirklichung erreicht hatte (Jīvanmukta, einer, der während seines Lebens befreit wird) und außergewöhnliche spirituelle Kräfte besaß. Zu den Kräften, die ihr zugeschrieben wurden, gehören Hellsehen und Heilen, wobei letztere häufig die Grundlage für den Ruf eines Heiligen sind (Keyes 1982: 2). Ānandamayī Mā würde diese Kräfte und Wunder jedoch niemals sich selbst zuschreiben, da sie immer von der Handlung Gottes sprach.

Zu dieser Zeit begann Ānandamayī Mā sich immer weniger um ihren Körper zu kümmern und brauchte daher andere, die sich um sie kümmerten. Sie erklärte, dass sie den Unterschied zwischen Feuer und Wasser nicht erkennen könne und dass es zerstört würde, wenn andere sich nicht um ihren Körper kümmern würden. Im Jahr 1926, im Alter von XNUMX Jahren, hörte Ānandamayī Mā ebenfalls auf, mit ihren eigenen Händen zu essen, und wurde stattdessen von Didi, einer ihrer engsten Schülerinnen, und anderen Brahmacārinis (Novizen-Nonnen) gefüttert.

In den späten 1920er Jahren begann Ānandamayī Mā, die Rolle eines Gurus oder spirituellen Meisters zu übernehmen und gab einem kleinen Kreis von Devotees Dīkṣā, obwohl sie ihr ganzes Leben lang behauptete, sie sei keine Guruin. Sie bestätigte: „Nur Gott ist der Guru. Es ist eine Sünde, den Guru als einen Menschen zu betrachten “(Desjardins 1982: 190). Die Zahl ihrer Anhänger, die anfangs überwiegend männlich waren, nahm weiter zu und 1926 bauten sie den Siddheshwari-Ashram (Retreat-Zentrum) für Ānandamayī Mā in Dhaka. Trotzdem blieb sie nicht im Ashram und pilgerte durch ganz Indien. Sie bewegte sich bis zu ihrem Tod wie ein „Vogel auf dem Flügel“, wie sie sich gerne nannte. Ānandamayī Mā gab weder einen Hinweis darauf, wohin sie gehen würde oder wann sie gehen würde, noch gab sie jemals an, ob sie zurückkehren würde. Sie ging einfach zum nächsten Bahnhof, oft mitten in der Nacht, und nahm den ersten abfahrenden Zug. Sie würde dem folgen, was sie Kheyāla oder göttliche Inspiration nannte.

Während ihrer Reisen traf sie Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund. Könige, Politiker und prominente Gurus und Heilige warfen sich ebenfalls vor ihr nieder. [Bild rechts] Unter diesen befanden sich Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), der Gründer der Divine Life Society, der Yogi Paramahansa Yogananda (1893–1952) sowie zahlreiche Politiker, darunter der Präsident der Republik Indien , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), der Vizepräsident und Philosoph Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975) und Premierminister Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Bild rechts] Sie hatte auch mehrere Treffen mit Mohandas Gandhi (1869–1948), der sie als seine Tochter ansah.

Am 27. August 1982 verließ Ānandamayī Mā „ihren Körper“, um den Ausdruck ihrer Anhänger im Ashram von Kishenpur in Dehradun, Bundesstaat Uttarakand, 256 Kilometer nördlich von Delhi, zu verwenden. Tagsüber fand eine Prozession von Dehradun nach Kankhal in der Nähe von Haridwar am Ganges statt, wo sich jetzt das Samādhi (Grab) von Ānandamayī Mā befindet ein großes spirituelles Wesen. Indische Würdenträger würdigten Ānandamayī Mā, darunter auch Premierministerin Indira Gandhi (1917–1984), die Tochter von Jawaharlal Nehru.

DEVOTEES

Die Gemeinschaft der Bhaktas (Anhänger) von Ānandamayī Mā spiegelte eine beträchtliche Vielfalt wider. Es sind verschiedene soziale Klassen und Kasten und sogar verschiedene Religionen vertreten. Dennoch war die Vorherrschaft einer bestimmten Art von Devotee ziemlich offensichtlich, da die Anhänger von Ānandamayī Mā größtenteils Hindus waren, insbesondere aus Brahmanen-Kasten, als sie als Brahmane geboren wurde. Sie kamen überwiegend aus Bengalen, so wie sie.

Ihre Anhänger kamen auch hauptsächlich aus städtischen Umgebungen und gehörten zu den oberen Ebenen der Gesellschaft. In dieser Gemeinde war es nicht selten, reiche Familien aus der Industrie oder politische Persönlichkeiten zu treffen, die zu Füßen von Ānandamayī Mā Zuflucht suchten. Das war zu ihren Lebzeiten so und ist bis heute so. Es ist auch bemerkenswert, dass sie zu ihren Schülern viele mächtige politische Persönlichkeiten zählte, wie Kamala Nehru (1899–1936), die Frau von Jawaharlal Nehru und ihre Tochter Premierministerin Indira Gandhi sowie Gelehrte wie Gopinath Kaviraj (1887–1976) ). Ram Alexander, ein Schüler von Ānandamayī Mā, beschreibt die reichen und gebildeten Schüler folgendermaßen: „Oft waren dies hochgebildete Menschen, die ernsthaftem sozialem Opprobrium ausgesetzt waren, zumal es unerhört war, eine solche Anleitung von einer ungebildeten Dorffrau zu erhalten“ (Atmananda) 2000: 23). Es ist offensichtlich, dass die Anwesenheit von Anhängern höherer Klasse, den reichen und intellektuellen Eliten, eine gewisse Rolle bei der Sichtbarkeit der Verehrung von Ānandamayī Mā spielte (Babb 1988: 170).

Frauen repräsentierten auch einen großen Teil der Gemeinschaft der Anhänger, und es scheint, dass ihre Zahl größer war als die der männlichen Anhänger. Weit davon entfernt, Ānandamayī Mā, vor allem die Höchste Göttin, als Quelle der Ermächtigung oder als Vorbild für Frauen zu betrachten, kann die Anwesenheit so vieler weiblicher Anhänger darauf zurückgeführt werden, dass sie mehr Zugang zu ihrem Körper haben könnten als Männer ( Hallstrom 1999).

Es gab auch ausländische Anhänger, obwohl ihre Zahl weit geringer war als die der indischen Anhänger. Unter den sehr nahen westlichen Schülern von Ānandamayī Mā befand sich ein jüdischer Arzt, Abraham Jacob Weintraub, gebürtiger Metzer aus Frankreich und Sohn des Hauptrabbiners dieser Stadt. 1950 verließ er Frankreich nach Sri Lanka und Indien mit der Absicht, nur zwei Monate zu bleiben. Kurz nach seiner Ankunft traf er Ānandamayī Mā und beschloss, ihr zu folgen. Später wurde er Mönch (Swami) in ihrer Organisation und nahm den Namen Swami Vijayānanda (Glückseligkeit des Sieges) an. Swami Vijayānanda kehrte nie nach Frankreich zurück und verbrachte fast sechzig Jahre in Indien, darunter siebzehn Jahre als Einsiedler im Himalaya-Gebirge. Bis zu seinem Tod am 5. April 2010 im Alter von fünfundneunzig Jahren begrüßte er Westler im Ashram von Ānandamayī Mā in Kankhal. Heute wird Swami Vijayānanda an seinem Grab in Père Lachaise, dem historischen Friedhof von Paris, von einer Gruppe von Menschen verehrt, die ihn kannten oder von seiner Lehre angezogen werden. Er dient als Brücke zwischen Ost und West sowie als zentrale Persönlichkeit bei der Verehrung von Ānandamayī Mā.

DOKTRINEN / GLAUBEN 

Ānandamayī Mā verkörperte in ihrer Lehre ein hohes Maß an Universalität. Menschen mit vielen religiösen Hintergründen und geografischen Ursprüngen wurden von ihr angezogen. Ihre Lehre passte zu jedem Einzelnen und konnte einfach in ihren Aussagen zusammengefasst werden, dass das Ziel des Lebens die Verwirklichung der wahren Natur eines Menschen, der Einheit mit Gott ist. In diesem Zusammenhang sprach sie von der Suche nach der wahren Identität, um der Welt des Todes zu entkommen:

Sie studieren und bestehen Ihre Prüfung; Sie verdienen Geld und genießen die Verwendung. Aber all dies ist im Bereich des Todes, in dem Sie Leben für Leben weitermachen und immer wieder dasselbe wiederholen. Es gibt aber auch einen anderen Weg - den Weg der Unsterblichkeit, der zur Erkenntnis dessen führt, was Sie in Wirklichkeit sind (Atmananda 2000: 41).

Während sie universell war, konzentrierte sich ihre Lehre dennoch auf die alte hinduistische Tradition, das Sanātana Dharma (die ewige Religion). Abhängig von der Situation könnte sie sich auf den Nichtdualismus von Advaita Vedānta beziehen, der vom Mönch-Philosophen Śaṅkara (Shankara) aus dem 1077. Jahrhundert auf der Grundlage der Upaniṣaden (Vedānta, Schriften am Ende der Veden) formuliert wurde. der qualifizierte Nichtdualismus von Viśiṣṭādvaita Vedānta, der vom Theologen Rāmānuja (ca. 1157–2000) formuliert wurde und auch auf den Upaniṣaden basiert; oder der Dualismus (Dvaita) der Bhakti. Sie gab jedoch der monistischen Tradition von Advaita Vedānta Vorrang. Nach Ānandamayī Mā liegt die wahre Quelle des Leidens (duḥkha) in der falschen Wahrnehmung der Dualität. Sie bekräftigte, dass Darśana, um von der Gottheit gesehen und gesehen zu werden, die wahre Offenbarung des Göttlichen (ātmadarśana), nicht möglich ist, solange es ein „Ich“ gibt - „Sie haben keinen echten Darshan gehabt, solange das Ich "bleibt bestehen" (Atmananda 478: XNUMX).

Ānandamayī Mā drückte ihre Einhaltung der Doktrin der Nichtdualität auf andere Weise aus, beispielsweise indem sie sich auf sich selbst in der dritten Person bezog. Sie nannte sich oft "diesen Körper" (Bengali, ehi śarira) oder "dieses kleine Mädchen". Zu jemandem, der sie aufforderte, ihre eigene Erfahrung zu beschreiben, sagte sie: „Es würde bedeuten, dass der Erlebende immer noch geblieben ist. Das kann hier nicht so sein “(Anandamayi Ma 2001: 61). (Sie bezeichnete sich oft mit dem Begriff „hier“.)

Während ihrer vielen Pilgerreisen und Wanderungen, bei denen sie die Nichtdualität betonte, bestand sie auf ihrer ewigen Präsenz gegenüber ihren Anhängern: „Warum sagst du, ich gehe weg? Ich bin dein kleines Kind und immer bei dir “(Atmananda 2000: 496). Sie erklärte auch:

Vielleicht möchten Sie diesen Körper aus Ihrem Geist verbannen. Aber dieser Körper wird dich keinen Tag verlassen - er verlässt und wird niemals deine Gedanken verlassen. Wer sich einmal dazu hingezogen gefühlt hat, diesen Körper zu lieben, wird es trotz Hunderten von Versuchen nie schaffen, seinen Eindruck auszulöschen. Dieser Körper ruht und soll für alle Zeiten in Erinnerung bleiben (Ganguli 1983: 170).

Diese Aussagen offenbaren Ānandamayī Mās Verständnis für ihre Allgegenwart jenseits von Zeit und Raum und jenseits von Tod (mṛtyu) und Geburt (jāti).

Obwohl Advaita Vedānta ein Bezugspunkt in ihrer Philosophie bleiben sollte, ging Ānandamayī Mā tatsächlich darüber hinaus.

„Es gibt einen Staat, in dem die Unterscheidung zwischen Dualität und Nicht-Dualität keinen Platz hat. . . . Aber wo das Brahman [bedingungsloses Bewusstsein] ist, das Eins ohne Sekunde, kann möglicherweise nichts anderes existieren. Sie trennen Dualität von Nicht-Dualität, weil Sie mit dem Körper identifiziert sind “(Anandamayi Ma 2001: 123).

Die Sichtweise von Ānandamayī Mā war daher eine umfassende Vision des Lebens, diese ultimative Realität, die sie als Yā tā definierte, was bedeutet: „Es ist das, was es ist.“

In dieser Hinsicht zeigt Gopinath Kaviraj, ihre Schülerin, dass das advaitische Denken, das besagt, dass alles eins ist, tatsächlich selbst ungenau ist, in dem Sinne, dass sich sogar die Einheit auflöst, wenn das Wahre offenbart wird: „Alles ist eins, das eine ist alles . Und selbst diese Aussage ist nicht genau, denn der Wahre ist dort, wo die Bedeutung der Einheit nicht mehr existiert “(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā bezog sich auch auf die Idee der Totalität, um die Notwendigkeit auszudrücken, Ideen der Dualität und Nichtdualität hinter sich zu lassen: „Sie müssen sich über Bewusstsein und Unbewusstsein hinaus erheben. Die Offenbarung dessen ist das, was gewünscht wird “(Anandamayi Ma 2001: 132). Der Religionswissenschaftler Raimon Panikkar schlägt vor, den Begriff „Adualismus“ anstelle von „Nichtdualismus“ zu verwenden, um diesen konzeptuellen Gegensatz zu beseitigen (Panikkar 1998).

RITUALS / PRACTICES

Die posthume Anbetung von Ānandamayī Mā wird von Devotees als ein Weg angesehen, sich vom unaufhörlichen Tod und der Wiedergeburt im Zyklus von Saṃsāra zu befreien, als ein Weg zur Unsterblichkeit. Der Ausdruck der Hingabe an Ānandamayī Mā beinhaltet Gebet, Pilgerfahrt und Verehrung von Fotos und anderen Objekten.

Wenn man immer zu Ānandamayī Mā beten darf, gibt es dennoch bestimmte Momente des Jahres, in denen es besonders vorteilhaft ist, zu ihr zu beten. Dies sind die großen Feste wie der Jahrestag der Geburt von Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā, und der religiöse Feiertag Durgā Pūjā. Diese Feste werden von anderen jährlichen Festen begleitet, wie Mahāśivarātri, der Nacht, in der Śivas kosmischer Tanz gefeiert wird; Holi feiert die Niederlage des Bösen durch Gerechtigkeit; und Rakṣabandhan, ein vrata (Gelübde), wenn Schwestern anbeten, um ihre Brüder zu schützen; ebenso gut wie Teilnahme an Exerzitien wie der Samyam Saptah (konzentrierte Meditation für sieben Tage). Es war so, als Ānandamayī Mā noch lebte, und das ist bis heute so.

Die Pilgerfahrt ist ein weiteres Ritual, das Anhänger durchführen. Aufgrund ihres großen Einflusses auf alle Schichten der indischen Gesellschaft repräsentiert Ānandamayī Mā auch eine der wenigen hinduistischen weiblichen Gurus, die in einem Kult an ihrem Grab (Bild rechts) (samādhi) verehrt werden, trotz der Tatsache, dass Gräber heilig sind Frauen gibt es in Indien praktisch nicht. Mit Ausnahme von Satīs (Witwen, die sich Berichten zufolge aus Hingabe an ihren Ehemann in den Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannt haben) ist es außergewöhnlich, eine Frau nach ihrem Tod anzubeten. Da jedoch der Körper von Ānandamayī Mā als rein und heilig angesehen wurde, wird sie an ihrem Grab in Kankhal verehrt. Ihre Reliquien sind zu einem Ort geworden, der dem Göttlichen Weiblichen gewidmet ist, einer Art śaktipīṭha, Sitz von Śaktī (der Göttin und ihrer Macht).

Darüber hinaus nehmen Fotos von Ānandamayī Mā einen wesentlichen Platz in ihrer Anbetung ein, [Bild rechts], ob unter frühen oder zeitgenössischen Anhängern. Von Anhängern getragen oder in ihre Häuser gebracht, scheinen die Bilder die Anwesenheit von Mā zu reaktivieren. Noch mehr als ihre Worte oder Augenzeugenberichte über sie sind Fotografien von Ānandamayī Mā ein wesentlicher Weg, um neue Anhänger zu mobilisieren. Ein weiteres wichtiges Element in ihrem Kult ist die Anbetung, indem Bilder (mūrtis) von Ānandamayī Mā dargebracht werden. Eine kleine Anzahl westlicher Anhänger fühlt sich dieser Art von Andachtspraxis jedoch etwas abgeneigt.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Ānandamayī Mā verbrachte einen großen Teil ihres Lebens damit, sich vom heiligen Raum zum heiligen Raum zu bewegen. Um diese Bewegungen zu erleichtern, errichteten ihre [Bild rechts] Anhänger Ashrams in ganz Indien, insbesondere in Nordindien. Es gibt heute XNUMX Ashrams, von denen sich zwei in Bangladesch befinden. Obwohl sie diese Ashrams nie wirklich wollte, wählte sie dennoch ihre Standorte aus. Ihre Wahl der Ashram-Standorte ist keineswegs unbedeutend, sondern lässt ein riesiges Netzwerk heiliger Geographie sichtbar werden. Dies hatte sicherlich einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung der Andachtsbewegung, die sich auf die Verehrung von Ānandamayī Mā konzentrierte.

1950 wurde die Shree Shree Anandamayee Sangha (die Śrī Śrī Ānandamayī-Gemeinschaft) gegründet, was Ānandamayī Mā zur ersten Frau in Indien machte, die die Leitung einer so großen strukturierten Bewegung übernahm. Obwohl es heutzutage üblich ist, dass weibliche Gurus ihre eigenen Organisationen gründen und ihre eigenen Ashrams haben, war diese Institutionalisierung der Verehrung einer weiblichen Guru vor ihrer Zeit unvorstellbar.

Innerhalb der Sangha von Ānandamayī Mā herrschten und gelten traditionelle Regeln der Reinheit, wie der Ausschluss menstruierender Frauen oder die mit dem Kastensystem verbundenen Regeln bezüglich der Verschmutzung. Diese werden jhuta genannt oder das, was schmutzig und unangemessen ist, und werden seit Tausenden von Jahren von der brahmanischen Orthodoxie beobachtet, die als eine Art Vorbereitung auf das mystische Leben dient. Ānandamayī Mā übernahm diese Orthodoxie, die vom Sufismus und Buddhismus sowie vom tantrischen Hinduismus bestritten wurde, nach einem Treffen mit dem Pandit Kaviraj. Am Anfang befolgte sie nicht die Reinheitsregeln, aber es gab zunehmenden Druck auf sie, dies zu tun. Schließlich sagte sie eines Tages: "Wer heute kommt, wird entscheiden." Kaviraj traf gleich nach ihrer Erklärung ein und sagte ihr, dass die Kastenregeln im Kālī Yuga, dem Zeitalter des Niedergangs der Moral, eingehalten werden sollten, um eine Barriere gegen die Unmoral zu bilden. Obwohl sie sich für diese Regeln entschieden hatte, war sie nicht an ein bestimmtes System gebunden, wie sie immer sagte, Jo Ho Jay: "Was auch immer passieren muss, wird passieren." Dennoch hätte die Nichtbeachtung dieser Reinheitsregeln ein großes Hindernis für orthodoxe Brahmanen dargestellt und sie daran gehindert, nach Ānandamayī Mā zu kommen (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).

Tatsächlich respektierte Ānandamayī Mā diese Regeln der Reinheit nicht wirklich und erlaubte sich, sie offen zu überschreiten. Ihr österreichischer Devotee Brahmacharini Atmananda berichtet, was Ānandamayī Mā ihr zu diesen Regeln gesagt hat: „Was sind diese Regeln für mich? Ich habe die Überreste eines Hundes gegessen “(Atmananda 2000: 256). Ihre persönliche Übertretung der Regeln der Reinheit und Unreinheit schien daher ein Weg zu sein, die Autorität von Ānandamayī Mā als spirituelle Führerin zu bekräftigen, da sie die einzige Person war, die befugt war, die Einhaltung dieser brahmanischen Regeln in ihrer Gemeinde zu genehmigen.

Diese strengen brahmanischen Regeln belasteten jedoch die Mehrheit der Westler, die sich aufgrund ihres Status als Ausgestoßene oder Mleccha (Ausländer) ausgeschlossen fühlen konnten. Sie mussten getrennt von Indianern hoher Kaste essen und außerhalb des Ashrams untergebracht werden, damit Hindus und insbesondere Brahmanen keinen umweltschädlichen Kontakt mit ihnen aufnehmen konnten.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Eine der größten Herausforderungen im Zusammenhang mit Ānandamayī Mā und ihrer Anbetung ist, was aus ihrer Bewegung nach ihrem Tod werden würde. Die Bewegung ist seit ihrer Abreise und dem Tod ihrer nahen Mönche rückläufig. Diese Abnahme scheint in erheblichem Maße mit dem Niedergang der angeschlossenen Institution, der Shree Shree Anandamayee Sangha, verbunden zu sein, die ursprünglich gegründet wurde, um die Lehre von Ānandamayī Mā zu fördern und zu schützen. Wie bei vielen anderen Organisationen, die von charismatischen Führern gegründet wurden, wie z SYDA-Stiftung oder im Internationale Gesellschaft für Krishna-BewusstseinDieser Rückgang ist hauptsächlich auf Machtkämpfe zurückzuführen, beispielsweise auf die Wahl eines Nachfolgers für die Leitung der Sangha oder auf die Aufteilung der Autorität zwischen Laien und Mönchen. Der Tod der charismatischen Gründungsfigur stellt somit gleichzeitig eine Herausforderung und Institutionalisierung dar (Miller 1991).

Es gibt auch einige Spannungen innerhalb der Gemeinschaft von Ānandamayī Mā hinsichtlich der Wahrung der brahmanischen Regeln. Diese Regeln, die von Brahmacharini Atmananda als unmenschlich beschrieben wurden, könnten ursprünglich ein Weg gewesen sein, die hinduistische Tradition, das Sanātana Dharma, wiederzubeleben. In der heutigen globalisierten Welt stellen diese Regeln angesichts der wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen in Indien ein großes Hindernis für die Ausweitung der Bewegung von movementnandamayī Mā dar. Die Bindung einer kleinen Anzahl von Devotees innerhalb der Shree Shree Anandamayee Sangha an brahmanische Reinheitsregeln spiegelt für eine große Anzahl indischer und westlicher Devotees etwas wider, das potenzielle Devotees fernhält.

Die Sangha von Ānandamayī Mā wird dann zwischen zwei Fraktionen aufgeteilt. Einerseits wollen viele ihre Bewegung erweitern, insbesondere auf ein internationales Publikum, was notwendigerweise sowohl das Loslassen der brahmanischen Regeln zur Aufrechterhaltung der „Reinheit“ der traditionell bezeichneten „reinen“ Kasten als auch einen Bruch mit der Tradition erfordern würde des charismatischen Gründers der Gruppe, Gegenstand ihrer Verehrung und Hingabe. Auf der anderen Seite wünschen sich einige die Wahrung der brahmanischen Orthodoxie, die unweigerlich mit Ausgrenzung verbunden ist und die Expansion der Organisation behindert. Die Sangha von Ānandamayī Mā befindet sich inmitten dieses Dilemmas zwischen „Authentizität“ und „Schmutzigkeit“, zwischen „Atrophie“ und „Expansion“. Die Zukunft ihrer Bewegung scheint davon abhängig zu sein, konkurrierende Interessen mit den Erfordernissen der indischen Moderne in Einklang zu bringen.

Zusammenfassend wurde Ānandamayī Mā zu Lebzeiten mit Hunderttausenden von Anhängern wohl die berühmteste religiöse Führerin in Indien. Aufgrund des Ausmaßes ihres Einflusses und ihres Todes im Jahr 1982 ist Ānandamayī Mā ein bemerkenswertes Beispiel für die posthume Verehrung einer Hindu-Guru-Frau, mit beiden Anhängern, die sie kannten, und anderen, die dies nicht taten.

Im Laufe ihres Lebens entwickelte sich Ānandamayī Mā zu einer Bruchfigur, die durch die Wahrnehmung ihrer Einheit mit dem Göttlichen durch ihre Anhänger die Bedingungen ihrer eigenen Heiligkeit diktierte und eine gewisse Abweichung von der typischen Geschlechterrolle der indischen Hausfrau in der Region hervorrief mehrere wichtige Möglichkeiten. Ihre Selbstinitiierung und ihre Rolle als weiblicher Guru sowie ihr Status als Avatar („Abstammung“, eine Inkarnation Gottes) als Göttin in einer patriarchalischen Gesellschaft stellten sie außerhalb einer etablierten, von Männern dominierten religiösen Ordnung (Cornille 2004: 134). Ihre von ihrem Ehemann unabhängige spirituelle Position und ihre Weigerung, die traditionellen Formen der Ehe anzunehmen, indem sie dem Ideal der Pativrata folgten, waren transgressiv. Ihre Reformen förderten die Gleichstellung von Frauen, wie die Einführung von Upanayana, dem vedischen heiligen Übergangsritus als Einweihung in das studentische Lebensstadium für Frauen hoher Kasten, und qualifizierten sie für das Studium von Sanskrit und den vedischen Schriften. Schließlich war der Umfang ihrer religiösen Bewegung und ihr beeindruckendes Netzwerk von Ashrams für eine Inderin zu dieser Zeit etwas Unbekanntes. Trotz ihrer konservativen Tendenzen in Bezug auf bestimmte Aspekte der indischen Kultur, insbesondere im Hinblick auf ihre Zustimmung zur arrangierten Ehe und ihre Nichtverurteilung von Satī, kann diese Botschafterin des Hinduismus paradoxerweise als charismatische Figur anerkannt werden, die eine radikale Veränderung in der Kultur darstellt Hinduistische religiöse Landschaft in Bezug auf Frauengurus.

Aufgrund ihres weitreichenden Einflusses auf die indische Gesellschaft ist Ānandamayī Mā heute Gegenstand der Verehrung an ihrem Grab, eine Praxis, die normalerweise männlichen Gurus und nur wenigen Frauen vorbehalten ist, die wegen ihrer Verbindung mit einem männlichen Guru verehrt werden. zum Beispiel Sri Aurobindo (1872-1950) und Die Mutter (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ānandamayī Mā kann daher als eine Ikone der religiösen Führung von Frauen angesehen werden, die eine innovative Vision der Heiligkeit hervorhebt, indem sie eine neue Art der Verehrung weiblicher Gurus enthüllt, die der Verehrung der Lehrerin, die als lebendige Präsenz in ihrem Grab angesehen wird.

Ānandamayī Mā stellt somit eine Verlagerung zur weiblichen Führung in der Welt des hinduistischen Gurudom dar [Bild rechts], und ihr Grab, ihr Samādhi, ist ein Symbol für die Bestätigung des göttlichen Weiblichen. Mit der wachsenden Akzeptanz der Rolle des Gurus für Frauen ist es wahrscheinlich, dass in Zukunft eine weitaus bedeutendere Verehrung der weiblichen Gurus in ihren jeweiligen Gräbern innerhalb der hinduistischen Tradition auftauchen wird. Insofern ist das Studium des Lebens von Ānandamayī Mā und ihrer postmortalen Anbetung ein wahrer Meilenstein auf dem Gebiet des Studiums von Frauen in Religionen.

IMAGES

Bild 1: Nirmāla Sundari in jungen Jahren.
Bild 2: Nirmāla Sundari mit ihrem Ehemann Shri Ramani Mohan Chakravarti (später Bholanāth genannt, ein Name für Śiva, von Nirmāla Sundari).
Bild 3: Ānandamayī Mā.
Bild 4: Ānandamayī Mā mit Indira Gandhi und ihrem Vater Jawaharlal Nehru, dem ersten indischen Premierminister.
Bild Nr. 5: Tempel mit dem Samādhi (Grab) von Ānandamayī Mā in Kankhal, Uttarakand, Indien.
Bild 6: Priester, der neben Ānandamayī Mās Samādhi (Grab) steht, während er āratī ausführt und vor ihrem Bild (murtī) Lichter schwenkt.
Bild 7: Ein Murtī, ein Bild oder eine Statue von Ānandamayī Mā auf einem Altar, der auch ihr Foto, einen gerahmten Druck mit ihren Fußabdrücken und Bilder mit anderen hinduistischen Gottheiten enthält.
Bild 8: Ānandamayī Mā.
Bild 9: Der Segen von Ānandamayī Mā

REFERENZEN

nandamayī Mā. 2001. Worte von Sri Anandamayi Ma. Übersetzt von Atmananda. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Atmananda. 2000. Der Tod muss sterben. Die lebenslange spirituelle Suche einer westlichen Frau in Indien und ihre Erfüllung durch ihren Guru, Shree Anandamayee Ma, herausgegeben von Ram Alexander. Varanasi: Indica Bücher.

Aymard, Orianne. 2014. Wenn eine Göttin stirbt: Anbetung von Mā Ānandamayī nach ihrem Tod. New York: Oxford Universitätspresse.

Babb, Lawrence A. 1988. "Sathya Sai Babas heiliges Spiel." Pp. 168-86 in Heilige und Tugenden, herausgegeben von John Stratton Hawley. Berkeley: California University Press.

Bhaiji, hrsg. 2004. Mutter, wie sie mir offenbart wurde. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Cornille, Catherine. 2004. "Mutter Meera, Avatar." Pp. 129-47 in Der anmutige Guru: Hinduistische weibliche Gurus in Indien und den Vereinigten Staaten, herausgegeben von Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Desjardins, Arnaud. 1982. Ashrams. Grands maîtres de l'Inde. Paris: Albin Michel.

Ganguli, Anil. 1983. Anandamayi Ma: Die inkarnierte Mutter Glückseligkeit. Kalkutta: Eureka.

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Veröffentlichungsdatum:
13 Januar 2021

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