Jonathan Loar

Shirdi Sai Baba


SHIRDI SAI BABA ZEITPLAN

1838: Nach Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba wurde um das Jahr 1838 geboren (dh 1760 in der Shaka-Ära).

1886: Shirdi Sai Baba erleidet einen Asthmaanfall und erklärt, dass er in einen Zustand tiefer Konzentration oder Samadhi eintreten würde. Wie versprochen erhob er sich drei Tage später aus seinem todesähnlichen Zustand.

1892: Shirdi Sai Baba zündet auf wundersame Weise Lampen in seiner Moschee mit Wasser anstelle von Öl an. Beachten Sie, dass BV Narasimhaswami Das Leben von Sai Baba hält fest, dass dieses Ereignis im Jahr 1892 stattfand, während die Shri Sai Satcharita dieses Ereignis ohne Angabe seines Datums ausführlich beschreibt.

1903: GD Sahasrabuddhe alias Das Ganu Maharaj schreibt Shri Santakathamrita, ein hagiographischer Marathi-Text in einundsechzig Kapiteln über verschiedene hinduistische Heilige. Kapitel siebenundfünfzig dieser Arbeit war die erste schriftliche Quelle über Shirdi Sai Baba.

1906: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) schreibt Shri Bhaktililamrita, ein hagiographischer Marathi-Text in XNUMX Kapiteln über verschiedene hinduistische Heilige. Die Kapitel einunddreißig, zweiunddreißig und dreiunddreißig dieser Arbeit konzentrierten sich auf Shirdi Sai Baba.

1916: GR Dabholkar alias Hemadpant zieht sich von seiner Position als erstklassiger Richter zurück und beginnt zu schreiben Shri Sai Satcharita, ein hagiographischer Marathi-Text, der allgemein als die maßgeblichste Quelle in Shirdi Sai Babas Leben angesehen wird.

1918 (15. Oktober): Shirdi Sai Baba starb (oder erreichte vielmehr die vollständige und endgültige Aufnahme in Gott (Mahasamadhi)) in Shirdi auf Vijayadashami (dh Dussehra). Es wurde angenommen, dass er ungefähr achtzig Jahre alt war.

1918: Kurz nach Shirdi Sai Babas Tod schrieb GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) die Hymnodie mit 163 Versen, die als die bekannt ist Shri Sainatha Stavanamanjari.

1925: GD Sahasrabuddhe (alias Das Ganu Maharaj) schreibt Shri Bhaktisaramrita, ein hagiographischer Marathi-Text in Kapiteln mit sechzig Bäumen über verschiedene hinduistische Heilige. Kapitel zweiundfünfzig und dreiundfünfzig dieser Arbeit konzentrierten sich auf Shirdi Sai Baba, während Kapitel XNUMX die Geschichte von Venkusha erzählte, der rätselhaften Figur, die manche als Guru von Sai Baba identifizieren.

1922: Auf Anordnung des Bezirksgerichts Ahmednagar wird der Shri Saibaba Sansthan and Trust gegründet, um die rituellen Aktivitäten und Finanzen des Grabes des Sai Baba im Samadhi Mandir in Shirdi zu überwachen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Im letzten Jahrhundert hat sich Shirdi Sai Baba (gest. 1918) zu einer der beliebtesten Figuren in der südasiatischen Religionslandschaft entwickelt. [Bild rechts] Er lebte zwischen dem späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert in einer heruntergekommenen Moschee in dem kleinen Dorf Shirdi an der Grenze des Distrikts Ahmednagar in der Präsidentschaft von Bombay in Britisch-Indien. Vor allem in den letzten zwei Jahrzehnten seines Lebens erlangte Shirdi Sai Baba in der gesamten Region Bekanntheit, weil er wundersame Segnungen anbot, die praktisch jede Art von Krise bewältigen konnten. Ein weiterer Aspekt seiner wachsenden Popularität war sein Ruf als Heiliger mit Praktiken, die hinduistische und islamische Traditionen und Lehren vermischten und die ultimative Einheit Gottes betonten.

Der Bewohner von Shirdis heruntergekommener Moschee wurde als „Sai Baba“ bekannt, ein Name, der die Idee der Heiligkeit (Titel, Sai) mit einem väterlichen Gefühl der Liebe und Fürsorge für andere (informeller Anrede, Baba) verbindet. Wissenschaftler haben argumentiert, dass Sai eine Ableitung von Sa'ih ist, einer persischen Bezeichnung für einen muslimischen „Wanderer“ (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Einige Hagiographen schlagen alternativ vor, dass Sai mit dem Sanskrit-Begriff Swami verwandt ist, der „Meister“ bedeutet (Chaturvedi und Rahula 2000: 38), oder Gloss Sai als Kontraktion von Sakshat Ishwar, was „Gott manifestiert“ bedeutet (Sharma 2012: 1). In der hagiografischen Literatur wird Sai Baba auch synonym als Avatar, Guru und Fakir bezeichnet. Letzteres ist der Begriff für einen muslimischen Bettler, den Sai Baba gelegentlich verwendete, um sich selbst zu beschreiben. Hagiographische und akademische Literatur bezeichnen Sai Baba gleichermaßen als einen Heiligen, um seinen Status als charismatische religiöse Figur zu bezeichnen.

Shirdi Sai Babas Geburt und früheste Jahre sind völlig unbekannt, oder besser gesagt, dies ist die Position von GR Dabholkars umfangreichem Marathi-Gedicht Shri Sai Satcharita (1930). Dabholkar sagt in Satcharita 4: 113, 115: „Babas Geburtsort, Abstammungslinie und die Identität seiner Mutter und seines Vaters - niemand wusste etwas über diese Angelegenheiten… Nachdem er seine Eltern, seine Lieben und alle Verbindungen zu anderen auf der Welt verlassen hatte, manifestierte er sich in Shirdi zum Wohl der Menschheit. “ Der Text schätzt jedoch, dass Sai Baba ungefähr achtzig Jahre alt gewesen sein muss, als er 1918 starb, wodurch seine Geburt um das Jahr 1838 erfolgte (siehe, Satcharita 10:43). Eine frühere hagiographische Arbeit, Das Ganu Maharaja Bhaktililamrita (1906) berichtet, dass Sai Baba einmal rätselhaft über seine Herkunft sprach und sagte, dass die Welt sein Dorf ist und dass Brahma und Maya sein Vater und seine Mutter sind (siehe, Bhaktililamrita 31)

Viele weitere Informationen über die Geburt und die frühesten Jahre des Heiligen stammen vom Hagiographen BV Narasimhaswami (1874-1956), Autor des vierbändigen Textes in englischer Prosa. Das Leben von Sai Baba (1955-1969). Dieser Text, der versucht, sein Thema dem Publikum in ganz Indien vorzustellen, enthält einen Großteil des gleichen Inhalts, der in früheren hagiografischen Werken präsentiert wurde. Er basiert jedoch auch auf ethnografischen Forschungen des Autors und Interviews mit Anhängern, die Sai Baba zu Lebzeiten des Heiligen kannten. Ein Beispiel für diese neuen Informationen ist das Zeugnis von Mhalsapati, einem der ersten Anhänger von Sai Baba, der angeblich hörte, wie Sai Baba sich aus Pathri, einer kleinen Stadt etwa 250 Kilometer östlich von Shirdi, Brahmane nannte. Was führt zu Narasimhaswami Das Leben von Sai Baba ist eine neue Theorie über die hybridisierte Erziehung des Heiligen: seine Geburt zu Brahmaneneltern; seine kurze Amtszeit in der Obhut eines anonymen muslimischen Fakirs (wahrscheinlich ein Sufi, schlägt Narasimhaswami vor); und seine längere Zeit der Betreuung durch einen Brahmanen-Guru namens Venkusha. Dies markiert eine wichtige hagiografische Verschiebung in der Beschreibung von Shirdi Sai Baba: von "weder Hindu noch Muslim" in der Satcharita und andere frühe Marathi-Werke zu dem in Das Leben von Sai Baba der „sowohl Hindu als auch Muslim“ wird, der Inbegriff von Narasimhaswamis Hoffnung auf die harmonische Zukunft der Religion im neu unabhängigen Indien (Loar 2018). Diese hybridisierte Erziehung wird durch Sathya Sai Baba von Puttaparthi (1926-2011), die selbsterklärte Reinkarnation von Shirdis Bettler, weiter verschönert. Durch Enthüllungen, die seinen Anhängern gegeben wurden, fügt Sathya Sai Baba dem Ursprung seines Vorgängers mythologische Elemente hinzu, einschließlich der Vorstellung, dass der hinduistische Gott Shiva versprach, als Sohn des kinderlosen Brahmanenpaares Ganga Bhavadiya und Devagiriamma geboren zu werden (siehe Rigopoulos 1993) : 21-27). Während Elemente von Narasimhaswami und Sathya Sai Babas Interpretationen von Shirdi Sai Baba gelegentlich in zeitgenössischen hagiografischen Texten und Filmen erscheinen, sollte beachtet werden, dass viele Anhänger weiterhin Dabholkars halten Satcharita und seine Beschreibung der unbekannten Abstammung des Heiligen als der maßgeblichste Bericht über diese Periode seines Lebens. Der Shri Saibaba Sansthan and Trust, der das Grab des Heiligen in Shirdi überwacht, priorisiert Informationen von Dabholkar Satcharita, Zu.

Ungeachtet der verschiedenen Berichte über Shirdi Sai Babas Geburt und früheste Jahre besteht zwischen den hagiografischen Quellen eine relative Übereinstimmung hinsichtlich der wichtigsten Ereignisse in seinem Leben nach seiner Ankunft in Shirdi um das Jahr 1858. Dies ist das Datum, das seiner Begegnung mit einem muslimischen Mann zugewiesen wurde genannt Chand Patil, ein Dorfbeamter aus Dhupkheda rund 100 Kilometer westlich von Shirdi. Zu dieser Zeit suchte Patil auf dem Land nach seinem Pferd. Er begegnete einem jungen Mann im Gewand eines muslimischen Fakirs, nämlich einem Kopftuch (Topi) und einem langen Gewand (Kafni), der unter einem Mangobaum saß und in einem Chillum zerquetschten Tabak rauchte. Während des Gesprächs sagte der Fakir Patil genau, wo das vermisste Pferd in einem nahe gelegenen Bach zu finden sei. Ein weiterer erstaunlicher Patil war der Fakir, der eine brennende Glut mit einer Zange aus dem Boden zog und dann mit seinem Spazierstock auf den Boden schlug, um Wasser herauszuholen. Beide wundersamen Handlungen sollten dem Heiligen helfen, sein Chillum zu rauchen. Gegen Ende ihres Treffens lud Patil den jungen Heiligen in sein Dorf Dhupkheda und dann nach Shirdi ein, wo Patils Verwandte zu einer Hochzeit reisten. Bei der Ankunft in Shirdi wurde der junge Heilige vom Hausmeister des Khandoba-Tempels des Dorfes, Mhalsapati, gesehen, der rief: „Sai, bitte komm“ (ya sai). Von diesem Tag an ließ sich der Sai Baba von Shirdi in seinem gleichnamigen Dorf nieder.

Sai Baba verbrachte seine sechzigjährige Amtszeit als Bettler in Shirdi. Die meiste Zeit verbrachte er in seiner Moschee namens Dwarkamai, saß in Kontemplation vor dem heiligen Feuer (Dhuni) und wanderte gelegentlich durch das Dorf. Die Bewohner von Shirdi hielten sich zunächst von dem distanzierten Heiligen fern, bis zwei Demonstrationen wundersamer Macht seine Statur in den Augen der Öffentlichkeit erheblich erhöhten. Das erste große Wunder ereignete sich 1886, als der Heilige einen Asthmaanfall erlitt und erklärte, dass er in zweiundsiebzig Stunden freiwillig in einen tödlichen meditativen Zustand von Samadhi eintreten und von diesem zurückkehren würde. Einige waren überzeugt, dass Shirdi Sai Baba tatsächlich gestorben war und ihn begraben wollte, aber der Heilige wurde drei Tage später wieder lebendig, wie versprochen. Das zweite große Wunder, das um 1892 geschah, war das Wunder, Lampen in seiner Moschee mit Wasser anstelle von Öl anzuzünden. Als Shirdis Lebensmittelhändler über die Verfügbarkeit des Öls logen, das sie regelmäßig als Almosen gegeben hatten, kehrte Sai Baba in seine Moschee zurück und mischte Wasser mit einer winzigen Menge übrig gebliebenem Öl und trank die Mischung als religiöses Opfer (siehe, Satcharita 5: 109) und zündete auf wundersame Weise die Lampen der Moschee an. Laut Das Ganu Maharaj war dieses Ereignis der Auslöser für die öffentliche Wahrnehmung des Heiligen vom „Verrückten“ zum „Gott auf Erden“ (siehe, Bhaktalilamrita 31: 35, 46).

Diese beiden Wunder fielen mit der Einführung von zwei wichtigen Personen in die Andachtsgemeinschaft zusammen: NG Chandorkar und GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, ein Distriktsammler, der den Heiligen 1892 traf, förderte den wunderwirkenden Heiligen unter seinen zahlreichen Kontakten in der gesamten kolonialen Mittelschicht (z. B. Angestellte, Polizeiinspektoren, Anwälte, Richter). Sein Einfluss war so groß, dass er als „erster und erster von Babas Aposteln“ und „Babas hl. Paulus“ bezeichnet wurde (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar überzeugte Sahasrabuddhe, einen Polizeibeamten mit einer großen Fähigkeit, religiöse Gedichte zu schreiben, Shirdi um 1894 zu besuchen. Eine Reihe enger Anrufe bewies Sahasrabuddhe, dass Shirdi Sai Baba ihn vor bestimmten Schäden schützte. Sahasrabuddhe trat von der Polizei zurück und hatte das Gefühl, dass der Heilige ihn zu einer höheren Berufung drängte, nämlich dem Schreiben des Lebens der Heiligen. Er nahm den Beinamen Das Ganu Maharaj an und schrieb Santakathamrita (1903), in dem ein Kapitel vorgestellt wurde, das der früheste schriftliche Bericht über Sai Babas Lehren ist. Weitere hagiographische Arbeiten folgten vor allem Bhaktililamrita (1906) und Bhaktisaramrita (1926) sowie viele Werke, die in seiner Rolle als talentierter Kirtankar mündlich aufgeführt wurden.

Ein weiterer wichtiger Anhänger und Hagiograph war Abdul, dessen Ankunft in Shirdi 1889 Chandorkar und Sahasrabuddhe vorausging. Abdul war ein enger Anhänger des Heiligen und kurz vor der Gründung des Shri Saibaba Sansthan and Trust im Jahr 1922 für sein Grab verantwortlich. Abdul's handgeschriebenes Notizbuch mit den Sufi-inspirierten Lehren des Heiligen ist in der Übersetzung von Marianne Warren prominent vertreten Das Rätsel lösen: Shirdi Sai Baba im Licht des SufismusDas Notizbuch ist ein wichtiger Beweis für Warrens Argumentation, dass Sai Baba tatsächlich ein Sufi-Heiliger war und dass sein Erbe durch das Medium der von Hindus verfassten Hagiographie hindurch hinduisiert wurde Tod.

In den letzten zwei Jahrzehnten von Sai Babas Leben begannen viele weitere Menschen, Shirdi zu besuchen, darunter einer der stellvertretenden Sammler und Siedlungsbeamten des Distrikts Ahmednagar, HV Sathe (1904); der Anwalt SB Dhumal aus Nashik (1907); der Unterrichter Tatyasaheb Noolkar aus Pandharpur (1908); der prominente Bombay-Anwalt HS Dixit (1909); der Amravati-Anwalt und politische Aktivist GS Khaparde (1910); und der erstklassige Richter und Satcharita Autor GR Dabholkar aus Bandra (1910). In den 1930er Jahren wurden diese Personen von Narasimhaswami interviewt, der dann veröffentlichte Erfahrungen der Anhänger von Sri Sai Baba (1940) als Sammlung von neunundsiebzig Zeugnissen aus der ersten Person über die Wunder und Lehren des Heiligen. Diese Arbeit bietet laut Anhängern, die den Heiligen zu Lebzeiten kannten, eine wichtige Momentaufnahme von Sai Baba, muss jedoch durch die Tatsache weiter kontextualisiert werden, dass die Stimmen überwiegend von gut ausgebildeten Hindu-Männern hoher Kaste aus der kolonialen Mittelschicht stammen .

Die wachsende regionale Popularität von Shirdi Sai Baba ging mit der Zunahme der Berichte über seine Wunder einher, von denen viele Segnungen zur Heilung von Krankheiten oder zum Schutz der Menschen vor Schaden beinhalteten. Zum Beispiel das dreizehnte Kapitel von Dabholkar Satcharita berichtet über Fälle, in denen Sai Baba unkonventionelle Mittel zur erfolgreichen Behandlung verschiedener Krankheiten verschrieb: Sitzen in der Nähe des Heiligen in seiner Moschee für den Lungenkonsum; Füttern eines schwarzen Hundes in der Nähe eines Laskhmi-Tempels gegen Malaria; und eine Mischung aus Nüssen und Milch gegen Durchfall essen. Das gleiche Kapitel enthält drei kurze Anekdoten zu einem ähnlichen Thema: eine Ohrenentzündung, die mit den Worten „Allah wird alles in Ordnung bringen“ (Allah Accha Karega) geheilt wird; lose Bewegungen, geheilt durch geröstete Erdnüsse, die vom Heiligen gesegnet wurden; und ein langjähriger Fall von Koliken, die durch den Segen des Heiligen (Ashirvad) geheilt wurden. Narasimhaswami Erfahrungen der Anhänger enthält eine große Anzahl zusätzlicher Geschichten, die über das hinausgehen, was im Band behandelt wird Satcharita. Der Anwalt SB Dhumal berichtet, wie er vor der Pest gerettet wurde, indem er Sai Babas Rat befolgte, obwohl dies gegen die Begriffe „gesunder Menschenverstand“, „medizinisches Gutachten“ und „Regeln der Vorsicht“ verstieß (Narasimhawami 2008: 31). Viele solcher Wunder, insbesondere solche, die Heilung beinhalten, haben wiederkehrende Themen, wie die Umwandlung des Unglaubens eines skeptischen Devotees in den Glauben an Sai Baba und die Demonstration der Macht eines Heiligen als überlegen gegenüber „modernen“ oder „westlichen“ medizinischen Praktiken (Hardiman 2015; Loar 2016).

Ungefähr einen Monat vor Shirdi Sai Babas Tod wurde der Ziegelstein, auf dem er seinen Kopf ruhte, versehentlich von einem Devotee gebrochen. Der Heilige interpretierte dieses Ereignis als das Brechen seines Karmas und ein Omen seines Todes. Er starb nach langem Fieber am Nachmittag des 15. Oktober 1918. Dies war Vijayadashami, auch bekannt als Dussehra, der letzte Tag des hinduistischen Festivals von Navaratri. Nach seinem Tod kam es in Shirdi schnell zu einer Debatte zwischen Hindus und Muslimen über die Beerdigung. Muslime wollten den Heiligen auf offenem Land begraben, ein Brauch, der beim Bau einer Dargah für einen muslimischen Heiligen üblich ist. Hindus behaupteten jedoch, dass Sai Baba in einem großen Gebäude im Bau von Bapusaheb Buti, einem reichen Devotee aus Nagpur, begraben werden wollte (siehe, Satcharita 43: 158). Der Finanzbeamte des nahe gelegenen Kopergaon arrangierte eine Abstimmung zwischen den beiden Parteien, und die Mehrheit befürwortete seine Beerdigung in Butis Gebäude, das als Samadhi Mandir von Shirdi Sai Baba bekannt wurde (Rigopoulos 1993: 241). Der muslimische Anhänger des Heiligen Abdul wurde bis zur Gründung des Shri Saibaba Sansthan and Trust im Jahr 1922 der Verwalter des neuen Grabes.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Eine der zentralen Überzeugungen über Shirdi Sai Baba ist, dass er die religiöse Einheit repräsentiert, insbesondere zwischen hinduistischen und islamischen Traditionen. Das Satcharita In mehreren Versen, insbesondere 5:24, 7:13 und 10: 119, heißt es, er sei „weder Hindu noch Muslim“. Bezogen auf Sai Babas Nichtzugehörigkeit zu einer einzigen Tradition sind seine Aussagen über die Gleichheit von hinduistischen und islamischen Vorstellungen von Gott, ein Beispiel dafür ist der Nichtunterschied zwischen Ram und Rahim, der in ausgedrückt wird Satcharita 10:50. Das dritte Kapitel der Satcharita zeigt auch Sai Baba, der sich zur Gleichheit von Brahmanen und Pathanern bekennt, dh Hindus und Muslime, von denen jeder auf unterschiedliche Weise denselben Geist der Andachtsverehrung zum Ausdruck bringt. Es ist auch wichtig anzumerken, dass diese Aussagen zur religiösen Einheit im Kontext der Sai Baba Hagiographie überwiegend von hinduistischen Hagiographen stammen. Erwägen Satcharita 23: 4, in dem der hinduistische Hagiograph Dabholkar die hinduistische Interpretation mit Sai Babas Selbstausdruck in Einklang bringt, der das islamische Vokabular verwendet: „Wir können [Sai Baba] als Avatar betrachten, weil er all diese Eigenschaften hat. Über sich selbst sagte er immer: "Ich bin ein Diener im Dienst Gottes (Allah)."

Nach den meisten hagiografischen Texten hielt Shirdi Sai Baba keine langen Vorträge über Philosophie und Lehre, obwohl eine bemerkenswerte Ausnahme das von Ganu ist Santakathamrita (1903) mit dem langen Gespräch des Heiligen mit NG Chandorkar über Brahmajnana, Caitanyaund andere Themen innerhalb von Vedanta. Stattdessen bot Sai Baba denen, die sich ihm mit Sätzen wie „Gott wird es in Ordnung bringen“ und „Gott ist Meister“ (Allah Malik) näherten, einfachen Segen an. Heute ist die Hindi-Phrase, die eng mit Shirdi Sai Baba verbunden ist, „der Meister von allem ist einer“ oder sab ka malik ek hai. Frühe Marathi-Hagiographien schreiben diese Worte weder direkt noch indirekt dem Heiligen zu, noch verwenden sie sie, um seine Lehren zu beschreiben. Angesichts der Tatsache, dass diese Aussage auf Plakaten, Kalendern und anderen gedruckten Werken, die sein Bild tragen, allgegenwärtig geworden ist, könnte man vermuten, dass diese Worte aus der massenproduzierten Ikonographie des Heiligen stammen. Die Art der religiösen Einheit, die in der Formulierung sab ka malik ek hai veranschaulicht wird, spricht sowohl Hindus als auch Nicht-Hindus als eine vereinigende Kraft des moralischen Guten an, im Gegensatz zu exklusivistischen und nativistischen Weltanschauungen wie dem hinduistischen Nationalismus (McLain 2011, 2012).

Die Anhänger von Shirdi Sai Baba glauben fest an seinen Ruf als wirksamer Wundertäter, an den sich jeder leicht wenden kann. Hagiografische Texte sind voll von Zeugnissen der unermüdlichen Fähigkeit von Sai Baba, Menschen mit allen möglichen Problemen zu helfen, von Krankheiten und lebensbedrohlichen Situationen bis hin zu materiellen Problemen wie Jobs und Geld. Wie bei vielen heiligen Figuren in südasiatischen religiösen Traditionen ist Shirdi Sai Baba auch nach dem Tod unmittelbar zugänglich. Narasimhaswami zum Beispiel hatte 1936 am Grab des Heiligen in Shirdi eine kraftvoll transformierende Erfahrung. Danach begann er eine Karriere als Sai Prachar oder die Mission, Sai Baba in ganz Indien bekannt zu machen (McLain 2016b; Loar 2018). Die zeitgenössische hagiografische Literatur berichtet weiterhin über neue Wunder, die Shirdi Sai Baba zugeschrieben werden, um Menschen in Not zu helfen und verschiedene Krankheiten zu heilen, entweder durch seine posthume Anwesenheit oder durch die rituelle Verwendung der heiligen Asche (udi), die aus dem heiligen Feuer (dhuni) in der Moschee von Sai Baba in gewonnen wurde Shirdi (Chopra 2016). Wunderbare Ereignisse werden gelegentlich in den Medien berichtet, beispielsweise das Erscheinen von Shirdi Sai Babas Gesicht an der Wand eines Tempels in Mississauga, Kanada (Loar 2014).

Ausschlaggebend für diesen Glauben an Wunder sind die elf Zusicherungen, die Shirdi Sai Baba angeblich vor seinem Tod im Jahr 1918 gemacht hat. Diese Zusicherungen existieren in den frühen Marathi-Hagiographien nicht in kodifizierter Form, aber sie scheinen aus exakten oder sehr ähnlichen Einträgen in Narasimhaswamis zusammengewachsen zu sein Urkunden und Sprüche (1939), ein Kompendium von mehr als 600 Aphorismen und Gleichnissen, die dem Heiligen zugeschrieben werden. Das Folgende ist eine übliche englische Wiedergabe der elf Zusicherungen (Rigopoulos 1993: 376):

Wer seine Füße auf Shirdi-Boden stellt, wird seine Leiden beenden.

Die Elenden und Elenden werden zu Freude und Glück aufsteigen, sobald sie die Stufen meiner Moschee erklimmen.

Ich werde immer aktiv und kraftvoll sein, selbst nachdem ich diesen irdischen Körper verlassen habe.

Mein Grab soll segnen und zu den Bedürfnissen meiner Anhänger sprechen.

Ich werde auch vom Grab aus aktiv und kraftvoll sein.

Meine sterblichen Überreste werden aus dem Grab sprechen.

Ich lebe immer, um allen zu helfen und sie zu führen, die zu mir kommen, sich mir ergeben und Zuflucht in mir suchen.

Wenn du auf mich schaust, schaue ich auf dich.

Wenn Sie Ihre Last auf mich werfen, werde ich sie sicherlich tragen.

Wenn Sie meinen Rat und meine Hilfe suchen, wird er Ihnen sofort gegeben.

Es wird keinen Mangel im Haus meines Devotees geben.

Etwas andere Versionen dieser Zusicherungen, ob in englischer oder südasiatischer Sprache, kursieren auch in der Hingabe von Shirdi Sai Baba. (Bild rechts] Zum Beispiel lautet die Zusicherung Nummer sieben anders als die obige Darstellung: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. Die gebräuchliche englische Übersetzung dieser Zusicherung, die besonders in sichtbar ist Online-Andachtsräume lauten: „In welchem ​​Glauben auch immer mich Menschen verehren, ich gebe es ihnen auch.“ Bei allen Zusicherungen in welcher Form und Sprache auch immer, das Hauptthema lautet, dass Shirdi Sai Baba eine zugängliche und zugängliche spirituelle Ressource ist. Er dient als spirituelle Ressource mit offenem Zugang, die die Probleme der Menschen lösen will und seine Arbeit so in Narasimhaswamis definiert Urkunden und Sprüche, # 55: "Mein Geschäft ist es, Segen zu geben."

Das Satcharita berichtet Shirdi Sai Babas Vorhersage, als achtjähriges Kind unter seinen Anhängern zurückzukehren, aber einige Anhänger akzeptieren Sathya Sai Baba von Puttaparthi nicht als Reinkarnation von Shirdis Bettler. Sathya Sai Baba versteht seinen Vorgänger weiter als Bestandteil eines dreifachen Avatars: Shirdi Sai als eine Form von Shiva, Sathya Sai als eine Form von Shiva zusammen mit Shakti und Prema Sai, die bevorstehende Inkarnation, die nur Shakti sein wird (Srinivas 2008) . Eine Art und Weise, wie einige Anhänger von Shirdi Sai Baba die beiden Sai Babas unterscheiden, ist der Unterschied zwischen dem „echten“ (asli) in Shirdi und dem „falschen“ (nakli) in Puttaparthi (Loar 2016). Weitere Forschungen in dieser Angelegenheit sind jedoch erforderlich, um unser Verständnis des Ortes eines jeden Sai Baba im hingebungsvollen Kontext des anderen genauer zu gestalten.

RITUALS / PRACTICES

Laut Hagiographie spiegelten Shirdi Sai Babas asketischer Lebensstil und seine religiösen Praktiken seine gemischte Herangehensweise an hinduistische und islamische Traditionen wider. Nach dem siebten Kapitel der SatcharitaEr hatte Ohren durchbohrt und war beschnitten, eine Kombination aus hinduistischen und muslimischen körperlichen Merkmalen. Sein langes weißes Gewand und Kopftuch ähnelten dem Gewand eines muslimischen Bettlers oder Fakirs in der Region Deccan, und er lebte in der heruntergekommenen Moschee des Dorfes. Aber er bezeichnete die Moschee als Dwarka oder Dwarkamai in Bezug auf die heilige Stadt, die mit dem hinduistischen Gott Krishna verbunden ist. In der Moschee behielt der Heilige sein ständig brennendes heiliges Feuer, aus dem er seine Asche (udi) als Heilsubstanz verschrieb. Entweder las er oder ließ jemand anderen Passagen aus dem Koran lesen, und er demonstrierte einmal seine Kenntnisse der Sanskrit-Grammatik, indem er die Bhagavad Gita für einen hinduistischen Anhänger interpretierte. Er sprach gelegentlich über hinduistische metaphysische Konzepte wie Brahmajnana und Maya, während der Name Gottes, der immer auf seinen Lippen war, per Satcharita 7:30 war Allah Malik („Gott ist Meister“). Diese Religiosität, die sich dem sozialen Akt der Kategorisierung widersetzt und ihn kritisiert, ist in Südasien nicht beispiellos, da Wissenschaftler Shirdi Sai Baba im Lichte ähnlicher Vorgeschichten wie der Asketengemeinschaft Nath, dem Gott Dattatreya, dem Dichter-Kabir und untersucht haben andere maharashtrianische Heilige wie Gajanan Maharaj und Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).

Ein weiteres mit Shirdi Sai Baba verbundenes Aktionsgenre ist das Wunder. In der englischsprachigen Literatur wird häufig das Wort „Wunder“ verwendet, um Sai Babas übernatürliche Handlungen und Ereignisse zu beschreiben, sowohl jene, die zu seinen Lebzeiten stattfanden, als auch jene, die in der Gegenwart fortbestehen. Werke in südasiatischen Sprachen wie Hindi und Marathi beschreiben die Wunder des Heiligen typischerweise als Camatkar (wörtlich „das, was erstaunt“) und Lila, ein hinduistischer theologischer Begriff, der „spielen“ bedeutet, wie in der spielerischen Manipulation einer göttlichen Figur Wirklichkeit. Der Heilige vollbrachte zu seinen Lebzeiten selten große Wunder in der Öffentlichkeit, mit Ausnahme seiner dreitägigen Todes- und Wiederbelebungszeit und des wundersamen Anzündens von Lampen in seiner Moschee mit Wasser anstelle von Öl. Viel häufiger in der Shirdi Sai Baba-Literatur sind die persönlichen Zeugnisse von Personen, die über persönliche Erfahrungen mit einer wundersamen Heilung, einem lebensrettenden Schutz oder einem materiellen Ergebnis berichten (z. B. ein neuer Job, Aufnahme in ein College, Erfolg mit einem neuen Geschäft).

Trotz der Verschmelzung von Sai Babas Praktiken und der ökumenischen Natur seiner Lehren fallen viele der Rituale der Sai Baba-Anbetung unter den Dach der hinduistischen Praxis, wie Puja, Arati und Darshan. Die wichtigsten Feste, die in den Tempeln von Shirdi und Sai Baba auf der ganzen Welt gefeiert werden, sind hinduistische Feste: Ram Navami, Guru Purnima und Vijayadashami, die auch an Sai Babas Mahasamadhi erinnern. Ein wichtiger Moment in der Entwicklung der Sai Baba Anbetung wals die Errichtung eines Marmorbildes (ein auf hinduistische Weise geweihter Murti) im Jahr 1954 über dem Grab des Heiligen im Samadhi Mandir. [Bild rechts] Ähnliche geweihte Bilder finden sich in einigen Hindu-Tempeln, und kleinere Murtis und Andachtsplakate oder gerahmte Drucke finden sich in den Häusern und Geschäften der Menschen neben praktisch jeder anderen heiligen Figur. Der allgemein hinduistische Charakter der Verehrung von Sai Baba spiegelt die überwiegend hinduistische Demografie seiner Anhänger wider, einschließlich der Hagiographen in Vergangenheit und Gegenwart. Genaue Zahlen sind nicht zu ermitteln, aber eine Studie über Shirdi als Ort des religiösen Tourismus zeigt, dass die Besucher hauptsächlich Hindus sind (zweiundneunzig Prozent), wobei Muslime, Christen, Parsis und Sikhs alle zusammen in einer bestimmten Minderheit (Ghosal und Maity) sind 2011: 271).

ORGANISATION / FÜHRUNG

1922 ordnete das Bezirksgericht Ahmednagar die Gründung des Shri Saibaba Sansthan and Trust an, des Organisationsorgans, das die Aktivitäten und Finanzen des Grabes überwachen sollte. Kurz nach seiner Gründung verdrängte das rein hinduistische Kuratorium Abdul als Hausmeister (Warren 2004: 347). Heute verwalten Sansthan und Trust weiterhin das Samadhi Mandir in Shirdi, einer Stadt, die im letzten Jahrhundert einen enormen Wandel erfahren hat. Es wurde geschätzt, dass 25,000 Anhänger Shirdi täglich und rund 80,000 an Wochenenden besuchen, wobei wesentlich mehr während großer Festivals stattfinden (Shinde und Pinkney 2013: 563).

Ein bemerkenswertes Merkmal des Sansthan and Trust ist, dass es neben hinduistischen Stätten wie dem Venkateshwara Mandir in Tirupati und dem Vaishno Devi Mandir in Jammu routinemäßig zu den reichsten religiösen Organisationen Indiens zählt. In den Medien wird manchmal über große Spendenbeträge für Sansthan und Trust berichtet, insbesondere an Feiertagen und Festivals. Während genaue Zahlen schwer zu erkennen sind, bietet ein Marathi-Artikel von Vijay Chavan und Manohar Sonawane einen Einblick in die Zunahme der Finanzen von Sansthan und Trust in der letzten Hälfte des 1952. Jahrhunderts. Als die Organisation 214,000 bei der indischen Regierung registriert wurde, meldete sie ein Jahreseinkommen von 1973 Rupien. Bis 1,800,000 war dieser Betrag auf 1980 Rupien gestiegen, und Ende der achtziger Jahre stieg das Jahreseinkommen auf über 60,000,000 Rupien. Der Wendepunkt in den Finanzen von Sansthan und Trust war laut Chavan und Sonawane die Veröffentlichung des Hindi-Films von Regisseur Ashok Bhushan aus dem Jahr 1977 Shirdi ke Sai Baba, der den Heiligen dem großen Publikum der Hindi-Filmbesucher vorstellte. Die Autoren zitieren ferner einen Bericht des Verwaltungsausschusses der Organisation aus dem Jahr 2004, in dem die Einnahmen als ungefähr 870,000,000 Rupien und Einlagen im Wert von mehr als 2,000,000,000 Rupien aufgeführt sind (Chavan und Sonawane 2012: 37-38).

Während der Sansthan and Trust den Samadhi Mandir in Shirdi verwaltet, gibt es in ganz Indien und auf der ganzen Welt viele andere Sai Baba-Organisationen und -Tempel. Zum Beispiel gründete BV Narasimhaswami 1940 in Madras das All India Sai Samaj mit dem Ziel, die Hingabe an Sai Baba über das Zentrum der Bewegung in Shirdi hinaus zu verbreiten. Diese Organisation gründete in den folgenden Jahrzehnten schließlich Hunderte von Zweigstellen und Dutzende von Shirdi Sai Baba-Tempeln in Indien. Ein solcher Tempel in einem Vorort von Bengaluru, der den Heiligen eher als hinduistische Gottheit als als Figur mit zusammengesetztem Erbe darstellt, wird in Smriti Srinivas '2008 besprochen In Gegenwart von Sai Baba: Körper, Stadt und Erinnerung in einer globalen religiösen Bewegung. Srinivas findet heraus, dass die „bürgerliche Inkarnation von Baba“ des Tempels ausschließlich bürgerliche Hindus anspricht, die ein erfolgreiches Leben in einer blühenden Metropole führen möchten, und dass die Konsequenz dieser Perspektive darin besteht, dass das „Sufi-Erbe“ des Heiligen in eine Zone kultureller Amnesie übergegangen ist in der Vorstadtlandschaft der Gläubigen “(Srinivas 2008: 233, 239).

Eine weitere ethnografische Studie von Karline McLain ist ein Gegengewicht zum Verständnis von Sai Babas Geschichte als einer einfachen Hinduisierung. McLains Feldforschung beim Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust in Neu-Delhi zeigt hinduistische und nicht-hinduistische Stimmen auf, die wenig Interesse oder Interesse an der Politik der religiösen Identität im Erbe des Heiligen zeigen. Sie findet vielmehr Anhänger, die „von dieser neuen Bewegung angezogen sind, weil sie Shirdi Sai Babas Leben und Lehren als ein synkretistisches Beispiel für Spiritualität wahrnehmen, das sich strengen religiösen Grenzen entzieht“ (McLain 2012: 192). Der Gründer der Organisation, CB Satpathy, der auch ein produktiver Autor der hagiografischen Literatur von Sai Baba ist, greift Narasimhaswamis frühere Vision des Heiligen als Beispiel für zusammengesetzte Spiritualität auf, die Spaltungen überschreitet und Menschen zusammenbringt. McLains Arbeit verbindet auch wichtig den Begriff von Sai Babas Kompositität mit der Praxis von Sevaoder humanitärer Dienst als Anbetung des eigenen Gurus, der von jedem Glauben praktiziert werden kann.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die erste akademische Studie von Shirdi Sai Baba konzentrierte sich auf die Rekonstruktion seines Lebens anhand verschiedener hagiographischer Quellen und den Versuch, den „echten“ Sai Baba zu lokalisieren, von dem viele behaupteten, er sei wahrscheinlich ein Sufi-Fakir (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Neuere Stipendien haben sich mit weiteren Themen in der Geschichte der hagiografischen Tradition von Shirdi Sai Baba befasst und die Werke von Das Ganu Maharaj, einer unterbesetzten Stimme in der frühen Andachtsgemeinschaft, hervorgehoben (Loar 2016; McLain 2016a). Wissenschaftler haben auch neue und fruchtbare Perspektiven angenommen, wie seine vielen Schreine im städtischen öffentlichen Raum in Mumbai (Elison 2014), die konkurrierenden Visionen des religiösen Pluralismus zwischen lokal und global (McLain 2016a), die Schnittstelle seiner Heilungswunder und die moderne indische Nation (Hardiman 2015) und die Art und Weise, wie Individuen und Gemeinschaften Inspiration in seiner Botschaft von Frieden und Einheit innerhalb der religiösen Vielfalt finden (McLain 2011; 2012).

Das vielleicht wichtigste Thema, das noch eingehender untersucht werden muss, ist der Zusammenhang zwischen der Heiligkeit, die Shirdi Sai Baba in der ländlichen Marathi-Region im spätkolonialen Indien verkörpert, und der breiteren Geschichte der Region mit Dürren, Hungersnöten, Epidemien und wirtschaftlichem Wandel Aufkommen neuer Technologien (z. B. Eisenbahnen) und Verlagerung landwirtschaftlicher Praktiken (z. B. Zuckerrohranbau). Zu diesem Zweck hat Smriti Srinivas drei sehr wichtige Punkte angesprochen: Dieser „Gemeindegottesdienst“ in Shirdi „ging einher mit einer Verschiebung der Wirtschaft der Godavari-Flussregion, in der Shirdi liegt.“ dass die „polyvalente Persönlichkeit“ des Heiligen es ihm ermöglichte, Anhänger zu gewinnen, insbesondere aus der aufstrebenden Mittelschicht aus verschiedenen Gemeinschaften; und dass sein Talent für Wunder „der bürgerlichen Rationalität widersprach oder sie in Frage stellte, die eine zunehmende Macht über diese Klassen ausübte“ (Srinivas 2008: 37-38). Jeder dieser Punkte verdient mehr wissenschaftliche Aufmerksamkeit, um die Popularisierung von Shirdi Sai Baba im kolonialen und postkolonialen Indien weiter zu historisieren. Dies schließt sicherlich nicht die Verbindungen des Heiligen zu früheren Formen des religiösen Ausdrucks aus (z. B. Hinweise in der Hagiographie auf Sai Baba als Reinkarnation von Kabir), spricht jedoch dennoch für das Gefühl, dass Shirdi Sai Baba sowohl ein Produkt als auch ein Heiliger ist für die "moderne" und sich schnell verändernde Welt.

Das mehrjährige Thema, das einen Großteil dieses jüngsten Stipendiums belebt, ist der Versuch zu erklären, wie dieser einfache Fakir von der Kolonialgrenze im postkolonialen Indien so schnell und populär wurde. Karline McLain, die Gelehrte, die derzeit am ausführlichsten über Shirdi Sai Baba geschrieben hat, gibt drei Gründe an, die Marianne Warren (2004) zuvor angeführt hatte, um die Popularisierung der Heiligen im letzten Jahrhundert zu erklären: die Garantie materieller Ergebnisse, die durch Gebet erzielt wurden; die Verbreitung von hagiografischen Büchern und Filmen über ihn; und Sathya Sai Babas Selbsterklärung als seine Reinkarnation. McLain fügt einen vierten Grund hinzu: Shirdi Sai Babas Verkörperung der „zusammengesetzten Kultur“ Indiens. McLain fügt den früheren Thesen über Shirdi Sai Babas Hinduisierung eine Nuance hinzu und stellt sowohl textlich als auch ethnografisch fest, dass der Heilige als Inkarnation von Dattatreya, einer Figur, die an das Beispiel des Propheten erinnert, und einer Person, die den Weg zeigt, mehrfach verstanden wird zu Gott auf eine Weise, die mit den Sikh-Lehren übereinstimmt. Eine besondere Manifestation dieser Zusammensetzung ist das Plakat, das McLains Artikel „Sei vereint, sei tugendhaft“ inspirierte, in dem Shirdi Sai Baba die Farben der indischen Flagge trägt und von einer Moschee, einem Tempel, einer Gurdwara und einer Kirche eingerahmt ist (McLain 2011). .

Meine frühere Arbeit über die hagiografische Tradition von Shirdi Sai Baba hat diese „zusammengesetzte Kultur“ als Politik der Zusammenstellung umformuliert, in der Sai Babas Erbe dominante hinduistische und untergeordnete muslimische Aspekte aufweist. Ein Ort dieses Prozesses ist NV Gunaji Das wunderbare Leben und die Lehren von Shri Sai Baba, adaptiert aus dem ursprünglichen Marathi-Buch Shri Sai Satcharita von Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant' (1944). Als Anpassung und nicht als vollständige Übersetzung verdient Gunajis Text eine genaue Prüfung. (Eine pflichtbewusst umfassende Übersetzung der Satcharita ist über die Veröffentlichung von Indira Kher (1999) erhältlich. Es gibt sehr detaillierte Berichte über die hagiographische Hinduisierung, die in Gunajis Adaption des Satcharita und wie es die vielen Verbindungen zwischen Sai Baba und dem Islam im Originaltext auslässt, unterdrückt und beschönigt (Warren 2004; Loar 2016). Zum Beispiel fügt Gunaji eine Fußnote zu seiner Darstellung des Satcharita in Bezug auf Sai Babas Beschneidung; Die Fußnote stellt klar, dass ein hinduistischer Devotee den Heiligen genau inspizierte und bestätigte, dass er tatsächlich nicht beschnitten wurde. Ein weiteres Beispiel ist Gunajis Umgang mit Satcharita 11: 62-63, in dem Sai Baba sich als gebürtiger Muslim beschreibt, der dennoch die Anbetung begrüßt, die ihm ein Brahmane namens Dr. Pandit anbietet. In seiner Adaption lässt Gunaji einfach Sai Babas Selbstbeschreibung seiner Muslime aus und ändert damit den Ton der Geschichte: von einer Lehre über aufrichtige Hingabe an den eigenen Guru über religiöse Kategorien hinaus bis zu einem einfachen Beispiel dafür, wie der Heilige Anbetung von a Brahmane (Loar 2016). Nach Gunajis Versuch, einen hinduistischeren und weniger muslimischen Heiligen zu schaffen, habe ich diese Politik der Zusammensetzung bis zur nächsten wichtigen Figur in der Neukonfiguration des Heiligen verfolgt, BV Narasimhaswami, Autor des englischen Textes Das Leben von Sai Baba. Narasimhaswami konzentriert seine Aufmerksamkeit auf die mysteriöse Herkunft des Heiligen und fasst die Zeugnisse anderer Devotees zusammen, um die Theorie von Sai Babas hybridisierter Erziehung zu erstellen: Brahmanen-Abstammung, muslimische (Sufi) Pflege und Brahmanen-Anleitung unter Venkusha. Hier ist es genauer, die Hinduisierung in der Sai Baba-Hagiographie als eine Form der Brahminisierung zu verfeinern, ein Akt der Kastenzuordnung zu einer Figur, die zuvor als unbekannter Abstammung beschrieben wurde. Aber diese hybridisierte Erziehung ist Narasimhaswami sehr wichtig. Er schreibt im dritten Band von Das Leben von Sai Baba: „Von der hinduistischen Abstammung… [Baba] ging in muslimische Hände über und von der muslimischen Fürsorge wieder in die Obhut eines hinduistischen Heiligen. Die Verschmelzung von Hindu und Muslim musste zuerst in seiner eigenen Person perfektioniert werden, bevor er eine Verschmelzung der hindu-muslimischen Elemente in der Gesellschaft bewirken konnte “(Narasimhaswami 2004: 595). Diese Sprache des Synkretismus, die durchweg offensichtlich ist Das Leben von Sai Baba, beweist Narasimhaswamis Umbenennung des Heiligen für ein postkoloniales Publikum und einen postkolonialen Diskurs, nämlich den Diskurs der nationalen Integration im unabhängigen Indien. Dabei sehen wir Sai Babas Aufstieg von einer vorwiegend regionalen zu einer zunehmend nationalen Figur der religiösen Einheit (Loar 2018).

Nicht jeder ist ein Fan von Shirdi Sai Baba. Insbesondere gibt es einige Stimmen, die darauf abzielen, die Legitimität der Vorstellung des Heiligen von der hindu-muslimischen Einheit in Frage zu stellen. Mein Studium der Anti-Sai-Baba-Rhetorik auf mehreren Facebook-Seiten hat ergeben, dass die muslimischen Elemente des Lebens des Heiligen Gegenstand scharfer Kritik geworden sind. Auf solchen Seiten vermehren sich polemische Meme, was darauf hindeutet, dass Shirdi Sai Baba Teil eines „Bhakti-Dschihad“ ist, einer im Wesentlichen muslimischen Figur, die Hindus dazu gebracht hat, ihn anzubeten und ihre Religion zu beschmutzen (Loar 2016). Diese Seiten unterstützen auch eine führende Stimme der Anti-Sai-Baba-Rhetorik: Swami Swaroopananda, der nicht-agierende Chef des Dwarka Pitham in Gujarat. Im Sommer 2014 startete Swami Swaroopananda mehrere Kritikpunkte an der Verehrung von Sai Baba, die in den indischen Nachrichtenmedien aufgegriffen wurden. Am 23. Juni Maharashtra-Zeiten berichtete über die Behauptung des Swami, Shirdi Sai Bab sei keine göttliche Figur und daher der Anbetung unwürdig. Am 30. Juni wurde die Deccan-Chronik deckte seinen Versuch ab, Hindus zu provozieren, ihre Verehrung eines "muslimischen Fakirs" abzulehnen. Im August leitete er eine Versammlung von 400 Hindu-Führern während eines religiösen Konklaves oder Dharma Sansad, das eine Resolution über die Unvereinbarkeit von Shirdi Sai Baba und Hinduismus oder Sanatan Dharma verabschiedete. Sansthan und Trust in Shirdi verurteilten Swami Swaroopananda schnell, während Anhänger in mehreren Staaten Gerichtsverfahren gegen den Swami einreichten, indem sie Abschnitte des indischen Strafgesetzbuchs zitierten, die Aussagen unter Strafe stellen, die die religiösen Gefühle anderer empören und verletzen. Im September 2015 entschuldigte sich Swami Swaroopananda vor dem Madhya Pradesh High Court für seine kritischen Äußerungen, machte jedoch weiterhin gelegentlich entzündliche Kommentare, wie zum Beispiel die Schuld an Maharashtras Dürre im Jahr 2016 für die fortgesetzte Verehrung von Sai Baba neben hinduistischen Gottheiten. Während die öffentliche Kampagne des Swami gegen Sai Baba letztendlich wirkungslos war, wurde er ein weiteres Beispiel für die vielen fundamentalistischen religiösen Figuren im modernen Indien, die die Autorität beanspruchen, zu definieren, was richtig „Hindu“ ist und was nicht, aber nicht von allen Hindus allgemein als solche anerkannt werden die Macht dazu (Loar 2016).

IMAGES

Bild 1: Foto um 1916, das Shirdi Sai Baba mit Kopftuch (Topi) und Robe (Kafni) zeigt, während er sich mit mehreren männlichen Anhängern an seine Moschee in Shirdi lehnt. Quelle: Wikipedia Commons.
Bild 2: Hindi-Plakat von Shirdi: „Shri Sadguru Sai Babas 11 Zusicherungen.“ Quelle: Jonathan Loar.
Bild 3: Murti im Shri Shirdi Sai Baba Mandir in Kukas bei Jaipur in Rajasthan. Quelle: Jonathan Loar.

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Veröffentlichungsdatum:
20 November 2020

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