Juni McDaniel

Hinduistische Frauen-Vratas (Gelübde) in Südasien

VRATWIE UND EREIGNISSE, DIE DIE FRAUENZEIT BEEINFLUSSEN

1500 v.Chr. 1000 v. Chr .: Der Zeitraum, in dem von Gelehrten geschätzt wird, dass die Veden, die ältesten sanskritisch-hinduistischen religiösen Bücher, verfasst wurden. Das wichtigste der vier vedischen Bücher ist das Rigveda, das Buch der Hymnen an die Götter. Es beinhaltet auch rituelle Praktiken wie Türs.

XNUMX. Jahrhundert v.Chr. XNUMX. Jahrhundert v. Chr .: Die Zeitspanne, in der die großen Upanishaden, die am Ende des vedischen Korpus stehen, komponiert wurden. Sie sind Kommentare zu den früheren vedischen Texten. Sie beschäftigen sich mit Meditation, Philosophie und metaphysischem Wissen; Einige Teile umfassen Mantras, Segnungen, Rituale und Zeremonien wie Vratas.

400 v.Chr. 200 v. Chr .: Der Zeitraum, in dem der Mahabharata komponiert wurde. Das Mahabharata (das große Epos der Bharata-Dynastie) ist ein Sanskrit-Epos, das von den meisten Hindus sowohl als historisch als auch als religiös verstanden wird (Regeln für dharmisches Handeln). Es ist sehr lang mit mehr als 100,000 Couplets und seine Urheberschaft wird dem Weisen Vyasa zugeschrieben. Es enthält viele mythische und religiöse Daten, einschließlich Geschichten, die später die Grundlage für Vratas wurden, wie die Geschichte von Savitri.

XNUMX. Jahrhundert - XNUMX. Jahrhundert: Der Zeitraum, in dem die frühesten Versionen der Puranas komponiert wurden. Spätere Puranas stammen aus dem zwölften bis sechzehnten Jahrhundert (und es gibt einige modernere Puranas). Das Wort Purana bedeutet wörtlich "alt" oder "alt", und diese Texte existieren in vielen Versionen. Es handelt sich um Bücher der mittelalterlichen indischen Literatur, die eine breite Palette von Themen enthalten, insbesondere Mythen, Legenden und Folklore. Viele der Puranas sind nach großen hinduistischen Göttern und Göttinnen wie Vishnu, Shiva und Devi benannt. Es gibt achtzehn Maha-Puranas (große Puranas) und achtzehn Upapuranas (kleine Puranas) mit mehr als 400,000 Versen. Die Puranas verbinden die Praxis der Vratas mit dem ermächtigenden Konzept von Shakti, die weibliche Kraft der Schöpfung.

DOKTRINEN / GLAUBEN, DIE DAS THEMA FORMEN 

Abgeleitet von der verbalen Wurzel "Vr" (Wille, Regel, Zurückhaltung, Verhalten, Auswahl, Auswahl), das Wort Tür wird über zweihundert Mal im Rigveda (Monier-Williams 1992/1899) in den Veden gefunden, den ältesten in Sanskrit verfassten Schriften, die als hinduistische Tradition bekannt wurden. Es ist schwierig, die historischen Ursprünge der mündlichen Überlieferungen von Vratas zu finden, aber wir können sagen, dass sie zu einem wichtigen Ritual für Frauen in Dörfern und ländlichen Gebieten geworden sind. Im Laufe der Zeit verlagerte sich der öffentliche Fokus der Vratas vom priesterlichen (brahmanischen) Ritual zum lokalen Ritual, wobei ältere Frauen jungen Mädchen Vratas beibrachten und weniger Priester (Brahmanen) sie Jungen beibrachten. In einigen Gebieten Südasiens sind Vratas zu einer rein weiblichen Tradition geworden. Es ist eine asketische Praxis für weibliche Haushalte.

Vrata bedeutet „das Ablegen eines Gelübdes“ und beinhaltet das Durchführen bestimmter Praktiken, um ein gewünschtes Ziel zu erreichen. Ein Vrata ist ein Gelübde oder eine Verheißung, normalerweise an eine Gottheit, die mit einer rituellen Praxis verbunden ist. Es wird im Allgemeinen durchgeführt, um ein Ziel zu erreichen - eine glückliche Familie mit vielen Kindern, Wohlstand, Arbeit oder Genesung von Krankheit oder Katastrophe. Während religiöse Elemente von Sparmaßnahmen und Reinheit häufig auftreten, besteht ihr Ziel nicht darin, den Darsteller von der physischen Welt zu trennen, sondern Segen und ein gewünschtes weltliches Ergebnis zu erlangen. Es gibt Volksvratas, die nach mündlicher Überlieferung weitergegeben und in ländlichen Gebieten aufgeführt werden, und es gibt formellere Vratas, die auf der klassischen indischen religiösen Literatur basieren. Während Volksvratas im Allgemeinen von Mädchen und Frauen durchgeführt werden, können brahmanischere Vratas sowohl von Männern als auch von Frauen durchgeführt werden (Sen Gupta 1976: Anhang, Tabelle 4.3).

Die Religionswissenschaftlerin Mary McGee untersuchte die Bedeutung des Begriffs vrata in der vedischen Literatur und stellte fest, dass das Wort als Befehl, religiöse Pflicht, Hingabe an eine bestimmte Gottheit, angemessenes Verhalten und religiöses Engagement verwendet wurde. und sie notiert die Debatten über die Sanskrit-Ursprünge des Begriffs (McGee 1987: 16). Im Rigveda, das von Gelehrten als der früheste vedische Text angesehen wird, der ab ungefähr 1500 v. Chr. Verfasst wurde, wird die Berufung eines jeden Menschen als Vrata bezeichnet, wie in Hymne 9.112.1. Daher kann jeder Beruf, dem man gewidmet ist, in der vedischen Literatur als vrata bezeichnet werden. Die Aufführung des Opfers kann auch als vrata bezeichnet werden, wie in Hymne 1.93.8 des Rigveda. Dies ist die früheste schriftliche Quelle für Vratas. Die großen Upanishaden am Ende des vedischen Korpus, der sich aus dem XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Zusammensetzt, beschreiben die Vrata als eine ethische und verhaltensbezogene Disziplin, in der mitfühlendes Handeln wichtig ist: Den Bedürftigen wird geholfen, den Hungrigen wird ernährt, dem Fremden wird begrüßt, und man studiert religiöses Wissen. Das Vrata fördert moralisches Verhalten und bringt Ordnung und Gleichgewicht in das Universum.

Das Mahabharata (das große Epos der Bharata-Dynastie), das zwischen etwa 400 und 200 v. Chr. In Sanskrit verfasst wurde, enthält Geschichten, die später zur Grundlage von Vratas wurden, insbesondere die Geschichte von Savitri, der ergebenen Frau, die ihren Ehemann vor Yama, der Gott des Todes.

Die Puranas ("alt", "alt") sind Sammlungen von Berichten über Götter und Göttinnen, die in Sanskrit verfasst wurden. Die Maha-Puranas (Große Puranas) wurden ungefähr vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert komponiert. Sie geben an, dass sowohl Männer als auch Frauen ihre Sünden durch die Ausführung von Vratas büßen können, und Vratas sind die am zweithäufigsten diskutierte Methode, dies zu tun in den Puranas (nach Pilgerfahrt zu heiligen Stätten). Vratas sind normalerweise optionale Rituale, die für besondere Segnungen der Hindu-Gottheiten durchgeführt werden. Die früheren Veden und Dharmashastra Texte (Bücher über religiöses und moralisches Handeln, Klärung von Pflichten und Verantwortlichkeiten), die Vratas beschreiben, konzentrierten sich stärker auf Priester, während die späteren Puranas sich weniger auf Priester und brahmanische Rituale konzentrierten. Die Puranas verbinden die Praxis der Vratas mit dem Konzept von Shakti, die weibliche Kraft der Schöpfung, die ein Gefühl der Ermächtigung für Frauen fördert, die Vratas ausführen, da alle Frauen im Hinduismus Shakti besitzen und ausdrücken. McGee nennt Vratas "das primäre Mittel, das Frauen zur anerkannten Verfolgung religiöser Pflichten und Ziele zur Verfügung steht" (McGee 1987: 16).

Die südasiatische Studienwissenschaftlerin Anne Mackenzie Pearson untersuchte die Soziologie der Vratas in Varanasi (früher von den Briten Benares genannt) und stellte fest, dass Vratas mit Glücksverheißung und Reinheit verbunden sind, mit dem Ziel, das individuelle Leben zu verbessern, bei Problemen zu helfen und persönlichen Glauben auszudrücken ( Pearson 1996). Sie werden oft als Frauen eingestuft Sadhana, oder spirituelle Praxis. Vratas werden auch praktiziert, um Leiden und Widrigkeiten zu überwinden, die nachteiligen Auswirkungen von Planeten oder bösen Mächten zu neutralisieren und geburtsbedingte Probleme zu beseitigen (Doshas) im Geburtshoroskop die Anerkennung einer beleidigten Gottheit gewinnen, Unfruchtbarkeit überwinden, Kinder gebären, Geist und Körper reinigen, Bedauern als Teil einer Buße ausdrücken, geistige Kraft erlangen, den Vorfahren in der Himmel oder ein Familienmitglied oder ein Kind, das in Not ist. Einige Vratas sind Sühne, die vergangene Sünden und Übertretungen neutralisieren sollen (Prayaschitta).

Heutzutage beinhaltet ein Vrata normalerweise das Fasten, wobei man den moralischen und rituellen Lehren einer Geschichte folgt (katha), künstlerische Diagramme erstellen [Bild rechts] (Alpana) auf dem Boden, besondere Verse oder Mantras rezitieren und Anbetung anbieten (Gebot) zu einem Bild, oft ein Bild, das die Frau selbst aus einfachen Materialien gemacht hat, die üblicherweise in einem indischen Dorfhaus erhältlich sind. Alpanas werden in Westbengalen als Alpona (s) bezeichnet. Designs mit Farbe sind häufig bekannt als rangoli. Sie sind bekannt als Kolams in Südindien, Chowk-Poorna (Chowkpurana) in Punjab und unter anderen Namen.

Es gibt eine Vielzahl von Vratas, und heute gibt es in Indien viele Sammlungen von Vratas in Buchform [Bild rechts]. Vratas können jeden Tag für einen Monat, an bestimmten Tagen im Jahr oder mehrere Jahre hintereinander morgens, abends oder nachts durchgeführt werden. Die Orte können sehr unterschiedlich sein: am Flussufer, unter Bäumen, draußen in Innenhöfen, innerhalb des eigenen Hauses. Sie sind eher haushaltsorientiert als tempelorientiert, obwohl einige eher urbane Mädchen zu Shakta-Priestern in Tempeln gehen, um Unterricht zu erhalten (McDaniel 2003: 31, 36).

Wir können zwei Arten beschreiben, die brahmanischen Vrata der Veden und Shastras (Hinduistische heilige Bücher in Sanskrit) und die Volkstradition der populären Vratas. Es gibt einige signifikante Unterschiede zwischen den shastrischen Vratas des Mainstream-Hinduismus und den nicht-shastrischen Vratas des Volkshinduismus, die nicht aus der klassischen Literatur stammen. In den Shastric Vratas sind die Vrata-Techniken normalerweise nicht originell - sie wurden bereits gelernt und durchgeführt und werden einfach nacherzählt und an ein neues Publikum weitergegeben. Für die nicht-shastrischen oder volkstümlichen Vratas sind die Vratas normalerweise neue Offenbarungen, die direkt von der beteiligten Gottheit kommen, normalerweise um einer Person in Schwierigkeiten zu helfen oder eine böse Person zu bestrafen. Viele von ihnen haben eine Göttin, die einem Mädchen, das stolz oder unwissend ist, eine Lektion zu erteilen scheint.

Ein Vrata kann von einer Mutter oder Großmutter, einer entfernteren weiblichen Verwandten, einem Nachbarn oder gelegentlich von einem Priester gelernt werden. [Bild rechts] Vratas und die dazugehörigen künstlerischen Diagramme waren auch gelegentliche Themen von College-Kursen, beispielsweise an der Kalabhavana-Schule der Vishvabharati-Universität in Shantiniketan, Westbengalen. Die Vrata wird durch eine Geschichte verstanden (die vrata katha), in dem die Geschichte der Vrata und die Gründe für ihre Durchführung erläutert werden. Ob das damit verbundene Ritual das totale Fasten, das Vermeiden bestimmter Lebensmittel oder Aktivitäten oder das Erstellen symbolischer Bilder beinhaltet, die Geschichte ist das Herzstück des Ereignisses. Viele der Vrata-Geschichten handeln von Göttinnen. Ein häufiges Thema ist die zufällige oder absichtliche Beleidigung der Göttin, die dann herabkommt, um sich an der Übeltäterin zu rächen. Die Geschichte zeigt dann, wie sie beruhigt ist und zu einem Zustand der Harmonie mit ihren Schülern zurückkehrt. Wenn die Spannung in der Geschichte gelöst wird, können Konflikte oder Probleme auch im täglichen Leben der Frauen gelöst werden, die die Vratas ausführen.

Vratas sind auch eine Form des religiösen Spiels - einige Informanten sagten, dass sie die Aufführung von Vratas als Spiel betrachteten, als sie jung waren, und ihre Bedeutung erst erkannten, als sie älter waren (McDaniel 2003: 108). Es ist religiöses Handeln, das entweder ernst oder erfreulich sein kann, und jene Vratas mit der Verehrung von Bildern (murtis) kann von jungen Mädchen so interpretiert werden, dass sie mit Puppen spielen, vorgeben, eine Familie zu haben oder mächtige Gottheiten verehren. Die Praktiken können je nach Individuum und Kontext Spiel, Liebe, Glauben, Anbetung oder sogar Wut beinhalten.

Die milden Formen der Askese (wie das Nichtessen von warmen Speisen oder das Nichtbaden eines Tages oder das Schlafen auf dem Boden), die mit einigen Vratas verbunden sind, können auch eher als Spiel als als Opfer verstanden werden. Eine weibliche Leiterin eines befragten Ashrams erzählte, wie sie gelernt hatte, sich an solchen asketischen Praktiken zu erfreuen, weil dies zeigte, dass sie stark sein konnte und in einer Gemeinschaft von Menschen durchgeführt wurde, die sie liebte (McDaniel 1989: 212). Religiöses Verhalten kann somit im Kontext des Spiels erlernt werden, was junge Mädchen mehr für die Praktiken interessiert.

In puranischen Quellen basiert die Kraft der Vrata-Praxis auf dem Konzept von Shakti, oder die kosmische weibliche Kraft der Kreativität. Shakti kann als unpersönlich oder persönlich verstanden werden. Unpersönliche Shakti ist die Kraft innerhalb des Universums, die in der gesamten Schöpfung latent ist, als Teil der Göttin, die das Universum erschaffen hat. Als persönliche Kraft kann die Shakti innerhalb der Person durch Meditation und asketische Praxis gesteigert werden. Eine solche Shakti ist die Grundlage der Macht weiblicher Asketen: die Yoginis, Sannyasinis, sadhvis, Matajis, und Sadhikas von Indien. Unter Frauen Haushalte, Shakti kann auch erhöht werden, indem man dharmischen oder moralischen Regeln folgt, wie zum Beispiel nur reine Lebensmittel zu essen, Ehrfurcht und Respekt gegenüber Ehemann und Familie zu zeigen und einen sauberen und geordneten Haushalt zu führen. [Bild rechts] Eine perfekte dharmische Frau wird manchmal als a bezeichnet pativrata (schwor ihrem Herrn / Ehemann), und sie glaubt an die Volkstradition, viel Shakti zu haben. Es gibt viele Wundergeschichten von solch perfekten Frauen, die das Essen selbst kochen lassen, Wasser ohne Topf tragen oder gleichzeitig an zwei Orten sein können. Ihre Kraft oder Shakti wird durch ihre Hingabe an Ehemann und seine Familie gewonnen. Ein Beispiel für die Macht einer solch perfekten Frau zeigt die Vrata-Geschichte von Savitri, die ihren Ehemann von den Toten zurückbrachte. Bräute betrachten Savitri als ihr ideales Vorbild.

Savitris Geschichte wird im indischen Epos Mahabharata erzählt. Es ist also ein bramanisches Vrata, da es auf einem in Sanskrit verfassten hinduistischen heiligen Text basiert. Savitri, Tochter von König Ashvapati, wählt als ihren Ehemann Satyavan, den edlen Sohn eines Blinden und verbannter König, der in einer Einsiedelei im Wald lebt. Obwohl der Weise Narada warnt, dass der Prinz nur noch ein Jahr leben muss, liebt sie ihn und heiratet ihn trotzdem. Nach der Hochzeit geht sie mit ihrem Mann und geht zum Waldretreat seines Vaters. Hier lebt sie glücklich, bis sie sich Sorgen über den bevorstehenden tödlichen Tag macht. Als es ankommt, folgt sie ihrem Mann auf dem Weg, Holz im Wald zu fällen. Er legt sich bald erschöpft am Fuße eines Banyanbaums hin. Yama, der Gott des Todes, erscheint und nimmt seine Seele und geht. [Bild rechts] Savitri folgt ihm und Yama gewährt ihr verschiedene Wünsche, alles außer dem Leben ihres Mannes. Sie überlistet ihn jedoch schließlich, indem sie wünscht, Mutter von hundert Söhnen zu sein, und Yama ist gezwungen, ihren Ehemann wieder zum Leben zu erwecken. Satyavan erholt sich und lebt viele Jahre glücklich mit Savitri.

Ein Vrata-Ritual, das auf dieser Geschichte basiert, ist das Vata Savitri Vrata, eine Praxis für verheiratete Frauen. [Bild rechts] Manchmal werden verschiedene regionale Praktiken hinzugefügt, aber im Allgemeinen wird es am Vata Savitri Purnima (Vollmondtag) im hinduistischen Monat Jyestha (Mai-Juni) durchgeführt. Frauen beten für ein langes Leben ihrer Ehemänner und sie beten, dass sie niemals Witwen sein werden. Ein lokaler Banyanbaum (Vata) wird von den Frauen verehrt und repräsentiert den Baum, unter dem Satyavan starb. Die Frauen fasten drei Tage lang und brechen dann das Fasten, wenn die Vrata vorbei ist. Die Frauen (vratinis) Wachen Sie früh morgens auf, baden Sie und beten Sie den Banyanbaum in verschiedenen Gruppen an, wobei Sie ihre besten Kleider und Schmuck tragen. Geld und andere Geschenke werden Brahmanen in einem Bambuskorb gegeben. Gruppen von Frauen verehren den Banyanbaum und hören die Geschichte von Savitri. Die Frauen beten für eine gute Gesundheit ihrer Ehemänner und gießen den Baum. Sie streuen rotes Pulver (Kumkum) darauf, und Baumwollfäden werden um den Baumstamm gewickelt, und dann laufen sie sieben mal im Uhrzeigersinn um den Baum. Dies ist das Parikrama oder den Baum umrunden. [Bild rechts]

Das Ritual endet damit, dass sich die Frauen gegenseitig Geschenke machen. Dieses Ritual erinnert an die Geschichte von Savitri, und Frauen hoffen, genauso glücklich zu sein wie sie. Da es sich um ein brahmanisches Ritual handelt, erhalten Brahmanenpriester (oder Männer im Allgemeinen) Geld und andere Geschenke. Sie sind oft für die rituelle Anbetung oder anwesend Gebot. Rituale für die brahmanischen Vratas finden sich in Broschüren in ganz Indien.

Die ländlicheren Formen von Vrata haben kleinere Gruppen älterer Frauen, die als Lehrerinnen fungieren, und es besteht keine Notwendigkeit für Brahmanenpriester oder Opfergaben an die Brahmanenmänner in der Stadt. Solche Vratas ähneln der Mainstream-Hindu-Anbetung (Puja) aber mehr auf den Haushalt als auf den Tempel ausgerichtet. Die älteste und angesehenste verheiratete Frau (Ja) ist die vrata Priesterin ihres Haushalts und der Gruppe. Einige Volksvratas schließen hinduistische Gottheiten ein, andere nicht. Das Folgende sind zwei kurze Vratas, die am Feiertag von Akshaya („nie endender [Erfolg]“) Tritiya aufgeführt werden. Sie beinhalten die Verehrung einer lebenden Frau, der Geschenke angeboten werden und von der angenommen wird, dass sie Segen schenkt.

Das Ada-Holud brataoder die Vrata von Ingwer und Kurkuma ist eine bengalische Volks-Vrata (oder brata in Bengali). Es wird vom letzten Tag des Monats Chaitra (März-April) bis zum letzten Tag des Monats Baisakh (oder Vaisakha, April-Mai) für eine Woche jedes Frühjahr durchgeführt und sollte vier Jahre lang fortgesetzt werden. Es ist die Verehrung glücklicher Frauen, die berufen sind ayes. Solche Frauen können jeden Alters sein, sind aber oft alt. Eine Frau, deren Ehemann lebt, sollte ausgewählt werden, und ihr sollte eine Handvoll ungeschälter Reis und Koriander sowie fünf Stücke Ingwer und fünf frische Kurkuma angeboten werden. Ihr sollten auch Süßigkeiten angeboten werden (Sandeshoder kleine Käsekuchen) und eine kleine Menge Geld. Das Ende der vierten jährlichen Brata ist eine Zeit des Feierns, und vier glückverheißende Frauen sollten eingeladen werden. Sie sollten gefeiert und geschenkt werden. Der ursprünglichen Frau, die bedient wurde, sollten auch mit Gold gedrehte Eisenarmbänder sowie ein Fächer, ein Sari und ein Kamm gegeben werden. Das Ziel dieser Brata ist es zu garantieren, dass die Frau, die sie ausführt, niemals eine Witwe sein wird (Bhattacarya und Debi nd: 25). Diese Ehrfurcht garantiert, dass die Bratini wird ein glückliches Leben führen, wie die angebetete Frau.

Andere Folk Bratas in Bengalen sind jungen Mädchen gewidmet. Einer heißt der Akshaya-Kumari brata oder die Vrata für die junge Jungfrau, und sie soll jedes Jahr vier Jahre lang am Akshaya Tritiya-Tag aufgeführt werden. An diesem Tag sollte die Person, die die Brata aufführt, ein junges Mädchen einladen, sich auf einen niedrigen Holzhocker zu setzen. Die Füße des Mädchens sollten gewaschen und dann rot gestrichen werden hoch Farbe. Dann sollte sie in einen Sari mit rotem Rand gewickelt und ihre Haare gekämmt werden. Die Frau, die die Brata ausführt, sollte dann Punkte aus weißer Sandelholzpaste und zinnoberrotem Pulver auf ihre Stirn malen und sie verschwenderisch füttern. Dies sollte vier Jahre lang einmal im Jahr erfolgen. Für die Brata im vierten Jahr sollen das junge Mädchen und drei weitere Mädchen zu einem guten Essen eingeladen werden. Sie sollten Saris mit roten Rändern, Haarbürsten, Kämmen, Spiegeln und kleinen Geldgeschenken erhalten. Das Mädchen, das in den vier aufeinander folgenden Jahren eingeladen wurde, sollte mehr Geschenke erhalten. Es wird gesagt, dass diese Vrata sowohl den Mädchen als auch den Frauen, die die Vrata ausführen, Glück bringt (Bhattacarya und Debi nd: 33).

Für die Volkstradition sind Vratas eher direkte Offenbarungen, während sie für den Mainstream-Hinduismus nur sekundäre Quellen sind, die auf Sanskrit-Originalen basieren. Dies mag sein, um zu betonen, dass es für den Mainstream-Hinduismus andere Texte gibt, die wichtigere Offenbarungen sind: die Veden, die Upanishaden, die Epen. Die Volkstradition hängt jedoch nicht von anderen Texten ab, und Vrata-Enthüllungen sind oft direkte Beschreibungen von Erfahrungen im Gegensatz zu Texten, die im Laufe der Zeit weitergegeben wurden.

Ein Beispiel für eine Volksvrata aus Westbengalen, die direkte Offenbarung zeigt, ist die Brata des Pipal Tree Leaf (Asvatthapatar brata). Nach der Geschichte oder brata kathaVor langer Zeit war ein wohlhabendes Mädchen namens Lajjabati stolz auf ihren Status. Sie weigerte sich, unter dem Einheimischen zu sitzen asvattha (Haupt-) Baum, weil Krähen und Raben darin blieben. Der Baum war sehr verletzt von ihren Worten und seufzte leise. Bald wurde das Königreich von Räubern besetzt, und eines Nachts stahlen sie Lajjabatis Goldschmuck. Sie wollte ihren Schmuck zurück und folgte den Dieben in den Wald. Sie verirrte sich und befand sich vor einem Asvattha-Baum im Wald. Sie bat es um Schutz in seinem Stamm, und der Baum öffnete sich auf wundersame Weise und gab ihr Schutz. S.Er blieb im Baum und aß Früchte und Wurzeln, bis die Göttin Durga in Form einer alten Frau vorbeikam. [Bild rechts] Sie sah Lajjabati in den Baum hinein und aus ihm heraus und fragte sie danach. Lajjabati fing an zu weinen und sagte, sie sei verloren, und Durga bot ihr an, ihr den Weg nach Hause zu zeigen. Durga sagte jedoch, dass sie dies nur tun würde, wenn das Mädchen ihren Stolz mit einer besonderen Brata bezahlen würde. Sie muss diese Brata vier Jahre lang am Asvattha-Baum durchführen, vom letzten Tag des Monats Chaitra bis zum letzten Tag des Monats Baisakh (ungefähr 30 Tage). Sie hatte den Baum beleidigt, und sie muss dafür büßen. Die Göttin zeigte ihr den Weg nach Hause und sie kehrte zu ihren Eltern zurück, die sich freuten, sie wiederzusehen. Lajjabati führte die Brata treu auf, und ihre Familie wurde reich und sie war mit einem Prinzen verheiratet. Sie hatte viele Söhne und Töchter und lebte glücklich mit ihrer Familie (Bhattacarya und Debi nd: 9–11).

In diesem Vrata kam die Göttin Durga vorbei, aber nur um zu enthüllen, wie das Mädchen die Gefühle des Baumes verletzt hatte und wie sie die Dinge richtig machen musste. Die Göttin enthüllte die Vrata, sowohl die Geschichte als auch das damit verbundene Ritual, um ihr und zukünftigen Frauen zu helfen, die sich Segen wünschen könnten. So gibt Durga eine direkte Offenbarung der Vrata - es war nichts, was vor ihrer Intervention existierte. Wir können feststellen, dass Durga in der bengalischen Hindu-Volksreligion eine Waldgöttin ist, die Vana Durga oder Durga of the Woods genannt wird.

Frauen, die Lajjabati folgen und die Vrata durchführen möchten, pflücken fünf Arten von Blättern vom Asvattha-Baum (knospend, grün, reif, trocken und spröde) und halten sie fest, während sie in einen See, einen Teich oder einen Fluss eintauchen. Die Bratinis bitten um Segen, und jedes Blatt gibt eine andere Art von Segen. Die Blätter sollten dann ins Wasser gelegt werden, um wegzuschwimmen, und die Frauen sollten die Wurzeln eines Asvattha-Baumes gießen und davor beten und den Baum ehren. Die Brata wird normalerweise im Frühling in einer Gruppe von Mädchen oder Frauen aufgeführt. Es wird vier Jahre hintereinander aufgeführt.

In einem anderen bengalischen Folk vrata, the Jamaisashti brataVerheiratete Frauen verehren die örtliche Göttin, die Schwangerschaft und Kinder segnet. [Bild rechts] Sie malen Alpana-Motive auf den Boden und machen aus Teig ein Bild von Shashthi und ihrer Katze, um sie anzubeten. Nach der Vrata-Geschichte würde eine gierige Frau Futter stehlen und die Hauskatze dafür verantwortlich machen. Die Leute im Haus schlugen die Katze, also beschwerte sich die Katze bei der Göttin Shashthi, deren besonderes Tier (Reittier oder vahana) war eine Katze. Danach verschwand das Kind jedes Mal, wenn die Frau ein Kind zur Welt brachte.

Nachdem die Kinder jahrelang verschwunden waren, blieb die Frau nachts auf und sah, wie Shashthis Katze das Baby in den Wald brachte. Sie folgte ihm und sah die Göttin in der Nähe eines Banyanbaums, umgeben von Kindern. Sie bat um ihre Kinder zurück und Shashthi sagte:

Bitten Sie zuerst die Katze um Vergebung. Sie müssen Ihre Schuld akzeptieren, um Ihre Kinder zurückzubekommen. . . . Schlagen Sie meine Katze nie wieder und schlagen Sie sie nicht mit einem Besen oder einem anderen Gegenstand. Stehlen Sie kein Futter und geben Sie der Katze die Schuld. Nehmen Sie in jedem Monat von Jyestha [Mai-Juni] zu dieser Zeit einen Ast eines Banyanbaums und machen Sie aus Teig ein Modell einer schwarzen Katze. Dann bieten Sie ihm Gerichte mit allen verfügbaren Früchten an. Bieten Sie während der Schwangerschaft sechs an Pfanne Blätter, sechs ganze Betelnüsse, sechs kathal Bananen und sechs reguläre Bananen. Dann führe rituelle Anbetung zu mir durch. . . .

Die Frau kam mit all ihren Kindern zurück und der Haushalt wurde glücklich und reich. [Bild rechts] Andere Frauen folgten ihrer Praxis, und viele Menschen begannen, die Göttin anzubeten und ihren Segen zu erlangen (Bhattacarya und Debi Nd: 57–61). In dieser Vrata-Geschichte lernen die Ehemänner auch, Shashthi zusammen mit ihren Frauen anzubeten. Dies ist ungewöhnlich für ländliche Vratas.

Diese Vratas zeigen nicht nur die Tugend der Ehrlichkeit und des Respekts, sondern betonen auch den Wert der Natur und wie wichtig sie für die Göttin ist.

ORGANISATORISCHE ROLLEN VON FRAUEN, DIE FÜR DIE AUSGABE RELEVANT SIND

Bei Volks-Vratas ist es normalerweise so, dass verheiratete Frauen als Ausbilderinnen fungieren und Mädchen ab fünf Jahren über die Vrata-Rituale unterrichten. [Bild rechts] In diesem Alter wird dem Mädchen beigebracht, Blumen zu pflücken, Gruben für die Vratas zu graben, die sie benötigen, zu zeichnen Alpana Bilder auf dem Boden oder am Eingang zum Haus, modellieren Sie kleine Bilder, die angebetet werden sollen, und lernen Sie Mantras. Jede Vrata hat ihr eigenes Alpana-Bild - gezeichnet mit neuem Ton, der mit in Wasser gelöstem Reispulver weiß geworden ist. Alpana-Diagramme bieten Schutz und / oder Fruchtbarkeit und können von Bildern begleitet sein, die das gewünschte Ziel oder Objekt darstellen. Einige Vratas enthalten Geschichte - zum Beispiel die Sejutibrata alpana repräsentiert die Niederlage der alten Dom-Herrscher durch Invasoren.

Diese Vratas für Mädchen werden seit Jahrhunderten im traditionellen Stil fortgesetzt. Sie waren bereits eine alte Tradition, als Shib Chunder Bose seine schrieb Hindus wie sie sind 1881, in dem er die Vrata-Rituale der Zeit beschrieb. Er erklärte, wenn ein Mädchen fünf Jahre alt ist, wird es von einer älteren Frau in die Vrata-Rituale eingeweiht, um einen guten Ehemann und Glück zu bekommen. Sie könnte mit Shiva Puja beginnen, nach dem Vorbild der Göttin Durga (denn Shiva wird in vielen Vrata-Geschichten als vorbildlicher Ehemann angesehen, der treuer ist als der kokette Gott Krishna). Sie macht ein irdenes Bild, wäscht und besprüht es mit Wasser und betet, während sie die Form der Göttin visualisiert. Dann führt sie die Vrata mit Blumen und Sandelholzpaste durch und verehrt zehn Bilder von Menschen und Heiligen sowie Farben Alpana Entwürfe auf dem Boden (Bose 1881: 35).

In ihrem Buch, Erinnerungen einer indischen FrauShudha Mazumdar schrieb über ihre Kindheitspraxis von Vratas in Kolkata, Westbengalen. Sie erklärte die Gründe dafür klar:

Da von dem Mädchen viel verlangt werden würde, wenn es die Weiblichkeit erreicht hätte, begann ein Bildungssystem, es von Anfang an auf sein zukünftiges Leben vorzubereiten. Da fast alle Dinge in Indien von der Religion abhängen, konzentrierte sich dieses Training auch auf religiöse Gedanken und Praktiken. Ziel war es, ein elementares Wissen über die Grundideen zu vermitteln, die von einer bengalischen Familie als gut und wahr angesehen wurden. Es wurde durch kleine Rituale, Gebete und Fasten erreicht. Diese Rituale hatten etwas mit Gegenständen zu tun, die dem Kind vertraut waren, wie Pflanzen- und Tierleben. Durch dieses Trainingssystem wurde dem Kind beigebracht, diszipliniert, pflichtbewusst und verantwortungsbewusst zu sein. Sie, die eine solche Lektion unternimmt, soll eine brata. Die wörtliche Bedeutung von brata ist "Gelübde". Das Kind legt also ein Gelübde ab, eine bestimmte Sache zu tun, die ausgeführt werden muss (Mazumdar 1989: 17).

Sie erinnert sich an einige ihrer frühen Praktiken mit einfachen bengalischen Mantras und ohne Priester:

Das Tulsi Brata bringt dem Kind bei, wie man sich um den Busch aus süßem Basilikum kümmert, der in jedem hinduistischen Haus so sehr geschätzt wird. Die Kuh brata macht sie mit der vierfüßigen Freundin vertraut, deren Milch sie nicht nur im Kindesalter unterstützt hat, sondern immer noch ein wichtiger Bestandteil ihres täglichen Essens ist. Es gibt noch eine andere entzückende brata namens Punyipukuroder der See des Verdienstes, in dem das Kind einen winzigen See gräbt und sich davor setzt und zu Mutter Erde für die Gabe der Toleranz und für die Kraft betet, alle Dinge leicht zu ertragen, ebenso wie Mutter Erde selbst (Mazumdar 1989: 17).

Viele Vratas beinhalten eine Umkehrung traditioneller Machtverhältnisse: Schwache Figuren wie Frauen werden stark und sogar Retter. Menschen, die Fehler machen, wird vergeben und sie lernen aus ihren Fehlern des Stolzes und der Selbstsucht. Einige Vratas enthalten hilfreiche Pflanzen und Tiere, die respektiert werden müssen. Frauen werden gelehrt, freundlich zu sein, und sie werden für ihr Mitgefühl sowohl gegenüber den Menschen als auch gegenüber der Natur belohnt.

DIE FRAGEN / HERAUSFORDERUNGEN FÜR FRAUEN

Es gibt zwei Bedenken, die wir als Probleme für Frauen untersuchen können. Eine ist die Rolle der Männer bei der Ausübung von Vratas: Sollten Brahmanenpriester (und Brahmanenmänner im Allgemeinen) bezahlt werden, wenn es die Frauen sind, die das Ritual durchführen? Ein weiteres Thema wird von Feministinnen angesprochen: Tragen Vratas zur Stärkung von Frauen bei?

Das Problem, Brahmanen anlässlich der Vratas von Frauen Geld und Geschenke zu geben, wurde diskutiert. Im Fall von Vratas in Westbengalen unterteilt Pradyot Kumar Maity Bratas in übliche oder primitive („nicht-arische Herkunft“) und shastrische (heilige Texte in Sanskrit). Er glaubt, dass der shastrische Typ von Vrata, für den wir frühere Literatur haben, wirklich eine spätere Entwicklung mit politischen Untertönen ist:

Das sastric Die wenigen Bratas wurden später von den Brahmanen geschaffen, die davon profitieren wollten, indem sie entweder an der Priesterfunktion teilnahmen oder die Oberhand in der Gesellschaft übernahmen. . . . Der Ursprung eines sastric brata, aus der Gier der Brahmanen, die als Priester handeln, kann illustriert werden, wenn wir die Methode der Einhaltung eines solchen sehen bratazum Beispiel die Harir-Charan-Brata. Indem Sie dies beobachten brata a Bratini verehrt die Füße von Lord Hari, der der Beschützer des Universums ist. Hierin amtiert ein Brahmanenpriester sastric brata und die Bratini, die dies beobachtet brata ist ein Paar goldene oder silberne Sandalen zu geben. . . [und] ein Satz neuer Kleidung und dakshina (Gebühr) in bar an den Brahmanenpriester (Maity 1988: 3).

Maity kontrastiert dies mit der üblichen Brata, in der Frauen die Rituale durchführen. Es gibt keine Beteiligung von Brahmanenpriestern und es sind keine Goldgeschenke oder Gebühren erforderlich. Er zitiert mehrere andere Gelehrte, die behaupten, dass die Bratas nicht-arischen Ursprungs sind, und argumentiert, dass diese Bratas später in den brahmanischen Hinduismus aufgenommen wurden. Traditionelle Geschenke für Brahmanenpriester sind Kühe (Godana), Bullen (vrishabha dana), Land (Bhoomi Dana), Haus (Griha Dana), Lebensmittel (anna dana), landwirtschaftliche Werkzeuge (hala dana) und Obst (Phala Dana) (V [2020]).

Sudhir Ranjan Das beschreibt die nicht-brahmanische Natur von Volksvratas. Er betont die Bedeutung des Volkes oder asastriya (nicht shastrisch) Türs, die Vratas, die nicht den hinduistischen religiösen Büchern folgen. Er sagt von ihnen:

Asastriya-vrata Riten haben in den heiligen Texten keine Sanktion. Diese Riten waren unter den Menschen seit unbestimmbaren Zeiten aktuell. Es sind wirklich Volksriten, die die Überreste alter Traditionen bewahren, die bis in prähistorische Zeiten zurückreichen. Asatriya-vrata Riten sind nicht nur kindische und bedeutungslose Praktiken, sondern sie sind voll von bestimmten Grundglauben und Überzeugungen des primitiven Volkslebens, die in Rituale übersetzt werden, die zum materiellen Nutzen eingehalten werden (Das 1953: 12).

Die Unterscheidung zwischen Shastric und Folk bei Arten von Vrata (oder brata in Bengali) wurde auch von anderen Autoren beschrieben, die zum Thema Vratas geschrieben haben. Chittaranjan Ghosh in seinem Bangladeser Brata (Bangladeshi Vrata) als Kontrast zwischen pauranik (basierend auf den Puranas) und Laukika (basierend auf Volkstradition) Bratas (zitiert in Maity 1988: 6). Sankar Sen Gupta schlägt eine Unterscheidung zwischen Bratas als shastrisch (textbasiert und unter Einbeziehung beider Geschlechter) und vor Prachalita (Frauenrituale) (Sen Gupta 1970: 100). Einige Brata-Unterscheidungen basieren auf Teilnehmern: Abanindranath Tagore in seinem Banglar Brata (Bengali Vrata) kategorisiert drei Gruppen von Bratas: shastric, nari, und Kumari Bratas (Sen Gupta 1970: 100). Die Magengruppe wird von beiden Geschlechtern durchgeführt. Die Nari Bratas werden hauptsächlich von verheirateten Frauen aufgeführt und konzentrieren sich auf die Gesundheit und das Glück von Ehemann und Kindern. Die Kumari Bratas sind für unverheiratete Mädchen und sollen dem Mädchen einen Ehemann bringen, der reich und weise ist. In Westbengalen in Indien werden die meisten Bratas in Gruppen älterer und jüngerer Frauen aufgeführt, wobei die älteren Frauen die jüngeren leiten.

Der indische Schriftsteller und Kulturaktivist Pupul Jayakar spricht von Vratas als einer Form des kulturellen Widerstands gegen die brahmanische Herrschaft, benannt nach dem vratya Ritualisten und Zauberer des Atharva Veda, eines der frühen vedischen Texte, die für ihre Zaubersprüche bekannt sind. (Die Vratya-Ritualisten waren Yogis, die in Trance gerieten und später als wandernde Zauberer beschrieben wurden, die schwarze Roben und Amulette trugen.) Jayakar beschreibt Vratas als mobile Rituale, die unabhängig von Tempeln und Spezialisten sind und weiterhin während großer Bewegungen von Menschen praktiziert wurden, die sich während Kriegen und Hungersnöten von Städten in Wälder und Berge zurückzogen und während Migrationen von Dorf zu Dorf. Das Aufführen von Vratas gab Frauen und anderen entrechteten Gruppen ein Gefühl der Ermächtigung und einen Raum für Kreativität.

Für die Frau als Hauptteilnehmerin und Schauspielerin des Rituals ist die Vratas waren die Nabelschnur, die sie mit den äußersten Grenzen menschlicher Erinnerungen verband, als die Frau als Priesterin und Seherin die Geheimnisse, die Wege der numinösen Frau bewachte. Es war um diese herum VratasTausende von Variationen davon existierten in den Städten, besiedelten Dörfern und Wäldern, die die ländlichen Künste bedeutenden Ausdruck fanden. Frei von der brahmanisch Kanon, der Disziplin und Konformität in Kunst und Ritual forderte, die Tür Die Tradition befreite den Teilnehmer vom unflexiblen Halt der großen Tradition. im Gegensatz zu den brahmanisch Anbetung von Mantra und Opfer, das nur dem zur Verfügung stand Brahmane, vrata puja und die Einhaltung war offen für die Frau, für die Nicht-Brahmanean die Sudra und den Stammesangehörigen. . . . Viele Dringlichkeiten mischten sich in die Tür Riten, die die Kanäle bereitstellen, über die der Kontakt mit Natur und Leben durch die Verehrung von Erde, Sonne und Wasser und die Berufung auf die Energie wachsender Dinge, von Bäumen, Pflanzen und Tieren aufrechterhalten und erneuert wurde (Jayakar 1990: 15–16) ).

Einige Schriftsteller wie Jayakar, Das und Sudhansu Kumar Ray betrachten diese Vrata-Rituale als Überreste älterer indischer religiöser Systeme, die durch die brahmanische Orthodoxie unterdrückt wurden. Ray vermutet, dass Vratas nicht nur religiöse Aktivitäten von Frauen waren, sondern in der Vergangenheit auch Männern gehörten:

Ursprünglich war Brata nicht nur für Frauen eine abgeschiedene häusliche Religion, wie wir es heute sehen, sondern existierte als Innenflügel einer „einzigen und vollständigen magisch-religiösen Beobachtung“, die auch für Männer einen mächtigen Außenflügel hatte. Irgendwie ist die Verbindung zwischen den beiden Geschlechtern jetzt verloren gegangen oder unterbrochen worden (Ray 1961: 12).

Er schlägt vor, dass der Männerzweig in solchen Dorfritualen wie dem überleben könnte Gajan (mit schmerzhaften Prüfungen und Anbetung des Gottes Shiva) und der jhapan Riten (religiöse Tänze mit Schlangen). So wurde eine ursprünglich vereinte Religion nach Geschlecht getrennt. Diese frühere Religion wurde größtenteils zerstört - was seiner Ansicht nach hauptsächlich auf die Invasion fremder Kulturen in Indien zurückzuführen ist. Er beschuldigt auch die brahmanische Hindu-Religion, die Vrata-Religion zerstört zu haben. Die Vratas haben jedoch ihre informelle Bedeutung für Frauen beibehalten.

Die grundlegende Religion, in der die Bengalen „geboren und aufgewachsen“ sind, heißt brata. Es ist eine häusliche Form der Religion und anscheinend nicht mit dem Tempeldienst verbunden. Bratas werden ausschließlich von Frauen aufgeführt, um ihre Bestrebungen durch magische Riten zu erfüllen. Es kann von einer einzelnen Person oder von den „Ältesten in Versammlung“ von fünf verheirateten Frauen durchgeführt werden (Ray 1961: 10).

Wie wir sehen können, gibt es Argumente über die Entstehung von Vratas und Spannungen zwischen verschiedenen Typen. Ein weiterer Spannungsbereich kann die Frage sein, ob Vratas für Frauen von Vorteil sind.

Aus feministischer Sicht kann die Vrata-Tradition als hilfreich und schädlich für Frauen verstanden werden. Es ist gut, weil es die weibliche Gemeinschaft und den gegenseitigen Respekt für Frauen jeden Alters und jeder Lebensstation fördert. Durch die Verehrung sowohl junger Mädchen als auch alter Frauen zeigen Vratas, dass diese beiden oft ignorierten Gruppen Wert haben und geschätzt werden sollten. Da die Vrata-Tradition eine Form der Volksreligion ist, schafft sie eine alternative, nicht institutionalisierte Hierarchie von Frauen, wobei die traditionelle Hierarchie männlicher Brahman-Priester zugunsten informeller Priesterinnen mit oft niedriger Kaste oder der glückverheißenden verheirateten Frauen, die Lehrerinnen werden, ignoriert wird und Ritualspezialisten der Tradition. Es sind in erster Linie die Frauen, die die Geschichten weitergeben und die Praktiken in ländlichen Gebieten lehren, nicht die Männer.

Es gibt jedoch einige Aspekte der Vratas, die aus feministischer Sicht als negativ angesehen würden. Während einige Vratas Frauen auffordern, mit ihren Männern nicht einverstanden zu sein und unabhängig zu handeln, bekräftigen viele Geschichten traditionelle Werte, in denen Frauen unterwürfig, aufopferungsvoll und gehorsam sind. Solche Werte ermöglichen es Frauen, soziale Situationen zu akzeptieren, in denen sie oft als Bürger zweiter Klasse verstanden werden, weniger Nahrung und medizinische Versorgung als Männer haben und weniger Wahlmöglichkeiten im Leben haben. Viele junge Frauen im ländlichen Indien sind mit weniger Essen aufgewachsen als ihre Brüder oder sogar ihre Reste, und sie ärgerten sich sehr über diesen Mangel an Respekt für sie. Die brahmanischen Vratas stärken diese traditionellen Werte, anstatt neue Möglichkeiten zu bieten, Mädchen und Frauen zu respektieren und für sie zu sorgen. Die ideale Frau, wie sie von den brahmanischen Vratas konstruiert wurde, opfert sich für Ehemann und Familie, und es gibt wenig Raum für individuelle Leistung und Kreativität. Das ultimative Ziel der meisten dieser Vratas ist es, dass das Mädchen Ehefrau wird und dass die Frau dem Haushalt ihres Mannes viel Glück bringt.

ANTWORTEN DER FRAUEN

Wir können sehen, dass Vratas eine maßgebliche Rolle für Frauen innerhalb der volksreligiösen Tradition des hinduistischen Gottesdienstes in einer Situation beibehalten haben, in der die meisten traditionellen religiösen Führer männlich waren. Heute nimmt die städtische Praxis von Vratas ab, zumindest teilweise aufgrund der Einflüsse sowohl der Wissenschaft als auch der Verwestlichung. In Westbengalen war die große Herausforderung für die Ausübung von Vratas der kommunistische Materialismus, der den religiösen Glauben sowohl als abergläubisch als auch als Bedrohung für den Staat versteht. In Indien insgesamt hat der Aufstieg des hinduistischen Nationalismus und der politischen Religion die Bedeutung lokaler religiöser Praktiken verringert. In den Dörfern setzen sich die Volkstraditionen jedoch seit Jahrhunderten fort, und die Vratas wirken mit ihrer religiösen Praxis durch Gruppen von Frauen jeden Alters immer noch dem männlichen Fokus politischer und religiöser Macht entgegen.

Wir können auch sehen, dass Vratas in die Populärkultur eingetreten sind, und das gibt es auch Online-Anweisungen für Vratas sowie computergenerierte Animationen für diese. [Bild rechts] Dies bringt eine alte Tradition in die moderne Welt.
BEDEUTUNG FÜR DIE STUDIE VON FRAUEN IN RELIGIONEN

Wir können Mädchen und Frauen verschiedene Vorteile aus der Aufführung von Vratas ziehen, die mit religiösen Ideen und Zielen verbunden sind. Vratas fördern die Gemeinschaft und die gemeinsame Aktivität von Frauen in verschiedenen Lebensphasen. Es gibt Vratas, die die rituelle Verehrung junger Mädchen (Kumari Puja) als Inkarnationen der Göttinnen Durga oder Lakshmi beinhalten, und Vratas, die die rituelle Verehrung älterer Frauen beinhalten, die ihr Glück schätzen, glücklich zu leben und eine gesunde Familie zu haben. Die Lebensphasen von Jugend, Mutterschaft und Alter werden durch rituelle Anbetung und Opfergaben (normalerweise aus Essen, rotem Sindurpulver und Saris) respektiert. Die verschiedenen Lebensabschnitte einer Frau erweisen sich als wertvoll für die Gemeinschaft, und Gruppen- und Einzelfreundschaften werden unterstützt. Diese Unterstützung ist wichtig, da viel Arbeit im ländlichen Indien geteilt wird.

Vratas inspirieren die künstlerische Kreativität, insbesondere beim Entwerfen und Malen der Alpana-Bilder, die Vratas begleiten. [Bild rechts] Diese Entwürfe sind für jeden Künstler einzigartig, und junge Mädchen können sich in den Dörfern einen Namen für die Schönheit, Komplexität und Originalität ihrer Alpana-Bilder machen. Künstler können geschätzt werden, ohne dass teures Zubehör und Galerieshows erforderlich sind, und moderne Ereignisse können in die Bilder einbezogen werden. Solche Bilder können die Erschaffung religiöser Welten in physischer Form zeigen sowie die soziale Welt um die Künstler kommentieren.

Vratas fördern die Nähe zur Natur, wie aus Geschichten von Menschen hervorgeht, die für die gute Pflege von Pflanzen und Tieren belohnt werden. Einige Vratas beinhalten die Schaffung und Pflege von Miniaturwäldern, Wäldern und Seen. Wer die Natur respektiert, Tulsi-Pflanzen gießt und hungrige Vogelbabys füttert, erfüllt sich seine Träume. Wie in vielen europäischen Märchen ist der mitfühlende Held oder die mitfühlende Heldin gesegnet, die Mitleid mit leidenden Pflanzen und Tieren hat.

Vratas Unterstützung zeigt Sorge und Fürsorge für andere, insbesondere für Familienmitglieder. Fasten und Gebete werden oft für andere verrichtet, damit der Ehemann und die Kinder gesund sind oder in Zukunft Glück haben oder Wohlstand gewinnen, wenn sie arm sind. Während einige Vratas für das Glück der Frau sind, die sie ausführt, konzentrieren sich die meisten auf das Glück der Menschen um sie herum, insbesondere der Männer, von denen ihr Wohlergehen abhängt. Die rituellen Praktiken drücken deutlich die Sorge der Familienmitglieder für einander aus. Das Durchführen von Vratas ist ein Teil von Stridharma (Ehefrau Pflicht), die Verpflichtungen einer Frau im Leben.

Vratas fördern die Konzentration auf Mädchen, die oft nicht unterrichtet sind, und fördern positive Erwartungen und Optimismus für die Zukunft. Die verschiedenen Vratas der zehn Wünsche betonen die zukünftige Identität und Situation der Vratini: Sie wird so stark sein wie die Göttin Durga und geduldig wie die Erde. Sie können auch Ermutigung bringen, denn die Heldinnen und Göttinnen der Vrata-Geschichten leiden wie Menschen, müssen an einfachen Jobs arbeiten und werden verachtet und missverstanden, aber sie können ihre Schwierigkeiten überwinden. Sowohl Gottheiten als auch Heldinnen innerhalb der Vratas können als Vorbilder für die Vratinis fungieren.

Vratas artikulieren zugrunde liegende Machtkämpfe zwischen Ehemännern und Ehefrauen, zwischen Ehefrauen und zwischen Verwandten der Großfamilie. Frauen können sehen, dass sie nicht allein sind, dass ihre Probleme von anderen Frauen geteilt werden, und diese Probleme können im Kontext der Vratas dargestellt werden. Vratas können „das Glück ändern“ und auch das Verständnis von Problemen ändern. Zum Beispiel enthüllen mehrere Vratas den Männern in der Familie die verborgenen Tugenden von Frauen und Töchtern, die sie sonst möglicherweise nicht bemerken würden. Gottheiten können herabgerufen werden, um die Familie zu segnen und bei Problemen zu helfen.

Der Einfluss von Vratas auf das Glück ist wichtig, denn im traditionellen hinduistischen Leben ist die Frau das Glück des Hauses. [Bild rechts] Wenn eine neue Braut in einen Haushalt kommt, wenn alle gesund sind und es zusätzliches Essen und Geld gibt, soll die Braut wie Lakshmi sein und Glück mitbringen. Dies macht sie zu einem geschätzten Haushaltsmitglied. Wenn sie jedoch das Haus betritt und bald Familienmitglieder krank werden und der Ehemann seinen Job verliert, soll sie Pech ins Haus bringen und wie Alakshmi sein, die Göttin der Armut und des Elends. Ihr Status im Haushalt wird dann niedrig sein, denn sie wird für das Unglück der Familie verantwortlich gemacht. Lakshmi ist eine große Vrata-Göttin, die allen Glück bringt.

Es ist schwierig, Glück zu garantieren, aber es wird angenommen, dass Vratas in diesem Bereich helfen. Durch das Gefallen einer Gottheit kann die Frau gesegnet werden und somit eher Glück durch das Leben mitbringen. Selbst wenn die Vratas nicht funktionieren, kann man zumindest sehen, dass sie sich bemüht, Glück zu bringen. Wenn Glück eintritt, können die Vratas (und die Vratini) dafür anerkannt werden.

IMAGES 

Bild # 1: Frau und Mädchen, die ein Alpana in Rajasthan, Indien zeichnen.
Bild # 2: Brihaspativar Vrath Katha Broschüre in englischer Sprache, herausgegeben von Manoj Publications, Delhi.
Bild 3: Frau, die Kolam zeichnet.
Bild # 4: Digital Happy Savitri Vrata Gruß in Oriya.
Bild # 5: Farblithographie aus einem Album, das die Geschichte von Savitris Niederlage gegen Yama, den Gott des Todes, illustriert, um ihren Ehemann wieder zum Leben zu erwecken. Calcutta Art School, frühes zwanzigstes Jahrhundert. Britisches Museum. Wikimedia Commons.
Bild # 6: Vat Savitri Puja wird von verheirateten Frauen aufgeführt, damit ihre Ehemänner ein langes, gesundes Leben führen können.
Bild # 7: Vata Savitri Vrath. Frauen wickeln Faden um den Banyanbaum.
Bild # 8: Vana Durga, Durga des Waldes.
Bild # 9: Schaschthi, ca. 1890. Wikimedia-Commons.
Bild # 10: Digitaler Gruß für Shashthi vrata.
Bild # 11: Mutter und Tochter führen eine Vrata durch.
Bild # 12: Lakshmi, Göttin des Reichtums, des Glücks und der Fruchtbarkeit.
Bild # 13: Junge Frauen zeichnen ein Kolam.
Bild Nr. 14: Lakshmi.

REFERENZEN

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Veröffentlichungsdatum:
25. Oktober 2020

 

 

 

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