Mark Speece

Dhammakāya


DHAMMAKĀYA BEWEGUNGSZEITPLAN

1610: Wat Paknam Phasi Charoen (Wat Paknam) wurde durch ein königliches Edikt im heutigen Stadtteil Bangkok gegründet.

1600er-1800er Jahre: Der beliebte Buddhismus im Norden und Nordosten Thailands (und in angrenzenden Gebieten) war eine Version, aus der sich die moderne Dhammakāya-Bewegung entwickelte, einschließlich der charakteristischen Meditationsmethode.

1916Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959) „entdeckte“ das Vijjā Dhammakāya Meditationssystem wieder, das die Grundlage der modernen Dhammakāya Bewegung bildet.

1916: Phra Mongkol Thepmuni wird zum Abt von Wat Paknam ernannt und macht sich daran, es zu einem wichtigen buddhistischen Zentrum in Thailand auszubauen.

1959: Phra Mongkol Thepmuni stirbt.

1970:   Khun Yay Ubasika Chandra Khonnokyoong (1909-2000), ein bekannter Mae Chi von Wat Paknam, gründete ein Wat Paknam Meditationszentrum in Pathum Thani. 

1979: Das Meditationszentrum wird offiziell ein Tempel, Wat Phra Dhammakāya. Phra Dhammachayo wurde sein erster Abt. Sein stellvertretender Abt war Phra Dattacheevo.

1991Wat Luang Pho Sot Thammakayaram wurde gegründet.

1999: Phra Dhammachayo von Wat Phra Dhammakāya tritt als Abt wegen Korruptionsvorwürfen zurück. Phra Dattacheevo wurde amtierender Abt.

2006: Phra Dhammachayo wurde wieder eingestellt, trat jedoch 2011 zurück, wahrscheinlich aus gesundheitlichen Gründen. Phra Dattacheevo wurde wieder amtierender Abt.

2016-2017:  Die thailändische Militärregierung versuchte mehrmals, Phra Dhammachayo wegen neuer Korruptionsvorwürfe zu verhaften, aber er verschwand. Phra Dattacheevo wurde ebenfalls angeklagt und als Abt vertrieben.

2017: Der Einfluss der Dhammakāya-Bewegung auf die thailändische Saṅgha wurde stark eingeschränkt, als ihr Kandidat für Saṅgharaja (bereits amtierender Leiter) abgelehnt wurde und viele Dhammakāya-Mönche gesäubert wurden.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Der Begriff „Dhammakāya-Bewegung“ ist etwas mehrdeutig. Während es sich in gewissem Sinne auf eine bestimmte Version des Buddhismus bezieht, die am häufigsten durch seine charakteristische Meditationsmethode gekennzeichnet ist, gibt es drei Hauptströme. Wat Phra Dhammakāya ist wahrscheinlich das bekannteste, selbst unter den meisten Thailändern. Der Gründer der Bewegung, Phra Monkol Thepmuni, war jedoch der Abt von Wat Paknam Bhasi Charoen, der an erster Stelle stand und eine separate Strömung bleibt. Mae Chi Chandra Khonnokyoong, eine Meditationsmeisterin, die viele Jahre im Wat Paknam ausgebildet wurde, begann die zweite Strömung, als sie 1970 ein Meditationszentrum gründete, das später Wat Phra Dhammakāya werden sollte. Eine ihrer Starschülerinnen, Phra Dhammachayo, wurde die erste Abt und baute sie in den bekanntesten aktuellen Tempel. Die dritte Hauptströmung ist Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, die aus derselben Tradition stammt. So gibt es mehrere „Gründer“ verschiedener Tempel, aber alle Tempel erkennen Phra Monkol Thepmuni als den Meister an, der die moderne Bewegung ins Leben gerufen hat.

Phra Mongkol Thepmuni (sein klösterlicher Name zum Zeitpunkt seines Todes) [Bild rechts] wurde 1885 in der Provinz Suphanburi in Zentralthailand geboren. Seine Familie beschäftigt sich mit Reisanbau, und einige biografische Berichte betonen seine bescheidene Herkunft. Tatsächlich war die Familie im Vergleich zum ländlichen Thailand mäßig wohlhabend, da sie Reisschiffe besaß, um Handel zu treiben, und einige Arbeiter beschäftigte. Sein Vater starb, als er vierzehn war, und er leitete das Familienunternehmen bis zweiundzwanzig, als er ordiniert wurde (Dhammakaya Foundation 2010a; Cholvijarn 2019; Magness nd; Newell 2008).

Als Mönch war Phra Monkol Thepmuni sehr entschlossen, den Buddhismus tief zu verstehen, und frustriert über die Unfähigkeit der meisten ländlichen Mönche, viel Tiefe zu lehren. Er unternahm daher umfangreiche Anstrengungen, um sowohl Meditation als auch Pāli-Gelehrsamkeit zu meistern. Die Meditation erforderte den Aufenthalt in einer Reihe von Tempeln in ganz Thailand, um von anerkannten Meistern zu lernen. Das Pāli-Stipendium beinhaltete notwendigerweise einige Zeit im schulischen Zentrum in Bangkok. Sein Hintergrund umfasst daher ein ziemlich umfassendes Wissen über die Bandbreite des buddhistischen Denkens und Praktizierens in Thailand zu dieser Zeit. Als Höhepunkt dieser Bemühungen „entdeckte“ Phra Mongkol Thepmuni 1916 während einer intensiven Sitzung die Vijjā Dhammakāya-Meditation wieder und begann, die Methode zu unterrichten.

Er wurde 1916 auch zum Abt von Wat Paknam [Bild rechts] ernannt, obwohl dies nur indirekt mit seiner besonderen Meditationsleistung zusammenhängt. Wat Paknam war ein königlicher Tempel, der seit mehreren Jahrhunderten existiert hatte, dessen Größe jedoch auf wenige ansässige Mönche zurückgegangen war. Phra Monkol Thepmuni erlangte bereits den Ruf, offen und etwas unorthodox für seine inoffiziellen Elemente der esoterischen Theravāda zu sein, aber auch dafür, dass er sehr energisch und fähig war. Jedes Merkmal wird manchmal als Grund für die Zuordnung zu Wat Paknam angeführt. Das heißt, entweder weil der Tempel dunkel war und er aus dem Weg war oder weil der Tempel wiederbelebt werden musste und er die Aufgabe gut erledigen würde. Was auch immer der Grund war, er war ziemlich erfolgreich darin, es zu bauen, und es wurde die Basis für die Verbreitung der Vijjā Dhammakāya Meditationsmethode, die er für eine hervorragende Möglichkeit hielt, Meditation für die größere Bevölkerung zugänglicher zu machen.

Phra Monkol Thepmuni lehrte auch das Dhamma, was etwas ungewöhnlich war. Die meisten Mönche konzentrierten sich entweder darauf, Meditationsfähigkeiten zu entwickeln oder das Dhamma zu predigen, aber selten beides. Wat Paknam wurde zu einem Zentrum für Meditation und Dhamma-Lernen. Zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 1959 war es einer der führenden Tempel in Thailand mit Hunderten von Mönchen, einer Reihe von Zweig-Tempeln und Meditationszentren, einem Pāli-Studieninstitut und einer der größten Gemeinschaften von Mae Chi (im Wesentlichen Nonnen), die eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Wat Paknams Lehren und Meditationen spielten (Seeger 2006).

Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong (1909–2000), [Bild rechts] Gründer der zweiten Strömung, wurde in einer ländlichen Familie in der Provinz Nakhon Pathom in einem Bezirk etwa fünfzig Kilometer östlich von Bangkok geboren. Vielleicht ähnlich wie bei Phra Monkol Thepmuni war ihre Familie nach den Maßstäben des ländlichen Thailand mehr oder weniger bürgerlich. Es überrascht jedoch nicht, dass sie Analphabetin war, da Frauen auf dem Land zu dieser Zeit selten viel Bildung erhielten. Sie begann Ende der 1920er Jahre Meditation zu lernen, zog Mitte der 1930er Jahre nach Bangkok in der Nähe von Wat Paknam und begann im Wat zu üben, während sie als Dienstmädchen bei einem Verwandten arbeitete. 1937 wurde sie offiziell eine Mae Chi am Wat. Schließlich waren ihre Meditationsfähigkeiten so weit fortgeschritten, dass sie mit dem Unterrichten beauftragt wurde, und sie baute eine treue Anhängerschaft auf, insbesondere mit vielen Universitätsstudenten (Cholvijarn 2019; Dhammakaya Foundation 2010b; Newell 2008).

Wat Phra Dhammakāya betont den bescheidenen Hintergrund von Mae Chi Chandra und stellt mit Stolz fest, dass dies beweist, dass ihre großen Erfolge aus der Beherrschung von Mae Chi Chandra stammen vijjā dhammakāya, anstatt schulische Leistung. Ihre zentrale Rolle bei der Gründung und Unterstützung des Aufbaus von Wat Phra Dhammakāya zu einer riesigen weltweiten Bewegung macht Mae Chi Chandra zur „vielleicht einflussreichsten Nonne in der Geschichte des thailändischen Buddhismus“ (Scott 2010: 503).

Mae Chi Chandra gründete 1970 in Pathum Thani (nördlich von Bangkok) ein Meditationszentrum für Wat Paknam, das später zu Wat Phra Dhammakāya wurde. [Bild rechts] Zwei ihrer führenden Schüler, die im Wat Paknam zu ihren Anhängern gehörten, waren maßgeblich am Bau des Tempels beteiligt. Chaiyabun Suddhipol, geboren 1944 in Singburi, Zentralthailand, studierte Marketing an der Kasetsart-Universität und wurde 1969 zum Absolventen geweiht. Er half bei der Gründung des Meditationszentrums und wurde als Phra Dhammachayo sein erster Abt. Phadet Phongsawat war auch Student bei Kasetsart und studierte Landwirtschaft. Er wurde 1971 ordiniert und als Phra Dattacheevo stellvertretender Abt wurde. Diese beiden ließen Wat Phra Dhammakāya von seiner Gründung an mehr oder weniger ununterbrochen laufen. Phra Dhammachayo war größtenteils der charismatische strategische Führer, und Phra Dattacheevo erwies sich als sehr effizienter Administrator (Dhammakaya Foundation 2010b; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

Satha-Anand merkt an, dass die Anhänger von Wat Phra Dhammakāya „ein Segment der aufstrebenden Mittelschicht zu sein scheinen, das sowohl weltliches Vergnügen als auch Seelenfrieden in religiöser Form erreichen möchte“ (1990: 407). Phra Dhammachayo war sehr geschickt darin, den Tempel weiter an diese prominenten Ansichten der Mittelklasse anzupassen. „Seine moderne Sicht des buddhistischen Lebens erstreckte sich auf die religiöse Praxis, indem er sich immer auf die praktischen Vorteile der Meditation im heutigen Leben konzentrierte - zur Verbesserung der Noten, zur Erleichterung der Harmonie innerhalb der Familien, zur Überwindung der Sucht und zur Sicherung einer wünschenswerten Beschäftigung“ (Scott 2009: 77).

Weitere weltliche Details sprachen auch die wachsende Mittelschicht an. Phra Monkol Thepmuni hatte einige dieser Innovationen ins Leben gerufen, indem er beispielsweise Wat Paknam aufräumte und einige Gebäude renovierte. Er ließ auch eine Tempelküche bauen, damit Mönche mehr Zeit damit verbringen konnten, Meditationsfähigkeiten aufzubauen, als auf Almosenrunden. Wat Phra Dhammakaya förderte diesen Trend. „Die traditionellen thailändischen Tempel erfüllen nicht die Erwartungen der Mitglieder von Wat Phra Dhammakaya in Bereichen wie der Sauberkeit des Tempels und seines Geländes sowie der Ausbildung der Mönche. Wat Phra Dhammakaya bietet ein modernes, effizient verwaltetes System mit dynamischen Führungskräften “(Mackenzie 2007: 191). Phra Dattacheevo war maßgeblich daran beteiligt, dass die Tempelverwaltung dieses bürgerliche Ethos verwirklichen konnte (Dhammakaya Foundation 2010a; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

1991 wurde Phra Thepyan Mongkhon (1929–2018) [Bild rechts] der erste Abt des neuen Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, der dritten Strömung. Er wurde in eine thailändisch-chinesische Handelsfamilie in Buriran im Nordosten Thailands geboren und hatte eine gute Ausbildung (BBA und MPA) mit einer erfolgreichen Karriere, bevor er im Alter von siebenundfünfzig Jahren zum Wat Paknam ordinierte. Der Tempel wurde aus einem erfolgreichen Meditationszentrum errichtet, das er fast ein Jahrzehnt zuvor für Wat Paknam in Zentralthailand gegründet hatte. Es gibt widersprüchliche Berichte darüber, ob er und einige der Mönche von Wat Paknam sich mit Wat Phra Dhammakāya über genau die richtige Lehre gestritten hatten vijjā dhammakāya sollte sein. Später kritisierte Phra Thepyan Mongkhon Wat Phra Dhammakāya eindeutig wegen Abweichung von der richtigen Meditationslehre sowie wegen übermäßiger Kommerzialisierung und distanzierte seinen Tempel etwas davon (Cholvijarn 2019; Mackenzie 2007; Newell 2008).

Die meisten informierten Beobachter betrachten Thailands moderne Dhammakāya-Bewegung als eine Wiederbelebung der traditionellen Volksströmungen von Theravāda, die seit Jahrhunderten vorhanden sind, insbesondere im Norden und Nordosten Thailands und in angrenzenden Gebieten. (Einige Formen werden oft als Yogāvacara bezeichnet, z. B. Crosby 2000.) Die „orthodoxe“ moderne Version von Thai Theravāda wurde größtenteils durch Reformen konstruiert, die im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert durchgeführt wurden. Diese Reformen zielten darauf ab, den „Aberglauben“ zu beseitigen und den Buddhismus im Rahmen der umfassenderen Bemühungen zur Modernisierung und Stärkung des thailändischen Staates unter dem Druck des westlichen Kolonialismus zu „rationalisieren“ (Keyes 1971; Tambiah 1976).

Der Thammayut-Orden war das Hauptinstrument des staatlichen Projekts, um zu den ursprünglichen Lehren Buddhas zurückzukehren und den Buddhismus von Aberglauben, Mythologie und anderen „nicht-buddhistischen“ Elementen zu reinigen. Als einer von zwei offiziellen Orden in Thai Theravāda wurde es heute von König Mongkut [Bild rechts] während seiner Zeit als Mönch (1824-1851) gegründet, bevor er den Thron bestieg. Crosby (2014) stellt fest, dass die Franzosen in Kambodscha eine ähnliche Politik zur Stärkung des Kolonialstaates verfolgten. Weitgehend jedoch wurden andere Versionen von Theravāda absorbiert oder einfach heruntergespielt, anstatt gründlich unterdrückt zu werden (Cohen 2001; Puntarigvivat 2013). Daher ist die gängige Praxis in diesen Versionen nie wirklich vollständig verschwunden.

Die langfristige Durchsetzung der staatlichen Politik hat in der Neuzeit zu einem etwas stagnierenden offiziellen Buddhismus geführt. „Mönche, die mit der staatlichen Politik nicht einverstanden sind, werden strukturell von höheren Verwaltungspositionen innerhalb der Sangha ausgeschlossen, ebenso wie Mönche, die das Regime an der Macht unterstützen, materiellen und beruflichen Aufstieg in der Sangha-Hierarchie erhalten“ (Puntarigvivat 2013, S. 11). Heutzutage glauben viele Thailänder der Mittelklasse, dass die Führung in der modernen Saṅgha (Gemeinschaft der ordinierten Mönche) den Kontakt zur modernen Welt verloren hat (z. B. Taylor 1999; Mackenzie 2007; Puntarigvivat 2013). „Die Abhängigkeit des Klerus von staatlicher Unterstützung hat ihn schwach gemacht und ihn nicht mehr mit den öffentlichen Gefühlen und Bedürfnissen in Verbindung gebracht. So ist es sozial irrelevant geworden “(Ekachai 2018). Phra Payutto, ein führender Mönch der „Reform von innen“, fasste das Problem gut zusammen:

Als die Modernisten desillusioniert und mit der Modernisierung unzufrieden wurden, wandten sie sich der Bedeutung und den Antworten der buddhistischen Tradition zu. Da die Traditionalisten jedoch weit entfernt von der realen Welt des Wertewandels sind, können sie keine Antworten liefern oder die Bedürfnisse der Modernisten befriedigen (Payutto 2007: 56).

Die moderne buddhistische Reform der städtischen Mittelklasse ist das öffentliche Wiederauftauchen von Vielfalt in den letzten Jahrzehnten (zusammengefasst z. B. in Speece 2013, 2019). „Diese religiöse Vielfalt findet parallel zum Wachstum des Laienbuddhismus statt. Die Laien-Buddhisten spielen eine größere Rolle in der Religion, und wir sehen schließlich die Entstehung eines neuen Buddhismus mit Laien als Hauptführern anstelle von Mönchen “(Visalo 2012). Die Dhammakāya-Bewegung ist eine Manifestation des Trends. Es baut auf buddhistischen Traditionen auf, die seit langem in Thailand etabliert sind, aber die starke Ausrichtung auf die Laien-Mittelschicht hat zu einer erheblichen Anpassung an den modernen Lebensstil geführt.

Rawlinson (2000) schlug eine Kategorisierung buddhistischer religiöser Erfahrungen vor, die hilfreich ist, um Versionen des modernen thailändischen Reformbuddhismus zu verstehen, die wir hier anwenden. Er verwendet zwei Schlüsseldimensionen. "Hot-Cool" unterscheidet Selbstverwirklichung von anders gerichteter / gewährter Erlösung. Strukturiert-unstrukturiert unterscheidet Ordnung und einen genau definierten Weg zur Erlösung von mangelnder Unterscheidung zwischen Weg und Ziel. So ist zum Beispiel die Errettung im offiziellen Theravāda im Wesentlichen eine Frage der Selbstverwirklichung (cool), die einem genau definierten (strukturierten) Weg folgt, den Buddha und verschiedene Meister im Laufe der Jahrhunderte festgelegt haben. Vajrayāna spielt für die Meister und für verschiedene Götter, Buddhas und Bodhisattvas (heiß) eine herausragende Rolle, die Anweisungen geben müssen, wie sie dem (strukturierten) Weg folgen sollen. Im Zen gibt es keinen offensichtlichen Weg (unstrukturiert); Erlösung wird durch (oft plötzliche) Selbstverwirklichung (cool) erreicht. Pure Land ist eine auf Glauben basierende Version ohne Pfad (unstrukturiert), in der die Erlösung den Ergebenen durch die Gnade eines Buddha oder Bodhisattva (heiß) gewährt wird.

Das offizielle institutionelle Theravāda in Thailand ist in dieser Taxonomie „cool strukturiert“ (Speece 2013). Natürlich gab es seit Jahrhunderten kühl strukturierte Variationen, insbesondere unter den wissenschaftlich orientierten Mitgliedern der Saṅgha, aber das Thema nahm während der Kolonialzeit in Südostasien eine gewisse Dringlichkeit an. "Eines der Ziele beim Aufbau einer nationalen Sangha-Organisation mit Zentrum in Bangkok war die Beseitigung regionaler Varianten, die im Interesse einer nationalen Standardisierung und Homogenisierung als gefährlich für die Orthodoxie angesehen werden" (Tambiah 1976: 239). Schlamm (2001: 26) betrachtet es als "ein bestimmendes Merkmal dieser [coolen] Traditionen, sich von der Mythologie ihrer umgebenden Kulturen zu trennen". Viele Theravāda-Länder haben sich bemüht, „ihre traditionelle religiöse Identität neu zu bewerten“ und „das Fundament ihrer Klosterinstitutionen zu stärken“, um dem Druck des Kolonialismus und der Modernisierung zu begegnen (Cantwell und Kawanami 2002: 57).

Wie bereits erwähnt, sind andere Versionen jedoch nie wirklich verschwunden. Sie konnten nicht verschwinden, da die Kontrolle der Verwaltungshierarchie und der offiziellen Doktrin des Staates Saṅgha nur geringe Auswirkungen auf verschiedene Psychologien in der Bevölkerung hatte. In der Marketingsprache stellen die vier Quadranten von Rawlinson (2000) einen Rahmen für die psychografische Segmentierung dar (Speece und Roenjun 2016), und Versionen des Buddhismus in jedem Quadranten haben sich entwickelt, um unterschiedliche Psychologien anzusprechen. Die Dhammakāya-Bewegung ist eine heiß strukturierte Form (Speece 2013) und weist viele ähnliche Merkmale wie Vajrayāna auf. Die gelegentliche moderne Kritik, dass es sich eher um Vajrayāna als um Theravāda handelt, ignoriert jedoch wesentliche Beweise dafür, dass Dhammakāya einfach eine moderne Anpassung traditioneller Theravāda-Formen ist. Sicher ist es nicht der offizielle Staatsbuddhismus, aber esoterische / tantrische Versionen von Theravāda gibt es in Südostasien seit Jahrhunderten (z. B. Cholvijarn 2019; Crosby 2000; Foxeus 2013, 2016; Newell 2008).

Wat Paknam half dabei, diese Version wieder in den Mainstream zu bringen. Es mag mehr oder weniger genau sein, dass Phra Monkol Thepmuni die vijjā dhammakāya-Meditation „wiederentdeckt“ hat, die angeblich seit Jahrhunderten verloren gegangen war. Aber größtenteils waren Elemente der Methode nie vollständig verloren gegangen, selbst wenn die offizielle Doktrin darauf abzielte, „nicht-rationale“ Meditationsformen zu versenken. Es ist wahrscheinlich, dass sein breites Wissen über die Praxis, das er während seiner entschlossenen Bemühungen, den Buddhismus besser zu verstehen, erworben hat, eine Rolle gespielt hat. Die Meditationsfähigkeiten und das Lehrwissen, die er entwickelte, ermöglichten es ihm schließlich zu erkennen, wie alle Elemente in ein zusammenhängendes Ganzes passen, vijjā dhammakāya (Choljivarn 2019; Newell 2008). Er scheint auch die Notwendigkeit vorausgesehen zu haben, dass sich der thailändische Buddhismus an die moderne Welt anpasst, etwas bevor der Aufstieg moderner laienorientierter Reformbewegungen der Mittelklasse dies so offensichtlich machte.

Die meisten Versionen des Reformbuddhismus in Thailand sprechen die Mittelschicht an, weil sie sich an die Bedürfnisse der modernen Mittelklasse anpassen (z. B. Speece 2013, 2019). Drei wesentliche spirituelle Elemente sind Ethik, Meditation und die Möglichkeit von Nibbāna, die in diesem Leben erreichbar ist, und nicht nach Äonen der Wiedergeburt. "Die religiöse Krise im modernen Nationalstaat in Thailand und Burma konzentriert sich auf die Relevanz der Laienethik in zunehmend diversifizierten sozialen, politischen und religiösen Kontexten" (Schober 1995: 317). Meditation unter Laien hat ebenfalls eine Schlüsselrolle bei der Wiederbelebung des Buddhismus in den Theravāda-Ländern Asiens gespielt (Swearer 2010). Buddhadāsa, ein prominenter, kühl strukturierter Mönch mit „Reform von innen“, ist vielleicht der bekannteste Befürworter von Nibbāna im Hier und Jetzt (Buddhadāsa 2016), aber die meisten thailändischen Reformbuddhisten sind sich einig, dass dies in diesem Leben erreichbar ist . Wie Buddhadāsa betont „Thammakāi, dass Nibbāna innerhalb der Welt gesucht werden soll, nicht durch Rückzug aus der Welt“ (Keyes 1992: 336).

Ein manchmal übersehener Aspekt ist schließlich die Rolle der Frau; Der größte Teil der modernen Mittelschicht befürwortet mehr Gleichstellung von Frauen (z. B. Buranajaroenkij et al. 2018). „In den letzten zwei Jahrzehnten haben Frauen im thailändischen Buddhismus mehr Rollen gespielt, nicht nur als Unterstützerinnen von Mönchen, sondern auch als wichtige Kraft im Laienbuddhismus. Ihre Rolle im Bereich der Akademiker und Praktiken hat dem thailändischen Buddhismus geholfen, für die Lebensweise der Menschen in der modernen Gesellschaft relevant zu sein “(Visalo 2012). Laien ärgern sich über den Widerstand der Saṅgha-Hierarchie gegen die Gleichbehandlung von Frauen.

Die Geistlichen sehen darin ein technisches Problem. Andere sehen es als reine Frauenfeindlichkeit an. … Wenn der aktuelle Chartaentwurf Mönchinnen nicht schützen kann, dann kann das Volk. Desillusioniert von dem weit verbreiteten Fehlverhalten der Mönche suchen die Menschen zunehmend nach spirituellen Lehrern außerhalb des von Männern dominierten Klerus. Es ist jetzt nicht mehr notwendig, dass spirituelle Lehrer Mönche sind (Ekachai 2016b).

Von seinem Start im Wat Paknam an begann Phra Monkol Thepmuni, das traditionelle Tempelleben und die Interaktion mit der Laienbevölkerung auf eine Weise zu verändern, die die Sorgen der modernen Mittelklasse vorwegnahm. Er setzte sich für eine lockere klösterliche Disziplin ein (z. B. Magness nd; Scott 2009), die Laien seit Jahrzehnten beunruhigt. ("Der einzige Weg für den Klerus, das öffentliche Vertrauen wiederherzustellen, besteht darin, dem Vinaya, dem klösterlichen Verhaltenskodex, treu zu bleiben. Das und nur das") Bangkok Post 2008). Das Meditationstraining für Laien sowie die Dhamma-Gespräche wurden erweitert, beide unter Beteiligung von fortgeschrittenem Mae Chi als Lehrer (Choljivarn 2019; Magness nd). Viele dieser Aspekte waren weniger Innovationen als die Wiederbelebung des traditionellen Theravāda-Untergrunds. „Das Fachwissen in der Yogāvacara-Tradition ist nicht auf Mönche beschränkt. Laien, einschließlich Frauen, können Praktizierende und sogar Lehrer für Mönche sein “(Crosby 2000: 142).

In Bezug auf die Rolle der Frau vermeidet Wat Paknam, wie bei vielen Themen, im Allgemeinen die direkte Anfechtung offizieller Saṅgha-Positionen. Wat Paknams Position scheint ungefähr zu sein, dass es kein Lehrproblem gibt, das die Ordination von Frauen verhindert, aber dass die Saṅgha-Administration die Befugnis hat, die Regeln festzulegen (Wat Paknam 2016). (Dies steht im Gegensatz zur thailändischen Bhikkunī-Bewegung, die die patriarchalischen Normen des offiziellen Theravāda ziemlich aggressiv in Frage stellt) (z. B. Tomalin 2006). Inzwischen ist der Mae Chi Status gestiegen und Wat Paknam Mae Chi arbeitet ziemlich ausgiebig, aber etwas unter dem Radar, weil sie nicht behaupten, Bhikkunī zu sein. Heutzutage ähnelt die [mae chi] Interaktion mit den Laien oft der Beziehung zwischen den Mönchen und den Laien “(Seeger 2009a: 806).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das heiß strukturierte Dhammakāya teilt weitgehend die gleiche Doktrin wie das offizielle cool strukturierte thailändische Theravāda. (Rawlinson 2000 stellt fest, dass sich benachbarte Quadranten in seinem Framework in vielen Elementen überlappen können.) Die Unterschiede deuten jedoch eindeutig darauf hin, dass dies kein offizielles Theravāda mit kühler Struktur ist. In heiß strukturierten Formen „ist der Kosmos riesig und wird von unzähligen mächtigen Wesen bewohnt; Befreiung besteht darin, sich mit den entsprechenden Passwörtern durch das Labyrinth zu bewegen “(Rawlinson 2000: 100). Der Lehrer in heiß strukturierten Traditionen kann als „Magier / kennt das Geheimnis“ bezeichnet werden (Rawlinson 2000: 103), und „der Unterricht wird nie auf einmal gegeben, sondern nur bei Bedarf und dann nur in kryptischer Form“ (Rawlinson 2000) : 106). Im Buddhismus sind solche esoterischen foEffektivwerte werden normalerweise mit Vajrayāna assoziiert, das Rawlinson als Beispiel für diesen Quadranten verwendet.

Ein neunzehnjähriger Veteran des Mönchs Wat Phra Dhammakāya, der vor dem Verlassen der Bewegung ein sehr hohes Niveau in der Hierarchie erreicht hat, bietet einen Einblick. Wat Phra Dhammakāyas Mythologie behauptet, dass 'das Universum das Schlachtfeld zwischen dem Dhammakāyas des Lichts und der Dunkelheit “(Laohavanich 2012: 495). Dem Abt, Phra Dhammachayo, [Bild rechts] wird nachgesagt, er habe große psychische und meditative Kräfte und er leitet die Kräfte des Lichts (z. B. Mackenzie 2007). Die Anhänger von Wat Phra Dhammakāya nehmen hauptsächlich durch intensive Massenmeditation teil, und der endgültige Sieg über die Mächte der Dunkelheit wird zu kollektiver Erleuchtung führen (Taylor 2008; Laohavanich 2012).

Im Gegensatz zu anderen buddhistischen Gemeinschaften in Thailand, in denen die Lehren des Meisters für die Öffentlichkeit zugänglich bleiben, baut Wat Phra Dhammakāya auf Ringen esoterischer Lehren auf.… Wenn der Neuankömmling genügend Vertrauen in die Führung des Meisters gewonnen hat watEr wird in ein höheres Unterrichtsniveau eingeführt Vijjā Dhammakāya wo das konventionelle Wissen über den Buddhismus fast unbedeutend wird (Laohavanich 2012: 487-88).

Das kühl strukturierte Theravāda ignoriert natürlich eine solche Mythologie und behauptet auch, dass es eine Vinaya-Straftat ist, Laien psychische Kräfte zu beanspruchen (z. B. Seeger 2009b). Dieser kosmische Kampf zwischen Gut und Böse ist jedoch keine Innovation von Wat Phra Dhammakāya, sondern kann in anderen esoterischen Theravāda-Kontexten gesehen werden. Foxeus (2012: 244) beschreibt beispielsweise den „kosmischen, manichäischen Wettbewerb zwischen Gut und Böse“ in einer birmanischen Version und stellt ähnliche Kosmologien in Sri Lanka fest. Eine solche Mythologie war gelegentlich im Theravāda-Millenarismus vorhanden, der häufigen Reaktion des nicht offiziellen buddhistischen Nationalismus auf den Druck des Kolonialismus und der Modernisierung (z. B. Foxeus 2012, 2016; Mackenzie 2008). Millenarische Bewegungen, die sich in der Neuzeit der Zentralisierung durch den siamesischen Staat / Saṅgha widersetzten, führten manchmal zu heiligen Männern, die ihre fortgeschrittenen Kräfte zum Schutz des Buddhismus und der buddhistischen Gemeinschaft einsetzten (z. B. Cohen 2001; Scott 2009).

Der Beamte Theravāda beschuldigt Wat Phra Dhammakāya auch, verzerrte Ansichten über Nibbāna und Anattā (Nicht-Selbst) zu haben. Das konventionelle Selbst ist konditioniert, dh es entsteht aus dem Zusammenspiel der fünf mentalen und physischen Aggregate (khandha), die selbst konditioniert und unbeständig sind. Mit anderen Worten, das Selbst hat keine inhärente Existenz, und bei der Verwirklichung von Nibbāna geht es darum, alle Anhaftung an das Bedingte und Unbeständige loszulassen. Die genaue Natur von Nibbāna ist für die Unaufgeklärten unverständlich. Der Buddha wollte nicht in eine fruchtlose Diskussion über solche Themen hineingezogen werden, die die Menschen vom Fortschritt auf dem Weg ablenken und die Erleuchtung behindern würden (z. B. Harvey 2013).

Wat Phra Dhammakāya lehrt, dass Nibbāna das Erreichen des „Wahren Selbst“ ist, was Theravādas Nicht-Selbst-Lehren widerspricht. Diese Lehren von Wat Phra Dhammakāya sind auch nicht ganz ihre eigene Innovation, sondern bauen auf historischen Formen des esoterischen Theravāda auf. Wat Paknam und Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram haben beide ähnliche Lehren (Cholvijarn 2011, 2019), obwohl sie es geschafft haben, in der modernen Debatte etwas unter dem Radar zu bleiben. Befürworter des Dhammakāya-Glaubens betrachten Nicht-Selbstlehren mehr oder weniger als geschickte Mittel; Indem man die Menschen lehrt, das (konventionelle) Selbst loszulassen, das hoffnungslos mit dem Khandha und den Befleckungen verstrickt ist, kann man das reine Wahre Selbst entdecken.

Unterschiedliche Interpretationen von Nibbāna und Anattā / Attā sind seit Jahrtausenden Schlüsselthemen in verschiedenen buddhistischen Traditionen. In Mahāyāna ist der dharmakāya ist der ewig gereinigte „Körper des Buddha“, und (in einigen Mahāyāna) der Tathāgata-Garbha ist diese inhärente Buddha-Natur, die immer noch mit Befleckungen im Unaufgeklärten bedeckt ist (Williams 2008: 106). Williams (2008: 125 ff.) Charakterisiert Wat Phra Dhammakāyas Wahres Selbst als eine Version des Tathāgata-Garbha-Denkens in Mahāyāna. Er merkt jedoch an, dass die meisten thailändischen Befürworter es nicht als Mahāyāna betrachten, sondern als „Zurück-zum-Original“ -Interpretationen der Lehren Buddhas. Cholvijarn (2019) sieht eine parallele Entwicklung des Konzepts in der esoterischen Theravāda, nicht in der direkten Kreditaufnahme. Einige Versionen von Ideen über „Körper des Buddha“ waren in Theravāda die ganze Zeit vorhanden (z. B. Reynolds 1977). Historisches Textmaterial aus südostasiatischen Yogāvacara-Traditionen enthält zwar ausführliche Hinweise auf den Pāli-Kanon (z. B. Cousins ​​1997; Crosby 2000), zeigt jedoch nicht viel Mahāyāna-Einfluss.

Bis vor kurzem, als Wat Phra Dhammakāya begann, viele Mittelschichten und einige Fraktionen der Elite durch politisches Engagement zu entfremden, waren diese Lehrstreitigkeiten nicht sehr ausgeprägt. Historisch gesehen war Orthopraxie im gesamten Buddhismus gewöhnlich weitaus wichtiger als die strenge Orthodoxie. Es ist schwierig, einen Mönch förmlich zu tadeln, der einen Ruf für fortgeschrittene Meditationsfähigkeiten entwickelt und eine starke moralische Autorität erlangt, indem er sich gewissenhaft an die Vinaya hält. Jackson (2003) diskutiert zum Beispiel, wie Buddhadāsa (cool strukturierte „Reform von innen“) dies nutzen konnte, um wesentliche Innovationen in der Lehre einzuführen. Zehner (1990) spekuliert, dass Phra Dhammachayo (und im weiteren Sinne Phra Monkol Thepmuni früher) Fragen zu Lehrfragen wahrscheinlich umgehen könnte, indem er sich als Meditationsmeister präsentiert und die heiligen Schriften als Leitfaden für die Praxis verwendet.

In der Tat sind Versionen der Dhammakāya-Doktrin, auch wenn sie nicht vorherrschen, unter Saṅgha schon seit geraumer Zeit weit verbreitet, selbst auf den obersten Ebenen. Zum Beispiel argumentierte der Saṅgharāja (Leiter der offiziellen Saṅgha-Hierarchie) 1939, dass Nibbāna das Wahre Selbst ist. Zu dieser Zeit leitete Buddhadāsa die Debatte über die Nicht-Selbst-Sichtweise (Williams 2008: 125 ff .; Vgl. Cholvijarn 2011, 2019). Die Kontroverse war nicht besonders heftig und ließ einige Zeit nach, tauchte jedoch wieder auf, als Wat Phra Dhammakāya prominent wurde. Phra Payutto hat die orthodoxe Nicht-Selbst-Doktrin weiterhin energisch verteidigt (z. B. Cholvijarn 2011; Seeger 2009b).

RITUALS / PRACTICES

In esoterischen Traditionen besteht keine Notwendigkeit, auf Details solch komplexer Lehrfragen einzugehen, bis die Anhänger weit genug fortgeschritten sind, um ihnen zu folgen. Es ist sicherlich akzeptabel, sich auf die persönliche Praxis zu konzentrieren, was die meisten Anhänger der Mittelklasse wollen. Die meisten machen sich keine großen Sorgen um die Doktrinstheorie. In gewisser Weise möchte die Mittelschicht traditionelle Werte wiederherstellen, betrachtet die Rückkehr in die Vergangenheit jedoch nicht als tragfähige Lösung für die moderne Welt. Alle drei Dhammakāya-Strömungen verstehen dies bis zu einem gewissen Grad, aber Wat Phra Dhammakāya war am geschicktesten darin, Massen von Menschen anzusprechen.

Ihr Unterricht würde zunehmend eine Laienfrömmigkeit und Ethik betonen, die in Bezug auf den bürgerlichen Lebensstil relevant sind. Sie behaupteten, die von Luang Phau Sot weitergegebene Vision zu verwirklichen, und reinigten diese Vision dennoch in Übereinstimmung mit den aufkommenden bürgerlichen religiösen Werten ihrer Zeit. Als sie behaupteten, Erben des Meisters zu sein, passten sie seine und seine Lehre subtil an Vision für einen neuen Zweck und ein neues Publikum. (Zehner 1990: 408).

Der Tempel umfasst gleichzeitig moderne Technologie und Ästhetik und kultiviert gleichzeitig das, was er für richtig hält traditionell Werte. Tatsächlich ist es diese effektive Mischung aus Tradition und Moderne, wie sie in der Meditationspraxis des Tempels zu sehen ist… und die Verdienste…, die Tausende und Abertausende von Stadtbewohnern der Mittelklasse mit Hochschulabschluss zu den Lehren und Praktiken des Tempels hingezogen hat. “ (Scott 2009: 54-55).

Das Hauptinstrument zur Verbreitung der Lehren ist die Vijjā Dhammakāya Meditation. [Bild rechts] Es ist für einige umstritten und spiegelt möglicherweise die Spannung zwischen seinem Erfahrungsansatz (größtenteils Samatha) und dem intellektuelleren Ansatz (größtenteils Vipassanā) des „cool strukturierten“ Beamten Theravāda wider (Crosby 2014: 155 ff; Scott 2009: 80) ff). Cholvijarn (2019) behauptet jedoch, dass vijjā dhammakāya sowohl Aspekte von Samatha als auch von Vipassanā umfasst. Es basiert auf drei Konzentrationsmethoden (einem Visualisierungsobjekt, der Erinnerung an den Buddha und der Achtsamkeit beim Atmen) und dem „Prinzip des Zentrums“, dh dem Fokus dieser Konzentrationen auf das Zentrum des Körpers (Rajyanvisith 2011) : 26). Keines dieser Elemente ist einzigartig für vijjā dhammakāya, obwohl es selten ist, sie zu einem einzigen System zu vereinen (Newell 2008; Scott 2009).

Details der Methode (n) werden von den Meistern, die sie unterrichten, besser angesprochen (z. B. Dhammakaya Foundation 2020; Rajyanvisith 2011). Hier stellen wir einfach fest, dass vijjā dhammakāya eine „relativ einfache“ Visualisierungstechnik ist, die „großen Gruppen von Menschen leicht beigebracht werden kann“ (Swearer 1991: 660). Wat Phra Dhammakāya hat dies aufgrund seiner Massenorientierung wahrscheinlich weiter vorangetrieben, und andere Tempel in der Bewegung werfen ihm manchmal eine übermäßige Vereinfachung vor (Cholvijarn 2019; Newell 2008; Scott 2009). Es sollte auch beachtet werden, dass viele Mönche, die nicht unbedingt den Dhammakāya-Traditionen folgen, es dennoch nützlich finden, Vijjā Dhammakāya zu lernen (normalerweise aus den Strömungen Wat Paknam oder Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram), wenn auch nicht ausschließlich.

Verdienste sind auch ein grundlegendes Element in vielen buddhistischen Praktiken, die sowohl in traditionellen als auch in modernen Formen des thailändischen Theravāda eine herausragende Rolle spielen. Großzügigkeit und Geben sind eine wichtige Verdienstquelle und können gute karmische Ergebnisse bringen, da sie die Anhaftung verringern. Streng genommen würde nur das Geben ohne Erwartung von Renditevorteilen positives Karma bringen; Wenn man davon ausgeht, Vorteile zu erzielen, kann dies eher Ausdruck von Gier als von Großzügigkeit sein (z. B. Harvey 2013). Im thailändischen populären Buddhismus gab es immer einige Unklarheiten darüber, ob Verdienste letztendlich eine Erleuchtung als Ziel oder einfach eine zufällige Wiedergeburt haben, ein Problem, das der moderne Konsumismus verschärft hat (Kitiarsa 2007).

Wat Phra Dhammakāya hat Verdienste im kommerziellen Massenmaßstab organisiert, mit Shuttlebussen für einen einfachen Pendelverkehr, dem Verkauf von Andachtsgegenständen vor Ort, Direktverkaufstechniken und einfachen Kreditkartenspenden. „Zu diesen neuen religiösen Gruppen gehört Dhammakaya, der lehrt, dass man Verdienstpunkte kaufen und einen Platz im Himmel reservieren kann, indem man für den Tempel spendet“ (Ekachai 2016a). "Merit-Making ist zu einem gut verpackten und vorgefertigten Gut geworden, das leicht erworben und" konsumiert "werden kann" (Fuengfusakul 1993: 168).

Trotz dieser Kritik konnte Wat Phra Dhammakāya lange Zeit ernsthafte ernsthafte Opposition umgehen. "Thammakaay hat sich Mühe gegeben, sich als dynamische, 'topaktuelle', reformistische Bewegung zu präsentieren, die die bestehende Ordnung und Spielregeln respektiert und akzeptiert" (Fuengfusakul 1993: 176). "Die Behörden haben sich bereit gezeigt, die kommerziellen Innovationen und Aktivitäten von Thammakaay zu tolerieren, solange dies nicht den Sangha-Orden und das Gesetz in Frage stellt" (Fuengfusakul 1993: 178). Dies änderte sich erst in den letzten Jahren, als sich der Vorteil in Thailands farbcodierter politischer Kluft stark gegen die von Wat Phra Dhammakāya unterstützte Seite neigte.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Wat Phra Dhammakāya war sehr geschickt darin, sich selbst zu vermarkten (Scott 2009), was es ermöglichte, mehr zu einer Massenbewegung zu werden als andere Versionen des Reformbuddhismus oder sogar andere Strömungen der Dhammakāya-Bewegung. Ebenso wichtig war jedoch seine politische Kompetenz innerhalb der traditionellen offiziellen Saṅgha-Hierarchie. Das heiß strukturierte Dhammakāya als Bewegung hat keine formelle Führung, und tatsächlich sind die drei Hauptströme ziemlich autonom. Aber sie alle erkennen und arbeiten innerhalb der offiziellen Saṅgha-Hierarchie und teilen daher den größten Teil derselben Organisationsstruktur wie das offizielle, cool strukturierte Thai Theravāda. In der Praxis war Wat Phra Dhammakāya jedoch äußerst aggressiv beim Aufbau seiner Position und hat sich dementsprechend sehr bemüht, sich dem offiziellen Theravāda saṅgha unterzuordnen. (Bei den beiden anderen Haupttempeln, die normalerweise ein etwas geringeres Profil haben, gab es selten viele Fragen dazu.)

Die offizielle Saṅgha-Hierarchie ist mehr oder weniger eine feudalistische Top-Down-Struktur. (In der Schlagzeile von Ekachai aus dem Jahr 2013 heißt es ausdrücklich: „Die feudale Sangha-Hierarchie muss für immer gelten.“) Die Spitzenposition (Saṅgharāja) basiert fast ausschließlich auf dem Dienstalter, wenn auch mit einigen Zugeständnissen, zwischen den beiden offiziellen Mönchsorden zu wechseln. Wat Prah Dhammakāya und Wat Paknam (Mahanikaya) haben viele sehr hochrangige Mönche (z. B. McCargo 2012), auch weil sie die Ordination auf Lebenszeit stärker betonen als viele andere Tempel. Nach dem Tod des dienenden Leiters im Jahr 2013 wurde ein Mönch aus Wat Paknam zum amtierenden Saṅgharāja ernannt, der jedoch nie dauerhaft bestätigt wurde. Er war ein Verbündeter von Wat Prah Dhammakāya, und nach dem Putsch von 2014 lehnte die Regierung es ab, seine Nominierung dem König zur Genehmigung vorzulegen. Nach mehreren Jahren politischer Manöver gab eine technische Gesetzesänderung dem König die Wahl und nicht nur die Zustimmungsbefugnis. Ein neuer Saṅgharāja wurde 2017 ernannt, wobei sowohl das strenge Dienstalter als auch die bedeutende Beteiligung der Saṅgha-Hierarchie, von der Dhammakāya-Mönche profitiert hätten, umgangen wurden (Kulabkaew 2019; Malikhao 2017).

Innerhalb von Wat Prah Dhammakāya selbst war Phra Dhammachayo bis vor kurzem der unbestrittene Kopf. Diese Verwaltungsstruktur von oben nach unten ist die Art und Weise, wie die meisten Tempel betrieben werden. Die formale Struktur ist also nicht ungewöhnlich, aber die Substanz war es. Laohavanich (2012) beschreibt die Autorität von Phra Dhammachayo als ziemlich kultisch, und jede Opposition oder Kritik könnte zur Vertreibung aus dem Tempel führen. (Vertriebene Mönche zogen normalerweise in einen der anderen Tempel der Dhammakāya-Bewegung.) Seine formale Autorität nahm etwas ab, als er 2011 zurücktrat (nicht ganz klar, warum, möglicherweise aus gesundheitlichen Gründen), aber Phra Dattacheevo arbeitete trotzdem immer eng mit ihm zusammen. In den Jahren 2016-2017 verfolgte die Regierung aggressiv neue Korruptionsvorwürfe, versuchte ihn zu verhaften, und Phra Dhammachayo verschwand, um einer strafrechtlichen Verfolgung zu entgehen. Er soll das Land verlassen haben. Die Regierung sucht etwas halbherzig weiter nach ihm (Bangkok Post 2019), scheint aber ziemlich zufrieden damit zu sein, es einfach bei einer Säuberung des Top-Managements von Wat Prah Dhammakāya zu belassen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Dhammakāya-Bewegung als Ganzes dürfte stark bleiben, aber das Vermögen von Wat Phra Dhammakāya ist in den letzten Jahren speziell etwas zurückgegangen. Wat Phra Dhammakāya stimmte mit den Pro-Thaksin-Rottönen in Thailands farbcodierten politischen Kriegen der letzten zwei Jahrzehnte überein (McCargo 2012; Prateepchaikul 2015b; Malikhao 2017). Als Thaksins Fraktionen die Macht innehatten, verschaffte diese Ausrichtung dem Tempel einen gewissen Vorteil, einschließlich einer günstigen Lösung schwerwiegender Korruptionsvorwürfe, die 2006 fallengelassen wurden (z. B. Prateepchaikul 2015a; Malikhao 2017). Die Angleichung kostete einige Unterstützung der Mittelklasse, und die derzeitigen Fraktionen, die beim Putsch 2014 an die Macht kamen, verfolgen erneut Korruptionsvorwürfe gegen ihre Führer (z. B. Malikhao 2017; aber auch gegen andere korrupte Geistliche, z. B. Ekachai 2018).

Der frühere Korruptionsskandal betraf Unterschlagungsvorwürfe wegen Phra Dhammachayos Beharren darauf, dass Spenden in Höhe von rund 900,000,000 Baht (30,000,000 US-Dollar), hauptsächlich Land, eher an ihn persönlich als an den Tempel gingen. Der damalige Saṅgharaja empfahl tatsächlich, ihn zu entfesseln, obwohl dies teilweise darauf zurückzuführen war, dass sich das Thema mit der Debatte über das wahre Selbst / Nibbāna-Doktrin verwickelte. Dhammakāya-Verbündete im Obersten Saṅgha-Rat verhinderten seine Entfrostung, und politische Verbündete ließen die Anklage 2006 fallen, weil er das Land kürzlich in den Tempel zurückgebracht hatte (Prateepchaikul 2015a; Scott 2009; Swearer 2010). Der aktuelle Skandal betrifft Anklagen wegen der Verwendung von Spenden zum Waschen von fast 1,000,000,000 Baht 12,000,000,000 (≈ 400,000,000 US-Dollar), die von der Klongchan Credit Union unterschlagen wurden (Bangkok Post 2019; Kulabkaew 2019; Prateepchaikul 2015a).

Der größte Teil der Mittelschicht freute sich über die Bemühungen, die Saṅgha zu reinigen, einschließlich Wat Phra Dhammakāya, der Korruption, ist aber weniger begeistert davon, Theravāda von unorthodoxen Ansichten zu „reinigen“. Sie stehen in gewissem Widerspruch zu beiden in Kulabkaew (2019) beschriebenen Fraktionen, was die Dinge zu einem Kampf zwischen religiösen Konservativen vereinfacht, die glauben, dass mehr Laien- (und Regierungs-) Kontrolle das orthodoxe Theravāda gegen die mit Wat Phra Dhammakāya verbündete Saṅgha-Hierarchie aufrechterhalten kann ( und für eine Weile Thaksins politische Parteien), um ihre eigenen Positionen zu schützen. Viele sind froh, dass der Einfluss von Wat Phra Dhammakāya gebremst wurde, aber das Problem ist die Rechenschaftspflicht, nicht die Lehre, und sie wollen nicht, dass sie verboten wird.

Das eigentliche Problem ist nicht der Tempel und seine Überzeugungen, sondern der geschwächte Zustand des Buddhismus in Thailand. Mehrere Artikel von Sanitsuda Ekachai, der Bangkok Post Kolumnist, artikulieren diese bürgerlichen Ansichten gut.

"Lass mich deutlich sein. Ich mag Dhammakaya nicht. Ich mag es nicht, vom Aberglauben und Glauben der Menschen zu profitieren. Ich mag es nicht, wie es buddhistische Lehren spinnt, wie es Verdienste in Geldbeträgen quantifiziert, wie es sich um die Reichen kümmert, wie es Einfluss auf Geistliche und Amtsträger gewinnt, wie der Tempel in ein Netz der Korruption wie das Klongchan verwickelt ist Der Skandal um die Credit Union, der zu Phra Dhammajayos Anklage führte und wie der Ex-Abt seine Anhänger einsetzt, um sich selbst zu schützen, was zu Gewalt führen kann “(Ekachai 2017).

Dennoch

[Wat Phra Dhammakāyas] Versprechen des Himmels als Gegenleistung für Spenden wurzelt im traditionellen Glauben. Ihr Aufstieg ist darauf zurückzuführen, dass die Kleriker nicht mit der Mittelschicht sprechen und auf ihre Bedürfnisse eingehen konnten. Die erfolgreiche Infiltration des Rates beruht auf den Schwächen der Ältesten und des Systems (Ekachai 2015).

Indem Dhammakaya sich den Ältesten zuwandte, dominierten die Verbindungen und der Einfluss von Dhammakaya die oberste Ebene des Klerus. Santi Asoke wurde wegen Kritik am Sangha-Rat verbannt (Ekachai 2016a).

Santi Asoke (Heikkilä-Horn 2016) ist natürlich eine andere Version der modernen buddhistischen Reform der Mittelklasse in Thailand, die im Rahmen von Rawlinson (2000) (Speece 2013, 2019) kühl-unstrukturiert ist. (Thailänder wissen, dass Ekachais Begriff „verbannt“ bedeutet, dass ihre Mönche aus dem offiziellen Saṅgha ausgeschlossen wurden und sich nicht legal Theravāda nennen können. Sie wurden nicht „verboten“, wie es manchmal in westlichen Berichten vorkommt, aber sie können frei praktizieren, solange sie dies nicht tun repräsentieren sich als Theravāda.)

Nein, Dhammayaka ist nicht gefährlich. Es ist nur eine von neuen religiösen Gruppen, die mit neuen Bedürfnissen in unserer modernen konsumistischen Gesellschaft entstanden sind. Was für den thailändischen Buddhismus gefährlich ist, ist die von Korruption geprägte Autokratie der Geistlichen (Ekachai 2018).

Die Dhammakāya-Bewegung scheint durch aktuelle politische Trends nicht ernsthaft beschädigt zu werden. Wat Phra Dhammakāya ist etwas züchtigt, aber das kann zu seinem langfristigen Vorteil sein. Schon früh erkannte Ekachai seine starke Anziehungskraft:

Die städtische thailändische Gesellschaft wird von der Konsumkultur regiert, und die [Wat Phra] Dhammakaya-Bewegung, die den Kapitalismus in ihre Struktur integriert, ist bei zeitgenössischen städtischen Thailändern beliebt geworden, die Effizienz, Ordnung, Sauberkeit, Eleganz, Größe, Spektakel, Wettbewerb und materiellen Erfolg gleichsetzen Güte (Ekachai 1998).

Die Dinge, die ein großes Segment der Mittelklasse anziehen, bleiben bestehen. Vieles von dem, was sie verurteilten, war in den anderen Dhammakāya-Tempeln nie so stark. Es wurde im Wat Phra Dhammakāya gezähmt, und die charismatische Führung, die solche Exzesse förderte, wird wahrscheinlich nicht wieder an die Macht kommen. Langfristig dürfte die Dhammakāya-Bewegung in Thailands wachsender buddhistischer Vielfalt eine herausragende Rolle spielen.

IMAGES

Bild 1: Phra Mongkol Thepmuni.
Bild 2: Wat Paknam.
Bild 3: Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong.
Bild 4: Wat Phra Dhammakāya.
Bild 5: Phra Thepyan Mongkhon.
Bild 6: König Mongkut.
Bild 7: Wat Phra Phra Dhammachayo.
Bild 8: Vijjā dhammakāya Meditation.

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Veröffentlichungsdatum:
29 September 2020

 

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