Johannes Paul Healy

Siddha-Yoga


SIDDHA YOGA-TIMELINE

1908: Swami Muktananda (Geburtsname Krishna), seinen Anhängern einfach als Baba bekannt, wird im indischen Bundesstaat Karnataka geboren.

1923: Im Alter von fünfzehn Jahren sah Muktananda, dann Krishna, zuerst seinen zukünftigen Guru Bhagavan Nityananda und verließ bald darauf sein Zuhause auf der Suche nach einem spirituellen Leben.

1947: Muktananda erhält Shaktipat (spirituelle Einweihung) von seinem Guru Bhagawan Nityananda. Während des nächsten Jahrzehnts verbrachte Muktananda seine Zeit damit, in einer kleinen Hütte im Dorf Yeola in Maharashtra zu leben und zu meditieren.

1956: Bhagawan Nityananda gibt Muktananda ein kleines Stück Land, wenige Kilometer von seinem eigenen Ashram entfernt, wo Muktananda eine kleine Hütte mit einem Rosengarten baute und diesen kultivierte.

1961 (8. August): Muktanandas Guru, Bhagawan Nityananda, stirbt. Der Tod von Bhagawan Nityananda hinterließ mehrere Nachfolger, einschließlich Muktananda, der heutigen Siddha Yoga-Linie.

1970: Muktanandas erste Welttournee findet statt. Gegen Ende der 1970er Jahre reisten Muktananda und eine kleine Gruppe von Anhängern und unterrichteten Siddha Yoga in Europa, Australien, Singapur und Amerika.

1974-1976: Muktanandas zweite Welttournee findet statt. Muktananda kehrte nach Australien zurück, das bis dahin zwei Ashrams in Europa gegründet hatte, und verbrachte die meiste Zeit in Amerika im neu gegründeten Oakland Ashram. Er gründete die Organisation Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) und tourte durch die USA

1978-1981: Muktanandas dritte und letzte Welttournee findet statt. Es beinhaltete einen längeren Aufenthalt und den neu eingerichteten Santa Monica Ashram und den Nityananda Ashram (später Shree Muktananda Ashram) in South Fallsburg, New York, die als Hauptsitz der Organisation dienten und sich international als Guru einen Namen machten.

1981: Während einer Feier im South Fallsburg Ashram in New York ernannte Muktananda den jungen Swami Nityananda zu seinem Nachfolger.

1982 (Mai): Nach der Initiation von Swami Chidvilasananda, der Schwester des jungen Swami Nityananda, benannte Muktananda beide als Nachfolger der Siddha Yoga-Linie.

1982 (2. Oktober): Swami Muktananda starb und Swami Chidvilasananda (später Gurumayi) und Swami Nityananda wurden Co-Gurus der Siddha Yoga Bewegung.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (jetzt Gurumayi) und Swami Nityananda leiten gemeinsam Siddha Yoga und verbreiten ihre Botschaft international, reisen aber oft getrennt.

1985: Swami Nityananda tritt unter kontroversen Umständen als Co-Guru zurück. Nityananda gründete bald seine eigene Organisation Shanti Mandir, um seine Arbeit als Nachfolger von Muktananda fortzusetzen.

1985-2020: Gurumayi ist weiterhin der alleinige Leiter und Guru des Siddha Yoga und hat die Tradition weiterentwickelt. Viele der von Muktananda eingerichteten Ashrams und Zentren sind weiterhin in Betrieb.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Der 1908 geborene und als Krishna bezeichnete Muktananda [Bild rechts] sprach nicht oft über seine Familie oder Kindheit, obwohl bekannt ist, dass er im Alter von fünfzehn Jahren sein Zuhause verlassen hat, um dem Leben eines Asketen zu folgen, und möglicherweise von dort stammt eine Oberschicht bis wohlhabende Familie. Als junger Mann wurde er ein Saṃnyāsī im Sārasvatī-Orden in der Tradition von Daśanāmīs in Siddharudhas āśram in Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Für einen Großteil seines Lebens reiste er zu Fuß durch ganz Indien. Muktananda war ein vielseitiger Yogi; Er nahm Praktiken, Rituale und Bhajans von den verschiedenen religiösen Persönlichkeiten auf, die er auf seinen Reisen kennengelernt hatte. Als junger Mann wollte er unbedingt von den großen Heiligen Indiens lernen. Muktananda lernte von Muslimen, Christen und Hindus gleichermaßen. In seiner Autobiographie Das Spiel des Bewusstseins: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974) beschreibt er seine Zeit des Wanderns und die großen Heiligen Indiens, die er getroffen hatte und die mit seiner śaktipāta-Initiation (dem Erwachen des Geistigen) gipfelten Energie, die in dieser Tradition als kuṇḍalinī bekannt ist und durch die Gnade des Gurus erwacht) von seinem eigenen Guru, Bhagawan Nityananda (1888–1961) aus Ganeshpuri. [Bild rechts]

Nach Jahren der Suche ließ sich Muktananda schließlich mit seinem Guru im Dorf Ganeshpuri unweit von Mumbai nieder. Muktananda behauptet jedoch, seinen Guru Bhagawan Nityananda zum ersten Mal kurz als Schüler getroffen zu haben, was ihn zu seiner spirituellen Suche führte, von diesem Meister zu lernen. Nach dem Tod von Bhagawan Nityananda begann Muktananda, sein eigenes āśram aus einer kleinen Dreizimmerwohnung und den umliegenden Ländern zu erschaffen, die Bhagawan Nityananda ihm gegeben hatte. Aus den bescheidenen Anfängen im Dorf Ganeshpuri, achtzig Kilometer außerhalb von Mumbai, wurde Muktanandas eigene Version der Guru-Schüler-Tradition geboren, und Siddha Yoga („Yoga der Siddhas“) wurde der Welt beigebracht.

Muktananda widmete seinem Guru sein eigenes āśram und nannte es Shree Gurudev Ashram und später Gurudev Siddha Peeth. Um sich in einer spirituellen Linie zu etablieren, erklärte sich Muktananda zum alleinigen Nachfolger seines Gurus. Unter den Anhängern von Bhagawan Nityananda war die Nachfolge jedoch nicht klar formuliert. Im Gegensatz zu einer einzigen Nachfolge gab es unter Anhängern von Bhagawan Nityananda eine Anerkennung für mehrere Potenziale Nachfolger, darunter Janananda Swami, Muktananda, [Bild rechts] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma und Gopalmama (Kodikal und Kodikal 2005). Janananda Swami war tatsächlich der Leiter des Bhagawan Nityananda Ashram in Kerala während und nach dem Tod von Nityananda, was ihn zum wahrscheinlichen Nachfolger gemacht hätte. In Muktanandas Autobiographie (1974) wurde jedoch behauptet, er sei der Nachfolger dessen, was er als Linie der Siddhas (von Gott verwirklichte Wesen) betrachtete, daher der Name Siddha Yoga. Die Abfolge einer Linie ist jedoch umstritten, wenn man bedenkt, dass Bhagawan Nityananda selbst keinen Guru hatte; Daher ist der Anspruch auf Abstammung möglicherweise kein Anspruch auf eine physische Abstammung, sondern auf eine Abstammungslinie von Siddhas. In Siddha Yoga āśrams auf der ganzen Welt gibt es Porträts verschiedener Siddhas, die Muktananda als Teil seiner eigenen Linie betrachtete.

In den 1960er Jahren zog der Shree Gurudev Ashram viele Inder und eine wachsende Anzahl westlicher Anhänger an. Es dauerte jedoch bis 1970, bis Swami Muktanandas Siddha Yoga im Rahmen seiner ersten Unternehmungen außerhalb Indiens in den Westen eingeführt wurde (Thursby 1991; White 1974). Zahlreiche indische Gurus waren zu dieser Zeit in den Westen gereist und hatten große Anhänger gefunden. Muktanandas erste Tour wurde mit der Unterstützung seines wachsenden Inders und einer Handvoll westlicher Anhänger unternommen. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) und Baba Ramdas (Richard Alpert) waren auch wichtig für Muktanandas erste Welttournee. Swami Rudrananda, allgemein bekannt als Rudi, war einer der wenigen Westler, die Muktanandas Guru Bhagawan Nityananda getroffen haben. Ab den späten 1950er Jahren reiste Rudi nach Indien, um Antiquitäten zu sammeln und in seinem Geschäft in New York Manhattan zu verkaufen. Rudi wurde ein Anhänger von Bhagawan Nityananda und während seiner Zeit mit Nityananda hatte er Muktananda getroffen.

Nach dem Tod von Bhagawan Nityananda im Jahr 1961 etablierte sich Rudi als spiritueller Lehrer in New York City und schuf schließlich einen āśram in der Stadt Big Indian im Bundesstaat New York, der seine eigenen Anhänger anzog. Der āśram, den er Big Indian nannte, war der erste āśram, der Bhagawan Nityananda im Westen gewidmet war. (Shanti Mandir hat von 2020 drei Ashrams in Indien und einen in Walden New York.)

Rudi reiste nach dem Tod von Bhagawan Nityananda weiter nach Indien und besuchte oft Muktananda. Es war Muktananda, der Rudi den Namen Swami Rudrananda gab. Während Muktanandas erster Tour lud Rudi Muktananda nach Big Indian ein, wo er Muktananda seinen eigenen Anhängern vorstellte. Muktananda blieb als Rudis Gast bei Big Indian und in Rudis Haus in New York. Einige von Rudis Anhängern wurden Anhänger von Muktananda, darunter Franklin Jones, auch bekannt als Adi Da Samraj, der kurz nach dem Treffen mit Muktananda seinen eigenen Ruf als dynamischer und kontroverser spiritueller Lehrer begründete. Vor allem durch die Unterstützung von Rudrananda und Baba Ramdas konnte Muktananda in die USA reisen.

Baba Ramdas, ein ehemaliger Hochschulprofessor und Psychedelika-Forscher mit Timothy Leary und Aldous Huxley war ein Freund von Swami Rudrananda. Rudi lud Ramdas ein, Muktananda bei Big Indian zu treffen. Während seiner Zeit bei Big Indian fragte einer von Muktanandas Anhängern Ramdas, ob er Muktananda durch Amerika führen könne. [Bild rechts] Zu dieser Zeit war Ramdas eine führende Autorität in der östlichen Mystik, tourte weit und hielt Vorträge über seine Erfahrungen mit seinem eigenen Guru Neem Karoli Baba. Während Muktanandas Aufenthalt in Big Indian hatte Ramdas eine Vision von seinem Guru Neem Karoli Baba, der ihm sagte, er solle „diesem Mann helfen“, was Muktananda bedeutet (Coroneos 2005). Anschließend tourte Ramdas mit Muktananda durch Amerika nach Melbourne, Australien und dann weiter nach Indien, um Muktananda in die lebendige Gegenkultur dieser Zeit einzuführen. Es war bis zu einem gewissen Grad die Unterstützung von Baba Ramdas [Bild rechts] und Swami Rudrananda, die anfänglich dazu beitrug, Muktanandas Glaubwürdigkeit als Guru im Westen zu etablieren und den Grundstein für seine eigene Siddha Yoga-Praxis zu legen.

Nach Muktanandas erster Welttournee begannen neue westliche Anhänger, Siddha Yoga-Zentren in ihren eigenen Ländern zu errichten. Wie andere indische Guru-basierte Bewegungen wie ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga würde in den von Melton (1993) vorgeschlagenen Begriffen als neue religiöse Bewegung angesehen werden, da es bei seiner Einreise in den Westen Konvertiten aus dem Gastland gewann. Obwohl Guru-Schüler-Traditionen bekannt waren und seit Jahrhunderten in Indien etabliert waren, boten diese Gruppen dem Westen in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren eine alternative Spiritualität zur vorherrschenden christlichen Perspektive. Zu seinen Lebzeiten führte Swami Muktananda drei Touren durch den Westen durch und gab die Lehren seines Gurus Bhagawan Nityananda in einer Linie von Siddhas oder perfekten Meistern weiter (Brooks 2000; Foster 2002).

Muktanandas zweite Tournee wurde 1974 mit Unterstützung von Werner Erhard von Erhard Seminars Training (est) durchgeführt. Werner Erhard hatte sich in der Human Potential Movement der 1970er Jahre fest etabliert und hatte Tausende von Anhängern in seinem est-Programm (Graham 2001; Prakashananda 2007). Er bezahlte Muktananda und sein kleines Gefolge für die Ausreise aus Indien und stellte Muktananda wie Ramdas und Rudi 1970 seinem eigenen Publikum vor (Brooks 2000). Werner Erhard führte Muktananda in seine intensivsten Workshops zur Selbstermächtigung ein. Diese Workshops schienen einen gewissen Einfluss auf Muktananda gehabt zu haben, der dann begann, seine eigenen zweitägigen Intensivprogramme zur Einführung in Siddha Yoga durchzuführen. Diese Intensivkurse wurden zur Grundlage der Siddha Yoga śaktipāta-Initiation für Neuankömmlinge. Bis Ende 1975 hatte Muktananda eine ziemlich große eigene Anhängerschaft aufgebaut und führte regelmäßig Wochenend-Intensivkurse und traditionelle Satsaṅg (Gefolgschaft) durch Amerika. Obwohl Werner Erhard nach dieser Zeit nicht mehr mit Muktananda in Verbindung stand (Baba Ramdas auch nicht), besuchte er Muktananda in Indien kurz vor Muktanandas Tod im Jahr 1982 (Graham 2001). [Bild rechts]

Für diese zweite Tour wurde 1974 ein kleines Haus in der Webster Street in San Francisco zum ersten āśram außerhalb Indiens, das Muktanandas Siddha Yoga-Praxis gewidmet war. Das āśram wurde von Ed Oliver verwaltet, der während Muktanandas zweiter Amerika-Tour mit einer kleinen Gruppe von Anhängern, darunter einige der oben genannten Personen, verschiedene amerikanische Städte besuchte, um sich auf Muktanandas Besuche vorzubereiten (Siddha Path 1982a). . 1975 ließ sich Muktanandas Amerika-Tournee schließlich im neu gegründeten Oakland āśram nieder, das dann zum Zentrum für die Entwicklung einer organisierten Struktur für Siddha Yoga im Westen wurde. Es wird berichtet, dass Muktananda auf einem seiner Spaziergänge durch Oakland am alten Stanford Hotel vorbeikam und dachte, es wäre ein guter Ausgangspunkt für die internationale Weiterentwicklung von Siddha Yoga (siehe „Dieser Ort hat alles“ 1982b). Bald gründeten Anhänger aus Australien, inspiriert von der Begegnung mit Muktananda, āśrams in Melbourne und Sydney. Dies machte Australien zum zweitgrößten Satsaṅg außerhalb Indiens (Brooks 2000: 83).

Die dritte Tour im Jahr 1978 etablierte Muktanandas Siddha Yoga international und den Shree Muktananda Ashram, ein m2-Anwesen in South Fallsburg im Bundesstaat New York, als westliche Verwaltungsbasis. Es ist interessant, dass der wichtigste Siddha Yoga-Ram in Amerika unweit von Rudranandas Big Indian Ashram gegründet wurde, in dem Muktananda auf seiner ersten Tour geblieben war.

Zum Zeitpunkt von Muktanandas Tod in seinem indischen āśram im Jahr 1982 hatte sich Siddha Yoga zu einer internationalen Bewegung mit āśrams und Zentren auf der ganzen Welt und rund einer Viertelmillion Anhängern entwickelt (Graham 2001: 13). Für die Siddha Yoga Community war der Tod ihres Gurus plötzlich und verheerend. Für seine Anhänger war Muktananda Siddha Yoga.

Bevor Muktananda starb, setzte er zwei seiner Anhänger ein, um die Gruppe als Co-Gurus zu führen (Beit-Hallahmi 1993; Thursby 1991). Während der Gurupūrṇimā-Feier 1981 wurde Muktananda zu seinem Nachfolger Swami Nityananda (1962–) ernannt. Ein halbes Jahr später wurde Nityanandas Schwester Swami Chidvilasananda, ehemals Malti und heute als Gurumayi (1958–2000) bekannt, zum Co-Nachfolger ernannt (Brooks 115: XNUMX). Nityananda und Gurumayi waren die Kinder langjähriger Anhänger von Muktananda und hatte viele Jahre mit ihm gelebt und gereist. [Bild rechts] Die neuen Gurus des Siddha Yoga reisten in ihren drei gemeinsamen Jahren als Co-Leiter viel bis zum dritten Jahrestag von Muktanandas Tod, der in Gurudev Siddha Peeth in Ganeshpuri, Indien, stattfand.

DOKTRINEN / GLAUBEN 

Die charismatische Präsenz des Gurus ist möglicherweise grundlegender für die Ausübung des Siddha Yoga als die einzelnen spirituellen Praktiken (Thursby 1995: 206). Die Guru-Schüler-Beziehung ist daher von zentraler Bedeutung für das spirituelle Erwachen des potenziellen Devotees. Wenn eine offene und empfängliche Person mit der śakti eines lebenden Siddha in Kontakt kommt, kann ein spontanes spirituelles Erwachen innerhalb des Individuums stattfinden. In den östlichen Schriften ist dieses Erwachen oder diese Einweihung als śaktipāta bekannt. Sobald dies geschieht, beginnt das Individuum einen Prozess, der zur totalen Transformation führt (Siddha-Yoga 1989: 1).

Angesichts der Wichtigkeit des Gurus kann der Aspirant über die physische Form des Gurus meditieren, anstatt ein Mantra zu verwenden. In der Siddha Yoga-Praxis wird angenommen, dass die Einweihung durch den Guru oder śaktipāta die spirituelle Praxis des Aspiranten vorantreibt und daher Meditation und Mantra-Wiederholung zur zweiten Natur werden. Śaktipāta ist auch als "kuṇḍalinī-Erwachen" oder "Erwachen des kuṇḍalinī" bekannt (Muktananda 1990; White 1974). Aus der Perspektive des Siddha Yoga ist dieses Erwachen der Beginn des spirituellen Lebens oder sādhana des Teilnehmers, das in der Guru-Schüler-Tradition Indiens die Praxis spiritueller Disziplinen ist, um die Verwirklichung Gottes zu erreichen (Sharma 2002; Uban 1977). Das Konzept von śaktipāta im Siddha Yoga leitet sich weitgehend aus der philosophischen Tradition des Kaschmir-Śaivismus ab (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Einer der Haupttexte dieser Tradition ist der ivasūtra, ein offenbarter Text, dessen Urheberschaft Śiva zugeschrieben wird, der ihn Vasugupta offenbarte (Chatterji 2004; Singh 1990). Der Kaschmir-Aivismus versucht, den Weg zur Erleuchtung oder zur Anerkennung des wahren oder höchsten Selbst oder von Shiva zu erklären (Shankarananda 2003: 53). Die Śaiva-Śakta-Religion ist einer der ältesten Glaubensrichtungen der Welt; vor Vasugupta war es eine mündliche Überlieferung (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) behauptet, der Śaivismus sei eine lebensbejahende Philosophie, die anerkennt, dass alles, was der Einzelne sieht und erlebt, Gott ist. In der Siddha Yoga-Praxis ist alles Gott, und das Streben des Nachfolgers wird eins mit Gott. Aus der Sicht des Śivasūtra wird ein Yogī, wenn er schließlich den höchsten Zustand erreicht, Śiva oder Gott (Singh 1982: 186). Sobald dieser Zustand erreicht ist, wird der Guru oder Satguru (perfekter Guru) zu einem Instrument des Wissens, und das Universum ist mit seiner śakti oder Energie gefüllt (Singh 1982: 197–197). Der Zustand von Śiva oder Gott ist die behauptete spirituelle Erlangung des Gurus innerhalb von Muktanandas Siddha Yoga Tradition (Foster: 2002; Uban 1977). Muktanandas Guru Bhagawan, Nityananda, sagte jedoch Folgendes: „Es ist nicht richtig zu sagen, dass ich Brahman [Gott] bin.“ Man sollte eher sagen: "Du bist das All, die ganze Welt ist du selbst" (Kodikal und Kodikal 2005: 168).

In der Tradition des Kaschmir-Saivismus wird die Befreiung des Individuums nicht „durch bloße intellektuelle Gymnastik erreicht, sondern durch Saktipat (die Abstammung der göttlichen Sakti) oder… göttliche Gnade“ (Singh 1990: 26). Daher wird der Guru als ein sehr wichtiger Aspekt der Siddha Yoga-Praxis angesehen, als die Gnade, die Śiva oder Gott Kraft verleiht. Das Gurugītā, eine Hymne mit 182 Versen aus dem Skandapura, das aus dem sechsten bis achten Jahrhundert n. Chr. stammt (Kapitel 2005: 15), bietet eine Vorlage für die Beziehung zwischen dem Guru und dem Anhänger für Anhänger des Siddha Yoga und wird täglich in Siddha Yoga āśrams gesungen. Laut dem Gurugītā, "Es gibt nichts Höheres als den Guru" (Der Nektar des Sprechens 1990: 28). Muktananda schrieb auch viele Bücher zum Thema des Gurus, wobei er als Beispiel seine Beziehung zu seinem eigenen Guru verwendete, der das Konzept des Gurus als Gott betonte. Als Bhagawan Nityananda jedoch sagte: „Der Guru ist Gott“, folgte er mit „Gott ist der Guru“ (Kodikal und Kodikal 2005: 61) und „Der wahre Guru hat keine Sandalen an den Füßen, keinen Rosenkranz in den Händen“ ( Kodikal und Kodikal 2005: 161).

Der Guru in der Siddha Yoga-Praxis wird als Verkörperung des Selbst oder Gottes und als äußere Manifestation des inneren Selbst in allen betrachtet. Dass der Guru Gott ist, scheint eine enorme Behauptung zu sein; Dies wird jedoch durch die Vorstellung gemildert, dass alle Individuen auch Gott sind, obwohl sie dies möglicherweise noch nicht erkannt haben. Der Aspirant kann schließlich mit Gott oder dem Guru verschmelzen und somit zum Guru werden. Eine der wichtigsten Lehren des Siddha Yoga ist, dass „Gott in dir wohnt wie du“. Muktananda sagte oft Folgendes: „Ehre dein Selbst, verehre dein Selbst, meditiere über dein Selbst, Gott wohnt in dir wie du“ (Graham 2004: 71).

RITUALS / PRACTICES

Siddha Yoga ist größtenteils eine Guru-Schüler-Tradition. Die Anhänger dieser Tradition sind Teil einer Bewegung, die eine lebendige Gottheit aus einer Tradition lebendiger Gottheiten verehrt.

Die Siddha Yoga-Praxis umfasst Meditation, Gesang, Sevā, Haṭha Yoga, Lernen, Kontemplation und Dakṣiṇā (rituelle Spenden). "Die zugrunde liegenden Traditionen von Siddha sind Vedanta und Kashmir Shaivism, und die Praktiken sind Kundalini Yoga" (Beit-Hallahmi 1993: 284). Es gibt auch verschiedene Ebenen des Tantra, wie sie von Caldwell (2001) in ihrem Artikel „Herz des Geheimnisses: Eine persönliche und wissenschaftliche Begegnung mit Shakta-Tantrismus im Siddha Yoga“ diskutiert wurden. Die Herangehensweise einzelner Anhänger an jede Praxis kann variieren (Healy 2010). Zum Beispiel gibt es Anhänger, die Haṭha Yoga für ihre Praxis nicht als wichtig erachten, und dann andere, für die das Singen oder Sevā ihre gesamte Praxis ist. Einzelpersonen können in bestimmte Übungsströme passen, die ihrer persönlichen Disposition entsprechen und Formen des traditionellen indischen Yoga widerspiegeln, die in der Bhagavadgītā, wie Karmayoga, Jñānayoga und Bhaktiyoga. Karmayogins leisten in erster Linie sieben Dienste und verbringen einen Großteil ihrer Zeit im Siddha Yoga, um für die Organisation zu arbeiten. Jñānayogins sind daran interessiert, eine intellektuelle Praxis des Studiums und der Betrachtung verschiedener indischer religiöser Texte zu verfolgen, und Bhaktiyogins neigen dazu, die Praxis des Singens und Absorbierens in der Organisation zu genießen Form des Gurus. Die Kategorien sind jedoch in der Praxis nicht exklusiv, und die meisten Anhänger nehmen in gewissem Umfang an jeder dieser Formen der Praxis teil.

Meditation in der Siddha Yoga-Praxis ist in der Regel Mantra-Meditation oder Kontemplation über die physische Form des Gurus. Die anfängliche Form der Mantra-Meditation, die neuen Devotees eingeführt wird, ist die Wiederholung von oṃ nāmaḥ śivāya (eine Anbetung von Lord Śiva unter Hinzufügung des ursprünglichen oṃ oder aum). Dies kann verstanden werden als "Ich verneige mich vor Śiva", und es kann auch verstanden werden als "Ich verneige mich vor mir selbst" oder "Ich verneige mich vor meinem inneren Selbst", was Śiva ist, gemäß der Interpretation, die von den verschiedenen Lehrern von Siddha gegeben wurde Yoga-Praxis. Als Muktananda zum ersten Mal in den Westen reiste, gab er oft das Mantra Guru oṃ; In Siddha Yoga-Programmen oder Satsaṅgs wird oṃ nāmaḥ śivāya jedoch normalerweise vor der Meditation gemeinsam gesungen. Das Mantra in der Meditation wird mit jedem Ein- und Ausatmen wiederholt. Ein zusätzliches Mantra, das Devotees zur Meditation verwenden, ist soʾham, das normalerweise als ham sa wiederholt wird. Dieses Mantra wird während intensiver Wochenend-Workshops oder während des von Siddha Yoga als „intensiv“ bezeichneten Workshops unterrichtet, in dem die śaktipāta-Initiation stattfindet. Das Soʾham-Mantra ist möglicherweise ein natürlicheres Mantra, um dem Atem zu folgen, wenn man die kurze Phrase berücksichtigt. Ein kreisförmiges Mantra, bei dem Schinken beim Einatmen und so weiter beim Ausatmen ausgesprochen wird, bedeutet „Ich bin das“. Nach dem Ein- und Ausatmen wird das Mantra zu „Ich bin, dass ich bin, dass ich bin, dass ich bin“ und so weiter. Mit dem oṃ nāmaḥ śivāya-Mantra wird erkannt, dass der Devotee seine Verbindung mit dem Unendlichen, seinem eigenen inneren Selbst oder Gott anerkennt. Das Ziel des Soʾham-Mantras ist, dass es schließlich so natürlich ist wie der Atem selbst, und daher wird die Mantra-Wiederholung zu einer ständigen Praxis. Die Mantra-Wiederholung wird auch durch die Verwendung eines Japamālā verstärkt. Wie beim Singen von Perlen oder Rosenkranzperlen wird der Japamālā in der Hand gehalten, und die Perlen werden durch die Finger geführt. Das Mantra wird auf jeder der Perlen wiederholt. Das übergeordnete Ziel der Mantra-Wiederholung in der Meditation oder im täglichen Leben ist es, den Geist zum Schweigen zu bringen, damit sich ein Individuum auf sein inneres Selbst oder seinen Gott einstimmen kann.

Sevā oder selbstlose Dienste für den Guru waren immer ein Hauptaugenmerk von Muktanandas Siddha Yoga-Praxis und stehen weiterhin unter der Führung von Gurumayi und anderen Gruppen innerhalb von Muktanandas Linie. Sevā wird als spirituelle Praxis angesehen; Durch den Dienst am Guru werden Individuen unter anderem mit Arten mystischer Erfahrung, Liebesempfindungen und Gelassenheit belohnt (Brookes 2000: 144). Es ist auch wichtig anzuerkennen, dass diese Art von Bewegungen ohne die freiwillige Arbeit von Devotees Schwierigkeiten haben würden zu existieren, geschweige denn zu wachsen.

Eine wichtige Ergänzung zu Gurumayis Siddha Yoga-Praxis ist die zentrale Position von Dakshina oder das Geben an die Organisation, insbesondere die des „geplanten Gebens“. Geplante Spenden sind eine Vereinbarung, wonach der Organisation ein finanzielles Vermächtnis am Ende des Lebens geschenkt werden soll (siddhayoga 2020).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Siddha Yoga wurde in den 1980er Jahren unter der alleinigen Führung von Gurumayi in schwierigen Phasen der Anpassung nach dem Führungsstreit und den späteren Herausforderungen des kritischen Exposés über die Gruppe in fortgesetzt The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Williamsons Studie (2005: 163) hob einen Rückgang der Siddha Yoga-Mitgliedschaft hervor und stellte fest, dass einige Einrichtungen der Gruppe geschlossen wurden. Da es jedoch keine formelle Mitgliedschaft in Siddha Yoga gibt (Melton 1993: 935), ist es schwierig, die Mitgliederbasis der Gruppe genau zu bewerten. Es gibt eine sich wandelnde Kultur und neue und innovative Richtungen, wie zum Beispiel den verstärkten Einsatz von Online-Technologien. Dies ist auf ihren Websites ersichtlich. Die Online-Intensiv- und Finanzspenden durch die Praxis von Dakshina scheinen eine engagierte Gruppe widerzuspiegeln, die ihre gegenwärtigen und zukünftigen Prioritäten neu bewertet. Gurumayi tourt jedoch nicht mehr ausgiebig, um ihre Anhänger auf der ganzen Welt zu treffen, und führt auch keine öffentlich zugänglichen Veranstaltungen durch. Gurumayis Lehren werden von ihren älteren Svāmīs oder durch Live- und aufgezeichnete Webcasts präsentiert.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Seit Anfang der 1980er Jahre, einige Jahre vor Swami Muktanandas Tod, gab es bereits Gerüchte über Muktanandas sexuelle Beziehungen zu jungen Frauen, die in der Siddha Yoga Community im Umlauf waren. Diese Gerüchte wurden dann 1981 in einem offenen Brief von Swami Abhayananda (Stan Trout), der an jeden Siddha Yoga Ashram geschickt wurde (Rodarmor 1983), deutlich zum Ausdruck gebracht. 1983 präsentierte Rodarmor den ersten veröffentlichten Bericht über die sexuellen und sonstigen Missbräuche, die gegen Muktananda und die Siddha Yoga Organisation behauptet wurden. Rodarmor hatte einige der Frauen interviewt und aus erster Hand Berichte über Muktanandas Misshandlungen erhalten. Obwohl sowohl Brief als auch Artikel eine ausführliche Kritik gaben, störten sie zu dieser Zeit das Wachstum und den Ruf von Swami Muktananda oder Siddha Yoga kaum. Erst als die gleichen und weitere Berichte in der New Yorker 1993 begann es von Liz Harris, den Ruf von Siddha Yoga weltweit und seinen derzeitigen Leiter Gurumayi zu schädigen. Der Artikel beschrieb nicht nur den systemischen sexuellen Missbrauch junger Frauen durch Muktananda, sondern auch das missbräuchliche Verhalten von Gurumayi und ihrer Organisation gegenüber ihrem eigenen Bruder Swami Nityananda, der unter mysteriösen Umständen aus der Co-Führung gezwungen wurde (Harris 1993). Im Jahr 2001 brachte Sarah Caldwells Artikel den sexuellen Missbrauch von Muktananda erneut in den Vordergrund, mit einer Verschiebung hin zu einer Interpretation des Shakta-Tantrismus. Ein Versuch einer tantrischen Rationalisierung wurde auch von Teilnehmern an Healys Studie über Siddha Yoga (Healy 2010) unternommen, in der Ex-Siddha Yoga Swami Elizabeth (Pseudonym) und andere darauf hinwiesen, dass sexuelle Beziehungen innerhalb der tantrischen Tradition Teil der sein können Guru-Praxis.

Es scheint, dass die Vorwürfe von Missbräuchen in der Umgebung von Muktananda gut dokumentiert sind. Für einen Gläubigen oder eine Person, die in die Ideen dieser spirituellen Praxis investiert ist, kann es jedoch eine Zurückhaltung geben, „das Baby mit dem Badewasser wegzuwerfen“. Muktanandas Siddha Yoga Tradition setzt sich mit vielen Organisationen und Einzelpersonen fort, die eine klare Hingabe an ihn haben. Zu den Gruppen, die sich in der Linie von Swami Muktananda sehen würden, gehören, ohne darauf beschränkt zu sein: Gurumayis Siddha Yoga; Swami Nityanandas Shanti Mandir; Swami Shankaranandas Shiva Yoga; Master Charles 'Synchronizität; Jivanmukta Swami Ganapatis Siddha Shiva Yoga; Acharya Kedars höchste Meditation; Mark Griffins Hard Light Center of Awakening; Swami Prakashananda; und Sally Kempton.

Der dritte Jahrestag von Muktanandas Tod fand im Oktober 1985 statt und zog Tausende westlicher und indischer Anhänger an. Es schien ein Höhepunkt der Bewegung zu sein, die zu einem Multimillionen-Dollar-Unternehmen geworden war (Caldwell 2001: 26). Es war jedoch auch ein Wendepunkt für die Bewegung, da unter den Anhängern geteilte Loyalitäten gegenüber den beiden jungen Gurus offensichtlich wurden. Einmal nahm Nityananda vor vielen Anhängern Gurumayis Hand, hielt sie hoch und sagte mit einiger Emotion: „Egal was du tust, egal was du von uns denkst, wir werden uns nicht trennen“, was zu sein schien ein Hinweis auf die zunehmende Aufteilung der Loyalität unter den Anhängern sein (Harris 1994: 102). Wie George Thursby (1995: 206) bemerkt hat, ist es die gefühlte Präsenz des Gurus, die den Schlüssel zur Siddha Yoga-Praxis darstellt, und die Tatsache, dass die Bewegung zwei Gurus hatte, schien den Siddha Yoga-Guru für die Anhänger auf der ganzen Welt zugänglicher zu machen als während der Zeit von Muktananda. Diese Dualität schuf jedoch auch Boden für Spaltungen, und die Risse nahmen zu.

Am 10. November 1985 verzichtete Nityananda nicht nur auf seine Mitführung des Siddha Yoga, sondern auch auf seine Gelübde eines Saṃnyāsī-Mönchs (für Nityanandas Bericht über diese Ereignisse siehe Kottary 1986). In einem Brief an die Anhänger kündigten die Treuhänder des Siddha Yoga Folgendes an: „Sie sollten wissen, dass die SYDA-Stiftung Gurumayi Chidvilasananda als den einzigen spirituellen Führer des Siddha Yoga anerkennt“ (Chidvilasananda 1986). Was während dieser Zeit des Siddha Yoga tatsächlich geschah, ist seit fast drei Jahrzehnten umstritten. Melton (1993: 935) hat dieses Ereignis als Rücktritt von Nityananda bezeichnet, und Thursby (1991: 177) hat es als Führungsstreit bezeichnet. Beides kann bis zu einem gewissen Grad richtig sein. Siddha Yoga schlug ihren Anhängern zunächst vor, dass Muktananda nur beabsichtigt hatte, dass Nityananda die Gruppe drei Jahre lang gemeinsam leitet und dann zurücktritt. Nachdem Nityananda die Bewegung verlassen hatte, wurde in der indischen Presse und der Illustrierte Wochenzeitung von Indien dass er gezwungen war, als Co-Leader zurückzutreten (Harris 1994; Kottary 1986). Zur gleichen Zeit berichtete Siddha Yoga, dass Nityananda angeblich von seinen saṃnyāīn-Zölibatsgelübden gefallen war, indem er mit einigen der weiblichen Devotees Geschäfte gemacht hatte (Chidvilasananda 1986). Diese Vorwürfe wurden von Nityananda in einem späteren Interview für nicht bestritten The New Yorker (Harris 1994).

Nach seinem Abschied vom Siddha Yoga setzte Nityananda mit Unterstützung des Mahamandaleshwar Swami Brahamanand Giriji Maharaj seine Saṃnyāsī-Gelübde in der Dashnam-Tradition wieder ein und stellte 1987 seine Rolle als Nachfolger von Muktananda wieder her, indem er seine eigene Organisation Shanti Mandir gründete (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda wurde Berichten zufolge von Anhängern von Gurumayi wegen ihres unrechtmäßigen Anspruchs auf Nityanandas unrechtmäßigen Anspruch auf die Linie des Siddha Yoga belästigt (für eine vollständige Darstellung dieser Zeit siehe Harris 1994). Thursby bemerkte auch, dass Siddha Yoga Nityanandas erneute Behauptung seiner Nachfolge bei Muktananda als Bedrohung empfand und „um das Recht auf rechtmäßige Verwendung grundlegender Begriffe, Praktiken und Materialien, die in der Bewegung verwendet werden, vor unerwarteten Herausforderungen zu schützen… registrierte sie“ ( Thursby 1991: 178). Der Schutz des Namens Siddha Yoga schien wichtig für Siddha Yogas behaupteten Anspruch auf die einzige Linie von Muktananda (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda wurde bis auf ein paar Seiten in Siddha Yoga aus der Geschichte des Siddha Yoga so gut wie gelöscht Meditationsrevolution: Eine Geschichte und Theologie der Siddha Yoga Bewegung (Brooks 2000: 131 & ndash; 34).

Obwohl Muktanandas Siddha Yoga im Vergleich zu ISKCON und anderen hinduistischen Bewegungen unter der Führung von Gurumayi stand und steht, ist es interessant festzustellen, dass es seit seinem Erscheinen im Westen im Jahr 1970 so ist Geburt von Ablegern und Spaltungen (Healy 2010). Es gibt viele Gruppen im Westen, die aus Muktanandas Siddha Yoga-Praxis abgeleitet sind, darunter Swami Nityanandas Shanti Mandir, Swami Shankaranandas Shiva Yoga, Synchronizität von Meister Charles, Jivanmukta Swami Ganapatis Siddha Shiva Yoga, Acharya Kedars Höchste Meditation, Mark Griffins Hard Light Center of Erwachen und Sally Kempton. Einige dieser Personen entwickelten mit Unterstützung einer Reihe von Siddha Yoga-Anhängern (aber nicht der Führung) ihre eigenen Bewegungen, nachdem sie sich vom Siddha Yoga entfernt hatten. Heute setzen diese getrennten Gruppen die Linie ihres Gurus fort und betonen die Bedeutung der Beziehung zwischen Guru und Schüler innerhalb der Tradition von Muktananda. Insbesondere Shanti Mandir von Swami Nityananda stellt eine Herausforderung für Siddha Yogas einzigen Anspruch auf die Muktananda-Linie dar, insbesondere weil Nityananda für kurze Zeit der Co-Leiter von Siddha Yoga war (Brooks 2000; Williamson 2005).

Seit Muktanandas Tod ist die Möglichkeit offensichtlich geworden, seine Linie der Siddha Yoga-Praxis durch verschiedene Organisationen oder Bewegungen fortzusetzen. Muktanandas Siddha Yoga-Praxis wächst nicht nur durch die ursprüngliche Organisation des Siddha Yoga und die Führung von Gurumayi weiter, sondern auch durch eine Vielzahl von Organisationen, die ihre eigenen Bewegungen als Teil der Linie ihres Gurus Swami Muktananda betrachten.

IMAGES

Bild 1: Swami Muktananda.
Bild 2: Der junge Bhagavan Nityananda.
Bild 3: Muktananda mit seinem Guru Nityananda.
Bild 4: Muktananda mit Ramdas.
Bild 5: Werner Erhard mit Swami Muktananda.
Bild 6: Chidvilasananda (später Gurumayi) und ihr Bruder Nityananda.

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Veröffentlichungsdatum:
7. Oktober 2020

 

 

 

 

 

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