Tanya Staller Miller

Beginen

 

BEGINNT ZEITPLAN

1211: James of Vitry verlässt Paris in Richtung Oignies, wo er die fromme Laie Mary of Oignies (1177–1213) kennenlernte und eine enge spirituelle Freundschaft entwickelte.

1213: Maria von Oignies stirbt.

1215: Das Vierte Lateran-Konzil findet statt.

1216 (Juli): Jakobus von Vitry beantragte und erhielt von Papst Honorius III. Die Erlaubnis für die Mulieres religiosae (religiöse Frauen) in der Diözese Lüttich, im Königreich Frankreich und im Deutschen Reich, gemeinsam zu leben und ein Leben in Keuschheit und Gebet zu führen .

1216 (Herbst): James of Vitry vollendet die Das Leben Mariens von Oignies, die als Modell für Gemeinschaften religiöser Frauen in der Region diente.

1233: Papst Gregor IX. Ausgestellt Gloriam Virginalem, der den päpstlichen Schutz auf „Kontinent-Jungfrauen“ in Deutschland und später in der Diözese Cambrai ausweitete. Der Hofbeginage von Cambrai wurde kurz darauf gegründet.

1234: Der Bettler der Heiligen Elisabeth in Gent wird gegründet. Der Hofbeginage von Louvain wurde im selben Jahr gegründet.

1239: Der Beginenhof der Heiligen Elisabeth in Valenciennes wird gegründet.

1240: James of Vitry stirbt.

Ca. 1260: Der Beginenhof der Heiligen Katharina in Paris wird gegründet.

1274: Der Zweite Rat von Lyon erneuert das Verbot des Vierten Lateranrates zur Schaffung neuer Orden.

1310: Marguerite Porete wurde vor Gericht gestellt und hingerichtet.

1311: Das Konzil von Vienne, in dem kirchliche Beamte den Status des Beginen verurteilten, fand statt. Papst Clemens V. erließ daraufhin zwei Anti-Beginen-Dekrete (Cum de Quibusdam und Ad nostrum)

1314: Papst Clemens V. stirbt.

1317: Die Anti-Beginen-Vienne-Dekrete, Cum de Quibusdam und Ad nostrum, wurden von Papst Johannes XXII finalisiert und verkündet.

1320: Papst Johannes XXII. Wird ausgestellt Cum de Mulieribusmit dem Ziel, die beabsichtigten Ziele der Wiener Dekrete zu klären

1328: Die bischöflichen Ermittlungen zu den Beginenhöfen Nordfrankreichs und der Niederlande endeten mit einer vollständigen Entlastung dieser Institutionen.

1370er - 1390er Jahre: Lokalisierte, sporadische Untersuchungen von Beginen in deutschen Städten führten in einigen Regionen zur Vermeidung des Begriffs „Beginen“. Trotzdem blühten die Gemeinschaften frommer Laien unter verschiedenen Bezeichnungen und Zugehörigkeiten weiter.

1405: Die Beginen werden aus der Stadt Basel vertrieben.

1545–1563: Das Konzil von Trient findet statt.

1566: Papst Pius V. ausgestellt Circa pastoralisund fordern, dass alle religiösen Frauen jeglicher Zugehörigkeit strenge Vorschriften einhalten.

1566: Der niederländische Aufstand beginnt und löst eine Welle des Bildersturms aus, die Beginenhöfe in den Niederlanden beschädigt oder zerstört.

1585: In den südlichen Provinzen der Niederlande wurde die spanische katholische Herrschaft wiederhergestellt, was zur Wiederherstellung der Beginenhöfe der Regionen führte.

1794: Die Annexion der Niederlande durch die Französische Republik führte zur Beschlagnahme der Besitztümer der Beginenhöfe.

1831: Das Königreich Belgien wird gegründet, und das Interesse an Beginenhöfen als Symbolen des belgischen Erbes wird wiederbelebt.

1998: Dreizehn Gerichtsverhandlungen werden auf die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes gesetzt.

2013: Die letzte Beginenin, Marcella Pattyn, starb im Alter von zweiundneunzig Jahren.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Beginen hatten keinen identifizierbaren Gründer oder Herkunftsort und bildeten niemals eine anerkannte religiöse Ordnung. Im frühen dreizehnten Jahrhundert traten in verschiedenen Teilen Nordeuropas, insbesondere in den Niederlanden, einer Region, Beginengemeinschaften organisch und scheinbar gleichzeitig auf umfasst Teile des heutigen Nordfrankreichs, Belgiens und der Niederlande (Simons 2001). [Bild rechts] Eine der frühesten Erscheinungen des Begriffs „Begine“, die in den Predigten des mittelalterlichen Geistlichen James of Vitry (ca. 1160 / 1170–1240) zu finden ist, zeigt, dass der Begriff als eine von vielen Beleidigungen entstanden ist, auf die geschleudert wurde Frauen, die sich vom weltlichen Weg der Ehe abwandten und sich dem Leben der Keuschheit und des Gebets widmeten. Gelehrte glauben, dass der Begriff von der Wurzel „betteln“ abgeleitet ist, was „murmeln“ bedeutet, was darauf hindeutet, dass das Etikett ursprünglich verwendet wurde, um jemanden von protziger, vielleicht sogar nerviger Frömmigkeit zu verspotten (Simons 2014). Ein Anfänger war also eine Frau, die eine Frömmigkeit zeigte, die die Erwartungen gewöhnlicher Laien übertraf. Es war eine Identität, die in vielerlei Hinsicht sowohl von der öffentlichen Anerkennung als auch von der Selbstidentifikation abhing.

Mittelalterliche Geistliche, die das beschreiben und fördern wollten, was sie als außergewöhnliche Ausgießung des spirituellen Ausdrucks unter Frauen betrachteten, vermieden den Begriff Beginen aufgrund seiner negativen Konnotationen bewusst und bevorzugten den eindeutig günstigen Deskriptor mulieres religiosae (religiöse Frauen). Im Laufe der Zeit haben mittelalterliche Beobachter und sogar die Frauen selbst „Beginen“ als Etikett verstanden, das eine Entscheidung (vermittelt durch Kleidung und beobachtbares Verhalten) bedeutet, ein Leben in Keuschheit und Dienst in der Welt außerhalb einer religiösen Ordnung zu führen, ob einzeln oder in Gruppen von gleichgesinnten Frauen. In der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts begannen Versammlungen frommer Laienfrauen mit Hilfe oder Druck lokaler weltlicher und kirchlicher Autoritäten, ihre Gemeinschaften als formelle Institutionen zu präsentieren, was zur Gründung von Hunderten von Beginenhäusern oder Beginenhöfen führte, von denen viele die heute als Kulturerbestätten überleben (McDonnell 1954; Simons 2001).

Es gibt mehrere Gründe, warum Frauen sich für ein selbstgesteuertes religiöses Leben interessieren. Während Wissenschaftler die Anziehungskraft der Beginenoption traditionell auf einen Platzmangel in Klöstern oder auf einen Mangel an Heiratsoptionen zurückführten, erkennt die jüngste Wissenschaft an, dass diese Frauen von denselben spirituellen Strömungen belebt wurden, die Männer wie den heiligen Franziskus von Assisi (gest. 1226) inspirierten ). Ihr Wunsch war es, Jesus und seinen Aposteln nachzuahmen (die vita apostolica, dh das apostolische Leben) (Böhringer 2014). Der Kontext hier ist der Schlüssel. Im Laufe des 1995. und 2019. Jahrhunderts wurden in den wachsenden Städten des mittelalterlichen Europas zunehmend sozioökonomische Ungleichheiten sichtbar. Gleichzeitig inspirierten klösterliche Bemühungen, bestehende Orden zu reformieren und die Laien zu klösterlichen, die mittelalterlichen Menschen dazu, einen besseren Religionsunterricht zu fordern, insbesondere in Form von Predigten, und Wege zu finden, um ihre spirituellen Bestrebungen in die Tat umzusetzen (Grundmann) 2001). Die städtische Armut und Ungleichheit veranlasste mittelalterliche Männer und Frauen, Wohltätigkeit und Dienst als spirituelle Ideale zu betrachten, was im XNUMX. Jahrhundert zu einer „karitativen Revolution“ führte, als im gesamten mittelalterlichen Europa Hunderte von Krankenhäusern und Leprakrankenhäusern eingerichtet wurden, um die Armen und Kranken zu versorgen (Davis XNUMX). Die frühesten dokumentierten Beginengemeinschaften waren häufig mit solchen Institutionen verbunden oder aus ihnen herausgewachsen (Simons XNUMX).

Die Option für Anfänger war flexibel, dynamisch und reagierte auf sich ändernde persönliche Umstände sowie auf politische und soziale Veränderungen (Miller 2014; Deane 2016). Beginen legten im Gegensatz zu feierlichen Keuschheitsgelübden einfache Gelübde ab, die es Frauen ermöglichten, das Leben der Beginen jederzeit zu verlassen, um zu heiraten. Beginen beobachtete auch keine Einschließung, da ihre spirituelle Berufung sozial orientiert war. [Bild rechts] Schließlich legten Beginen keine Armutsgelübde ab, obwohl viele die Armut als einen Aspekt ihrer Spiritualität betrachteten. Beginengemeinschaften forderten die Bewohner nicht auf, ihr persönliches Eigentum aufzugeben, was es Frauen ermöglichte, ihre Ressourcen zu nutzen, um sich selbst und andere zu unterstützen (De Moor 2014). Die Kontrolle des Eigentums gab Frauen auch die Freiheit, die Gemeinschaft ohne nennenswerten Verlust persönlicher Investitionen zu verlassen. Diese Aspekte des Beginenlebens erklären seine breite, dauerhafte Anziehungskraft, während sie die Frauen manchmal der Anklage der Heuchelei aussetzen.

Die erste erkennbare Gemeinschaft von Mulieres religiosae entstand im frühen dreizehnten Jahrhundert in der Diözese Lüttich und konzentrierte sich auf eine charismatische Frau namens Maria von Oignies (1177–1213). Mary erlangte großen Ruhm dank des Geistlichen James of Vitry, der, als er von Marys heiligem Ruf hörte, Berichten zufolge sein Studium in Paris verließ, um sich in Oignies niederzulassen, wo er regelmäßig Kanoniker im örtlichen Augustinerkloster St. Nicholas wurde. Mit James gewann Mary eine einflussreiche geistliche Unterstützerin, die im Namen der Mulieres Religiosae in der Region eine Petition beim Papsttum einreichte. James seinerseits schrieb Mary zu, ihm geistigen Trost und Inspiration zu geben und ihm zu helfen, ein besserer Prediger zu werden (Coakley 2006). Nicht lange nach Marys Tod im Jahr 1213 schrieb James Marys Leben, widmete die Arbeit dem Bischof Fulk von Toulouse (c.1155-1231), der nach einem Exil von Ketzern aus seiner Diözese nach Lüttich gekommen war. Das Leben porträtierte Maria und mehrere andere Frauen in der Diözese als Vorbilder für Orthodoxie, sakramentale Hingabe und Gehorsam gegenüber dem Klerus in einer Zeit, in der Ketzer und andere Dissidenten die Frömmigkeit und Autorität der kirchlichen Hierarchie in Frage stellten (Elliott 2004). . Marys Leben, aufgezeichnet in James 'gut verbreitetem Leben und mit einem liturgischen Büro gedacht, scheint gleichgesinnte Frauen in der Diközese Lüttich dazu inspiriert zu haben, sich in Gemeinschaften zu versammeln, die sich der Arbeit und dem Gebet widmen (Simons 2014).

Während James und einige seiner Zeitgenossen die Mulieres Religiosae als Vorbilder der Frömmigkeit förderten, gab der Mangel an offiziellen Privilegien, Schutz und Einschließung der Frauen Anlass zu Besorgnis über ihren Ruf und ihre körperliche Sicherheit. Als Reaktion darauf bemühten sich die Unterstützer der Geistlichen um besondere päpstliche Privilegien, damit sich die Frauen in absichtlichen Gemeinschaften versammeln konnten, die sich der Arbeit und dem Gebet widmeten (McDonnell 1954; Dor 1999). Im Jahr 1216 berichtete Jakobus von Vitry in einem Brief an seine Freunde, dass es ihm gelungen sei, von Papst Honorius III. Eine mündliche Genehmigung für die Mulieres Religiosae der Diözese Lüttich sowie in Frankreich und im Heiligen Römischen Reich zu erhalten, um gemeinsam zu leben und ermutigen sich gegenseitig in ihren spirituellen Bestrebungen. Die offizielle Anerkennung erfolgte im Mai 1233, als Papst Gregor IX. Den Stier ausstellte Gloriam Virginalem, der Frauen Schutz bot, nannte er in Deutschland jungfräuliche Kontinente (Kontinent-Jungfrauen). Fünf Tage später erweiterte der Papst den gleichen Schutz auf die „Jungfrauen“ der Diözese Cambrai (Simons 2001). Bedeutend, Gloriam Virginalem betonte das Versprechen der Frauen, Keuschheit zu beachten, benutzte aber nicht den Begriff Beginen. Darüber hinaus bot der Bulle keine klare Definition oder Anerkennung der Komplexität des sogenannten Beginenstatus, der Witwen ebenso anzog wie die Unverheirateten und nicht nur eine Verpflichtung zur Keuschheit beinhaltete. Trotzdem auf der Grundlage von Gloriam viginalemReligiöse und weltliche Autoritäten in Städten in ganz Nordfrankreich, Belgien und den Niederlanden erteilten formelle Genehmigungen für lokale Versammlungen frommer Laienfrauen, die in vielen Fällen die offizielle Anerkennung bereits bestehender Gemeinschaften gewährten. Bezeichnenderweise begannen die lokalen Behörden um diese Zeit, sich in Urkunden und anderen Arten von Rechtsdokumenten auf „Beginen“ zu beziehen, was zeigte, dass der Begriff zu einem akzeptablen einheimischen Etikett für fromme Laien geworden war. Obwohl es nie seine negativen Konnotationen verlor, war der Begriff Mitte des 2014. Jahrhunderts in der offiziellen Dokumentation über solche Gemeinschaften zur Routine geworden (Simons XNUMX).

Beginen und andere Bußgruppen wurden beim Zweiten Rat von Lyon (1274) unter die Lupe genommen, als kirchliche Beamte, die sich mit einer Reihe von Fragen befassten, das Verbot des Vierten Lateranrates (1215) zur Schaffung neuer Orden erneuerten (Mehr 2018). Natürlich hatten die Beginen nie den Status eines Ordens beansprucht, ein Punkt, von dem die örtlichen Beamten glaubten, dass er ihre Gemeinden von dieser Gesetzgebung ausnahm. In einem Bericht an Papst Gregor IX. Zur Vorbereitung des Zweiten Konzils von Lyon beklagte sich der Franziskanermönch und Theologe Gilbert von Tournai (1200–1284) jedoch speziell über Beginen und stellte fest, dass diese Frauen wichtigen kanonischen Unterscheidungen zwischen „religiös und laienhaft“ aus dem Weg gingen , “Da sie weder als Nonnen noch als Ehefrauen lebten. Darüber hinaus äußerte Gilbert Besorgnis über die selbstgesteuerten spirituellen Praktiken der Beginen und behauptete, dass die Frauen fehlerhafte Übersetzungen der Schrift besaßen, von denen er behauptete, sie hätten sie gemeinsam gelesen. Während die Unterstützer der Beginen den Ruf der Frauen für gegenseitiges Gebet und Ermahnung lobten, äußerten andere mittelalterliche Geistliche eindeutig ihre Besorgnis darüber, dass solche Aktivitäten zu Häresie und Lehrfehlern führen könnten (Miller 2007).

Trotz Gilberts Kritik waren Beginenklöster und Beginenhöfe nach dem Zweiten Rat von Lyon nicht gezwungen, sich aufzulösen, auch wenn der Rat anderen inoffiziellen Bußgruppen befahl, sich aufzulösen. Dennoch blieb die Beginenoption umstritten. Als bewusste Entscheidung, in der Welt zu leben, aber auf eine Weise, die die meisten Laien (zumindest in Frömmigkeit) (effektiv) übertraf oder sich von ihnen abhob, zogen Beginen ebenso Missbilligung wie Bewunderung an. Einige bekennende Ordensleute waren beleidigt über die Kooptation des „religiösen“ Status ohne Verpflichtung zu einer Regel, während einige Mitglieder der Laien die Ablehnung der Ehe durch die Beginen sowie ihre Befreiung von bestimmten Steuern ablehnten. Da Beginen ihr persönliches Eigentum behalten oder das Beginenleben heiraten durften, stellten einige Beobachter die Aufrichtigkeit ihrer Berufung in Frage und schlugen vor, dass Frauen das Beginenleben aufnahmen, um Ehe- und Familienpflichten zu vermeiden oder um illegales Sexualverhalten zu decken . Da Beginen einen Ruf als „religiöse Frauen“ entwickelt hatten, wurden sie außerdem oft des spirituellen Stolzes und der Heuchelei beschuldigt. Kritiker der Beginen wie Wilhelm von St. Amour (1200–1272) und Gilbert von Tournai warnten häufig davor, dass diese Frauen die Laien, mit denen sie regelmäßig Kontakt hatten, in einen Irrtum bringen könnten (Miller 2014).

1311 versammelten sich kirchliche Beamte in einem Kirchenrat in Vienne, um unter anderem Fragen der Häresie und der Beginen zu erörtern und schließlich zwei Dekrete zu erlassen. “ Das erste Dekret, bekannt als Cum de Quibusdam Mulieribus (In Bezug auf bestimmte Frauen), die speziell auf den Beginenstatus abzielten, behaupteten, dass Beginen über die Dreifaltigkeit und das göttliche Wesen stritten und predigten und andere mit ihren heterodoxen Meinungen über die Artikel des Glaubens und der Sakramente in die Irre führten. Aufgrund dieser angeblichen Aktivitäten erklärte das Dekret, dass der Beginenstatus „dauerhaft verboten und vollständig abgeschafft werden sollte“. Das zweite Dekret, Ad nostrum, listete acht "Fehler" auf, die angeblich von Beginen und ihren männlichen Kollegen, den Beghards, vertreten wurden, die laut Dekret eine "abscheuliche Sekte" darstellten. Speziell, Ad nostrum behauptete, dass die Beginen nicht nur an Bettler gebunden waren (eine zweifelhafte Behauptung), sondern Teil einer organisierten ketzerischen Gruppe waren, die glaubte, dass die menschliche Seele so perfektioniert werden könne, dass sie kein moralisches Gesetz mehr benötige. Mögen Cum de Quibusdam, Ad nostrum verurteilte den Beginenstatus, richtete sich jedoch speziell gegen Frauen und Männer in deutschen Ländern (Makowski 2005).

Der Tod von Papst Clemens V. im Jahr 1314 (S. 1305–1314) verzögerte die Verbreitung der Wiener Dekrete, die 1317 von Clemens Nachfolger, Papst Johannes XXII. (S. 1316–1334), abgeschlossen und erlassen wurden. Die Vienne-Dekrete sorgten sofort für Verwirrung und Kontroversen bei den säkularen und kirchlichen Autoritäten, da nicht klar war, wie sie sich auf die Frauen in ihren Gerichtsbarkeiten bezogen (Makowski 2005; Van Engen 2008; Miller 2014). Das wohl umstrittenste der beiden Dekrete war Cum de Quibusdam, die als pauschale Verurteilung des Beginenstatus gelesen wurden, bevor sie mit einer merkwürdigen sogenannten „Fluchtklausel“ endeten, die es „treuen Frauen“ ermöglichte, „ehrlich in ihren Wohnungen“ zu leben, ohne anzugeben, welche Frauen als „treu“ angesehen werden sollten oder wie diese Frauen von den beabsichtigten Zielen des Dekrets zu unterscheiden.

Einige kanonische Anwälte argumentierten dies Cum de Quibusdam angewendet auf die Bewohner von Beginenklöstern oder Beginenhöfen und die „Fluchtklausel“ auf Frauen, die ein keusches Leben privat in ihren eigenen Häusern führten (Makowski 2005). Diese Interpretation widersprach effektiv früheren Bemühungen, den Aufenthalt in einem Beginenkloster zu beginnen oder den Unterscheidungsfaktor zwischen echten Beginen und den unaufrichtigen Frauen zu betören, die den Beginenstatus beanspruchten, ohne sich einer anerkannten Gemeinschaft zu unterwerfen. Um die Sache noch komplizierter zu machen, beherbergten mittelalterliche europäische Städte eine Vielzahl von karitativen und bußfertigen Laiengemeinschaften, von denen einige in ihrem Engagement für Gebet und aktiven Dienst in der Welt „betörend“ wirkten (Böhringer 2014). Franziskanische Tertiäre waren zum Beispiel fromme Laien, die dem Franziskanerorden angehörten. Obwohl die Tertiäre wie die Beginen keine feierlichen, klösterlichen Gelübde ablegten, folgten sie einer päpstlich anerkannten Regel, der des Dritten Ordens des Heiligen Franziskus, also der Tertiäre. Aufgrund von Ähnlichkeiten in ihrer Lebensweise und Kleidung (beide Gruppen trugen einfache Gewohnheiten) wurden Tertiäre jedoch häufig mit Beginen in Konflikt gebracht oder verwechselt. In der Tat reagierten viele Beginen, die glaubten, sie könnten sich der Verurteilung entziehen, indem sie einer vom Papst genehmigten Regel folgten, auf die Verurteilungen von Vienne, indem sie Tertiär wurden (Simons 2001).

Im August 1318 gab Papst Johannes XXII. Den Stier heraus Verhältnis recta, die versuchten, einige Richtlinien für kirchliche Autoritäten bereitzustellen, die mit der Aufgabe beauftragt sind, die in den Vienne-Dekreten genannten „schlechten“ Beginen von den in ausgenommenen „guten“ Beginen zu unterscheiden Cum de Quibusdam sogenannte Fluchtklausel. Dennoch, Verhältnis recta, mögen Cum de Quibusdamließ viel Raum für negative und widersprüchliche Interpretationen. Insbesondere forderte das Dekret die lokalen Behörden auf, „ehrliche“ Beginen nicht zu belästigen; Der Papst bestand jedoch darauf, dass diese Richtlinie in keiner Weise darauf hinwies, dass er genehmigt das Beginengut, noch versuchte es, früheren Entscheidungen zu widersprechen, die den Beginenstatus verurteilten. So setzte Johannes XXII. Die Tradition des Papsttums fort, unverbindliche Erklärungen abzugeben, die nur dazu dienten, die mangelnde offizielle Zustimmung der Beginen zu betonen, und die Tür für die fortgesetzte Belästigung von religiösen Laienfrauen, wie auch immer sie genannt wurden, offen zu lassen (Makowski 2005; Van Engen 2008).

In den Jahren nach der Veröffentlichung der Vienne-Dekrete zögerten Bischöfe mit einer großen Anzahl von Beginen, diese Gesetzgebung aus Ungewissheit durchzusetzen, ob die Dekrete für „ihre“ Beginen gelten oder nicht. In der Zwischenzeit beriefen sich die lokalen Behörden in verschiedenen Städten auf die Dekrete, um das Eigentum der Beginen zu beschlagnahmen oder die Frauen unter Druck zu setzen, die dritte Regel des heiligen Franziskus anzunehmen. Schließlich versuchte Papst Johannes XXII. Im Dezember 1320, weitere Erläuterungen zum Beginenstatus zu geben Cum de Mulieribus an Bischöfe in Tournai, Cambrai und Paris. In Anerkennung dessen, dass „ehrliche“ Beginen in Beginen oder Beginenklöstern zusammenleben könnten, Cum de Mulieribus versuchte, die Sackgasse zwischen Bischöfen und säkularen Autoritäten zu lösen, indem die Bischöfe angewiesen wurden, die Beginenhäuser in ihren jeweiligen Diözesen entweder selbst oder durch ihre Vertreter zu untersuchen, um sicherzustellen, dass die Frauen keine illegalen Disputationen oder Diskussionen über Doktrinen führten (Van Engen 2008).

Die Auslegung und Durchsetzung der Vienne-Dekrete beruhte letztendlich auf der lokalen Haltung (von Bischöfen, weltlichen Autoritäten und Geistlichen, sowohl weltlichen als auch religiösen) gegenüber Brüdern, Beginen und Tertiären. Die bischöflichen Ermittlungen dauerten bis etwa 1328 und führten letztendlich zur Entlastung der Frauen, die in Beginenklöstern und Beginenhöfen in den Niederlanden und in Nordfrankreich lebten. Die Beginenhöfe der südlichen Niederlande waren lange Zeit Teil des sozialen und städtischen Gefüges gewesen, und die lokalen Behörden unterstützten größtenteils ihr Überleben (Simons 2001). Während des vierzehnten und bis ins fünfzehnte Jahrhundert hinein beherbergten Gerichtsverhandlungen in Städten wie Brüssel, Gent, Mechelen und Lüttich weiterhin Hunderte von Frauen, die immer noch ganz unverfroren als „Beginen“ bekannt waren. In der Tat waren die meisten europäischen Beginengemeinschaften in der Lage, sich an den lokalen Druck und die Umstände anzupassen und bis in die frühe Neuzeit hinein zu überleben.

In einigen Bereichen führten die Ermittlungen jedoch zu einer Einschränkung der Möglichkeiten für fromme Laien, da die örtlichen Beamten die Krise nutzten, um Beginengemeinschaften zu regulieren, wodurch sie eher wie traditionelle Klosterhäuser aussahen und Frauen verboten wurden draußen eines Beginenklosters oder Beginenhofs vom Leben als Beginen. Viele Beginenhöfe überarbeiteten ihre Hausordnung in einer Weise, die die Bewegungsfreiheit der Beginen einschränkte und die klerikale Aufsicht stärkte. Der Große Beginenhof von Paris änderte seine Statuten, wodurch die Aufsichtsfunktion des örtlichen Dominikaners (Miller 2014) gestärkt wurde. Die Großen Beginenhöfe von Brüssel und Mechelen forderten die Bewohner auf, Einschließungsgelübde abzulegen (Mehr 2018).

An anderer Stelle ergriffen lokale Beamte Unklarheiten in den Vienne-Dekreten, um bestimmte Fraktionen oder Ursachen voranzutreiben oder zu untergraben. In einigen deutschen Städten diente der Beginenstatus als geeigneter Brennpunkt in hitzigen Debatten über Reformen, Armut und die Zulässigkeit von Laien-Bettelei (Deane 2014). Während viele Beginen auf die Vienne-Dekrete reagierten, indem sie sich Tertiäre nannten und ihre Zugehörigkeit zu lokalen Franziskanermönchen festigten, löschten politische Kräfte manchmal die relativen Vorteile eines Labels gegenüber dem anderen aus. Im späten 1405. Jahrhundert griffen Gegner der Franziskaner in Basel gegen Beginen an, um die örtlichen Tertiäre anzugreifen, und veranlassten die Brüder der Stadt, im Namen der Tertiären einzugreifen. Die Verteidigung der Brüder betonte, dass die Tertiäre einer päpstlich anerkannten Regel folgten und sich daher stark von den nicht verbundenen Beginengemeinschaften unterschieden. Aufgrund dieser Bemühungen waren die verbleibenden Basiner Beginengemeinschaften schutzlos und verletzlich, da die Verteidigung der Brüder darauf beruhte, diese Gruppen als legitime Ziele der Wiener Dekrete zu identifizieren. Bis 2003 waren die Beginen endgültig aus Basel vertrieben worden (Bailey XNUMX).

Während des vierzehnten und bis ins fünfzehnte Jahrhundert zielten Inquisitoren zeitweise auf Beginen in deutschen Städten und beschuldigten fromme Laien, sich für antinomische Überzeugungen einzusetzen, Überzeugungen, die das Vienne-Dekret vorschrieb Ad nostrum ohne Beweise allen Beginen und Beghards zugeschrieben (McDonnell 1954; Lerner 1972; Kieckhefer 1979). Diese Vorfälle waren auf lokale Spannungen zurückzuführen, insbesondere auf Konflikte zwischen männlichen Geistlichenfraktionen, die sich häufig auf die pastoralen Beziehungen von Männern zu religiösen Laienfrauen konzentrierten. In einigen Bereichen ließen die Frauen den Namen einfach fallen und nannten sich geistliche schwestern oder Einsiedler, während sie noch so lebten wie zuvor (Deane 2014).

Beginengemeinschaften wurden im 2018. Jahrhundert erneut unter die Lupe genommen, als klerikale und säkulare Autoritäten, die von der Betonung der Reform und Erneuerung durch die Observant-Bewegung geprägt waren, erneut versuchten, allen religiösen Frauen unabhängig von ihrer Zugehörigkeit und ihrem kanonischen Status eine klösterliche Disziplin aufzuerlegen (Mehr 1461). Die Observant-Bewegung war eine breite Reformbewegung, die von einer Reihe von Gruppen und Institutionen angetrieben und geprägt wurde. Diese Forderungen nach religiöser Erneuerung spielten sich in ganz Europa je nach lokalem politischem Kontext unterschiedlich ab. Wie im vierzehnten Jahrhundert übernahmen einige Beginengemeinschaften Augustiner- oder Franziskaner-Tertiärregeln, während sie weiterhin so lebten und arbeiteten wie zuvor. In Paris erlebte der königliche Beginenhof jedoch Hungersnot, Krieg und die politischen Umwälzungen des 1483. und 1471. Jahrhunderts, um sich unter dem Druck der Observant-Bewegung aufzulösen. Unter Berufung auf die Tatsache, dass nur noch zwei Personen im königlichen Beginenhof verblieben, beschloss der französische König Ludwig XI. (Reg. 1485–2014), die Gebäude XNUMX an eine Gruppe franziskanischer Tertiäre zu übertragen. Bis XNUMX beherbergte der Komplex jedoch eine Gemeinschaft von Observant Poor Clares (Miller XNUMX).

Nach der protestantischen Reformation und dem Konzil von Trient (1545–1563) konzentrierte sich die katholische Kirche erneut auf Fragen der Disziplin in den Religionsgemeinschaften der Frauen, insbesondere der Einschließung. Wie in der Vergangenheit widersetzten sich Beginengemeinschaften der Einschließung, indem sie sich auf ihren nicht-kanonischen Status beriefen. Dennoch gab Papst Pius V. (S. 1566–1566) 1572 den Stier heraus Circa pastoralis, die darauf bestand, dass alle religiösen Frauengemeinschaften ausnahmslos eine strikte Einschließung einhalten (More 2018). Die sozialen Rollen, die fromme Frauen in Städten in ganz Europa spielten, insbesondere in den Bereichen Lehre, Krankenhausarbeit und gemeinnütziger Dienst für die Armen, hatten jedoch weiterhin einen enormen Wert. Frauen, die zu dieser Arbeit berufen wurden, konnten sich daher nicht mehr als „religiös“ identifizieren, da nach Trient ein solcher Status eine strikte Einschließung und damit die Aufgabe des aktiven Dienstes in der Welt erforderte. Frauen betonten ihren Laienstatus und bildeten fromme Laiengemeinschaften wie die Ursulinen und die Dévots (Rapley 1990). Während diese frommen Laien den Namen „Beginen“ ablegten, lebten sie weiterhin ein Leben des Gebets und des Dienstes in der Welt, so wie sie es vor Trient getan hatten.

Beginen und Beginenhöfe blieben bis in die frühe Neuzeit ein Merkmal des städtischen Lebens in den Niederlanden, auch als die protestantische Reformation und der niederländische Aufstand des 2010. Jahrhunderts viele der Hofbeginen der Region zerstörten (Moran 1585). Im Jahr XNUMX, mit der Wiederherstellung der spanischen, katholischen Herrschaft in den südlichen Provinzen (der Norden blieb unabhängig und protestantisch), wurden einige Beginengemeinschaften wiederhergestellt, jedoch unter engeren Bedingungen kirchliche Kontrolle. Wie im dreizehnten Jahrhundert förderten lokale Geistliche während der Zeit der Gegenreformation Beginen als Vorbilder für Laien und Hilfskräfte bei den Bemühungen der Kirche zur Gegenreformation. Die Bischöfe verstärkten auch ihre Besuchsbemühungen und betonten strengere Disziplin, Einschließung und die Annahme strengerer Regeln. Der Wunsch, Beginen als ordnungsähnliche Gruppe in Erscheinung zu bringen, wenn nicht in kanonischer Realität, führte auch zur Schaffung einer fiktiven Geschichte mit einem erfundenen Gründer der Beginen: St. Begga (Moran 2010; More 2018). [Bild rechts] Begga wurde im frühen siebten Jahrhundert geboren und war die Tochter von Pepin dem Älteren. Nach dem Tod ihres Mannes gründete Begga ein Kloster in Andenne, wo sie 691 als Äbtissin starb. Beggas Name und ihr heiliger Status machten sie zu einer unwiderstehlichen fiktiven Gründerin für einen ebenso fiktiven „Beginenorden“ ”Im sechzehnten Jahrhundert (Mehr 2018). Die Schaffung einer Gründerin und einer „Ordnung der Beginen“ förderte den Mythos, dass Beginengemeinschaften an verschiedenen Orten (Gemeinschaften mit sehr unterschiedlichen Geschichten) eine gemeinsame institutionelle Identität hatten.

Die Gerichtsverhandlungen der südlichen Niederlande erlebten mit der Annexion der Region durch die Französische Republik im Jahr 1794 einen weiteren starken Rückgang. Zu diesem Zeitpunkt wurden die Gebäude säkularisiert und vom Staat übernommen. Mit der Gründung des Königreichs Belgien im Jahr 1830 weckte der nationalistische Stolz erneut das Interesse an Beginen und ihrer Geschichte. Siebzehn Beginenhöfe überlebten bis ins XNUMX. Jahrhundert, darunter die Heilige Katharina in Breda, die Heilige Katharina in Mechelen und die Heilige Elisabeth von Gent. 1998 wurden dreizehn Gerichtsverhandlungen auf die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes gesetzt. Im Jahr 2013 starb die letzte Begine, Marcella Pattyn, [Bild rechts] im Alter von zweiundneunzig Jahren.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Obwohl Beginen manchmal ketzerische Überzeugungen und Lehrfehler vorgeworfen wurden, folgten sie den römisch-katholischen Traditionen und waren besonders für ihre sakramentale Frömmigkeit bekannt (Elliott 2004). Beginen legten persönliche, informelle Keuschheitsgelübde ab und verfolgten ein Leben des kontemplativen Gebets und des aktiven Dienstes in der Welt. Obwohl Frauen nicht predigen durften, nahmen sie es auf sich, ihre geistlichen Berufungen auf andere Weise zu verfolgen, nämlich für die Armen und Kranken zu sorgen, geistige Ermutigung oder Ermahnung ihrer Nachbarn und Handarbeit. So machten Beginen mit ihrer Kleidung und ihrem Verhalten einen öffentlichen Anspruch darauf, unter ihren Mitchristen ein getrenntes Leben zu führen (im Sinne eines ausgeprägten, sogar überlegenen religiösen Lebens) (Van Engen 2008).

Von Geistlichen verfasste Beschreibungen der Spiritualität der Beginen betonen ihre Orthodoxie, sakramentale Frömmigkeit (insbesondere ihre Hingabe an Beichte, Buße und Gemeinschaft) und ihr Engagement für Keuschheit und Dienst. Kleriker präsentierten häufig die öffentlichen Dienste von Beginen in religiösen Begriffen und betonten in ihren Beschreibungen und Verteidigungen dieser Frauen das Gebet, das körperliche Leiden und den Gehorsam gegenüber der kirchlichen Hierarchie (Caciola 2003; Elliott 2004). Die Kritiker der Beginen, insbesondere im 1954. Jahrhundert, behaupteten jedoch, dass Beginen anti-sakerdotale und antinomische Ansichten vertraten (McDonnell 1972; Lerner XNUMX). Insbesondere das Vienne-Dekret Ad nostrum behauptete, dass Beginen, zusammen mit ihren männlichen Kollegen, Beghards glaubten, dass die Seele einen Zustand der Vollkommenheit erreichen könne, der jegliche Notwendigkeit für die Sakramente und moralischen Gesetze der Kirche überflüssig mache. Es gibt jedoch keine Hinweise darauf, dass diese Ideen oder Überzeugungen typisch für Beginen waren, die aufgrund ihres inoffiziellen Status häufig als Bauern und Sündenböcke in lokalen politischen Konflikten und religiösen Kontroversen eingesetzt wurden (Lerner 1972; Deane 2014; Miller 2014).

RITUALS / PRACTICES 

Die Beginen in den Beginen und Klöstern des mittelalterlichen Europa waren dafür bekannt, aktiven Dienst mit kontemplativem Gebet zu verbinden. Obwohl die Statuten der Beginenklöster und -häuser, insbesondere in den späteren Jahrhunderten der Beginengeschichte, die klösterlichen Routinen betonten, bestand die Berufung der Beginen darin, im Namen anderer aktiv in der Welt zu dienen. Einige Beginenhöfe forderten ihre Bewohner auf, täglich an der Messe teilzunehmen und eine klösterliche Routine von Gebeten und Mahnwachen einzuhalten (Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). In einigen Gemeinden führten Beginen Lesungen aus den Psalmen oder anderen Texten durch, die für bestimmte Festtage geeignet waren. Chöre von Beginen, die manchmal in der Schule des Beginenhofs in Musik erzogen und ausgebildet wurden, sangen Gesangstexte (Antiphons und Antworten), die dem göttlichen Amt eigen waren. Es war auch bekannt, dass Mitglieder des Beginenhofchors Mahnwachen für Gönner oder verstorbene Beginen durchführten. Beginen unterrichteten Schulkinder, kümmerten sich um die Kranken, begruben die Toten und ermahnten ihre Mitchristen, zur Messe zu gehen und die Sakramente zu empfangen. In der Tat war der geistige und materielle Dienst an anderen ein bestimmendes Merkmal des Beginenlebens, das teilweise seine anhaltende Beliebtheit in mittelalterlichen Städten erklärt (Simons 2001; Miller 2014; Deane 2016).

ORGANISATION / FÜHRUNG 

Beginengemeinschaften entstanden relativ gleichzeitig in verschiedenen Formen (kleine Haushalte, Klöster oder Beginen) (Simons 2001). Obwohl Beginen in verschiedenen Regionen ein ähnliches Gebets- und Dienstleben führten, gab es keine Beginen Auftrag und kein Beginenhaus oder Beginenhof beanspruchte Führung oder sogar Zugehörigkeit zu anderen Beginengemeinschaften. Weil Beginen Seelsorge brauchten, entwickelten sie Verbindungen zu örtlichen Pastoren, Brüdern und Mönchen, aber nur wenige Gemeinden entwickelten exklusive Beziehungen zu einem bestimmten Orden.

Trotzdem durchliefen Beginengemeinschaften im Laufe der Zeit einen Institutionalisierungsprozess und entwickelten Merkmale, die offiziellen Klosterhäusern ähnelten. Die lokalen Behörden in ganz Nordeuropa erkannten die spirituellen und sozialen Vorteile der informellen Zusammenkünfte frommer Laien an, die in ihren Städten auftauchten, und stellten häufig materielle Unterstützung und rechtliche Privilegien zur Verfügung, die es ihnen ermöglichten, sich zu dauerhaften Institutionen zusammenzuschließen. Diese Einrichtungen reichten von kleinen Wohnhäusern, die an Krankenhäuser angeschlossen waren, über kleine Häuser von einem Dutzend oder mehr Frauen (oft als Beginenklöster bezeichnet) bis zu größeren, ummauerten Komplexen, die als Beginenhöfe (oder Begijnhoven) bezeichnet wurden. Architektonisch war der Beginenhof eine materielle Manifestation der Komplexität des Beginenlebens, die Frauen mit unterschiedlichen sozioökonomischen Hintergründen und Motivationen anzog und als Zufluchtsorte für die spirituell inspiriert, Zufluchtsorte für Unverheiratete und Altersgemeinschaften für ältere Menschen (Ziegler 1987; Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). Die Beginenhöfe des Hofes [Bild rechts] konzentrierten sich in der Regel auf einen Innenhof und umfassten individuelle Wohnhäuser für wohlhabendere Beginen und Gemeinschaftsschlafsäle für Frauen mit bescheideneren Mitteln. Beginage Mauern und Kapellen machten es unnötig, dass sich Beginen unter die breiteren Laien mischten, und besänftigten die Sorge um die Sicherheit und den Ruf der Frauen. Trotzdem befanden sich Beginenhöfe in der Regel in der Nähe von Stadttoren oder Hauptverkehrsstraßen, was den sozial orientierten Dienst der Beginen widerspiegelte. In einigen Regionen bildete der lokale Beginenhof eine Stadt innerhalb einer Stadt und beherbergte Hunderte von Frauen. Einige sicherten sich aufgrund einer Kirchengemeinde sogar unabhängige Pfarrrechte (dh Privilegien). Als erkennbar religiöse Frauen brauchten Beginen eine zuverlässige Seelsorge, und lokale religiöse und weltliche Autoritäten halfen dabei, den Weg zu ebnen, indem sie Vereinbarungen mit Geistlichen aushandelten und Konflikte (insbesondere zwischen Brüdern und weltlichen Geistlichen) über Pfarrrechte vermittelten (Miller 2014). Beginenhöfe hatten normalerweise ihre eigenen Priester und Kapläne, um Messen abzuhalten, Geständnisse zu hören und Predigten zu halten. Beginenhöfe schienen also den „religiösen“ und kontemplativen Aspekt des Beginenlebens zu befriedigen. In der Tat regulierten und klösterten Zulassungskriterien, Regeln und Mauern das, was ursprünglich eine spontane Versammlung frommer Laien war. Trotzdem waren Beginen keine Nonnen. Beginengemeinschaften gewährten ihren Bewohnern im Gegensatz zu Klöstern die Bewegungsfreiheit, die für die Erbringung wertvoller sozialer Dienste erforderlich war, einschließlich der Betreuung von Kranken, Sterbenden und Toten. Folglich waren die Beginenhöfe notwendigerweise ziemlich durchlässig und zogen Laien und Unterstützer sowie Geistliche an. Die Bewohner wurden ebenfalls aus dem Gehege herausgezogen, um spirituelle Freundschaften mit geistlichen Beratern zu pflegen, Eigentumsverhandlungen mit Familienmitgliedern und Geschäftspartnern zu führen und spirituelle und soziale Verpflichtungen zu erfüllen. So waren Beginen wie ihre Bewohner beide sichtbar verschieden und gründlich in die Stadtlandschaft eingebettet (Simons 2001; Miller 2014).

Beginenklöster und Beginenhöfe etablierten Beginen effektiv als erkennbare (wenn nicht offizielle) Religionsgemeinschaft. In der Tat erschwerte die Existenz von Beginenhäusern in nordeuropäischen Städten das lokale Verständnis dessen, was es für eine Frau bedeutete, sich als Beginen zu identifizieren (oder als solche bezeichnet zu werden) (Miller 2007). Beginenhöfe mit ihren Regeln, Mauern und sorgfältig kontrollierten Zulassungskriterien verwischten die Unterscheidung zwischen Beginen und Nonnen (Mehr 2018). Mitte des 1954. Jahrhunderts begannen die lokalen Behörden in vielen Städten, das Beginenkloster oder den Beginenhof als die einzig akzeptablen Kontexte für fromme Laien zu betrachten, und argumentierten, dass diejenigen, die mit solchen Häusern nicht verbunden waren, überhaupt nicht als Beginen betrachtet werden sollten, sondern eher als unaufrichtige oder unzureichend fromme Frauen, die das Beginenleben als Deckmantel für unmoralisches Verhalten benutzten (McDonnell XNUMX).

Einzelne Beginenklöster und Beginenhöfe wurden in der Regel von einer Magistra (Geliebte) geführt, die innerhalb der Gemeinde weitreichende Befugnisse hatte. Die Magistra verfolgte in der Regel die Finanzen der Gemeinde, leitete die Zulassungsentscheidungen, beriet die religiösen und weltlichen Direktoren des Beginenhofs über die Vorschriften für die Bewohner und versorgte die Frauen mit Religionsunterricht (Simons 2001; Moran 2010 und 2018; Miller 2014). In den Niederlanden wurde der Prior des örtlichen Dominikanerordens oft mit der Aufgabe beauftragt, als geistlicher Leiter des Beginenhofs zu fungieren. In Brügge beispielsweise half der Prior des Dominikanerordens der Herrin des Beginenhofs bei der Benennung des Kaplans. In Gent ernannte der Dominikaner die Herrin des Beginenhofs sowie die Kapläne, die der Gemeinde dienten. In Lille ernannten Pfarrer die Kapläne, die dem Beginenhof dienen. An verschiedenen Punkten in der Geschichte der Beginen, insbesondere in Zeiten von Reformen oder religiösen Konflikten, versuchten die lokalen Behörden, die religiöse und / oder weltliche Kontrolle über die Beginengemeinschaften zu verbessern (McDonnell 1954; Simons 2001; Galloway 1998; Miller 2014).

FRAGEN / HERAUSFORDERUNGEN / BEDEUTUNG

Vieles, was wir über Beginen wissen, wurde nicht von den Frauen selbst geschrieben, sondern von klerikalen Beobachtern, von denen einige ihre Feindseligkeit gegenüber der Laienreligiosität zum Ausdruck brachten, insbesondere unter Frauen. Daher müssen sich Wissenschaftler auf von Männern verfasste, manchmal feindliche und frauenfeindliche Quellen stützen. Eine der größten Herausforderungen sowohl für mittelalterliche Beobachter als auch für moderne Gelehrte ist die Rutschigkeit des Begriffs „Beginen“, der sowohl eine Reihe von Verhaltensweisen als auch die Zugehörigkeit zu einer anerkannten Beginengemeinschaft bezeichnen kann (Miller 2007; Deane 2008).

Nach Ansicht einiger mittelalterlicher Denker, insbesondere von Geistlichen, widersetzten sich Beginen den geschlechtsspezifischen Erwartungen an die weibliche Spiritualität, indem sie ein „aktives“ religiöses Leben annahmen, das von Natur aus öffentlich aufgeführt wurde. Da sie nicht als Orden anerkannt wurden, hatten Beginen keinen offiziellen Status und dienten daher als leichte Ziele für Geistliche, die die Verbreitung religiöser Lebensstile im XNUMX. Jahrhundert kritisierten. Verteidiger des Beginenlebens versuchten daher, Kritik zu mildern, indem sie die „unregelmäßigen“ Aspekte des Status verschleierten, fiktive Geschichten konstruierten und klosterähnliche Häuser für die Frauen (wie Beginen) errichteten. Dennoch blieb die betörende Identität jeder Frau zugänglich, die sie annehmen wollte, was zu Vorwürfen der Unaufrichtigkeit und Heuchelei führte. Darüber hinaus glaubten einige religiöse Beobachter, dass Beginen als nicht verbundene religiöse Frauen besonders geneigt waren, heterodoxe Ideen anzunehmen und zu verbreiten.

Bedenken hinsichtlich „unregelmäßiger“ Beginen schienen durch das Leben und Werk von Marguerite Porete (gest. 1310) bestätigt zu werden. [Bild rechts] Irgendwann Anfang bis Mitte der 1290er Jahre schrieb Marguerite (eine Frau aus der Diözese Cambrai) ein mystisches Buch namens Der Spiegel der einfachen Seelen. Das im altfranzösischen Volksmund verfasste Buch beschreibt die Vernichtung der Seele, insbesondere ihren Abstieg in einen Zustand des Nichts oder die Vereinigung mit Gott ohne Unterschied. Zu seiner Zeit eindeutig beliebt, Der Spiegel im frühen vierzehnten Jahrhundert aus mehreren Gründen Kontroversen provoziert. Erstens wurde das Buch eher in Französisch als in Latein, der bevorzugten Lernsprache, verfasst und war daher für Laien mit zunehmender Alphabetisierung zugänglich. Zweitens enthielt das Buch Aussagen wie „eine in der Liebe des Schöpfers vernichtete Seele könnte und sollte der Natur alles gewähren, was sie wünscht“, was einige so verstanden, dass eine Seele eins mit Gott werden kann und dass, wenn sie sich darin befindet Geben Sie an, dass die Kirche, ihre Sakramente oder ihr Tugendkodex nicht benötigt wurden. Während dies wahrscheinlich nicht die Interpretation war, die Marguerite mit dieser Aussage beabsichtigte, befürchteten die örtlichen kirchlichen Behörden, dass die Lehren des Buches zu leicht falsch interpretiert werden könnten, insbesondere von den Ungelernten und theologisch Unkomplizierten (Feld 2012).

Basierend auf dem Buch selbst ist es klar, dass Marguerite ausgebildet wurde und Zugang zu Ressourcen wie Pergament, Schreibutensilien und vielleicht sogar einem Schreiber hatte. Sie hatte auch wichtige geistliche Unterstützer, darunter drei Männer, die vorsichtige Vermerke von schrieben Der Spiegel. Dennoch erklärte der Bischof von Cambrai, Guido von Collemezzo (reg. 1296–1306), der offenbar wenig Geduld mit theologisch gewagten Laien hatte, Marguerites Buch für ketzerisch und befahl, es öffentlich in Valenciennes zu verbrennen, was darauf hindeutet war die Stadt, in der Marguerite zu der Zeit lebte. Nach den Aufzeichnungen ihres Prozesses teilte der Bischof Marguerite mit, dass sie an weltliche Behörden übergeben werde, falls sie versuchen sollte, ihre Ideen mündlich oder schriftlich zu verbreiten. Offenbar unbeirrt verteilte Marguerite ihr Buch weiter und machte einen anderen Bischof darauf aufmerksam, der sie Ende 1308 nach Paris schickte, um dem dominikanischen Inquisitor von Frankreich, Wilhelm von Paris (gest. 1314), zu antworten. In Paris blieb Marguerite achtzehn Monate lang unter Hausarrest und weigerte sich, mit dem Inquisitor zusammenzuarbeiten. Schließlich fuhr William mit dem Fall fort, indem er Marguerites Buch vor Gericht stellte und fast die gesamte theologische Fakultät zusammenbrachte, um die Orthodoxie des Buches zu beurteilen. Als die Universitätsmeister das Buch einstimmig für ketzerisch erklärten, machten sie William den Weg frei, Marguerite zum Tode zu verurteilen. Am 31. Mai erklärte William Marguerite zu einer „rückfälligen Ketzerin“ und übergab sie den weltlichen Behörden, die ihre Strafe vollstreckten. Bereits am nächsten Tag, dem 1. Juni 1310, wurde Marguerite Porete auf dem Scheiterhaufen am Place de Grève in Paris verbrannt (Field 2012; Van Engen 2013).

Eine weitere Herausforderung besteht darin, wie Beginen in der Fachliteratur dargestellt wurden. Bis vor kurzem tendierten sowohl wissenschaftliche als auch populäre Geschichten dazu, Beginen als verletzliche, unerbittlich verfolgte Opfer einer unterdrückerischen, patriarchalischen Kirche oder als subversive Protofeministinnen darzustellen, die sich weigerten, sich den sozialen Erwartungen anzupassen. In beiden Fällen liegt der Schwerpunkt auf ihrer Marginalität. Diese historiografische Tendenz, religiöse Frauen als Opfer oder Rebellen zu betrachten, beruht auf einer übermäßigen Abhängigkeit von Quellen wie den Dekreten der Kirchenräte. In der Tat spielen Beginen unter den Mittelalterlern eine herausragende Rolle in der Geschichte der Häresie und der religiösen Abweichung, in Bereichen, die notwendigerweise verurteilende kirchliche Dekrete und inquisitorische Aufzeichnungen privilegieren (Deane 2008 und 2013). Darüber hinaus stimmt das Bild von Beginen als Randfigur gut mit modernen Annahmen über mittelalterliche Frauen überein. Das heißt, die vorherrschende Annahme ist, dass Frauen entweder Ehefrauen oder Nonnen waren. Beginen müssen daher Frauen gewesen sein, die nicht geheiratet haben oder kein Kloster betreten haben (also Opfer) oder die beide subversiv abgelehnt haben (Rebellen). Darüber hinaus verbinden Geschichten der römisch-katholischen Kirche häufig die erhöhte Sichtbarkeit und Beteiligung von Frauen an der Kirche mit Versagen, Krise oder einem „Niedergang“ der Männer, wodurch Beginen als Teil einer unkontrollierbaren und unerwünschten Welle religiöser Begeisterung geworfen werden (letztendlich und unvermeidlich) enthalten und auf sozial verträglichere Kanäle gerichtet (Grundmann 1995; Deane 2008).

Auf lokaler Ebene fanden Beginen jedoch große Unterstützung bei Geistlichen, städtischen Behörden und der breiten Öffentlichkeit. Beginen waren bedeutende, geschätzte Mitglieder ihrer Gemeinschaften. Auch wenn sie häufig in Debatten über religiöse Armut, Einschließung und geistliche Autorität verwickelt waren, passten sich die Beginengemeinschaften an veränderte Erwartungen an die weibliche Spiritualität an, änderten häufig ihren Namen, änderten die Hausregeln oder suchten nach politisch starken Zugehörigkeiten oder Gönnern, um fortzufahren ein Leben des Gebets und des Dienstes zu führen. Infolgedessen kann es für Wissenschaftler schwierig sein, über diese Gemeinschaften zu schreiben, da der Begriff „Beginen“ in die Dokumentationsaufzeichnung ein- und ausgeht (Böhringer 2014).

Die Geschichte der Beginen zeigt, dass Frauen länger als von Historikern angenommene kreative Wege gefunden haben, um in absichtlichen Gemeinschaften zusammenzukommen [Bild rechts] und trotz patriarchalischer Zwänge ein Leben in Dienst und Engagement in der Welt zu führen. Die Option für Anfänger war praktisch, flexibel und dynamisch und spiegelte die sozio-spirituellen Prioritäten der mittelalterlichen Menschen wider. Diese Gemeinschaften stießen zwar auf sporadische Kritik und sogar auf Verfolgung, waren jedoch tief in die mittelalterliche Gesellschaft eingebettet, als Kraftwerke des Gebets, Knotenpunkte in weit entfernten spirituellen Netzwerken und Anbieter wesentlicher Dienste. Fromme Laien konnten aufgrund ihrer tiefen Verbindung zu ihren Familien, örtlichen Geistlichen und Behörden durch Zyklen der Kritik und des politischen Wandels navigieren. Die Geschichte dieser Gemeinschaften kann wiederhergestellt werden, indem diese lokalen Kontexte untersucht werden und wertvolle neue Erkenntnisse über die Erfahrungen von Frauen „vor Ort“ gewonnen werden, die die breitere Meistererzählung der mittelalterlichen Kirchengeschichte zutiefst bereichern und häufig in Frage stellen. Die Geschichte der Beginen zeigt außerdem, wie vielfältig Frauengemeinschaften als Symbole und Gruppierungen lebender Frauen im Zentrum männlicher Wettbewerbe um politische Macht standen.

IMAGES

Bild 1: Jeanne Brichard, Geliebte des Beginenhofs von Paris (gest. 1312). Blatt der schönen Künste, V. 84.
Bild 2: Beguine aus Des dodes dantz, 1489 in Lübeck gedruckt.
Bild 3: Beguine auf dem Weg zur Kirche, Johann Friedrich Schannat, Beguine d'Anvers, Sur l'origine und das Progrès de Son Institut. Paris, Girard, 1731.
Bild 4: St. Begga, Joseph Geldolph Ryckel, Vita S. Beggae ducissae Brabantiae (Leuven, 1631).
Bild 5: Marcella Pattyn, die letzte Begine, d. 2013.
Bild 6: Béguinage von St. Elisabeth, Kortrijk.
Bild 7: Marguerite Porete, d. 1310.
Bild 8: Beginen arbeiten in Beginenhof in Gent, Belgien, c. 1910.

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

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Veröffentlichungsdatum:
4 September 2020

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