Michael Amoruso

Kapelle Unserer Lieben Frau von den Betroffenen


KAPELLE UNSERER DAME DER BETROFFENEN
ZEITPLAN

1775: Der Friedhof Unserer Lieben Frau von den Betroffenen (Cemitério da Nossa Senhora dos Aflitos), auch bekannt als der Friedhof des Ruhms (Cemitério da Glória), wird in São Paulo, SP, Brasilien gegründet.

1779 (27. Juni): Die Kapelle Unserer Lieben Frau von den Betroffenen (Capela da Nossa Senhora dos Aflitos), erbaut auf dem Friedhofsgelände, ist geweiht.

1821 (September): Joaquim José Cotindiba und Francisco José das Chagas, besser bekannt als Chaguinahs, wurden gehängt, weil sie in der nahe gelegenen Hafenstadt Santos einen Aufstand unter Mitsoldaten wegen Misshandlung und unbezahlten Löhnen angestiftet hatten. Bald darauf wurde er als Volksheiliger verehrt.

1858: Das Cemitério Consolação, São Paulos erster wirklich städtischer Friedhof, wird gegründet. Dies machte den Friedhof der Betroffenen obsolet und seine letzte Beerdigung fand am 14. August statt.

1886 (November): Die Diözese São Paulo genehmigt die Aufteilung und den Verkauf des Friedhofs der Betroffenen, wobei die Kapelle der Betroffenen als einziges verbleibendes Bauwerk des Friedhofs verbleibt.

1978 (23. Oktober): Die Kapelle der Betroffenen wurde von CONDEPHAAT (dem Anwalt für die Verteidigung des historischen, archäologischen, künstlerischen und touristischen Erbes des Staates São Paulo) zum geschützten historischen Denkmal erklärt.

1991 (April): Die Kapelle der Betroffenen wurde von CONPRESP, dem Gemeinderat für die Erhaltung des historischen, kulturellen und ökologischen Erbes der Stadt São Paulo, weiter geschützt.

Um 1994: Die Kapelle geriet in Brand, beschädigte die Altarbilder nachhaltig und enthüllte menschliche Überreste vom alten Friedhof.

2011 (Oktober): Die historischen Gesellschaften der Stadt und des Bundesstaates genehmigten eine geplante Renovierung der Kapelle zu einem Preis von 1,500,000 US-Dollar (damals etwa 845,000 US-Dollar). Die Renovierung hat nie stattgefunden.

2018 (März-Juni): Der Bau eines Grundstücks neben der Kapelle führt dazu, dass sich an den Wänden der Kapelle Risse öffnen, die bei den Anhängern Besorgnis erregen. Fünf versammelten sich, um UNAMCA (União dos Amigos da Capela dos Aflitos), die Vereinigung der Freunde der Kapelle der Betroffenen, zu bilden.

2011 (27. Juni): UNAMCA veröffentlichte einen offenen Brief an Organisationen des kulturellen Erbes und die katholische Kirche, in dem sie die Vernachlässigung der Kapelle beklagte und vor der Gefahr ihres Zusammenbruchs warnte.

2018 (20. September): UNAMCA veranstaltete zu Ehren von Chaguinhas eine Trauerfeier. Nach dem Vorbild des Marsches für Rassendemokratie passierte die Prozession bedeutende „Orte der schwarzen Erinnerung in der Zentralregion der Stadt“.

2018 (Dezember): Archäologen aus A Lasca kündigten die Entdeckung menschlicher Überreste auf dem Grundstück neben der Kapelle an, die früher Teil des Friedhofs der Betroffenen war. Später in diesem Monat führte der Stadtrat Paulo Batista dos Reis Gesetze zum offiziellen Schutz der archäologischen Stätte ein.

2020 (28. Januar): Der Bürgermeister von São Paulo, Bruno Covas, unterzeichnete das Gesetz 17.310, das die Schaffung eines Denkmals für die Betroffenen auf dem Grundstück neben der Kapelle vorsieht, „das der Erhaltung des archäologischen Archivs und der Erinnerung an die schwarzen Männer und Frauen gewidmet ist, die lebte in dieser Region während der Zeit der Sklaverei. “

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Kapelle Unserer Lieben Frau von den Betroffenen (Capela da Nossa Senhora dos Aflitos), besser bekannt als die Kapelle der Betroffenen, ist eine kleine katholische Kapelle im Viertel Liberdade in São Paulo, Brasilien. Es wurde 1779 geweiht und war einst Teil des Friedhofs Unserer Lieben Frau von den Betroffenen, der vier Jahre zuvor für „Sklaven [sic], Opfer der Todesstrafe und Bedürftige “(Santos 1978: 1). Kirchenbestattungen waren zu dieser Zeit die Norm, und der Friedhof war der erste in São Paulo und einer der ersten in Brasilien. Obwohl unter kirchlicher Autorität, war es funktionell ein öffentlicher Friedhof, der denjenigen vorbehalten war, die es sich nicht leisten konnten (oder in einigen Fällen verboten waren, ihn zu beerdigen), aus kirchlichen Gründen. Nach dem Die Diözese São Paulo hat den Friedhof 1886 parzelliert und verkauft. Die Kapelle der Betroffenen war das einzige verbliebene Bauwerk (Santos 1978: 1). Heute befindet sich die Kapelle am Ende einer kurzen Sackgasse [Bild rechts], wo sie von hohen Gebäuden, Restaurants und Einkaufszentren flankiert wird. Mit ihrer alten, abgenutzten Fassade und ihrem makabren Namen erinnert die Kapelle an eine vergangene Ära und gilt als heimgesucht (siehe z. B. Universo Lenda 2015).

Die Kapelle der Betroffenen ist in erster Linie ein Ort privater Andacht. Ein Beobachter schrieb 1858, wie „Gläubige aller Rassen, insbesondere einfache Kreaturen“ eine baufällige Struktur aufgebaut hatten, auf der Kerzen „in Absicht für die Seelen“ angezündet werden konnten (in Loureiro 1977: 51). Diese Praxis, die die Brasilianer als Hingabe an die Seelen (devoção às almas) oder Kult der Seelen (Culto das almas) bezeichnen, besteht bis heute fort. Während des gesamten 2012. Jahrhunderts staunten Journalisten und Gelehrte über die Menge der Besucher, die in die Kirche kamen, um die Hilfe der Seelen in weltlichen Angelegenheiten zu erbitten (siehe z. B. Vilenha XNUMX). Ähnlich wie Totenkult in NeapelAnhänger in der Kapelle der Betroffenen beten beide für und zu die Seelen, in der Hoffnung, nicht nur das Leiden der Seelen zu lindern, sondern auch ihr eigenes. Die Praxis lässt sich auf den Fegefeuer-Devotionalismus zurückführen, der einst in der katholischen Welt blühte und im portugiesischen Kolonialatlantik besonders stark war (Campos 2013: 96). Aber heute glauben Anhänger nicht immer an das Fegefeuer, und einige lehnen die katholische Identität insgesamt ab, was der Kapelle den Ruf eines „heterodoxen“ oder „synkretistischen“ Ansehens einbringt (Vilenha 2013).

Von allen, die in der Nähe des Kapellengeländes begraben sind, steht einer auseinander. Im Jahr 1821 wurde Francisco José das Chagas, besser bekannt als "Chaguinhas", wegen seiner Rolle bei einem Aufstand der Soldaten über unbezahlte Löhne zum Tode verurteilt. Der Legende nach brach das Seil, als Chaguinhas in der Nacht des 20. September gehängt wurde. Die sympathische Menge, die es als Zeichen Gottes ansah, schrie „Liberdade!“ (Freiheit!) Und plädierte für seine Freilassung. Aber die Behörden waren ungerührt und Chaguinhas wurde zurück auf den Galgen geschickt. Beim zweiten Versuch brach das Seil erneut und fassungslose Zuschauer erklärten es zu einem Wunder. Einige sagen, er sei beim dritten Versuch endlich hingerichtet worden, als der Henker ein Faserseil gegen ein Lederseil tauschte. Andere sagen, es dauerte vier Versuche, oder sogar, dass der verärgerte Henker seine Aufgabe erfüllen musste, indem er Chaguinhas enthauptete oder ihn zu Tode schlug (Amoruso 2014: 11–12; Menezes 1954: 153–59; Silva 2008: 284–86; Vilenha) 2013).

Nach Chaguinhas 'Tod errichteten zwei Laien, Olegário Pedro Gonçalves und Chico Gago, ein Holzkreuz und einen kleinen Tisch in der Nähe des Hügels, auf dem der Galgen stand. Es wurde bekannt als das Heilige Kreuz der Gehängten, und Anhänger besuchten Chaguinhas und die anderen Opfer des Galgens, um Kerzen anzuzünden. Innerhalb weniger Jahrzehnte bauten Anhänger eine kleine Struktur, um das Angebot von Kerzen und Blumen vor den Elementen zu schützen und die wachsende Zahl von Besuchern besser zu bedienen. Irgendwann zwischen 1887 und 1891 baute die Diözese São Paulo eine kleine Kapelle, um der wachsenden Andacht Rechnung zu tragen, die sie nur vier Jahre später reformierte und erweiterte. Das bescheidene Holzkreuz wurde hinter den Altar gestellt und der Kirche des Heiligen Kreuzes der Seelen der Gehängten geweiht. Die Hingabe wuchs weiter und Mitte des XNUMX. Jahrhunderts waren es Journalisten staunte über die Menge der Besucher, die die Kerzenräume der Kirche füllten. [Bild rechts] Eine Laienbruderschaft half, die Kirche zu erhalten und die Andachten an Chaguinhas und die Seelen zu fördern, und hielt zu Beginn des 1954. Jahrhunderts regelmäßig Trauermessen zum Jahrestag von Chaguinhas 'Erhängen ab (Menezes 153: 59–1977; Santos 9: XNUMX).

Wie die anderen Opfer des Galgens wurde Chaguin wahrscheinlich auf dem Friedhof der Betroffenen beigesetzt. Obwohl es in den Aufzeichnungen der Erzdiözese keine Aufzeichnungen über seine Beerdigung gibt, sagen Quellen aus dem späten neunzehnten Jahrhundert, dass die Gläubigen kurz nach seinem Tod Kerzen für ihn vor den Toren des Friedhofs anzündeten (Almanach 1879: 201; Santos 1978: 1). Heute beten Anhänger zu ihm in der Kapelle der Betroffenen, wo sie sagen, er sei am Vorabend seiner Hinrichtung festgehalten worden. Dort klopfen sie dreimal an eine große Holztür, um zu symbolisieren, wie Chaguinhas sein Ende gefunden hat, bevor sie eine Anfrage stellen oder sich für die erhaltenen Gefälligkeiten bedanken. Die Risse und Spalten der Tür sind normalerweise voller gefalteter Petitionen, die auf Formularen mit Massenabsichten geschrieben sind. Obwohl Chaguinhas besonders effektiv bei rechtlichen Problemen oder bei der Beseitigung von Ungerechtigkeiten sein soll, suchen die Praktizierenden seine Hilfe bei allen Arten von Problemen, einschließlich Problemen mit Geld, Gesundheit und Liebe (Feldnotizen, September 2018; Soares Dias 2020; Vilenha 2013).

Im Gegensatz zur Gewissheit des Glaubens der Devotees gehen die Details von Chaguinhas 'Tod und Leben wahrscheinlich mit der Zeit verloren. Einige davon, wie die Häufigkeit, mit der das Seil gerissen ist, sind für Anhänger heute von geringer Bedeutung. Andere, wie die Rolle des Politikers Martim Francisco bei der Genehmigung der Hinrichtung von Chaguinhas, haben Auswirkungen darauf, ob Chaguinhas ein Jahr nach seinem Tod als gemarterter Vorfahr der brasilianischen Unabhängigkeit gefeiert werden sollte (Silva 2008: 284–86). Aber unter zeitgenössischen Anhängern ist die vielleicht lebhafteste Debatte über Chaguinhas über die Farbe seiner Haut. Warum haben so wenige Historiker etwas über Chaguinhas 'Rasse gesagt? War es, weil er schwarz war, wie die meisten, die am Galgen hingen? Die Antworten auf diese Fragen sind in zeitgenössische Kämpfe um das städtische Gedächtnis und die ethnische Identität in São Paulo verwickelt.

Paulistanos kennen Liberdade heute normalerweise als „das japanische Viertel“, und es ist leicht zu verstehen, warum. Die Nachbarschaft ist geprägt von Laternen im japanischen Stil, einem großen Torii (einem Tor, das traditionell am Eingang zu den Shinto-Schreinen zu finden ist) und Gebäudefassaden, die an japanische Architektur erinnern sollen. Die Ästhetik ist teilweise ein Beweis für die Geschichte des Viertels als beliebtes Reiseziel japanischer Einwanderer, von denen Hunderttausende im 1970. Jahrhundert nach Brasilien kamen. Es ist aber auch das Ergebnis eines „Orientalisierungsprogramms“, das die Stadt in den 1979er Jahren umsetzte, um Liberdade als Touristenziel zu fördern (Guimarães 127: 29–2018). Die Akzeptanz der japanischen Einwanderung in der Stadt hat dazu geführt, dass andere Geschichten wie die koreanische und chinesische Einwanderung im späten 2018. Jahrhundert oder die noch längere Geschichte des Viertels als Zentrum des schwarzen Lebens und der schwarzen Kultur verschleiert wurden. Das ist ein Teil dessen, was die Kapelle der Betroffenen heute so relevant macht. Für Journalisten, Wissenschaftler und Aktivisten ist es ein „Ort der Erinnerung“, der an Liberdades weniger bekannte schwarze Vergangenheit erinnert (Ferreira XNUMX; Soares Dias XNUMX).

Während des gesamten 1938. Jahrhunderts entdeckten Journalisten regelmäßig die Kapelle der Betroffenen und die Kirche der Gehängten wieder, über die sie als Bollwerke der „Tradition“ gegen den für São Paulo charakteristischen Ansturm der raschen Modernisierung schrieben (siehe z. B. Diario Nacional 1931; A Gazeta) 1978). 1991 wurde die Kapelle der Betroffenen von CONDEPHAAT, der staatlichen Organisation für Kulturerbe in São Paulo, als geschützte historische Stätte ausgewiesen. Sie besagte, dass die Struktur „nicht zerstört, abgerissen, verstümmelt oder verändert“ oder sogar „repariert, gestrichen oder restauriert werden konnte“ ”Ohne vorherige Genehmigung. Später, XNUMX, schützte der neu eingerichtete Gemeinderat (CONPRESP) das Bauwerk weiter, indem er zum Teil vorschrieb, dass alle Neubauten in einem bestimmten Umkreis einem besonderen Genehmigungsverfahren unterzogen werden müssen.

Fragen der historischen Bewahrung traten Anfang 2018 in den Vordergrund, als der Bau eines angrenzenden Grundstücks die Kapelle so heftig erschütterte, dass sich an ihren Wänden Risse öffneten. Besorgt, dass die Kapelle einstürzen würde, beschloss eine Gruppe von fünf Devotees, Maßnahmen zu ergreifen. Im Juni dieses Jahres gründeten sie die UNAMCA (União dos Amigos da Capela dos Aflitos), die Union der Freunde der Kapelle der Betroffenen, um die Bemühungen zur Rettung der Kapelle zu organisieren und schließlich Mittel für eine dringend benötigte Renovierung zu sichern. Sie eröffneten ihre Bemühungen mit einem offenen Brief an die Erzdiözese São Paulo, in dem sie vor der Bedrohung der Kapelle warnten und ihren anhaltenden Verfall beklagten. Bald begann die UNAMCA, die Aufmerksamkeit der Presse auf sich zu ziehen und ihre Mitgliederzahl auf Anhänger, schwarze Aktivisten und Laien zu erhöhen, die an kulturellem Erbe interessiert waren, und die Gruppe begann, ihre Ziele entsprechend zu erweitern (Soares Dias 2018).

Am 20. September wurde der 197th Zum Jahrestag des Todes von Chaguinhas veranstaltete UNAMCA seinen ersten jährlichen Trauerzug zu Ehren von Chaguinhas. Als feierliche Mahnwache bei Kerzenschein in Liberdade verband die Prozession Elemente des katholischen Andachts mit dem symbolischen Repertoire einer Tradition des schwarzen Protests in São Paulo. Das Cortege sollte insbesondere auf den jährlichen Nachtmarsch für Rassendemokratie (Marcha Noturna Pela Democracia Racial) hinweisen, der traditionell in der Kirche Unserer Lieben Frau vom Guten Tod begann. Eine der ältesten Kirchen von São Paulo, Chaguinhas und andere zum Tode verurteilte, sollen dort vor ihrem Marsch zum Galgen gebetet haben. Die Prozession zu Ehren von Chaguinhas bot seinen Anhängern nicht nur Gelegenheit, an seinen Tod zu erinnern, sondern hob auch bedeutende Orte des historischen Gedächtnisses der Schwarzen in São Paulo hervor (Soares Dias 2018).

Ein entscheidender Moment in der jüngsten Geschichte der Kapelle der Betroffenen war im Dezember 2018. Auf der Baustelle neben der Kapelle wurden menschliche Überreste des alten Friedhofs entdeckt. Während Archäologen nicht in der Lage waren, die Herkunft oder Todesursache der Bestatteten zu bestimmen, entdeckten sie eine Glasperlenkette, die darauf hinweist, dass der Besitzer „einer von Afrika inspirierten Religion angehört“ (Reis 2018). Die Entdeckung fügte den Forderungen der Aktivisten nach Schutz der Kapelle Dringlichkeit hinzu, und einige derjenigen, die daran gearbeitet hatten, sie zu retten, konzentrierten sich auf eine neue Kampagne, um das angrenzende Grundstück zu enteignen und seine Ausweisung als geschützte archäologische Stätte zu sichern. Die Abteilung für historisches Erbe der Stadt war mit dem Projekt einverstanden, und im Januar 2020 unterzeichnete der Bürgermeister von São Paulo, Bruno Covas, das Gesetz 17.310, das die Schaffung des Denkmals für die Betroffenen genehmigte, „das der Erhaltung des archäologischen Archivs und der Erinnerung an die Betroffenen gewidmet ist schwarze Männer und Frauen, die in der Zeit der Sklaverei in dieser Region lebten “(Bonilla 2020).

Ab Juli 2020 planen und beschaffen Aktivisten das Denkmal und sichern es weiter. Während das Denkmal der Betroffenen bereits als juristische Person existiert, befindet sich das Grundstück derzeit in privater Hand, und Aktivisten ersuchen das Büro des Bürgermeisters, es als „öffentliches Versorgungsunternehmen“ zu deklarieren und die für seine Enteignung erforderlichen Mittel aufzubringen. In Übereinstimmung mit der Sprache des Gesetzes 17.310 beabsichtigen diejenigen, die an der Umsetzung des Denkmals arbeiten, das Erbe der versklavten Schwarzen und ihrer Nachkommen in São Paulo zu schützen und aufzuwerten (Soares Dias 2020).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Leiden und Tod sind für den Glauben in der Kapelle der Betroffenen von zentraler Bedeutung. Anhänger besuchen vor allem am Montag, den sie als "Tag der Seelen" kennen. Diese zeitliche Bezeichnung wurzelt ebenso wie die breitere Praxis des Gebets an die leidenden Toten in einer langen Tradition des katholischen Fegefeuer-Andachts. Fegefeuer-Andachten blühten im kolonialen Brasilien auf, wo sie von katholischen Laienbruderschaften, kirchlichen Autoritäten und der Krone gefördert wurden (Campos 2013: 96). Während Anhänger heutzutage nicht immer an das Fegefeuer glauben, trägt diese historische Entwicklung dazu bei, herausragende Merkmale der zeitgenössischen Praxis zu erklären. Zum Beispiel beten Devotees heute zu Seelen wie den Almas Aflitas (leidende Seelen) und Almas Penadas (wandernde Seelen), die sie als verschiedene Arten von Toten behandeln. Aber im 2018. und 14. Jahrhundert waren diese Sätze in der iberischen Andachtsliteratur übliche Euphemismen für Fegefeuer-Seelen (Amoruso XNUMX: XNUMX).

Geistliche Medienreligionen wie Candomblé, Umbanda und der kardekistische Spiritismus sind in Brasilien weit verbreitet, und Praktizierende dieser Religionen (die sich möglicherweise auch als katholisch betrachten oder nicht) besuchen häufig die Kapelle der Betroffenen. Dafür gibt es einige Gründe, nicht zuletzt die Struktur des Ortes: Nicht alle Kirchen in São Paulo haben einen Platz zum Anzünden von Kerzen, und nicht alle Kerzenräume sind von der Straße aus so leicht zugänglich. Der Eklektizismus der Anhänger hängt aber auch mit der Geschichte der Kapelle als Ruhestätte der am wenigsten Glücklichen zusammen. Besucher kennen die Kapelle als den „Ort, an dem Sklaven begraben wurden“ und Opfergaben an Geistwesen wie die Pretos Velhos („alte Schwarze“ oder die Geister von Generationen versklavter Afrikaner) oder Obaluaê, die Yoruba orixá, die mit Heilung, Tod verbunden sind. und Auferstehung sind in der Kapelle üblich (Amoruso 2018: 4–5).

RITUALS / PRACTICES

Die Kapelle der Betroffenen ist vor allem als Raum paraliturgischer Hingabe bekannt. Mit seltenen Ausnahmen wird die Messe einmal wöchentlich am Montagnachmittag in der Kapelle gefeiert. Da es sich nicht um eine Pfarrkirche handelt, werden Taufen, Ehen und Trauermessen dort selten und nur mit besonderer Erlaubnis gefeiert. Die Kapelle ist montags am stärksten frequentiert, wenn Anhänger kommen, um zu den Seelen der leidenden Toten zu beten (Amoruso 2018; Soares Dias 2019).

Als Privatpraxis kann die Hingabe an die Seelen eigenwillig sein. In seiner einfachsten Form besteht es darin, einen geeigneten Ort (normalerweise eine Kirche oder einen Friedhof) zu besuchen, um montags Kerzen anzuzünden, zu den Seelen der Toten zu beten und ihnen zu danken. Die Anhänger sind sich einig, dass das Anzünden von Kerzen für die Toten zu Hause riskant ist, da man möglicherweise betroffene Seelen anzieht, die „noch Licht brauchen“. Daher ist jede Kirche, in der Kerzen angezündet werden können, für die Ausübung der Andacht akzeptabel. In São Paulo haben die beliebtesten Orte für die Praxis einen besonderen Zusammenhang mit dem Tod (Amoruso 2018: 4). Einige sind Kirchen, die aus institutionellen Gründen gebaut wurden, wie das Heiligtum der Seelen im Viertel Armênia. Das rituelle Leben im Heiligtum wird von den Missionaren des Heiligen Herzens Jesu verwaltet und basiert auf der langjährigen Sorge der Missionsgemeinde um die Seelen im Fegefeuer (Santuário das Almas). Andere, wie städtische Friedhöfe oder die Kapelle der Betroffenen, haben eine engere Beziehung (sowohl historisch als auch räumlich) zu den Toten der Stadt. Die historischen Traumata, die die Kapelle der Betroffenen zu einem so starken Andachtsort machen, machen sie auch reich an spektralen Überlieferungen und zu einem bevorzugten Ziel von Geisterjägern, Künstlern und Fernsehproduzenten. Die Netflix-Serie Spectros (Spectres) zum Beispiel beginnt mit einer Szene in der Kapelle der Betroffenen im Jahr 1858, dem Jahr der endgültigen Beerdigung auf ihrem Friedhof.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Kapelle der Betroffenen unterliegt der Gerichtsbarkeit der Erzdiözese São Paulo. Da es sich nicht um eine Pfarrkirche handelt, wurden in den letzten Jahren verschiedene Priester beauftragt, dort die Messe zu feiern, und einige haben bescheidene Neuerungen eingeführt. Zum Beispiel begann manchmal um 2018 ein Priester, eine charismatische katholische Messe zu feiern und in Predigten zum Aufbau der Gemeinde ausdrücklich auf Chaguinhas Bezug zu nehmen (Feldnotizen, September 2018; Soares Dias 2019).

Während die Kapelle unter der Autorität der Erzdiözese steht, gibt es keine formelle Führung für das private Andachtsleben in der Kapelle. Eine Laienbruderschaft unterhielt die Kirche von 1857 bis 1878 kurzzeitig, aber Historiker wissen wenig über ihre Organisation oder Praktiken (Dos Santos 1978). Die Kapelle ist in der Regel von einem einzigen Administrator besetzt, der gelegentlich von einem Hausmeister unterstützt wird. Zuweilen stellten die Administratoren der Kapelle Schilder auf, die die Verwendung von farbigen Kerzen (die mit afro-brasilianischen religiösen Andachten in Verbindung gebracht werden) oder sogar durch Schelten von Besuchern, die solche Opfergaben hinterlassen, untersagten. Gebetsgruppen haben manchmal die Kapelle besucht, beispielsweise eine Gruppe, die sich montags versammelt, um die Mil misericórdias (Tausend Barmherzigkeit) zu rezitieren, einen Gebetszyklus, der dem Rosenkranz der Barmherzigkeit Gottes ähnelt. In jüngerer Zeit, im Jahr 2019, eröffneten Anhänger der UNAMCA eine neue Praxis, den Terço do Chaguinhas, die die Aktivistenarbeit der Gruppe mit der Verehrung von Chaguinhas verbindet.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Ab Mitte 2020 betreffen die größten Herausforderungen für die Kapelle der Betroffenen die Erhaltung und Renovierung sowie den Bau des Denkmals der Betroffenen. Mit der Verabschiedung des Gesetzes 17.310 wurde der vorherige Bau des Grundstücks neben der Kapelle gestoppt, und die strukturelle Integrität der Kapelle ist wahrscheinlich kein unmittelbares Risiko. Trotzdem ist die Kapelle dringend reformbedürftig (Soares Dias 2020). Es riecht leicht nach Schimmel und die Putzwände sind abgenutzt und rissig. Viele der Retablos der Kapelle bröckeln aufgrund von Termitenschäden, und einige sind noch teilweise mit Ruß bedeckt, der durch das Feuer Mitte der neunziger Jahre entstanden ist, das das Kirchenschiff durchbohrte.

Das Gesetz vom Januar 2020, das die Schaffung eines Denkmals für die Betroffenen vorsah, schätzte die Kosten auf 4,000,000 R $ für den Kauf des betreffenden Grundstücks und weitere 2,000,000 R $ für den Bau des physischen Denkmals. Derzeit existiert das Denkmal nur als juristische Person, und diejenigen, die an seiner Entwicklung arbeiten, haben eine Reihe von Arbeitsgruppen organisiert, die für Projektmanagement, Architekturplanung, Kommunikation und rechtliche Fragen zuständig sind. Da die Planung, Mittelbeschaffung und Errichtung des Denkmals wahrscheinlich Jahre dauern wird, diskutiert die Gruppe die Möglichkeit der Schaffung eines virtuellen Denkmals und sammelt derzeit Archivmaterial und wissenschaftliche Arbeiten über die Kapelle und den Friedhof der Betroffenen (Feld) Notizen, Juni 2020).

IMAGES
Bild 1: Eingang zur Kapelle der Betroffenen.
Bild 2: Andachtsraum in der Kapelle der Betroffenen.

VERWEISE**
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Die Originalrecherche in diesem Artikel stammt aus dem Manuskript des Autors. Von den Toten bewegt: Spuk, Hingabe und kulturelles Erbe im urbanen Brasilien, das im Jahr 2022 mit der University of North Carolina Press erscheint. Verwendung mit Genehmigung des Herausgebers.

 

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Veröffentlichungsdatum:
18 Juli 2020

 

 

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