Juni McDaniel

Frauen im hinduistischen Shakta Tantra

FRAUEN IN HINDU SHAKTA TANTRA TIMELINE

Sechstes bis siebtes Jahrhundert ce: Die frühesten tantrischen Texte der Hindu Shakta wurden in Indien verfasst.

Zehntes bis vierzehntes Jahrhundert: Tantra wurde in Indien langsam populärer, mit einer Fülle zusätzlicher Texte.

Ab dem XNUMX. Jahrhundert: Das hinduistische Shakta-Tantra nahm im XNUMX. Jahrhundert mit dem Aufstieg der Andachtsreligion (Bhakti) langsam ab, obwohl seit dieser Zeit einige Tantras geschrieben wurden.

1931. Jahrhundert: Es entwickelten sich neue Formen des hinduistischen Shakta-Tantra, beeinflusst von Rajneesh (1990–XNUMX), später bekannt als Bhagwan Shri Rajneesh und dann Osho, der eine synkretistische Form des hinduistischen Tantra lehrte und Anhänger sowohl in Indien als auch im Westen anzog .

GESCHICHTE DER FRAUEN IM HINDU SHAKTA TANTRA

Die Geschichte des Shakta Tantra wurde viel diskutiert. Der Begriff Tantra bezog sich ursprünglich auf eine Reihe von Texten, und das Wort wurde später erweitert, um die in diesen Texten beschriebenen Ideen einzuschließen. Der etymologische Ursprung des Begriffs liegt im Sanskrit-Wort für Weben und Webstuhl, also Ideen, die miteinander verwoben sind. Seine früheste Verwendung findet sich in den vedischen Texten, die sich auf ein Modell oder eine Theorie beziehen. Spätere tantrische Ideen waren traditionell geheim, und Tantra war oft eine unterirdische Form der Religiosität innerhalb der breiten und vielfältigen religiösen Tradition, die als Hinduismus bekannt wurde. Tantra kann eine Reihe von Methoden, Techniken und Systemen umfassen, die zu einem religiösen Ziel führen. Eine Tantrika ist eine Person, die den in diesen Texten beschriebenen Ideen und Ritualen folgt. Typische tantrische Techniken umfassen die Verwendung von Mantras (heilige Wörter), Mudras (symbolische Handpositionen), Yantras (visuelle Bilder, oft in geometrischen Mustern, die als Karten der durch Meditation gefundenen inneren Welten dienen), Puja (rituelle Anbetung) und Diksha (Einweihung) durch einen Lehrer (Guru). Meditation (Dhyana) im Tantra verwendet Visualisierung, und eine beliebte Form der Visualisierung beinhaltet die rituelle Reinigung von Person und Umwelt und die Platzierung von Gottheiten im Körper (Nyasa).

Tantras konzentrierten sich oft auf hinduistische Gottheiten, und die Tantras, die sich innerhalb der hinduistischen Shakta-Tradition entwickelten, konzentrierten sich auf Shakti als die kosmische weibliche Kraft. Die Anbetung von Göttinnen in Indien ist sehr alt, und es gibt Statuen, die Archäologen erscheinen, um die Anbetung von Göttinnen aus Madhya Pradesh zwischen 7000 und 6000 v. Chr. Zu zeigen. Die Devi Sukta-Hymne des Rig Veda beschreibt eine Göttin (Devi), die die Welt ohne ein anderes höheres Wesen erschafft und als unendliches und ewiges Bewusstsein existiert. Dieser Text ist unterschiedlich datiert um 1500 v. Chr. Diese Göttin ist Devi oder Shakti, von denen später verstanden wurde, dass sie die Form anderer Göttinnen wie Sarasvati, Lakshmi, Durga und Parvati annehmen.

Die Anbetung der Göttin entwickelte sich als eine Form oder Sekte des Hinduismus, die heute Shaktismus genannt wird. Einige Shaktas (die Anhänger von Shakti) verstehen die Göttin im Allgemeinen als die höchste, ultimative, ewige Realität aller Existenz, ähnlich wie das Konzept des Brahman (ultimatives und bedingungsloses Bewusstsein) in der hinduistischen Vedanta-Tradition. Sie gilt gleichzeitig als Quelle aller Schöpfung, ihrer Verkörperung und der Energie, die sie belebt und regiert, und als die, in die letztendlich alles zurückkehren wird. Andere Formen des Shaktismus konzentrieren sich auf eine bestimmte Göttin, die zum Schöpfer des Universums und zum Retter der Seelen wird. Diese Form des Shaktismus wurde von der Andachtstradition (Bhakti) beeinflusst und betont die Liebe zur Göttin. Unter bestimmten Formen oder Ausstrahlungen der Göttin wird verstanden, dass sie als persönliche Göttin oder spiritueller Führer des Devotees, genannt Ishtadevi, fungieren.

Die frühesten tantrischen Hindu-Shakta-Texte in Indien stammen aus dem sechsten bis siebten Jahrhundert (Flood 2006). Sie wurden in Sanskrit geschrieben. Tantra wurde langsam populärer, mit einer Blüte von Texten im zehnten bis vierzehnten Jahrhundert. Das Tantra nahm in Indien im XNUMX. Jahrhundert langsam ab, mit dem Aufstieg der Andachtsreligion (Bhakti) und dem Einfluss des Islam, obwohl seit dieser Zeit einige Tantras geschrieben wurden.

Es gibt zwei Hauptstile der tantrischen Shakta-Traditionen, die Srikula und die Kalikula. Kula bedeutet "Familie" oder "Clan", und der Begriff wird hier verwendet, um sich auf die Anhänger verschiedener Göttinnen zu beziehen. In der Srikula-Tradition von Südindien, die Göttin Shri oder Lakshmi wird als die ultimative Göttin verstanden. Sie ist mit Glück und Glück verbunden, sowohl schön als auch wohltätig, und wird als Lalita Tripura Sundari verehrt. Ihr Symbol ist das Sri Yantra (Bild rechts) oder Sri Cakra. In der Kalikula-Tradition Nord- und Ostindiens ist die Göttin Kali die Hauptgöttin, die als Durga, Chandi, Tara und die Emanationen der Göttin, genannt Mahavidyas, verehrt wird. Kali ist die liebende Mutter, die ihre Kinder beschützt und deren Wildheit sie beschützt. Sie ist äußerlich erschreckend (mit dunkelblauer Haut, spitzen Zähnen und einer Kette von Schädeln), aber innerlich ist sie wunderschön. Sie kann eine gute Wiedergeburt oder große religiöse Einsicht garantieren, und ihre Anbetung ist oft gemeinschaftlich, besonders bei Festivals wie Kali Puja und Durga Puja. Beide tantrischen Traditionen existieren in Indien weiterhin und üben einen erheblichen Einfluss aus.

Es gab viele Missverständnisse über tantrische Ideen. Einige tantrische Texte beschreiben zwei Wege, den linken und den rechten Weg (Vamachara und Dakshinachara). Britische Schriftsteller übersetzten diese später als "linke Hand" und "rechte Hand". Es gibt im Sanskrit keinen Begriff für „Hand“, und der Begriff wird als erniedrigend angesehen, da die linke Hand in Indien mit dem Verhalten im Badezimmer in Verbindung gebracht wird. Der linke Weg ist die Form des Tantra, die die Rituale von Sex und Tod beinhaltet, die die Kolonialisten entsetzten. Das tantrische Ziel ist es, das Entsetzen und die Faszination, die diese hatten, zu überwinden und dem Praktizierenden die Distanz zu geben, die notwendig ist, um die endgültige Wahrheit zu verstehen.

Wir müssen die früheren Rollen von Frauen im hinduistischen Shakta-Tantra aus ihrer Erwähnung in tantrischen Texten ableiten, da wir aus dieser Zeit keine anderen Dokumente zu berücksichtigen haben. Es ist nützlich zu bedenken, dass Texte nicht immer die Realität vor Ort darstellen. Wir haben ethnografische Daten aus dem XNUMX. Jahrhundert und Wissenschaftler können Praktiker interviewen. Darüber hinaus traten im XNUMX. Jahrhundert religiöse Ausdrucksformen des New Age in den Vordergrund. New-Age-Praktizierende haben Shakta Tantra jedoch auf eine Weise neu definiert, die ihre indischen Praktizierenden nicht als Tantra erkennen würden. Dieses Profil untersucht die Rolle von Frauen in alten, spätmittelalterlichen, frühneuzeitlichen und zeitgenössischen Kontexten.

DOKTRINEN / GLAUBEN IN BEZUG AUF FRAUENROLLEN 

In der Antike spielt das Brahmayamala-Tantra, das ungefähr aus dem siebten bis neunten Jahrhundert stammt, drei Hauptrollen für Frauen. Der erste ist die weibliche Ritualpartnerin (Shakti oder Duti genannt), die die männliche Tantrika bei seiner meditativen und rituellen Praxis unterstützt. Sie wird als schön, heldenhaft, in tantrischen Lehren erzogen, Guru, Gottheit und Ehemann treu beschrieben. Sie ist zu yogischer Distanzierung und Askese fähig. Sie hat in bestimmten Ritualen Verkehr mit der männlichen Tantrika, und ihre sexuellen Flüssigkeiten werden zur Einnahme gesammelt, um spirituelle oder magische Kraft zu erlangen. Sie kann die Frau des männlichen Praktizierenden oder eine „Gast-Shakti“ sein. Sie wird als Kraftquelle für die männliche Tantrika verwendet, aber der Text sagt nicht aus, was sie aus dem Ritual gewinnt.

Die zweite Rolle ist der Yogini, buchstäblich eine Yoga-Praktizierende („Disziplin“). Der Begriff ist mehrdeutig, da er sich manchmal auf übernatürliche Frauen und manchmal auf menschliche bezieht. Es gibt göttliche Yoginis, die gütig sind und mit Mantras verehrt werden, es gibt zornige Yoginis, denen Blut angeboten wird, und es gibt menschliche Yoginis, die tantrische Lehren übermitteln und Speisopfer erhalten. Unter menschlichen Yoginis wird verstanden, dass sie zu Kulas (Clans) gehören, die auf den sieben Muttergöttinnen basieren. Es wird angenommen, dass Yoginis, die menschliche Frauen sind, in der Lage sind, Siddhis (übernatürliche Kräfte) zu erlangen und sie männlichen Tantrikas zu verleihen. Einige haben männliche Gegenstücke, sogenannte Viras (Helden).

Die dritte Rolle ist die Sadhaki, die Praktizierende eines spirituellen Weges. Sie wird in eine Linie eingeweiht und erhält einen neuen Namen, der mit „Shakti“ endet, zum Beispiel Adishakti. Sie kann mit einer männlichen Tantrika einzeln oder in einer Gruppe üben. Zu ihren meditativen Praktiken gehört die Identifikation mit einer Gottheit (insbesondere einer Göttin), und sie kann für eine Gruppe von Jüngern ein Guru werden. Solche weiblichen Tantrikas legen asketische Gelübde ab, singen Mantras und machen Visualisierungsmeditation (für weitere Einzelheiten zu diesen Rollen siehe Torzsok 2014 und Hatley 2019).

Die spätmittelalterlichen Kaula Shakta-Texte zeigen ähnliche Rollen für Frauen: diejenigen mit der Göttin in sich, Yoginis und rituelle Partner. In dem Kularnava Tantra, normalerweise zwischen dem vierzehnten und sechzehnten Jahrhundert datiert, besagt es, dass die männliche Tantrika Shakti in allen Frauen verehren muss, um die Frau mit Mantras zu reinigen, wenn sie nicht initiiert ist, und ihre Blumen, Weihrauch und andere Gaben anzubieten, wenn sie initiiert wird. Diese Anbetung ist für die rituelle Praxis notwendig, und eine Frau jeder Kaste kann als Wohnort der Göttin fungieren.

Einige dieser Rituale wurden heute in der Shakta-Religion fortgesetzt, wie die Anbetungszeremonien von Kumari Puja (Anbetung junger Mädchen) und Stri Puja (Anbetung von Frauen)..  Kumari Puja oder Kanya Puja [Bild rechts] ist die rituelle Verehrung von Mädchen, die heilig sind, weil die Göttin in ihnen wohnt. Sie sollen mit Lampen, Weihrauch, Blumen, Essen und Trinken und Geschenken verehrt werden, die von der männlichen Tantrika angeboten werden, die einen reinen Geist und eine Hingabe an die Göttin hat. Er erkennt die Göttin in jedem Mädchen und singt Mantras, dann begrüßt er sie und bittet sie zu gehen. Dies geschieht mit Mädchen im Alter von XNUMX bis XNUMX Jahren, und das Ritual wird heute im Rahmen des beliebten Durga Puja-Festivals fortgesetzt. Zu dieser Zeit wird es eher als Andachtsritual, als Wertschätzung der Kinder denn als tantrischer Ritus betrachtet.

Die Tantrika wird auch erwachsene Frauen in Stri Puja verehren, in denen die Göttin unter einer Frau im gebärfähigen Alter wohnen soll. Es gibt Verehrung von tantrischen Paaren, Bhairavas (ein Begriff, der sich sowohl auf Begleiter des Gottes Shiva als auch auf Menschen bezieht) und deren Shaktis mit Gaben und Hingabe, die sowohl Gott als auch die Göttin in sich erkennen, um die Gunst der Göttin und ihres Begleiters zu erlangen Yoginis. (Bhairava, "schrecklich", ist eine zornige Form von Shiva im Hinduismus, und seine männlichen Anbeter nehmen diesen Namen an.)

Die nächste Rolle ist die des Yogini. Wieder einmal gibt es sowohl übernatürliche als auch physische Frauen, die Yoginis genannt werden. Das Kularnava Tantra stellt fest, dass es Millionen übernatürlicher Yoginis gibt, die angebetet werden möchten, und wenn dies nicht der Fall ist, wird die männliche Tantrika für sie wie ein Pashu (ein Tier) (sie sind unzufrieden mit ihm). Sie leben am Himmel, an heiligen Orten und auch in Kula-Bäumen, die angebetet werden sollten. Es gibt auch menschliche Kula-Yoginis, die schön, weise und initiiert sind. Sie müssen willige tantrische Begleiter sein und sollten niemals zur Teilnahme gezwungen werden. Solche Frauen sollten geehrt und niemals verurteilt, beleidigt, belogen oder verletzt werden. In der Tat sollten sie wie alle Frauen als Mütter behandelt werden; Selbst wenn eine Frau hundert Verbrechen begeht, sollte sie niemals getroffen werden, auch nicht von einer Blume (Das 1383/1977). Die Kularnava Tantra stellt fest, dass die Frau schön, jung, fromm, ihrem Guru und Gott ergeben sein muss, unter anderem immer lächelnd, angenehm und ohne Eifersucht. Die weibliche Tantrika kann nicht unattraktiv oder alt oder schläfrig sein, und sie kann kein Verlangen verspüren oder mit ihrem Partner streiten. diese disqualifizieren sie von der tantrischen Praxis, selbst wenn sie initiiert wurde.

Es ist nicht eindeutig, ob die in der Kularnava Tantra sind den weiblichen Partnern bei sexuellen Ritualen gleichwertig; In den Beschreibungen der Glückseligkeit im sexuellen Chakra im Unterbauch werden manchmal die Begriffe Yogis und Yoginis verwendet. Der Begriff „Chakra“ bedeutet wörtlich Kreis und wird in der tantrischen Literatur in zweierlei Hinsicht verwendet. Es kann sich um einen Kreis von Ritualanbetern handeln (also um den Kreis von Menschen, die sexuelle Rituale durchführen), oder es kann sich auf die Chakren oder Energiezentren entlang der Wirbelsäule im feinstofflichen Körper beziehen. Ihre Bilder werden während des Kundalini Yoga verwendet, einer Übung, die Meditation über den feinstofflichen Körper beinhaltet. Es wird praktiziert, um die Shakti oder Energie, die Kundalini, zu erhöhen, die wie eine Schlange an der Basis der Wirbelsäule gewickelt ist. Die Kundalini-Energie steigt durch die Chakren die Wirbelsäule oder Sushumna hinauf, bis die Vereinigung mit dem Gott Shiva erreicht ist, wenn die Kundalini das Sahasrara-Chakra erreicht, dessen Position symbolisch über der Krone des Kopfes liegt.

Das Kularnava Tantra stellt fest, dass weibliche Tantrikas, die als Partner fungieren, diese Rolle verbergen müssen, da eine verheiratete Frau ihre Schwangerschaft von einem Liebhaber geheim hält. Einige heilige hinduistische Texte, wie die Veden und Puranas, sollen sich wie Prostituierte zur Schau stellen, während die Tantras geheim sind, wie eine Schwiegertochter, die im Haus (der Großfamilie ihres Mannes) schweigt. Die rituelle Praxis besteht darin, der Göttin zu gefallen, daher sind verbotene Handlungen erlaubt. Die Vereinigung mit dem Partner bedeutet Befreiung, Schläfrigkeit ist Samadhi, Essen bietet Nahrung für das Opferfeuer an; Alle Handlungen sollten als heilige Handlungen interpretiert werden. (Samadhi im Hinduismus bezieht sich auf einen Zustand völliger Konzentration, der die Person in einen Zustand der Einheit mit dem Göttlichen bringt.) Die Yogis und Yoginis im Ritualkreis repräsentieren den Gott Shiva und die Göttin Shakti, und die Grenzen der weltlichen Ehe sind vorübergehend ignoriert. Es wird davon ausgegangen, dass diese Verletzung von Normen zur Freiheit führt, zuerst von gewöhnlichen Beschränkungen wie Kastenbeschränkungen und dann von allen begrenzten Ideen. Weibliche Ritualpartner können Mantras, Visualisierung, Meditation, Homa-Opferfeuer und andere wichtige Ritualpraktiken durchführen. Wenn das Ritual erfolgreich ist, können sie die endgültige Vereinigung mit der Göttin erreichen (siehe Das 1383/1977).

Frühneuzeitlicher Tantrismus erscheint in der Mahanirvana-Tantra, obwohl der Text Gegenstand vieler Debatten war. Es gibt rituelle Abschnitte, die ziemlich alt erscheinen, so dass einige Gelehrte den Text vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert datieren. Es gibt aber auch Ideen, die koloniale Bedenken aus dem XNUMX. Jahrhundert widerspiegeln. Dazu gehören das Verbot des Selbstmordes von Witwen (Sati) auf den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner, die Unterstützung der Wiederverheiratung von Witwen, die Erziehung von Kindern, das weibliche Erbe (für Frauen und Töchter) und das Verbot des Verzichts für Männer mit Frauen und kleinen Kindern. Für die Zwecke dieses Aufsatzes erscheint es angebracht, den Text aus dem XNUMX. Jahrhundert als frühneuzeitlichen Text zu datieren.

Es gibt zwei Hauptrollen für Frauen in der Mahanirvana-Tantra: als übernatürliche Figuren und als menschliche Ritualpraktiker oder Kula Shaktis. Zu den übernatürlichen Figuren gehören Yoginis, Dakinis (weibliche Geister) und Matrikas (göttliche Mütter).. Die Yoginis sind die Begleiter der Devi (Göttin), die mit männlichen Bhairavas und Göttern tanzen. Sie kann männlichen Tantrikas, die sie ehren, Siddhis (besondere Kräfte) geben, ebenso wie den Dakinis und Matrikas (die im Text nur beiläufig erwähnt werden). Die in diesem Text hervorgehobene Form des Devi oder der Göttin ist Adya Shakti Kali, [Bild rechts] Göttin der Urkraft, die tief im Herzen aller Individuen leben soll.

Die weiblichen Praktizierenden oder Kula Shaktis führen Rituale mit den männlichen Tantrikas durch. Da wir jedoch gegenwärtig im Kali Yuga (dem Zeitalter des Niedergangs und des Streits) leben, haben sich die traditionellen Rituale im Kali Yuga geändert Mahanirvana-Tantra. In den Kreisen Bhairavi (Frau von Shiva) und Kula Chakra erfordern die Rituale keinen Wein und keine sexuelle Praxis mehr. Stattdessen essen die Teilnehmer Süßigkeiten und meditieren über die Lotusfüße der Göttin. Für das Chakra sollten Frauen entweder langfristig oder in vorübergehender tantrischer Ehe verheiratet sein und geehrt und geschätzt werden. Innerhalb des Kreises sind alle Männer das Bild von Shiva und alle Frauen sind identisch mit Devi. Innerhalb des Chakras sind Kasten- und Reinheitsregeln aufgehoben, und alle Dinge sind gleichermaßen Brahman (in diesem Fall Teile des endgültigen Bewusstseinszustands).

Das Mahanirvana-Tantra spricht mehr von allgemeinen Einstellungen als von rituellen Regeln für Frauen. Männliche Tantrikas sollten ihre Frauen respektieren und lieben, ihnen Geschenke machen und „angenehme Worte“ sagen. Die Tantrika, deren Frau treu und glücklich ist, wird ein Liebling der Göttin sein. Während es für die männliche Vira Tantrika viele Regeln gibt, wird die Kula Shakti als Individuum kaum erwähnt. Alle asketischen Praktiken sind für männliche Praktizierende und es werden keine weiblichen Gurus erwähnt. Frauen sind größtenteils rituelle Accessoires für die tantrische Praxis, obwohl der Text die Bedeutung von Männern hervorhebt, die sie im normalen Leben gut behandeln (Avalon [Woodroffe] 1913/1972).

Die Rollen für Frauen im Tantra werden in der heutigen Zeit vielfältiger. Es gibt weibliche Tantrikas, die auf Praktizierende verzichten, und heilige Frauen verschiedener Art: Die Sannyasini ist die Frau, die auf das weltliche Leben verzichtet hat; Die Brahmacharini ist die Frau, die sich dem Zölibat, dem Dienst und dem Gehorsam gegenüber einer Tradition verschrieben hat. Die Yogini ist die Frau, die Yoga praktiziert, insbesondere Kundalini Yoga. und die Grihi Sadhika ist die Frau, die verheiratet ist, aber ihren Ehemann verlassen hat, um ein spirituelles Leben zu führen. Eine Frau kann eine Anhängerin einer tantrischen Gottheit sein und mit tantrischen Mantras anbeten, oder sie kann als „Bhar-Dame“ von einer Göttin als Berufung besessen werden. Die weibliche Tantrika kann auch eine Frau sein, die im Rahmen ihrer Ehe tantrische sexuelle Rituale praktiziert, oder eine professionelle rituelle Partnerin in tantrischen sexuellen Praktiken außerhalb der Ehe. Sie kann eine Stri-Guru sein, eine Lehrerin, normalerweise zölibatiert und Leiterin einer Gruppe von Devotees oder eines Ashrams. Sie kann auch eine Witwe oder eine zölibatäre Frau sein, deren Praxis rituelle tantrische Puja (Anbetung), eine Mischung aus hingebungsvoller Liebe zu einer Gottheit und Dienst an dieser Gottheit und tantrischer ritueller Meditation beinhaltet.

Während die Rolle der rituellen Gemahlin für sexuelle Rituale vielleicht das bekannteste Bild von Frauen im Tantra im Westen ist, hat sie nicht die Freiheit und den Status, die Westler oft damit verbinden. Eine solche Rolle wird manchmal als Vesya bezeichnet, was lose Frau oder Prostituierte bedeutet. Das Niruttara-Tantra schlägt eine rituelle Verehrung der Vesya vor, einschließlich derer, die aus einer tantrischen Familie stammen, derer, die unabhängig von der Familie sind, derer, die freiwillig dem Beruf beitreten, derer, die mit männlichen Tantrikas verheiratet sind, und derer, die rituell mit der Vesya verheiratet sind Gottheit. In dieser Verwendung bezieht sich der Begriff „Vesya“ nicht speziell auf eine Prostituierte, sondern auf eine Frau, die sich so frei wie eine Prostituierte bewegt und sich wie Kali amüsiert. Sie hat Sex, begleitet vom Singen von Mantras und meditiert über die Vereinigung von Mahakala („Der Große jenseits von Zeit und Tod“, eine zornige Version von Shiva) und Kalika (Kali). [Bild rechts] Während ein solches Bild zunächst den Eindruck einer freien Frau im modernen Sinne erwecken kann, ist dies nicht der Fall; Ihre Freiheit wird durch die in der Niruttara-Tantra. Sie ist keine tantrische Vesya, wenn sie sich mit einem anderen Mann als ihrem Ehemann verlobt; Wie der Text es ausdrückt, wird sie, wenn sie einen anderen Shiva als ihren eigenen Bhairava verehrt, bis zur Zerstörung des Universums in den heftigen Höllen leben. Wenn sie sich aus Leidenschaft, Geldwunsch oder anderen Versuchungen auf andere männliche Praktizierende einlässt, wird sie zur Hölle fahren. Sie heißt dann pashu-vesya, eine animalische Prostituierte. Jeder Mann, der mit ihr zu tun hat, leidet unter Krankheit, Trauer und Geldverlust (Bannerji 1978). Die richtige Vesya muss keusch und fromm sein und Rituale mit ihrem eigenen Partner durchführen. Sie kann nicht respektiert werden und einen anderen Partner annehmen, und daher kann sie andere männliche Partner nicht durch Rituale unterweisen. Es ist keine Rolle, die in der hinduistischen Gemeinschaft allgemein erwünscht ist.

ORGANISATORISCHE ROLLEN DURCHGEFÜHRT VON FRAUEN 

In der tantrischen Vorstellung sind weibliche Praktizierende idealisiert. Zum Beispiel die Guptasadhana-Tantra gibt eine Visualisierung des weiblichen Gurus: Sie befindet sich in der Sahasrara, dem tausendblättrigen Lotus-Chakra über dem Kopf im feinstofflichen Körper, und ihre Augen sehen aus wie Lotusblüten. Sie hat hohe Brüste und eine schlanke Taille und sie leuchtet wie ein Rubin. Sie trägt rote Kleidung und Juwelen. Sie sitzt links von ihrem Ehemann und ihre Hände zeigen die Mudras, um Segen und Freiheit von Angst zu geben. Sie ist anmutig, zart und schön.

Ein solches Bild unterscheidet sich erheblich von der Realität der befragten physischen tantrischen Gurus, die tendenziell älter, unverheiratet, manchmal kahlköpfig sind, oft durch Askese und Leben im Freien gestärkt werden, stark aussehen und manchmal grizzled. Sie tragen im Allgemeinen keinen Schmuck, kein Parfüm oder leuchtende Farben, um die Gefahren der sexuellen Attraktivität zu vermeiden. Das Letzte, was sie wollen, ist, schön und zart zu sein, während sie alleine auf Tempelböden schlafen oder auf einer Pilgerreise wandern (sie reisen oft alleine und müssen sich verteidigen). Ihr Schwerpunkt liegt eher auf Unabhängigkeit und Befreiung als auf Verführung gegenüber Männern.

Die weiblichen Tantrikas [Bild rechts], die von Informanten in Westbengalen, Indien, während der Feldforschung in den Jahren 1984, 1994 und 2018 interviewt und beschrieben wurden (detailliertere Beispiele siehe McDaniel 2004), fielen in fünf Kategorien:

Zölibat tantrische Yoginis. Diese Frauen, deren Status unter den befragten Frauen am höchsten war, waren lebenslange Zölibate. Viele waren Gurus mit Schülern und einige Tempel mit Kopf, Ashrams (Rückzugs- und Meditationszentren) oder tantrische Studienkreise. Einige betonten die Wichtigkeit der Hingabe an die Göttin oder den Guru, andere wurden von ihren Jüngern als teilweise oder vollständige Inkarnationen der Göttin angesehen. Tantra war für sie eine spezielle Praxis, die Mantras, Visualisierungsmeditation, Sparmaßnahmen und Kriya (rituelle Handlungen) umfasste. Für sie war das Ziel des Tantra, Befreiung und auch Shakti zu erlangen, sowohl als Göttin als auch als spirituelle Kraft. Für einen Guru enthüllte das tantrische Ritual die „innere Geschichte“ eines Menschen und gab ihm die Kraft, „nach innen zu sehen“, um das innere Leben des Geistes zu beobachten. Das Ziel war es, die Göttin Shakti (sakti labh kara) zu „gewinnen“, damit sie im Herzen wohnt. Es ist Shakti, der erleuchtet einen, der einen in die höchsten Staaten bringt. Shiva ist so nutzlos wie eine Leiche, und deshalb wird er als eine dargestellt (ein allgemeines Andachtsbild zeigt Kali auf einem liegenden Shiva).. [Bild rechts] In der Praxis des Kundalini Yoga sind die männlichen und weiblichen Aspekte der Person vereint, und es besteht keine Notwendigkeit für eine Vereinigung zwischen Individuen in der physischen Welt. Für einen anderen weiblichen Guru einer Gruppe von Devotees war ein tantrisches Ritual ein Weg, eine verschmolzene Identität mit Shakti zu erlangen, die ein Leben lang anhält. Die Mantras, Mudras, Trances und Rituale bereiten den Körper auf Shaktis Eintritt vor. Die Vereinigung mit Adya Shakti (Primordial Shakti) ist der höchstmögliche Zustand, denn sie ist identisch mit Brahman und Mutter des Universums. Wie ein anderer weiblicher tantrischer Guru in der Linie von Sri Ramakrishna (1836–1886) feststellte, ist das Tantra-Sadhana-Ritual (spirituelle Praxis) mit seinen meditativen und asketischen Techniken der beste Weg, um Hingabe an Guru und Göttin zu zeigen. Keiner der weiblichen Gurus sagte, dass Lata Sadhana, ein sexuelles Ritual, böse, sündig oder skandalös sei. Sie sagten einfach, es sei selten und unnötig. Einige weibliche Tantrikas waren offener und sagten, dass kein Mann die Macht wegnehmen würde, die sie durch harte Sparmaßnahmen und langes Rezitieren von Mantras erlangt hatten. Mehrere weibliche Tantrikas erwähnten, dass sexuelle Rituale zum Verlust ihrer spirituellen Kraft führen würden.

Heilige Frauen. Diese Frauen, Grihi Sadhikas genannt, waren verheiratet, verließen jedoch ihre Ehemänner und Familien, um einer religiösen Berufung zu folgen. Sie hatten einen niedrigeren Status als die lebenslangen Zölibate, aber einige hatten Schüler. Oft wanderten sie, praktizierten tantrische Meditation und Anbetung und lebten in Tempeln oder Ashrams. Einige gingen in Besitzzustände der Göttin (Kali bhava) oder anderer Gottheiten über, die durch das Singen tantrischer Bija-Mantras („Samen“ oder Silben) oder das Singen von Hymnen an die Devi hervorgerufen wurden. Tantra für sie verband Hingabe und Besitz, normalerweise als Reaktion auf einen Ruf der Göttin. Das Ziel des Tantra war es, dem Willen der Göttin zu folgen, manchmal in einer asketischen Umgebung. Oft war die heilige Frau vom Kulaguru, dem tantrischen Hauspriester der Familie Shakta, initiiert worden und hatte einen prophetischen Ruf einer Göttin in einem Traum oder einer Vision gehört, die sie aufforderte, besondere Handlungen durchzuführen (ihre Haare nicht zu ölen oder bestimmte Lebensmittel nicht zu essen) zum Beispiel) und eine Pilgerreise zu unternehmen. Sie verließ den Haushalt und überlebte, indem sie bettelte, Vermögen erzählte, Segen gab oder besessen war und Spenden von Beobachtern verdiente. Sie erlangte sozialen Status, als sie anfing, Anhänger anzuziehen, und manchmal hatte sie eine Reihe von übernatürlichen Kräften, die von der Göttin, der sie gewidmet ist, gegeben wurden (insbesondere Fähigkeiten, Nahrung zu heilen oder zu materialisieren). Wenn sie in Besitz genommen wurde, war sie normalerweise von der Göttin Kali besessen, obwohl sie möglicherweise auch von anderen Gottheiten besessen war. Einige in klassischer tantrischer Mode gekleidet, rote Kleidung, verfilztes Haar, Rudraksha Malas (eine Kette von 108 Gebetsperlen, bestehend aus Samen, die Shiva heilig sind), die als schwere Halsketten getragen wurden, und einen großen Dreizack (beide, um die Hingabe an den Gott Shiva darzustellen und für Schutz). (Zu den Problemen des Missbrauchs weiblicher Entsagender siehe DeNapoli in Kürze.)

Tantrische Frauen. Diese Frauen führten tantrischen rituellen Sex und Anbetung als Teil der Hingabe an Ehemann und Guru durch. Die Frau wurde oft von demselben Guru wie ihr Ehemann initiiert und folgte seinen Lehren. Tantra für tantrische Frauen war eine Form des Dienstes, bei der sowohl Ehemann als auch Guru gehorsam waren und die ehelichen Verpflichtungen von Frauen (Stridharma) eingehalten wurden. Das Ziel des Tantra war es, Dharma und soziale Verpflichtungen zu erfüllen. Bei einem solchen befragten Paar betonte der Mann Abenteuer und Vergnügen (er behauptete, männliche Tantrikas könnten vier Stunden lang Sex haben) und erhöhte die Attraktivität. Tantra war lustig, aufregend und ein Weg, der Routine zu entkommen. Die Perspektive seiner Frau war ganz anders. Tantrische Praxis war für sie Gehorsam gegenüber Guru und Gott und ein Weg, ihrem Ehemann zu helfen und ihm zu gefallen. Tantra war keine Rebellion, es war eine Verpflichtung. Tantrische Haushälterinnen werden selten befragt, da sie nicht als Praktizierende hervorstechen und sich im Grunde genommen als traditionelle Frauen identifizieren, die religiösen Lehren folgen.

Professionelle Gemahlinnen. Diese Frauen führten rituellen Sex und tantrische Anbetung durch, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und die Gemahlin (sowie ihre Kinder) wurde im Allgemeinen von dem Mann unterstützt, der ihr ritueller Partner war. Die Frau könnte von einer männlichen Tantrika zur nächsten wechseln, je nachdem, wer sie beschützt und unterstützt. Tantra war hier professionelle sexuelle Praxis, eine Berufswahl. Das Ziel des Tantra war es, dem männlichen Tantrika in seiner Praxis zu helfen, Geld zu verdienen und möglicherweise ein dauerhaftes Zuhause und einen männlichen Beschützer zu bekommen. Eine solche Rolle hat in der Gesellschaft von Westbengalen einen sehr niedrigen Status. Es wurde verstanden, dass diese Frauen eine Spezialität innerhalb des Prostitutionsberufs hatten, da einige die Fähigkeit hatten, Männer zu dominieren (wie es die Göttin Kali tut). Es war eher wie ein Nachtrag zu den traditionellen vierundsechzig Künsten der Kurtisane, eine zusätzliche Reihe von Fähigkeiten, die berufstätige Frauen erwerben konnten. Den Interviewern wurde gesagt, dass die meisten dieser Frauen eine niedrige Kaste seien und zusätzliches Geld für den Haushalt verdienen wollten, oder dass es sich um Witwen handelte (insbesondere um Kinderwitwen, deren Ehemänner starben, bevor sie die Ehe vollziehen konnten), die keine andere Möglichkeit hatten, eine Ehe zu schließen Leben. Einige Informanten verurteilten sie, aber die meisten bedauerten sie. Eine Reihe von Artikeln des Anthropologen Bholanath Bhattacharya präsentierte Interviews mit einer Vielzahl professioneller ritueller Gemahlinnen (Bhattacharya 1977).

Zölibat Frauen und Witwen. Diese Frauen sind Haushälterinnen, die tantrische Praktiken als einen Aspekt der Anbetung einbeziehen. Für sie ist Tantra eine Form der Hingabe, insbesondere in Kombination mit Bhakti Yoga. Das Ziel des Tantra ist es, der Göttin zu gefallen und in einem häuslichen Umfeld mit Tantra Segen zu erlangen Mantras und Visualisierung für den Gottesdienst. Die zölibatäre Frau bleibt im Haushalt und hat bereits Kinder und will keine mehr oder war während der gesamten Ehe zölibatiert, wie im berühmten Fall des bengalischen Shakta-Heiligen Anandamayi Ma (1896–1982)..  [Bild rechts] Die Frau wird eine Devotee und führt ein privat asketisches Leben. Sie verbringt die meiste Zeit im Gottesdienstraum vor dem Bild der Gottheit, während der Ehemann zustimmt und zölibatiert bleibt. Manchmal wird die Frau eine Pujarini, eine Anbetungsleiterin für eine Gruppe anderer Frauen oder die Leiterin einer Kirtan-Gruppe mit Andachtsgesang. In solchen Fällen erlangt sie den Ruf einer heiligen Frau, während der Ehemann im Hintergrund bleibt. Viele Ehemänner sind der Frau sehr zugänglich, die in späteren Jahren ein zölibatärer Anhänger wird.

Shakta tantrische und hingebungsvolle Praxis kann auch innerhalb des Hauses gefunden werden, wie es von Witwen durchgeführt wird. Die Witwe des Hausbesitzers, die ihr Leben in religiösen Ritualen und Pilgerfahrten verbringt, kann respektiert oder herabgesetzt werden. Einige religiöse Shakta-Witwenmatriarchen, die von Mitgliedern der Großfamilie als heilige Frauen bezeichnet werden, dominieren sowohl ihre Haushalte als auch die Brahmanenpriester, die zur Durchführung von Ritualen hinzugezogen wurden. Sie besitzen die Schlüssel für den Haushalt und die Sparbüchse und haben somit trotz ihres Verzichts finanzielle Kontrolle über die Familie. Auf der anderen Seite werden einige Nicht-Shakta-Witwen allein und unerwünscht ignoriert, wo sogar ihre Gurus auf sie herabblickten (mehr siehe McDaniel 2004).

All dies sind zeitgenössische Hindu-Praktizierende in Indien. Aber auf der tangentialeren Seite der zeitgenössischen Frau tantrische Praktizierende, wir haben auch die Heiler, Schamanen, Priesterinnen und andere Figuren des New Age Tantra im Westen. [Bild rechts] In dieser weitreichenden Reihe von Überzeugungen und Ritualen wurde die Göttin als Lebensenergie, sexuelle Leidenschaft, Kreativität des Universums und andere nicht-theistische Formen neu formuliert. Es gibt einige weit verbreitete Ideen: Tantra ist gleichbedeutend mit Sexualität, dass das „Yoga der Liebe“ sexuelle Traumata heilen soll und dass größeres individuelles Vergnügen der Welt helfen wird.

Dieser Ansatz wurde erstmals von Bhagavan Sri Rajneesh (1931–1990, nach 1989 als Osho bekannt) populär gemacht, der in eine Jain-Familie hineingeboren wurde und gegen die Askese seiner religiösen Familientradition rebellierte. Er schuf seine eigene Form des Tantra und behauptete, dass das Tantra keine Texte oder Rituale habe, dass es nur Rebellion und Freiheit sei. Er nannte seine Anhänger Neo-Sannyasins und Neo-Sannyasinis, die frei von jeglicher Disziplin sein sollten, einschließlich der Knechtschaft der Ehe. Ihr Leben sollte voller Vergnügen sein, da der wahre Weg zur Erleuchtung durch „spirituellen Sex“ oder „heilige Sexualität“ führte. Eine Vielzahl von semi-religiösen Traditionen folgten seinen Ideen, deren Anhänger auch behaupten, tantrischen Praktiken zu folgen. Einige Rollen für Frauen in diesen Gruppen sind:

Heiler von „sexuellen Wunden“, Berater, Therapeuten und Leihmütter, deren Handlungen das „Passionsdefizit“ der modernen Welt heilen würden. Es wurde angenommen, dass mehr Freude und Verlangen im menschlichen Leben die Erde von Verschmutzung heilen, indem die kosmische Lebensenergie bei Praktizierenden erhöht wird (was die Erde beeinflussen würde). Oft sind Techniken wie Atemarbeit, Bioenergetik und Körperarbeit enthalten. Kali wird manchmal als psychologischer Archetyp weiblicher Wut verstanden. (Beispiele finden Sie unter „Learn Authentic Tantra“ 2018, Rose 2020 und Shastra 2019.)

Weibliche sexuelle Gurus, die das „Yoga der Liebe“ lehren, um Frauen zu helfen, „Talorgasmen“ zu erlangen, die das Zeitalter der Göttin herbeiführen. Tantrische Texte werden selten erwähnt, aber wenn sie es sind, wird behauptet, dass sie von Frauen geschrieben wurden. Viel beliebter ist die Kama Sutra, ein hinduistischer Text über das gute Leben, der zusätzliche hilfreiche Anweisungen enthält, wie man eine Frau findet und wie man verhindert, dass die Haare grau werden. Als Hinweis, die Kama Sutra ist weder religiös noch tantrisch. (Beispiele siehe Muir und Muir 2010; und die Websites Amara Karuna [2020], Simone [2020], „Tantra als Heilkunst“ [2020] und Psalm Isidora [2020].)

Tantrische Schamaninnen, die behaupten, entfremdete Menschen näher an die Erde und an Pflanzen- und Tierarten zu bringen, um die „tantrische Pulsation des Universums“ zu verwirklichen. Dies schließt Spezialisierungen wie Wild Woman und Body Whisperer ein. Meditation über die „tantrische Vereinigung der Stämme“ ist enthalten, beispielsweise die Beziehung zwischen Großvater Sonne und Mutter Erde. (Beispiele hierfür sind The Tantric Shaman [2020], Venus Rising Association [2020], Erickson [2020], Temple of Bliss [2020], Pomar [2020], Phillips 2020 und „Shedding Skins“ 2018.)

Priesterinnen des „erotischen magischen Tantra“, die den Einfluss der westlichen magischen Tradition zeigen. Ziel ist es, übernatürliche Fähigkeiten zu erlangen, z. B. den Körper bis ins hohe Alter jung zu halten, esoterische Weisheit zu erlernen und ohne Arbeit Wohlstand zu erlangen. Die Priesterin kombiniert asiatische und europäische Praktiken und kann als Energiehalterin für den männlichen Schauspieler fungieren (sie kann der Altar für die Schwarze Messe oder das Gebietsschema des Sephiroth sein, Emanationen Gottes, der hermetischen Kabbala). Sie kann eine aktive Teilnehmerin sein und ihre Orgasmen magischen Errungenschaften widmen. Sie kann eine „Anleitung zur erotischen Ermächtigung“, eine „Anführerin der Sexmagie“ oder eine Manipulatorin der Orgonenergie sein. Hier sehen wir den Einfluss von Figuren wie Aleister Crowley (1875–1947) und Wilhelm Reich (1897–1957) sowie einige Aspekte des Neopaganismus. Das Ziel übernatürlicher Fähigkeiten (Siddhis) ähnelt in gewisser Weise den Volksformen des hinduistischen Shakta-Tantra. (Siehe zum Beispiel Tantrische Priesterin der sinnlichen Künste [2020]; Kara 2016; „Priesterinentraining“ [2020]; Szivak 2013; Priesterinnenschule von Sofia Sundari [2020]; Sanders [2020]; Posada 2012; Ciela Alchemy [2020] ]; Wicca India [2020]; „Facilitators“ [2020]).

Wissenschaftler diskutieren, ob diese Art der Verwendung von tantrischen Hindu-Bildern als Ergänzung zu anderen Traditionen als Missbrauch und Missverständnis verurteilt, als interessanter Synkretismus untersucht oder ignoriert werden sollte. Die meisten hinduistischen Tantrikas hätten keine Ahnung, was sie von westlichen Praktizierenden ohne Abstammung, Initiation, asketische Praktiken oder traditionelle Lehren halten sollten.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN FÜR FRAUEN

In Indien, insbesondere in Westbengalen, gibt es einige Probleme, die Shakta Tantra-Praktizierende betreffen. Es war schon immer schwierig für Frauen und Mädchen, ihre Familien zu verlassen und wandernde Entsagende zu werden. Von Mädchen wird erwartet, dass sie heiraten und Kinder haben, und nicht allein in Dschungel und Berge eintauchen, um einem Anruf einer Göttin zu folgen. Selbst wenn sie sich einem Ashram oder einer bestehenden Andachtsgruppe mit tantrischen Lehren anschließen, besteht immer noch der Verdacht, was sie wirklich tun.

Tantra ist aufgrund seiner Geheimhaltung und seiner häufigen Praxis an abgelegenen Orten eine verborgene Tradition im indischen Hinduismus. Es hat einen schlechten Ruf gehabt, teilweise aufgrund der negativen Darstellung des Tantra im Spiel des XNUMX. Jahrhunderts Malatimadhava von Bhavabhuti, der Zauberei, tantrische Praxis und Menschenopfer verband. Dies war eine fiktive Geschichte, die sehr populär wurde und der tantrischen Praxis seitdem ein negatives Bild verlieh. Der Held rettete die unschuldige junge Jungfrau vor der bösen Tantrika, die sie Kali opfern wollte, um übernatürliche Kräfte zu erlangen. Da Tantrikas in Feuerbestattungsgebieten meditieren (wo Leichen eher verbrannt als begraben werden) und symbolische Opfer bringen, ist es keine Übertreibung zu sagen, dass Menschen in Gefahr sein könnten. Obwohl kein befragter praktizierender Tantrika Kenntnis oder Neigung zu Menschenopfern hatte, wird er in der populären Vorstellung immer noch mit Tantra in Verbindung gebracht.

Dann gibt es das Problem, dass Frauen alleine in Indien reisen. Während heilige Frauen von anderen respektiert und nicht belästigt werden sollten, ist dies nicht immer der Fall. Weibliche Tantrikas haben sowohl von Sadhus (männliche Entsagende verschiedener Arten) als auch von Hausbesitzern erzählt, die versucht haben, sie zu verführen, und einige Männer werden einfach versuchen, sie anzugreifen. Frauen müssen also laufen oder kämpfen können (das Tragen großer Spazierstöcke und Dreizacke ist nützlich). Neben dem Essen ist dies ein Hauptgrund, warum es für weibliche Tantrikas wichtig ist, Schüler zu haben.

Frauen können von Gurus oder Ehemännern unter Druck gesetzt werden, tantrisch zu praktizieren, auch wenn es sie nicht interessiert. Dies ist nicht nur ein Problem für Tantra, Frauen können von den Männern in ihrem Leben immer unter Druck gesetzt werden, religiöse Rituale zu praktizieren, unabhängig davon, ob sie sich persönlich ergeben fühlen oder nicht. Solche Rituale werden Teil des Stridharma der Frau, Pflichten als Ehefrau, zu denen auch Kinder gehören, ihre Familie ernähren, in Familienangelegenheiten beraten und ihrem Ehemann und anderen Familienmitgliedern gefallen. Die ideale Frau ist eine Pativrata, ganz dem Ehemann und der Familie gewidmet. Ein unabhängiges religiöses Leben verstößt gegen dieses Ideal.

Eine andere Art von Herausforderung findet sich im modernen westlichen Tantra, das wenig Ähnlichkeit mit den Praktiken hat, auf denen es angeblich basiert. Einige weibliche Tantrikas in Indien haben vom westlichen Tantra (mit dem Kommen des Internets nach Indien) gehört und fragen sich, was in aller Welt diese Menschen tun. Der Westen ist reich und mächtig, und bei einigen weiblichen Tantrikas fragen sie sich, ob sie den richtigen Weg im Leben einschlagen. Andere betrachten die Einbeziehung westlicher Ideen in ihre Praxis. Wieder andere geraten in die Flut des zunehmenden fundamentalistischen Hindu-Nationalismus in Indien, schließen sich religiösen politischen Parteien an und definieren Shakta Tantra als Nationalismus und Anbetung von Mutter Indien neu. 

Das hinduistische Shakta-Tantra ist weiterhin eine sich entwickelnde religiöse Tradition, in der Frauen eine wichtige Rolle gespielt haben. Es ist auch ein Bereich mit vielen Missverständnissen, daher ist es nützlich, die Rollen von Frauen und ihre Veränderungen im Laufe der Zeit zu klären. Während in Indien die tantrische Praxis von Shakta (insbesondere in Verbindung mit der Verehrung der Andachtsgöttin) ein Zeichen der Tradition ist, ist sie im Westen ein Zeichen der Radikalität, die häufig Psychologie, Ökologie, Feminismus und Kunst umfasst. Wenn der Klimawandel sichtbarer wird, insbesondere in Verbindung mit den Krankheiten und Dürren des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts, können Religionen, die der Natur und dem Weiblichen mehr Sympathie entgegenbringen, einen höheren Stellenwert erlangen.

IMAGES:

Bild 1: Sri Yantra oder Sri Chakra aus Gold.
Bild 2: Kumari Puja bei Belur Math in Bengalen.
Bild 3: Darstellung der Göttin Adya Kali, Bild aus Adyapeath, Westbengalen, 2018.
Bild 4: Tantrische Form von Ma Kali mit mehreren Köpfen, die Kräfte und Welten darstellen, in denen sie handeln kann.
Bild 5: Interview mit weiblicher Tantrika, Bakreshwar, Westbengalen, 1994.
Bild 6: Tantrischer Kali mit mehreren Armen für Fähigkeiten, der auf Shiva steht.
Bild 7: Der berühmte Shakta-Heilige Anandamayi Ma. Beliebtes Andachtsbild.
Bild 8: New Age-Bild von Virabhadra Kali, das weibliche Wut verkörpert.

REFERENZEN

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Datum der Veröffentlichung:
25 Juni 2020

 

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