Jeffrey E. Anderson

Unglücksbote

HOODOO-ZEITPLAN

1619: Die ersten Afroamerikaner werden nach Britisch-Nordamerika gebracht.

1692: In der Salem Witchcraft Scare wurden magische Praktiken der Afroamerikaner vorgestellt.

1718: New Orleans wird gegründet.

1808: Der internationale Sklavenhandel wird von den Vereinigten Staaten geschlossen.

1849: Die ersten Verwendungen des Begriffs „Hoodoo“ im Druck erfolgen.

1865: Die Sklaverei wird in den Vereinigten Staaten abgeschafft.

1881: Marie Laveau stirbt.

1890er Jahre: Hoodoo-Versorgungsgeschäfte werden in Städten mit großen afroamerikanischen Gemeinden betrieben.

1899: Charles Waddell Chesnutt Die beschwörende Frau, das war die

erste große Arbeit über Hoodoo wurde veröffentlicht.

1918: Caroline Dye stirbt.

1931: Zora Neale Hurstons "Hoodoo in America", das erste Werk, das Hoodoo als positiven Aspekt der afroamerikanischen Gesellschaft behandelt, wird veröffentlicht.

1935: Zora Neale Hurston Maultiere und Männer wurde publiziert.

1947: Dr. Buzzard stirbt.

1962: James Spurgeon Jordan stirbt.

1970-1978: Harry Middle Hyatt Hoodoo - Beschwörung - Hexerei - Wurzelarbeit wurde publiziert.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Hoodoo hatte keinen klaren Ursprung. Die ersten schriftlichen Hinweise auf Hoodoo erschienen 1849 in einer Zeitung in Natchez, Mississippi, und die meisten anderen Erwähnungen des Begriffs konzentrierten sich ebenfalls auf das Mississippi River Valley bis zum späten XNUMX. Jahrhundert. Das Wort selbst ist wahrscheinlich westafrikanischer Abstammung und stammt wahrscheinlich aus dem Gebiet an der Grenze zur Bucht von Benin, das auch der Ursprung des Begriffs war"Voodoo." [Bild rechts] Im modernen Sprachgebrauch unterscheiden sich die beiden jedoch, wobei Hoodoo sich auf überwiegend afroamerikanische magische Praktiken bezieht, während Voodoo eine Form der afrikanischen diasporischen Religion spezifiziert, die einst im Mississippi River Valley zu finden war. Vor den 1950er Jahren waren die Begriffe viel enger miteinander verflochten. Der Autor George Washington Cable beschrieb Hoodoo zum Beispiel als das Wort, das Afroamerikaner die als Voodoo bezeichneten Übungsweißlinge nannten. In dem Artikel von 1849, in dem den Lesern erstmals Hoodoo vorgestellt wurde, wurde das Wort verwendet, um die Religion zu beschreiben.

Während die genaue Ableitung von Hoodoo unklar ist, stammt es wahrscheinlich aus einer der eng verwandten Gbe-Sprachen der Region. Eine mögliche Quelle sind die Mutterschafwörter „hu“ und „do“, die zusammen „Geistarbeit“ bedeuten können. Unabhängig von seiner genauen Entstehung war Hoodoo in den frühen Jahrzehnten des 2008. Jahrhunderts zu einem der bekanntesten Begriffe für afrikanischen diasporischen Supernaturalismus geworden (Anderson 42: ix, 3-1886; Cable 815: 2005). Außerhalb des Mississippi River Valley wurde das, was heute als Hoodoo bekannt ist, unter verschiedenen Namen genannt, darunter Mojo, Tricking, Rootwork, List und vor allem Beschwörung. Während der erste Begriff wahrscheinlich aus West-Zentralafrika stammt, sind die übrigen englischen Ursprungs. Conjure, das von Praktizierenden und ihren Klienten sowohl als Substantiv als auch als Verb behandelt wurde, bezog sich ursprünglich auf die Praxis, Geister aufzurufen (Anderson 28: 57, XNUMX).

Im kolonialen Nordamerika und schließlich in den Vereinigten Staaten verschmolzen verschiedene afrikanische Traditionen und passten Elemente der europäischen und indianischen Kultur an, denen sie begegneten. In der Antebellum-Ära kauten Sklaven Galangalwurzeln und spuckten den Saft an die Meister, um sich vor Misshandlungen zu schützen, eine Praxis, die aus West-Zentralafrika stammt. Im Mississippi River Valley riefen Voodoo-Gläubige Gottheiten aus der Region Bight of Benin in Westafrika auf, als sie zauberten. Zur gleichen Zeit waren viele gekommen, um die Bibel und christliche Heilige in ihre übernatürlichen Überzeugungen und Formeln aufzunehmen. Ebenso führte der Kontakt mit amerikanischen Ureinwohnern sie in neue Materialien ein, die sie schnell in ihre Praxis einbauten, einschließlich Amaranth, um Liebe und Puccoon-Wurzel für das Glück zu ziehen (Anderson 2005: 30-1, 39, 56-60, 68-72).

Vor dem späten neunzehnten Jahrhundert war Hoodoo in erster Linie die Domäne von Einzelpraktizierenden, die typischerweise als Hoodoo-Ärzte bezeichnet werden und Männer oder Frauen oder zwei Köpfe beschwören, die übernatürliche Waren und Dienstleistungen an Kunden verkauften. Das Repertoire der Beschwörer war tiefgreifend. Wahrsagen und die Herstellung von Zaubern, um Glück, Liebe und dergleichen zu schöpfen, waren immer Teil ihrer Dienste. Viele behaupteten auch, die Feinde ihrer Klienten auf magische Weise schädigen und die Opfer solcher Böswilligkeit heilen zu können. Vor der Emanzipation erfanden Hoodoo-Praktizierende auch Materialien, die entlaufenen Sklaven bei der Flucht helfen sollten, und wiesen die Gläubigen an, wie sie Wurzeln und spirituelle Pulver verwenden sollten, um sich vor der Grausamkeit von Meistern und Aufsehern zu schützen. Mit der Freiheit kam eine weitere Erweiterung des Geltungsbereichs der Beschwörung. Amulette, die Arbeitsplätze und Geld anziehen sollten, vermehrten sich. Anstelle des Schutzes vor den Eigentümern versprachen die Hoodoo-Praktizierenden nun, Klienten gegen das Justizsystem der Jim Crow-Ära zu verteidigen, das notorisch gegen Afroamerikaner voreingenommen war, denen Verbrechen vorgeworfen wurden (Anderson 2005: 79-87, 100-03; Long 2001: 99-). 161).

Als das neunzehnte Jahrhundert zu Ende ging, hatte Hoodoo offensichtlich begonnen, sich zu entwickeln. Während einsame Praktizierende, die ihre Materialien aus der Natur sammelten, nie verschwanden, standen sie zunehmend im Wettbewerb mit einer spirituellen Versorgungsindustrie. Botanische Versorgungshäuser wurden zu einer Quelle pflanzlicher Kuriositäten, und Produzenten spiritueller und okkulter Literatur wurden zunehmend an Afroamerikaner vermarktet. Bald erschienen Unternehmen, die sich der Herstellung übernatürlicher afroamerikanischer Vorräte widmeten. Obwohl ihre Produktlinien häufig die Kräuterkuriositäten früherer Tage (oder Nachahmungen davon) enthielten, wurden sie zunehmend von Weihrauch, Ölen und anderen Waren dominiert, deren Hauptverbindung zu traditionellen Gegenständen in Namen bestand, die auf traditionelle Materialien wie schwarze Katzenknochen und Johannes der Eroberer Wurzel. Daneben entwickelten die Hersteller eine Vielzahl von Spirituosengeschäften, die in Städten mit einer beträchtlichen afroamerikanischen Bevölkerung auftraten. Gleichzeitig vergrößerte sich die Reichweite von Geschäften und Herstellern sowie einzelnen Beschwörern mit dem Wachstum von afroamerikanischen Zeitungen wie der Chicago Defender das trug Werbung für ihre Produkte, die bequem durch Versandhandel erworben werden konnten. Um die Wende des 2005. Jahrhunderts hatten viele das Internet als das neueste Marketing- und Einzelhandelsinstrument angenommen (Anderson 115: 29-131, 32-XNUMX).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Wie bei magischen Systemen üblich, stehen die Prinzipien von Sympathie und Ansteckung im Mittelpunkt der Hoodoo-Praxis. Sympathie bezieht sich in einem übernatürlichen Kontext auf das Konzept, dass Gegenstände oder Substanzen, die gemeinsame Eigenschaften haben, sich gegenseitig spirituell beeinflussen können (Anderson 2005: 55). Für sehr viele Hoodoo-Formeln sind ihre sympathischen Elemente üblich. Die umfangreichste Studie über die Struktur des afroamerikanischen Supernaturalismus, die von Michael Edward Bell Muster, Struktur und Logik der afroamerikanischen Hoodoo-Leistungstellt fest, dass Sympathie bei der Herstellung von Reizen allgegenwärtig ist, allgemein bekannt als Hände von Praktizierenden und ihren Klienten. Wie Bell betont, ist Lodestone, ein natürlich vorkommender Magnet, das häufigste Element in Händen, um Geld zu verdienen. Die zugrunde liegende Logik ist, dass das attraktive Eigentum des Lodestones demjenigen Geld einbringt, der es nutzt. In ähnlicher Weise kann es bei Zaubersprüchen, die den Opfern Verwirrung oder Orientierungslosigkeit bereiten sollen, erforderlich sein, dass der Hoodoo-Arzt oder Klient einen Zauber schüttelt oder auf den Kopf stellt (1980: 212, 254).

Das Prinzip der Ansteckung ist der Glaube, dass sich Dinge, die einmal in Kontakt sind, auch dann gegenseitig beeinflussen, wenn sie nicht mehr zusammen sind (Anderson 2005: 103). Dieses Prinzip funktioniert am deutlichsten bei Gegenständen, die Materialien enthalten, die mit denen verbunden sind, die der Hersteller entweder helfen oder schädigen möchte. Zum Beispiel zeichnete Harry Middleton Hyatt einen Zauber auf, der zum Töten bestimmt war und bei dem der Zaubernde zuerst einen Ausschnitt aus der Unterwäsche des beabsichtigten Opfers erhalten musste. Einmal erworben, sollte der Darsteller das Stück Stoff mit Friedhofsschmutz füllen, es zu einem Päckchen mit drei Knoten zusammenbinden, es mit einem Kreuzstich verschließen und begraben. [Bild rechts] In der Formel ist der Glaube enthalten, dass Stoff, der einmal mit der zu verletzenden Person in Kontakt gekommen ist, weiterhin die Macht hat, das Opfer zu beeinflussen (Hyatt 1970-8: 1976).

Sympathie und Ansteckung wirken freilich häufig zusammen. In einer Heilformel, die vom Folkloristen Harry Middleton Hyatt aufgezeichnet wurde, beschrieb ein Hoodoo-Praktizierender, wie man sich von Krankheiten heilt, indem man sie auf magische Weise jemand anderem gibt. Dazu muss man eine Kinderpuppe bekommen, die die erkrankte Person mitfühlend darstellt. Dann sollte man die Puppe in Bändern dekorieren und für jedes Mal, wenn der Betroffene an der Krankheit leidet, einen Knoten binden, um die Krankheit sympathisch und ansteckend an die Puppe zu binden. Schließlich sollte man das Spielzeug an einem Ort lassen, an dem es wahrscheinlich von jemandem aufgehoben wird, und die Puppe sowie die damit verbundene Krankheit auf das ahnungslose Opfer übertragen (Hyatt 1970-8: 398-99).

Unpersönliche Prinzipien von Sympathie und Ansteckung sind nicht die einzigen Kräfte, die im Hoodoo wirken. Im Gegenteil, Beschwörer und ihre Klienten haben im Allgemeinen behauptet, dass spirituelle Wesen und Kräfte ihre übernatürlichen Werke unterstützen und daran teilnehmen (Long 2001: 6). Im Mississippi River Valley, wo Hoodoo oft ein Aspekt der Voodoo-Religion war, unterstützten Gottheiten und katholische Heilige diese Zauber. Außerhalb der Region betrachteten die Praktizierenden den christlichen Gott viel eher als ihre Kraftquelle. In beiden Gebieten waren die Geister der Toten von entscheidender Bedeutung.

Eine der häufigsten Zutaten in Amuletten und Zaubersprüchen war Friedhofsschmutz, ein Mittel, um einen mit dem Verstorbenen ansteckenden Gegenstand in übernatürliche Rituale einzubeziehen. Andere physische Gegenstände hatten den Ruf, übernatürliche Kräfte zu besitzen. Ein prominentes Beispiel war die Wurzel des Hohen Johannes des Eroberers, die eine Quelle der Stärke für eine Vielzahl von Zaubersprüchen war, die positive Ziele erreichen sollten. Schwarze Katzenknochen waren weithin als Mittel zur Erlangung von Unsichtbarkeit bekannt (Anderson 2005: 100-01, 105).

Neben der Vermittlung spiritueller Kraft bewohnten solche Wesen oder Kräfte angeblich die von den Praktizierenden erzeugten Reize. Ruth Bass, Autorin von „Mojo: Die seltsame Magie, die heute im Süden funktioniert“, behauptete beispielsweise, dass nach ihrer Erfahrung Hoodoo-Praktizierende (von dieser Autorin als Mojo bezeichnet) glaubten, dass alle physischen Objekte innewohnende Geister hätten (1930) : 87-88). In einer solchen Denkweise bestand der Hauptunterschied zwischen einem Amulett und einem Alltagsgegenstand darin, dass Beschwörer die Fähigkeit beanspruchten, den Geist des ersteren zu kontrollieren oder zumindest zu manipulieren, indem sie ihn je nach den Wünschen der Klienten und den sympathischen und ansteckenden Eigenschaften für gut oder schlecht verwendeten seiner Zutaten. Obwohl nur wenige Forscher explizite Aussagen aufgezeichnet haben, die diese zugrunde liegende theoretische Annahme umreißen, wird dies durch die übliche Praxis deutlich, Zauber mit Alkohol oder anderen Flüssigkeiten zu füttern, eine Praxis, die viele für notwendig halten, damit die Gegenstände wirksam bleiben (Anderson 2005: 100-01). .

RITUALS / PRACTICES

Bestimmte Hoodoo-Formeln können stark variieren. Abhängig von der Art der erbrachten Dienstleistungen kann der Prozess von der einfachen Verwendung eines Wahrsagewerkzeugs bis zur aufwändigen Herstellung eines Talismans reichen, dessen Zweck von der Garantie des Liebeserfolgs bis zur Tötung eines Feindes reichen kann. Die zugrunde liegenden Prinzipien von Sympathie und Ansteckung sowie die ermächtigende Hilfe der Geisterwelt bildeten die Struktur. Heilungsflüche tendierten jedoch dazu, einem mehrstufigen Muster zu folgen. Zunächst würde der Hoodoo-Arzt das Problem diagnostizieren und feststellen, ob das Leiden des Klienten natürlich oder übernatürlich war. In letzterem Fall würde der Beschwörer bestimmen, wer für das Leiden verantwortlich ist. Als nächstes folgte die Heilung, die damit begann, dass der Praktizierende die Quelle des Schadens lokalisierte und entfernte, die häufig die Form eines physischen Gegenstands hatte, der im oder in der Nähe des Hauses des Opfers versteckt war. Um die Heilung abzuschließen, entfernte der Hoodoo-Arzt die Symptome des Fluches, damit das Opfer wieder gesund werden konnte. Schließlich wandte der beschwörende Mann oder die beschwörende Frau in vielen Fällen den Zauber zurück auf denjenigen, der ihn gewirkt hatte, und verwaltete die Quelle des Bösen geistlich gerecht (Bacon 1895: 210-11; Anderson 2005: 102).

Ein hervorragendes Beispiel für den gesamten Prozess finden Sie in Harry Middleton Hyatt's, Hoodoo-Beschwörung-Hexerei-Wurzelarbeit, wo es den Titel "Sagen Sie ihm, was zu tun ist, um es zurückzudrehen." In diesem Fall hatte ein Mann eine Wunde am Knöchel entwickelt, die ihm das Gehen erschwerte. Als sich ein Arzt als unfähig erwies, ihm zu helfen, ging er zu Hyatts Informant, der "Hexerei" genannt wurde. Nachdem ein erstes Rezept, das das Waschen der Wunde in Urin und Salz forderte, fehlgeschlagen war, informierte der Beschwörer seinen Klienten darüber, dass das Leiden übernatürlich war und über ein Medium verabreicht worden war, das unter die Seite des Bettes des Opfers gelegt worden war. Der Mann kehrte nach Hause zurück, schaute unter sein Bett und entfernte eine schmutzige weiße Tasche, in die fünf kleine Kugeln und eine Flasche Parfüm eingenäht und gebunden wurden. Das Opfer brachte die Tasche zu dem Hoodoo-Mann, der sie verbrannte. Irgendwann gab der Praktizierende seinem Klienten auch eine Salbe, die die Wunde selbst heilte. Als das Opfer den Beschwörer bat, den Zauber wieder auf denjenigen zu richten, der ihn gewirkt hatte, war er nicht bereit, persönlich eine Hand zu nehmen, aber er sagte seinem Klienten, wie er dies tun sollte. In diesem Fall sollte die rachsüchtige Partei einen Teil seines eigenen Stuhls in ein halbes Gallonenglas geben und ihn auf einem von seinem Feind zurückgelegten Weg begraben. Der Mann tat dies und entdeckte später, dass derjenige, der ihm Schaden zugefügt hatte, tatsächlich auch eine Wunde an ihrem Knöchel bekam (Hyatt 1970-1978: 334).

Als spirituelle Versorgungsgeschäfte immer wichtiger wurden und Kunden sich allmählich in Kunden verwandelten, konzentrierte sich die Praxis des Hoodoo allmählich mehr auf die Person, die übernatürliche Hilfe suchte, als auf den professionellen Beschwörer. In einigen Fällen traten Ladenangestellte an die Stelle von Beschwörern und empfahlen bestimmte Wurzeln, Öle, Weihrauch, Bibelverse und dergleichen sowie die Verfahren, die man befolgen sollte, um ihre Macht zu nutzen. In anderen Fällen kann eine Anleitung wie z Das Leben und Werk von Marie Laveau or Das Meisterbuch des Kerzenbrennenswaren die engsten Kunden zu einer Beratung gekommen. Bereits im späten 2001. Jahrhundert ermöglichte der Versandhandel den Kunden, solche Texte zu erwerben, ohne jemals einen Fuß in ein Geschäft zu setzen. Kurz gesagt, für eine zunehmende Anzahl von Benutzern hat sich Hoodoo allmählich zu einer Selbstbedienungspraxis entwickelt (Long 99: 126-2005; Anderson 112: 117, 22-XNUMX).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Hoodoo hatte noch nie die Art von formellen Führern, die man in Religionen findet. Stattdessen beruhte die Bekanntheit innerhalb der Praxis am häufigsten auf dem Erfolg des Praktikers. Vor dem späten neunzehnten Jahrhundert kann die Beziehung zwischen Beschwörern und denen, die ihre Hilfe suchten, am besten als die zwischen einem Fachmann und einem Kunden beschrieben werden. Personen, die übernatürliche Hilfe suchen näherte sich den Praktizierenden, von denen sie glaubten, dass sie am besten in der Lage sind, ihre Bedürfnisse oder Wünsche zu erfüllen. Der Hoodoo-Praktizierende würde Zauber oder Zaubersprüche erraten, verschreiben und / oder liefern, um die gewünschten Ergebnisse zu erzielen. [Bild rechts] Einige würden sich auf einen bestimmten Aspekt des Prozesses spezialisieren, beispielsweise auf Wahrsagen, während andere die Fähigkeit beanspruchten, alle Aspekte auszuführen. Unabhängig davon, wie breit oder eng ihre Praxis ist, wurden sie für ihre Dienste bezahlt (Anderson 2005: 86-87, 101-03).

Die Praktizierenden kamen auf verschiedene Weise durch ihre angebliche übernatürliche Kraft. Im Mississippi River Valley waren Einweihungen ein Mittel, um in den Beruf einzusteigen. Außerhalb des Gebiets war es jedoch weniger formell, ein professioneller Hoodoo-Arzt zu werden. Viele behaupteten, die Fähigkeit zu beschwören sei ein Geschenk (oder gelegentlich ein Leiden) von Gott oder einer anderen spirituellen Kraft. Wenn dies der Fall war, begleiteten Zeichen typischerweise die Übertragung einer solchen Befugnis. Zu den häufigsten Indikatoren gehörte die Geburt mit einem Caul oder ein Wesen als siebter Sohn eines siebten Sohnes. Eine weitere übliche Methode, um übernatürliche Fähigkeiten zu erlangen, war die Vererbung. Zum Beispiel war die Geburt in Afrika vor der Emanzipation ein Indikator für spirituelle Kraft. Die Abstammung von unmittelbaren Vorfahren, die beschworen hatten, war eine weitere Quelle übernatürlicher Begabung, die seit mindestens dem späten neunzehnten Jahrhundert und wahrscheinlich schon lange zuvor weit verbreitet war. Die berühmte New Orleans Voodoo Priesterin Marie Laveau angeblich gab sie ihre Kräfte an mindestens einen ihrer Nachkommen weiter. Dr. Buzzard, ein renommierter Hoodoo-Arzt aus South Carolina, gab seine Praxis an seinen Schwiegersohn weiter (Anderson 2005: 45-47, 96-100).

Vor dem 2014. Jahrhundert waren die meisten Hoodoo-Praktizierenden Afroamerikaner, aber mit dem Aufkommen von Läden für spirituelle Versorgung trat eine zunehmende Anzahl von Nichtschwarzen in diese neu vermarktete Form von Hoodoo ein. Der berühmteste aller Spirituosengeschäfte, beispielsweise der Cracker Jack Drugstore in New Orleans, wurde von einem Weißen belgischer Abstammung gegründet (Long 67: 2005). Ab dem frühen zwanzigsten Jahrhundert waren viele Ladenbesitzer jüdische Einwanderer, die sich dem Verkauf von Hoodoo-Produkten zuwandten, um in einer Zeit über die Runden zu kommen, in der die Gesellschaft sie als nicht weiß und daher diskriminierungswürdig beurteilte (Anderson 117: 19-). XNUMX). In jüngerer Zeit sind Unternehmer lateinamerikanischer Herkunft als Geschäfte für lateinamerikanische Praktiker immer bekannter geworden

Amerikanische Religionen wie Santería haben sich zu Hoodoo-Läden entwickelt. Ein Paradebeispiel ist der kürzlich geschlossene F- und F-Bontanical- und Candle-Shop in New Orleans (Long 2001: 70; Anderson 2005: 144-46). [Bild rechts]

Unabhängig von ihrer Rasse und unabhängig davon, ob sie auf professioneller Kundenbasis oder als Unternehmen tätig waren, die spirituelle Waren an Kunden verkauften, empfanden Hoodoo-Praktizierende ihre Anstellung als einen lukrativen Beruf. Zum Beispiel, Marie Laveau, Obwohl sie nicht reich war, war es gut für eine Afroamerikanerin ihrer Zeit, die zeitweise sogar genug Geld besaß, um Sklaven zu besitzen (Long 2006: 72-8). Mehr als eine Generation später soll Caroline Dye, eine bekannte Zauberfrau aus Newport, Arkansas, als wohlhabende Frau gestorben sein (Wolf 1969). Gleiches galt für Jim Jordan, einen der letzten weithin bekannten Hoodoo-Ärzte. Die Gewinne aus seiner Praxis ermöglichten es ihm, zahlreiche Farmen zu kaufen, eine Holzfällerfirma zu gründen und mit Pferden zu handeln (Wolf 1969: 117-21).

Zusätzlich zu den finanziellen Belohnungen gab Hoodoo den Praktizierenden Macht in anderen Formen. Zum Beispiel gewannen Hoodoo-Ärzte mit dem Ruf, erfolgreich zu sein, ausnahmslos Einfluss auf diejenigen Personen, die sie respektierten und oft fürchteten. Am häufigsten wirkte sich die angebliche Macht der Beschwörer auf die einzelnen Anleihegläubiger aus. Einige, darunter die zukünftigen Antisklaverei-Aktivisten Frederick Douglass und Henry Bibb, wandten sich an Hoodoo, um der Sklaverei zu widerstehen, indem sie der Bestrafung entkamen. Andere wandten sich an professionelle Arbeiter des Übernatürlichen, um ihnen die Kontrolle über weltliche Aspekte ihres Lebens zu geben, die sonst den Launen des Glücks und ihrer Herren entsprechen würden. Einige gingen weit über einen solchen persönlichen Einfluss hinaus. Ein Paradebeispiel war Gullah Jack, ein Hoodoo-Praktizierender und Leutnant von Dänemark Vesey bei einer Verschwörung von 1822 zum Sturz der Sklaverei. Mehrere andere Beschwörer halfen dabei, Revolten während der Kolonial- und Antebellum-Zeit zu führen. Darüber hinaus weisen historische Berichte darauf hin, dass Weiße häufig auch die Macht der Beschwörer respektierten und diese Praktizierenden zu einem Stand erhoben, der weit über dem lag, was andere ihrer Rasse in einer Zeit erwarten konnten, in der die überwiegende Mehrheit der Afroamerikaner in Knechtschaft gehalten wurde (Anderson 2005) : 86-87). Nach der Emanzipation waren die Praktizierenden weiterhin einflussreiche Mitglieder ihrer Gesellschaft. Ein Beispiel von solcher Bedeutung war ein Beschwörer, dem Samuel C. Taylor in der Nähe von Tuscumbia, Tennessee, begegnete. Obwohl Taylor aufhörte, dem Mann eine gewählte Position zuzuschreiben, erklärte er dennoch, dass der Hoodoo-Arzt die einflussreichste Person in diesem Teil des Staates sei (Taylor 1890: 80). Die Tatsache, dass Menschen wie Marie Laveau, Dr. Buzzard und Caroline Dye auch heute, viele Jahrzehnte nach ihrem Tod, in Erinnerung bleiben, zeugt von dem Einfluss, den diejenigen haben, die Hoodoo als Karriere gewählt haben.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

In der Vergangenheit waren Hoodoo und verwandte Praktiken Ziele der rechtlichen Unterdrückung. Tatsächlich war die erste vermeintliche Hexe, die 1692 in Salem strafrechtlich verfolgt wurde, ein Sklave, der etwas praktizierte, was man als frühe Form des Hoodoo bezeichnen könnte. Während der Antebellum-Zeit arbeiteten einige Sklavenhalter daran, Hoodoo als Quelle von Sklavenaufstand oder individueller Aggression zu unterdrücken. Natürlich hatten sie berechtigte Gründe, Angst zu haben, wenn man bedenkt, dass Zaubersprüche, die krank machen, töten und auf andere Weise Schaden anrichten, ein wesentlicher Bestandteil des Arsenals der Beschwörer waren und dass einige Anführer von Sklavenaufständen selbst an Formen des afrikanischen Supernaturalismus beteiligt waren. Die sichtbarsten Formen solcher Unterdrückung traten in New Orleans auf, wo es üblich war, dass die Polizei Voodoo-Zeremonien mit der Begründung abbrach, es handele sich um illegale Versammlungen von Sklaven. In der ersten der zahlreichen Nachrichten der Stadt über die Religion wurde in einem Artikel von 1820 mit dem Titel „Götzendienst und Quacksalberei“ darauf hingewiesen, in dem die Störung eines solchen Treffens beschrieben wurde. Gleichzeitig hielten sich andere Weiße von aggressiven Aktionen zurück, weil auch sie die Macht der Hoodoo-Praktizierenden fürchteten oder respektierten (Anderson 2005: 51-52, 56, 86-87; Long 2006: 103-05). Laut der Gelehrten Gladys-Marie Fry gingen einige Meister so weit, den Glauben an den Supernaturalismus zu fördern, um ihre Bindungen durch Angst zu kontrollieren (Fry 1975: 59-81).

Die Abschaffung der Sklaverei befreite Hoodoo jedoch nicht von der Opposition. Während der Jahrzehnte nach dem Bürgerkrieg neigten sowohl Weiße als auch Afroamerikaner dazu, es als primitives Relikt einer am besten vergessenen Vergangenheit zu verstehen. Ein repräsentativer Bericht aus dem 1872. Jahrhundert, "Hexerei unter den Negern", erschien XNUMX in einer Ausgabe von Appletons Tagebuch. Sein Ton kann leicht aus seiner Öffnung entnommen werden, die lautet:

Überall im Süden, wo immer sich der Afrikaner niedergelassen hat, hat er den Glauben an und die Praxis der in Afrika als Nekromantie bekannten Nekromantie mit sich geführt obiund in den südlichen Staaten als Voodooismus oder "Trick".

Vergebens haben Religion und der Weiße Krieg gegen dieses Relikt der Barbarei geführt; es blüht immer noch, mit hydraköpfigem Kopf, und immer wieder erheben die Zeitungen einen Aufschrei, wenn ein neues Beispiel seiner Macht und teuflischen Ergebnisse ans Licht gebracht wird (Handy 1872: 666).

Einige Arbeiten gingen weiter, als nur die Überzeugungen zu verspotten und sie als Quelle anderer sozialer Missstände zu positionieren. Dies war zum Beispiel beim Autor von Der Plantagen-Neger als Freeman, der Hoodoo als eine Kraft sah, "um die Arbeit zu stören" und "die Gesellschaft der Rasse zu desorganisieren". Er beschuldigte ebenfalls Beschwörer der Vergiftung (Bruce 1889: 120, 125).

In einem solchen Milieu wurde die Unterdrückung fortgesetzt. Obwohl die Antebellum-Gesetze gegen Sklavenversammlungen inzwischen genauso veraltet waren wie das System, das sie unterstützt hatten, wie bei anderen Aspekten von Jim Crow America, wurden rassistische Überzeugungen angepasst, um die Macht in den Händen der weißen Mehrheit zu bewahren. Gleichzeitig griffen viele wohlmeinende Reformer und Strafverfolgungsbehörden Hoodoo an, um die Öffentlichkeit zu schützen. Zum Beispiel plädierte ein Arzt 1891 leidenschaftlich für die Florida Medical Association, um das zu unterdrücken, was er als „legalisiertes Verbrechen“ bezeichnete, afroamerikanischen Hebammen die Entbindung von Babys zu erlauben. Ein Grund dafür war, dass er zu Recht besorgt über das Leben der Frauen und Säuglinge war, die von Praktizierenden mit fehlerhaften Kenntnissen der menschlichen Anatomie und Geburt betroffen waren. Gleichzeitig behauptete er, dass viele afroamerikanische Hebammen für ihren Beruf ungeeignet seien, weil sie sich eher auf Supernaturalismus als auf Wissenschaft stützten (Neal 1891: 42, 46, 47, 48-49). Eine Generation später berichtete der ehemalige Sheriff von South Carolina, JE McTeer, von seinen erfolglosen Versuchen, Dr. Buzzard wegen Praktizierens von Medizin ohne Lizenz zu verfolgen (McTeer 1976: 22-25). Zusätzlich zu den Anklagen für die illegale Ausübung von Medizin wurden diejenigen Praktizierenden und Versorgungsunternehmen, die ihre Waren über das Postsystem verschickten, wegen Postbetrugs strafrechtlich verfolgt, den die Gelehrte Carolyn Morrow Long als „größte Bedrohung für den spirituellen Händler“ bezeichnet hat ( Long 2001: 129). Um diesen Bedrohungen zu begegnen, stellten viele Praktizierende die Zubereitung von Medikamenten ein, und die Benutzer der Post begannen, sich zu schützen, indem sie bestritten, dass sie Ansprüche auf die Wirksamkeit ihrer Produkte erhoben, indem sie Haftungsausschlüsse und Wörter wie „angeblich“ an Namen und Beschreibungen der von ihnen verkauften Produkte anhängten (Anderson 2005: 126).

Die Versuche, Hoodoo aus der amerikanischen Gesellschaft zu vertreiben, haben in den letzten Jahren stark abgenommen, und um die Ungerechtigkeiten der Vergangenheit zu beseitigen, haben die jüngsten Schriften über Hoodoo dazu beigetragen, seine Umarmung zu fördern und seine weniger wohlschmeckenden Aspekte wie Krankheitszauber herunterzuspielen oder Tod und die Interpretation von Beschwörung als Schlüsselaspekt dessen, was es bedeutet, Afroamerikaner zu sein. Seit den 1930er Jahren, als die Harlem Renaissance-Autorin Zora Neale Hurston „Hoodoo in America“ veröffentlichte und Maultiere und MännerViele Gelehrte und Autoren von Belletristik haben Hoodoo in einem ähnlichen Licht interpretiert und die Beschwörung als einen wichtigen Aspekt der afroamerikanischen Kultur interpretiert, der es wert ist, gefeiert zu werden. Obwohl Hurston "Hoodoo in America" ​​für eine wissenschaftliche Zeitschrift schrieb und Maultiere und Männer Als Folklore-Sammlung für ein populäres Publikum war ihre anfängliche Wirkung im Bereich der Fiktion am größten. Eine Vielzahl von Autoren, darunter Alice Walker, Susheel Bibbs, Jewell Parker Rhodes, Arthur Flowers und Ishmael Reed, haben den Hoodoo-Arzt als Symbol für die Befreiung der Afroamerikaner adoptiert. Darüber hinaus ist die Prosa und Poesie dieser Autoren der Fiktion zum wichtigsten Leitfaden für die Wissenschaft geworden (Anderson 2019: 69-81). Ein Paradebeispiel ist das 2013 erschienene Buch von Katrina Hazzard-Donald. Mojo Workin ': Das alte afroamerikanische Hoodoo-System. Darin tritt sie in Hurstons Fußstapfen und interpretiert Hoodoo als Religion, die schwarze Amerikaner mit einer afrikanischen Vergangenheit verbindet. Außerdem interpretiert sie, dass es eine Kraft zur Befreiung ist; verbindet sein bekanntestes Wurzelkurio, High John the Conqueror (ursprünglich indische Rübe oder Salomos Siegel, aber nach dem Aufstieg der spirituellen Versorgungsindustrie zunehmend jalap), mit Gaspar Yanga, einem kastanienbraunen Führer aus der Gegend von Xalapa, Mexiko; und befürwortet ein gereinigtes Hoodoo, das von der seit dem späten neunzehnten Jahrhundert vorherrschenden Ware befreit ist (Hazzard-Donald 2013: 4, 75-77, 179-85).

Unabhängig davon, ob man Hoodoo positiv oder negativ interpretiert, bleibt es ein wichtiger Aspekt der afroamerikanischen Geschichte und Kultur. Im Laufe der Jahre ist es eine Konstante der afroamerikanischen Erfahrung geblieben. Obwohl die Beschwörung nicht so allgegenwärtig ist wie in früheren Jahrhunderten, zeigt sie keine Anzeichen eines Verschwindens.

IMAGES

Bild 1: Eine Vodun-Zeremonie aus Tre, Benin.
Bild 2: Opfergaben an die Toten in einem Mauergewölbe auf dem St. Louis No. 2 Cemetery in New Orleans.
Bild 3: Ein künstlerischer Eindruck von König Alexander, einem Hoodoo-Praktizierenden aus dem späten 1893. Jahrhundert. Beachten Sie, dass die Darstellung abfällig ist, typisch für die Zeit. Das Bild wurde entweder von Juliette A. Owen oder Louis Wain für Mary Alicia Owens Buch von XNUMX gezeichnet. Altes Kaninchen, der Voodoo und andere Zauberer.
Bild 4: Der F und F Botanica- und Kerzenladen, aufgenommen im frühen XNUMX. Jahrhundert.

REFERENZEN

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Veröffentlichungsdatum:
8. Mai 2020

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