Don Baker Yuri Kim

Olivenbaum Bewegung

ZEITPLAN FÜR DIE BEWEGUNG DES OLIVENBAUMES

1917: Der Gründer Park T'aesŏn wird im Nordwesten Koreas in der Provinz Südpyŏngan geboren.

1925: Park besucht nach dem Tod seiner Mutter eine protestantische Kirche.

1933: Park zieht nach Japan, um die Mittel- und Oberschule zu besuchen.

1941: Park heiratet Park Chŏngwŏn in Tokio.

1944: Park kehrt wegen der schweren Bombenangriffe auf Japan nach Korea zurück. Omyo willi (奧妙 ​​元 理 Profound Principles), war der primäre Leitfaden für die Schrift.

1946: Park nimmt an einem Wiederbelebungsgottesdienst teil, der von einem Evangelisten der Heiligkeitskirche durchgeführt wird und bei dem er Feuerzungen vom Himmel fallen sah.

1949: Park trifft Chŏng Tŭgŭn, eine Evangelistin, die Park Berichten zufolge später davon überzeugt hat, an einem „Blutersatzritual“ mit sexuellen Aktivitäten teilzunehmen. Park bestritt diesen Bericht.

1949: Park Yunmyŏng, der dritte Sohn von Park T'aesŏn und Park Chŏngwŏn und später der Nachfolger seines Vaters als Leiter seines Geschäftsimperiums und seiner religiösen Bewegung, wird geboren.

1950: Nach Ausbruch des Koreakrieges musste sich Park vor dem nordkoreanischen Militär verstecken. Während er sich in einem Loch unter seinem Haus versteckte, entdeckte er das Wasser „das Wasser des Lebens“ (Saengsu), dass er glaubte, vom Himmel gesandt worden zu sein.

1954: Park wird in der presbyterianischen Kirche von Ch'angdong in Seoul zum Ältesten geweiht.

1955 (März): Park war einer der Hauptredner eines Wiederbelebungstreffens in Seoul und wurde bekannt für die Heilung von Kranken und Lahmen durch Handauflegen, Anch'al (Heilmassage).

1955 (Juli): Bei einer von seiner Gruppe organisierten Wiederbelebung berichteten die Teilnehmer, dass Feuerzungen vom Himmel herabstiegen, während Park predigte.

1956: Park wird wegen Häresie aus der presbyterianischen Mainstream-Gemeinde ausgeschlossen und die Korean Christian Evangelizing Hall and Revival Association gegründet.

1956: Anhänger bezeichnen Park als den Olivenbaum, den Gerechten aus dem Osten und den Sieger.

1957: Park beginnt mit dem Bau seines ersten Dorfes für die Gläubigen in Sosa westlich von Seoul.

1957: Park's Anhänger beginnen mit dem Verkauf von „Wasser des Lebens“, von dem sie versprachen, dass es die Sünde wegwaschen würde.

1958: Park wird wegen Unterschlagung von Kirchengeldern verhaftet, weil sie anderen mit Gewalt Schaden zugefügt haben Anch'al.

1959: Park wird zu zweieinhalb Jahren Gefängnis verurteilt.

1960: Park wird nach fünfzehn Monaten hinter Gittern aus dem Gefängnis entlassen.

1960: Parkanhänger werden verhaftet, nachdem sie heftig gegen einen Zeitungsbericht protestiert haben, wonach Fotos von Feuerzungen, die bei Park-Wiederbelebungen vom Himmel herabstiegen, gefälscht wurden.

1961: Park wird wegen Teilnahme an der Fälschung einer nationalen Wahl verhaftet und zu sechs Monaten einer einjährigen Haftstrafe verurteilt.

1962: Park beginnt mit dem Bau eines weiteren Dorfes für die Gläubigen in Tŏkso, östlich von Seoul.

1969: Das Dorf Tŏkso für die Gläubigen wird durch Überschwemmungen und Feuer zerstört.

1970: Park beginnt mit dem Bau des dritten Dorfes für die Gläubigen in Kijang im Südosten Koreas.

1970: Omyo wŏlli (Profound Principles) wurde veröffentlicht.

1972: Park's erste Frau, Park Chŏngwon, stirbt.

1974: Park heiratet Ch'oi Oksun.

1980: Park behauptet, er sei Gott und die Bibel sei zu achtundneunzig Prozent eine Lüge, und fordert, dass die Mitglieder zölibatär bleiben und dass Männer und Frauen getrennt leben müssen.

1980: Der Gruppenname wurde in "Die Proselytisierungshalle der Wiederbelebungsgesellschaft der koreanischen Kirche des himmlischen Vaters" geändert.

1981: Park's zweite Frau, Ch'oe Oksun, verlässt ihn.

1990: Park stirbt im Alter von dreiundsiebzig Jahren. Sein Sohn Yunmyŏng ersetzte ihn als Leiter der Religionsgemeinschaft und der Unternehmen.

2014: Eine Sammlung von Predigten von Park Taesŏn, Hananim mali malssŭm (Das Wort Gottes) wurde veröffentlicht.

2020: Die Kirche des himmlischen Vaters berichtet, dass es in Korea 124 und in den USA vier Gotteshäuser gab.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die religiöse Organisation, die heute als Kirche des himmlischen Vaters (Ch'ŏnbukyo 天父 敎) bekannt ist, war in ihren frühen Jahren als Olivenbaumbewegung und als Kirche des Elder Park bekannt. Elder Park war Park T'aesŏn (朴泰善 1917-1990), der Gründer dieser Religionsgemeinschaft. Er heißt jedoch nicht mehr Elder Park. Stattdessen heißt er Gott (Hananim). Diese Veränderung erfolgte jedoch mehr als zwei Jahrzehnte nach der Gründung der Olivenbaumbewegung.

Park T'aesŏn wurde 1917 im Nordwesten Koreas im Landkreis Tŏkchŏn in der südlichen Provinz Pyŏngan geboren. Das war eine sehr schwierige Zeit für das koreanische Volk. Nur sieben Jahre zuvor hatte Japan das fünf Jahrhunderte alte koreanische Königreich Chosŏn gestürzt und in das japanische Reich aufgenommen. Japan begann daraufhin, die Wirtschaft seiner koreanischen Kolonie neu zu organisieren, um den Bedürfnissen Japans besser gerecht zu werden. Die Familie von Park passte sich nicht gut an dieses neue wirtschaftliche Umfeld an und so wuchs Park in Armut auf. Um die Sache noch schlimmer zu machen, starb seine Mutter, als er erst neun Jahre alt war, und sein Vater starb zwei Jahre später. Er begann, eine örtliche presbyterianische Kirche zum Trost zu besuchen.

Er konnte die Grundschule beenden und erkannte dann, dass er sich selbst ernähren musste, wenn er sich weiterbilden wollte. Mit 1998 Jahren verließ er Korea nach Japan. Er konnte ein technisches Gymnasium absolvieren, das er nachts besuchte, während er tagsüber Teilzeit als Bote arbeitete. Während er in Japan lebte, setzte er auch seine frühere Verbindung mit dem protestantischen Christentum fort, obwohl er sagt, er sei kein fester Christ, bis er einen Ältesten in seiner Kirche auf seinem Sterbebett sah. Als er sah, wie dieser Mann bis kurz vor seinem Tod betete und Hymnen sang, und dann sah, wie sein Gesicht vor Freude aufleuchtete, als er seinen bevorstehenden Tod begrüßte, wurde sein Glaube an das Christentum stärker. (Ch'oe Chunghyŏn 42: 45-XNUMX)

Nach dem Abitur arbeitete Park eine Weile in Tokio. 1941 heiratete er Park Chŏngwon (朴 貞 ??. ?? - 1972). Sie kehrten 1944 zusammen nach Korea zurück, weil Tokio von US-Flugzeugen bombardiert worden war. Sie kamen gerade rechtzeitig an, um zu sehen, wie Korea seine Unabhängigkeit wiedererlangte, nachdem Japan 1945 von den USA besiegt worden war und sich aus seiner koreanischen Kolonie zurückziehen musste. Das Ehepaar ließ sich in Seoul nieder und Park leitete eine Präzisionsmaschinenfirma (Ch'oe 1998: 45-46; Moos 1967: 20). Er setzte auch seine Verbindung mit dem Christentum fort. 1946 besuchte er einen Wiederbelebungsgottesdienst in Seoul, der von einem Evangelisten der Heiligkeitskirche geleitet wurde. Park berichtete später, dass er Feuerzungen vom Himmel herabsteigen sah, als Zeichen des Heiligen Geistes, der auf ihn und andere herabstieg, die an diesem Erweckungstreffen teilnahmen (Kim Chongsŏk 1999: 12-13).

Zum ersten Mal begann er sich jedoch auch mit Menschen am Rande des Mainstream-Christentums zu beschäftigen. 1957 traf er eine Evangelistin namens Chŏng Tŭgŭn (정득 은); Wie Park wurde sie 1897 im Nordwesten Koreas geboren. Chŏng war Anfang 1947 kurz nach der kommunistischen Übernahme des Nordens nach Süden gezogen. Nach Zeitungsberichten aus Seoul aus dem Jahr 1957 führte sie Park, nachdem sie sich in Seoul niedergelassen hatte, in eine Praxis ein, die sie als „Austausch spiritueller Essenz“ bezeichnete. Das Ritual beinhaltete eine Person, die bereits den Makel der Erbsünde aus ihrem Körper entfernt hatte und rituellen Sex mit einem Mitglied des anderen Geschlechts hatte, das dies noch nicht getan hatte, um sein sündloses Wesen mit seinem Partner zu teilen. Es wurde angenommen, dass diese rituelle sexuelle Begegnung kontaminierte Körperflüssigkeiten durch reine Körperflüssigkeiten ersetzt, die frei von der Kontamination der Erbsünde sind. Obwohl berichtet wurde, dass dieses Ereignis 1949 stattgefunden hatte, bestritt Park es vehement, als 1957 ein Zeitungsbericht erschien. Park's Frau soll ebenfalls an diesem Ritual teilgenommen haben, obwohl dies ebenfalls abgelehnt wurde (Choe Joong-hyun 1993: 145-). 57).

Unabhängig davon, ob er Ende der 1940er Jahre wirklich mit Chŏng Tŭgŭn zu tun hatte oder nicht, kehrte er schnell zum koreanischen Mainstream-Protestantismus zurück. Er musste sich jedoch bald für einige Monate von öffentlichen Anzeigen seines christlichen Glaubens zurückziehen. Am 25. Juni 1950 fiel Nordkorea in Südkorea ein und eroberte schnell Seoul. Christen waren im von Nordkorea kontrollierten Seoul nicht sicher. Weder waren Kapitalisten, noch Park war beides. In den ersten drei Wochen, in denen Seoul besetzt war, versteckte sich Park in einem Loch im Boden, das er unter seinem Haus gegraben hatte, und zeigte sein Gesicht nicht öffentlich.

Während er sich in seinem Haus versteckte, berichtete Park, hatte er eine mystische Erfahrung. Sein Mund und sein Hals waren trocken, als er unerwartet kühles Wasser auf seinen Lippen sah und sich plötzlich erfrischt fühlte. Er entschied, dass ihm Wasser vom Himmel gegeben worden war, das Gott als Antwort auf seine Gebete verliehen hatte. Er nannte dieses Wasser „das Wasser des Lebens“, ein Begriff, den er später für Wasser verwendete, das an diejenigen verteilt wurde, die ihm später folgten, nachdem er seine Olivenbaumbewegung ins Leben gerufen hatte (Ch'oe 1998: 54-55).

Park hatte eine zweite mystische Erfahrung, nachdem er aus dem besetzten Seoul geflohen war und sich in einer Stadt mehrere Kilometer südlich versteckt hatte. Dort stellte er plötzlich fest, dass beim Urinieren Blut mit seinem Urin vermischt wurde. Zu seiner großen Überraschung fühlte er sich nach dem Urinieren eher stärker als schwächer. Er erkannte, dass das Blut, das er aus seinem Körper ausstieß, das kontaminierte Blut der Erbsünde war. Dann hatte er eine Vision von Jesus, der aus seinen Wunden am Kreuz blutete und vor Park erschien und Park sagte: „Trink mein Blut.“ Park sagt, Jesus habe dann etwas von seinem Blut auf Parks Lippen gelegt. Als er dieses Blut schluckte, sagte Park, er habe erkannt, dass sein kontaminiertes Blut durch das heilige Blut Jesu ersetzt wurde und er daher eins mit Jesus geworden war (Ch'oe 1998: 55-56).

Ende September 1950 war Seoul wieder in südkoreanischen Händen, und Park konnte im Herbst nach Seoul zurückkehren. Der Krieg zog sich jedoch bis zum Sommer 1953 hin. Die südkoreanische Wirtschaft war am Boden zerstört, und jahrelang, nachdem der Waffenstillstand im Juli 1953 unterzeichnet worden war, suchte das koreanische Volk verzweifelt nach einem Ausweg aus seiner Armut. Viele von ihnen stellten fest, dass die Suche durch die Wunden (und in einigen Fällen durch den Verlust des Gebrauchs ihrer Gliedmaßen), die sie während des Krieges erlitten hatten, erschwert wurde. Ihre Suche nach Hilfe erstreckte sich auf das übernatürliche Reich. Nach dem Krieg strömten viele Koreaner zu Erweckungen in der Hoffnung, dass Gott sie vor der schrecklichen Situation retten würde, in der sie sich befanden.

Bis 1954 half Park bei diesen Wiederbelebungen als Assistent von Predigern und Glaubensheilern. In diesem Sommer meldete er sich freiwillig, als eine besonders beliebte Glaubensheilerin, eine Frau namens Pyŏn Kyedan, eine große Anzahl von Menschen, die nach Heilung suchten, zu einer Wiederbelebung angezogen hatte, aber die Stadt verlassen musste, bevor sie alle mit der Verlegung versorgen konnte auf Händen, die die Kraft Gottes in ihren Körper leiten und sie heilen sollten. Als Park anfing, Anch'al anzubieten (der Name, den Pyŏn für die starke Massage verwendet hatte, gab sie denjenigen, die zu ihr kamen, um geheilt zu werden), so mindestens einer Bericht „Die Blinden öffneten die Augen, die mit behinderten Beinen standen auf, die von Lähmungen Betroffenen gingen…“ (Choe 1993: 80) Das war der Beginn von Parks Karriere als Heiler des Evangelisten-Glaubens. [Bild rechts]

Im Dezember 1954 wurde Park zum Ältesten in der Ch'angdong Presbyterian Church ernannt. Bald darauf wurde er für größere Wiederbelebungen auf dem Festzelt aufgeführt. (Ch'oe 1993: 80-82) Er zog immer mehr Menschen an, weil berichtet wurde, dass sich der Heilige Geist beim Predigen als Feuerzungen oder Tropfen heiligen Taus manifestierte, und gründete seine eigene Evangelisierungsorganisation, die er Koreaner nannte Verein zur Wiederbelebung der Christen. Dies, zusammen mit seinem Anspruch auf ungewöhnliche Glaubensheilkräfte, erregte den Zorn vieler anderer presbyterianischer Prediger Koreas. 1956 wurde er offiziell aus der presbyterianischen Mainstream-Gemeinschaft in Korea ausgeschlossen. (Choi 1993: 84 & ndash; 87)

Park änderte daraufhin den Namen seiner nun völlig unabhängigen Organisation in Korean Christian Evangelizing Hall und Revival Association („Evangelizing Hall“ auf Koreanisch ist chŏndogwan (傳道 館) (Ch'oe 1993: 71). So wurde seine Bewegung formal bis 1980 auf Koreanisch erwähnt. Jetzt allein begann er im November, sich öffentlich als „der Olivenbaum“ (감람 나무) zu bezeichnen, ein Hinweis auf Offenbarung 11: 4. Diese Zeile in der Bibel bezieht sich auf zwei Olivenbäume, die dienen Als mächtige Zeugen der Macht Gottes oben. Park sah sich eindeutig bereits als etwas Besonderes und abgesehen von den damals üblichen Evangelisten auf der koreanischen Halbinsel. Nicht-Koreaner, die einen ungewöhnlichen Titel für a Der christliche Führer begann anzunehmen, Park's Bewegung als Olivenbaumbewegung zu bezeichnen (Kim 1999: 21-22).

Die Anhänger von Park bezeichneten ihn auch als den Sieger (이긴 자) und als den „Gerechten aus dem Osten“ (東方 一 人). Der Sieger wird in Offenbarung 3:12 als derjenige bezeichnet, der Gott zu einer Säule des Tempels Gottes machen wird. Der Gerechte aus dem Osten wird in Jesaja 41: 2 als jemand bezeichnet, den Gott auferweckt hat, um über Könige zu herrschen. Ein anderer Begriff, der später für Park verwendet wurde, obwohl er kein Gegenstück in der Bibel hat, war „spirituelle Mutter“ (靈 母) (Pak 1985: 336-42).

Als die Gemeinschaft, die sich auf seine spirituelle Führung konzentrierte, wuchs, während das Mainstream-Christentum ihn zu verbannen begann, beschloss Park, separate Gemeinschaften zu schaffen, in denen seine Anhänger leben und arbeiten konnten. Die erste derartige Gemeinde, die er „Dörfer für die Gläubigen“ (信仰 村) nannte, wurde im Bezirk Sosa westlich von Seoul errichtet. Er versprach, dass irgendwann 144,000 von ihm ausgewählte Menschen dort leben und das ewige Leben in einem Paradies auf Erden genießen würden (Kim 1999: 23). Dieses erste Dorf für die Gläubigen konnte jedoch nur einige hundert seiner Gläubigen beherbergen. Damit die wenigen Auserwählten, die dort lebten, diese Gemeinschaft nicht verlassen und sich nicht regelmäßig mit Ungläubigen draußen unterhalten mussten, gab es auch mehrere Fabriken, in denen Gläubige daran arbeiteten, Textilien und andere Konsumgüter für den Verkauf an die Außenwelt herzustellen ( Moos 1967: 16; Ch'oe 1998: 74).

Gewöhnliche Konsumgüter waren nicht die einzigen Waren, die sie verkauften. Sie verkauften auch das, was sie das „Wasser des Lebens (生水)“ nannten, von dem sie versprachen, dass es nicht nur den Fleck der Sünde wegwaschen, sondern auch den alten und gebrechlichen Menschen jugendliche Kraft zurückgeben würde. Das Wasser des Lebens war Wasser, das vom Park gesegnet worden war. Es war ein Ersatz für Park's Massage zur Heilung und Errettung des Glaubens (Anch'al 按 擦), die das tatsächliche Auflegen der Hände durch Park erforderte und daher für die vielen Gläubigen, die dies verlangten, schwierig zu gewährleisten war (Pak 1985: 347) -52).

In den späten 1950er Jahren brachte die Kraft, mit der Park Anch'al verabreichte, und die vom „Wasser des Lebens“ versprochene Heilung Park in Schwierigkeiten mit der südkoreanischen Regierung. Anfang 1958 wurde er wegen einer Reihe von Straftaten angeklagt, darunter Verletzungen und sogar Todesfälle durch Anch'al sowie Betrug seiner Anhänger durch Versprechen, sie im Austausch gegen „Opfergaben“ zu heilen. Er wurde 1959 zu zweieinhalb Jahren Gefängnis verurteilt, obwohl er nach nur fünfzehn Monaten hinter Gittern freigelassen wurde. Einige Monate später wurde er jedoch wieder ins Gefängnis geworfen, weil er bei der Durchführung einer Präsidentschaftswahl zugunsten der politischen Partei mitgewirkt hatte, deren Vorsitzender, Präsident Syngman Rhee, ihm eine vorzeitige Freilassung gewährt hatte. Diesmal verbrachte er etwas weniger als ein Jahr im Gefängnis. (Moos 1967: 23-24)

Während er noch seine erste Haftstrafe verbüßte, nahmen einige Anhänger von Park ihre Wut über die Art und Weise, wie er von den Behörden behandelt wurde, auf, indem sie die Büros einer großen Zeitung angriffen. Etwa 2,000 meist weibliche Mitglieder von ihm Gemeinschaft drängte ihren Weg in die Büros der Donga Ilbo eine Entschuldigung für diese Zeitung zu fordern, die behauptet, dass Fotos von Feuerzungen, die vom Himmel herabstiegen, während Park predigte, gefälscht worden waren (Kim Chang Han 2007: 217). [Bild rechts]

1962 war das letzte Jahr, in dem Park Zeit hinter Gittern verbrachte. Kurz nach seiner Freilassung begann er mit dem Bau eines zweiten und größeren Dorfes für die Gläubigen, diesmal in einem Gebiet namens Tŏkso im Landkreis Yangju östlich von Seoul. Wie das erste Dorf für die Gläubigen war dies eine totale Gemeinschaft für die Anhänger des Parks und bot nicht nur Wohnraum, sondern auch Arbeitsplätze und Schulen. Die Konsumgüter, die in den Fabriken in diesen Dörfern für die Gläubigen hergestellt wurden und unter der Marke Zion vermarktet wurden, waren zu dieser Zeit auf den Verbrauchermärkten in Korea sehr wettbewerbsfähig und erzielten ein beträchtliches Einkommen für Park und seine religiöse Organisation. Die Fabriken in Tŏkso haben auch die Gemeinde von Park über Textilien und Snacks hinaus in Produkte der Stahlindustrie wie Kugellager versetzt (Kim Chongsŏk 1999: 27-28). Park baute sowohl ein religiöses als auch ein kommerzielles Reich auf.

Nach dem Bau des zweiten Dorfes für die Gläubigen führte Park ein wichtiges Ritual in seine Religionsgemeinschaft ein. Am dritten oder letzten Sonntag eines jeden Monats sollten sich die Anhänger des Parks im Dorf Tŏkso für die Gläubigen zu einem Tag des Segens versammeln. Während des Gottesdienstes erhielten sie Segen über Flaschen mit „Wasser des Lebens“ (Kim Chongsŏk 1999: 29-30; Kim Chang Han 2007: 219).

Im Jahr 1969 geriet Park in Schwierigkeiten. Im Januar dieses Jahres fegte ein Feuer durch das Dorf Tŏkso für die Gläubigen. Weitere Schäden wurden durch eine große Überschwemmung des gleichen Gebiets im Sommer verursacht. Darüber hinaus starb Parks Tochter im selben Jahr an einem Magengeschwür (Kim Chongsŏk 1999: 31). Park's Behauptung, Krankheiten heilen, den Tod besiegen und ein Paradies auf Erden schaffen zu können, verlor bei einigen derjenigen, die ihm gefolgt waren, an Glaubwürdigkeit . Park erholte sich jedoch und begann bereits im nächsten Jahr, 1970, sein Hauptdorf für die Gläubigen an einen neuen und noch größeren Ort nahe der südöstlichen Spitze der Halbinsel in Kijang außerhalb der Stadt Pusan ​​zu verlegen. Im selben Jahr veröffentlichten seine Anhänger Parks Leitfaden zum Lesen der Bibel so, wie er es damals wollte. Dieses Buch, Omyo willi (奧妙 ​​元 理 Profound Principles) war der wichtigste Leitfaden für seine Anhänger bis zum Ende des Jahrzehnts, als er seine früheren Interpretationen der Bibel aufgab und sich noch weiter vom protestantischen Christentum entfernte (Park Yŏnggwan 1993: 141-59). .

1972 starb Parks erste Frau, Park Chŏngwon, möglicherweise aufgrund eines Verkehrsunfalls (Kim Chongsŏk 1999: 33-34). Sein Versäumnis, ihr ewiges Leben zu geben, muss für einige Mitglieder der Olivenbaumbewegung einen Moment des Zweifels ausgelöst haben, aber es gibt keine Hinweise darauf, dass die Mitgliederzahl zu diesem Zeitpunkt erheblich zurückgegangen ist (obwohl es keine verlässlichen Zahlen gibt für die Mitgliedschaft zu jedem Zeitpunkt). Zwei Jahre später heiratete er erneut. Seine neue Braut war Ch'oe Oksun, zu dieser Zeit ein frommer Anhänger von ihm. Dies änderte sich jedoch 1974. Eines Morgens entdeckte sie, dass er Blut spuckte und Angst vor dem bevorstehenden Tod zu haben schien. Das führte dazu, dass sie ihren Glauben an seine Fähigkeit verlor, ewiges Leben zu gewähren. Fünf Jahre später, 1981, verließ sie ihn und sein Dorf für die Gläubigen (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 81-82, 90-94).

Ch'oe Oksuns Entdeckung der Sterblichkeit von Park war möglicherweise nicht der einzige Grund, warum sie das Vertrauen in ihn verlor und ihn 1981 verließ. 1980 ordnete er an, dass sie im Dorf der Gläubigen isoliert sein und keinen Kontakt zu anderen Mitgliedern seiner Gemeinde haben sollte . Er kündigte auch eine dramatische Änderung dessen an, was er von seinen Anhängern erwartete. Er erklärte, dass die Bibel zu achtundneunzig Prozent Lügen sei und dass Jesus nicht der Sohn Gottes, sondern der Sohn Satans sei. Der wahre Gott, der Schöpfer des Universums und derjenige, der am Ende der Zeit das endgültige Gericht leiten wird, und der einzige, der den Menschen Erlösung anbieten kann, ist kein anderer als Park T'aesŏn selbst. Er erklärte auch, dass er bereits 5,780 Jahre auf der Erde gelebt habe und niemals sterben würde (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 85-89). Bald darauf änderte er den Namen seiner Religionsgemeinschaft in „The Proselytizing Hall of the Revival Society of the Koreanische Kirche des himmlischen Vaters. “ Der himmlische Vater war ein Hinweis auf Park, nicht auf das traditionelle christliche Höchste Wesen. Betäubt von dieser plötzlichen Veränderung der theologischen Grundlagen der Olivenbaumbewegung verließen viele Anhänger seine Bewegung. Cho Hee-seung (1931-2004) war einer derjenigen, die gingen, und er gründete eine rivalisierende Religionsgemeinschaft, den Siegesaltar.

Unbeeindruckt von der Abreise so vieler von denen, die ihn einst als ihren spirituellen Führer angesehen hatten, verschärfte Park die Kontrolle über die verbleibenden Anhänger. Er erklärte, dass seine Anhänger nicht mehr mit ihren Ehepartnern schlafen könnten. Stattdessen forderte er, dass Männer und Frauen getrennt leben. Von diesem Zeitpunkt an hatte seine Bewegung getrennte Gottesdiensträume für Männer und Frauen. Viele der verheirateten Paare, die sich zusammengeschlossen hatten, ließen sich scheiden, wobei die Männer die Gemeinde verließen und eine mehrheitlich weibliche Gemeinschaft bildeten (Kim, Chongsŏk 1999: 45-47).

1990 verstarb Park, der sich für unsterblich erklärt und seinen Anhängern Unsterblichkeit versprochen hatte, im Alter von dreiundsiebzig Jahren. Sein Tod war wahrscheinlich der größte Schock von allen für diejenigen, die noch an seine Botschaft glaubten. Park hatte versucht, seine wenigen verbliebenen Anhänger auf seinen Tod vorzubereiten, indem er erklärte, er sei als Opferlamm auf die Erde gekommen, um die Sünden dieser Welt zu übernehmen, aber jetzt, da er diese Aufgabe erfüllt hatte, war es Zeit für ihn zu gehen (Kim) , Chongsŏk 1999: 51-58) Trotzdem ging seine Kirche des himmlischen Vaters nach diesem Tod in den Niedergang.

Sein dritter Sohn, Park Yunmyŏng, übernahm die Führung sowohl der Religionsgemeinschaft als auch ihrer Wirtschaftsunternehmen und ist weiterhin verantwortlich. Er ließ die Predigten seines Vaters aus den 1980er Jahren (nachdem Park T'aesŏn erklärt hatte, er sei Gott selbst) in einem Buch zusammenstellen, um den Leitfaden der 1970er Jahre zu ersetzen. Omyo willi. Anstelle dieses frühen Handbuchs zum Lesen der Bibel begannen sich die Mitglieder der Kirche des himmlischen Vaters darauf zu verlassen Hananim i malssum (das Wort Gottes), veröffentlicht 2014, um ihr spirituelles Leben zu lenken.

Obwohl es keine verlässlichen Schätzungen für die Mitglieder gibt, ist aus dem Rückgang der Anzahl der Gottesdiensthallen ersichtlich, dass die Mitgliederzahl zurückgegangen ist. 1970, als sich seine Bewegung noch "Evangelisierungshalle" nannte (chŏndogwan) behauptete es, über 1,700 Gottesdiensthallen auf der Halbinsel zu haben. (T'ak Myŏnghwan 1994: 202) In den 1990er Jahren behauptete die Kirche des himmlischen Vaters, etwa 300 Gottesdiensträume zu haben (Kim, Ryu und Yang 1997: 734). Im Jahr 2020 listet die Website der Kirche nur 124 Kirchen in Korea selbst und vier in den Vereinigten Staaten auf.

Obwohl die Bewegung von Park T'aesŏn auf der koreanischen Halbinsel nicht mehr so ​​sichtbar ist wie früher, beeinflusst sie weiterhin die religiöse Landschaft Koreas. In Korea gibt es mehrere neue religiöse Bewegungen, die ihre Wurzeln in der Olivenbaumbewegung haben. Der oben erwähnte Siegesaltar ist einer davon. Ein anderer ist Shincheonji. Der Gründer von Shincheonji, Lee Man Hee (1931—), war von 1956 bis 1967 in der Olivenbaumbewegung aktiv. Der Name seiner religiösen Organisation, entnommen aus Offenbarung: 21, wurde erstmals in den frühen Predigten erwähnt von Park T'aesŏn, der versprach, einen neuen Himmel (Shincheon) und eine neue Erde (Shinji) für die Gerechten zu bauen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der bestimmende Glaube der Kirche des himmlischen Vaters ist, dass der als Park T'aesŏn bekannte Mann tatsächlich die höchste Gottheit ist. Die Gläubigen bezeichnen ihn als Hananim, eine Bezeichnung für Gott, die auch von konservativen protestantischen Konfessionen verwendet wird (Don Baker 2002: 118-19). Er wurde jedoch nicht immer als Gott betrachtet. Zuerst war er einfach Elder Park, der Titel, den er sich in einer presbyterianischen Kirche verdient hatte, bevor er sich selbstständig machte. (Er wurde nicht Rev. Park genannt, weil er nie zum Geistlichen geweiht wurde.) Ab 1956 nahm er andere Titel auf, wie den Olivenbaum, den Sieger, den Gerechten aus dem Osten und sogar die Geistliche Mutter . Erst 1980 teilte er seinen Anhängern mit, dass er sowohl der Schöpfer des Universums als auch der Richter sei, der das endgültige Urteil leiten würde und daher als Hananim angesprochen werden sollte.

Als die Bewegung des Parks als Olivenbaumbewegung bekannt war, galt die Evangelisierungshalle als christliche Konfession. Das änderte sich 1980, als Park erklärte, dass achtundneunzig Prozent der Bibel falsch seien und dass Jesus tatsächlich der Sohn Satans sei. Seine Religionsgemeinschaft unter dem neuen Namen Kirche des himmlischen Vaters bezeichnete sich nicht mehr als christlich. Es behält jedoch immer noch viele Überzeugungen bei, die seine Wurzeln im Christentum widerspiegeln. Ein zentraler Glaube ist, dass Gott auf die Erde gekommen ist, um die Sünden der Menschen abzuwaschen. Es sind diese Sünden, die die Menschen davon abhalten, das ewige Leben im himmlischen Königreich zu genießen. So viel teilt die Kirche des himmlischen Vaters mit dem Christentum. Die Erklärung, warum die Sünde die Menschen vom ewigen Leben abhält, unterscheidet sich jedoch stark von der Erklärung des Mainstream-Christentums.

Nach den Lehren von Park T'aesŏn bestehen Menschen vor ihrer Rettung aus diabolischen Bestandteilen, was beweist, dass sie regelmäßig Kot ausscheiden müssen. Der am stärksten kontaminierte Teil der Menschen ist jedoch ihr Blut (Hananim ŭi malssum, „Der einzige Heilige Geist, der Erlösung bringt“). Ihr Blut kann gereinigt und ihr Körper transformiert werden, um seine teuflischen Bestandteile zu beseitigen, jedoch nur mit dem Heiligen Tau, der der himmlische Vater sorgt dafür. In einigen seiner Predigten scheint Park darauf hinzudeuten, dass es eine Grenze gibt, wie viele Menschen auf diese Weise transformiert werden können und daher den Himmel betreten dürfen. Er schlägt vor, nur 144,000 Menschen zu retten (Hananim ŭi malssum, „Das Lamm ist Gott“).

Manchmal erscheint dieser heilige Tau, der die Erlösung ermöglicht, als das Wasser des Lebens (Hananim ŭi malssum, „Drei Schritte zur Vollkommenheit“), das von Mitgliedern der Kirche abgefüllt und an diejenigen verkauft wird, die an seine Wirksamkeit glauben. Zu anderen Zeiten scheint dieser Heilige Tau jedoch während eines Gottesdienstes vom Himmel zu fallen. Es wird angenommen, dass sowohl das Wasser des Lebens als auch der Heilige Tau nicht nur den Körper von Sünde reinigen, sondern auch kranke und beschädigte Körper heilen (Pak Kiman 1985: 346-50).

In Anspielung auf seine christlichen Ursprünge nennt der Churh den Heiligen Tau den „Tau des Heiligen Geistes“. Es ist jedoch der himmlische Vater Park T'aeson, der diesen heiligen Tau vom Himmel herabschickt, und es ist der himmlische Vater, der, während er auf dieser Erde war, gewöhnliches Wasser in Wasser des Lebens verwandelte, indem er es segnete. Seit 1990 wurde Wasser des Lebens aus Wasser gewonnen, das aus einer Quelle unter dem Grab von Park T'aesŏn im Dorf Kijang für die Gläubigen sprudelt.

In einer weiteren Anspielung auf ihre christlichen Ursprünge teilt die Kirche mit den meisten christlichen Konfessionen Koreas eine Betonung des Endes der Welt sowie den Glauben, dass das Ende nahe ist. Die Kirche zeichnet sich jedoch durch ihre Lehre aus, dass der endgültige Richter beim endgültigen Gericht, das dem Ende der Welt folgen wird, Park T'aesŏn sein wird, da er selbst der allmächtige Gott ist. Park lehrte auch, dass zum Zeitpunkt des endgültigen Gerichts alle Menschen, die jemals gelebt haben, vorübergehend in Götter verwandelt werden, was bedeutet, dass sie spirituelle Wesen sein werden, die klar sehen können, was jeder andere Mensch getan hat, als sie noch lebten. Dies wird für alle sichtbar machen, wer gesündigt hat und wer das Heil verdient, so dass niemand behaupten kann, dass das endgültige Gericht ungerecht ist, wenn Sünder in die Hölle herabsteigen und der Heilige in den Himmel aufsteigt (Hananim ŭi malssŭm, „auch Gottes Gericht Messe"). Die Erlösung ist jedoch für Familien und nicht für Einzelpersonen. Wenn eine Person gerettet wird, kann ihre Familie mit ihr in den Himmel aufsteigen.

RITUALS / PRACTICES

An gewöhnlichen Sonntagen beten Gläubige in einem Gebäude an, das in seinem Aussehen den protestantischen Kirchen Koreas ähnelt. [Bild rechts] Außerdem beten Männer und Frauen in getrennten Gottesdiensthallen. Dies ist nicht der einzige signifikante Unterschied zu den Gottesdiensten der wichtigsten christlichen Konfessionen Koreas. Der Gottesdienst beginnt damit, dass die Gemeinde wie in christlichen Kirchen Chorhymnen singt. Seit 1980 unterscheiden sich die Worte dieser Hymnen jedoch stark von denen, die Mainstream-Christen singen. Da die Kirche lehrt, dass Jesus eher ein Sohn des Teufels als ein Sohn Gottes ist, gibt es keine Hymnen, die Jesus preisen. Eine weitere Besonderheit des Gottesdienstes ist, dass die Mitglieder der Gemeinde beim Singen laut klatschen. Dies ist seit den 1950er Jahren die Praxis der Anhänger von Park T'aeson. Seit 1990 wird der Gesang von Hymnen weiterhin von Park T'aesŏn selbst geleitet. Da er nicht mehr auf dieser Erde ist, erscheint er jetzt in Videos, die den Gesang leiten.

Wie es in protestantischen Gemeinden in Korea üblich ist, wird die Schrift während des Sonntagsgottesdienstes gelesen, in diesem Fall jedoch Hanannim mali malssŭm (Das Wort Gottes). Es gibt auch eine Predigt, obwohl es sich normalerweise um eine auf Video aufgezeichnete Predigt handelt, die Park T'aesŏn vor seinem Tod gehalten hat. Anstatt in Kirchenbänken zu sitzen, um diese Predigt zu hören, wird von Anbetern erwartet, dass sie als Zeichen des Respekts auf dem Boden knien.

Zusätzlich zu den regelmäßigen Sonntagsgottesdiensten hat die Kirche des himmlischen Vaters vier besondere heilige Tage. Da es nicht mehr christlich ist, feiert es weder Weihnachten noch Ostern. Stattdessen werden die Gläubigen gebeten, sich im Kijang-Dorf für die Gläubigen zu diesen vier besonderen Gottesdiensten zu versammeln.

Ungefähr am vorletzten oder letzten Sonntag eines jeden Monats versammeln sich die Gläubigen im Dorf Kijang für die Gläubigen, um das Geschenk des Wassers des Lebens von Gott zu feiern, das inkarniert ist (Park T'aesŏn). Sie glauben, dass Wasser des Lebens den Heiligen Tau enthält, der Sünden wegwäscht. Es gibt getrennte Versammlungen für männliche Gläubige, weibliche Gläubige und junge Studenten.

Zusätzlich zu diesen regelmäßigen monatlichen Treffen treffen sie sich jedes Jahr im Februar zu dem, was sie Sŏngsin Samoil nennen („Respekt vor dem Heiligen Geist“, der Feier des Geburtstages von Park T'aesŏn). Jedes Jahr am dritten Sonntag im Mai kommen sie zusammen, um Yisŭl sŏngsinjŏl zu feiern (die Feier des Tages, an dem der Heilige Geist als Heiliger Tau herabkam, um Sünden abzuwaschen). Und jedes Jahr am ersten Sonntag im November versammeln sie sich, um Thanksgiving zu feiern. An all diesen besonderen heiligen Tagen sollen die Gläubigen zu besonderen Gottesdiensten im Kijang-Dorf der Gläubigen zusammenkommen.

Über die Teilnahme an Gottesdiensten hinaus werden die Gläubigen angewiesen, die Zehn Gebote sowohl in ihren Handlungen als auch in ihren Herzen zu befolgen. Wenn zum Beispiel ein Mann oder eine Frau nur daran denkt, eine ehebrecherische Beziehung einzugehen, haben sie bereits die Sünde des Ehebruchs begangen. Die Kirche des himmlischen Vaters nennt dies das Gesetz der Freiheit (Hannim ŭi malssŭm, „Nicht im Auge, im Herzen oder im Gedanken zu sündigen bedeutet, das Gesetz der Freiheit zu halten“). Das Gesetz der Freiheit bezieht sich auf den freien Willen. Die Kirche teilt die gängige christliche Überzeugung, dass es den Menschen freisteht, entweder den Gesetzen Gottes zu folgen oder diese Gesetze zu missachten. Wenn sie sich dafür entscheiden, den Gesetzen Gottes zu folgen, werden sie mit ewigem Leben belohnt, aber wenn sie diese Gesetze absichtlich missachten, werden sie für die Ewigkeit bestraft. In den heiligen Schriften der Kirche heißt es: „Die Hölle ist unvermeidlich, wenn Sie auch nur einen Cent stehlen“ (Hannim mali malssŭm, "Drei Schritte zur Perfektion"). In den heiligen Schriften heißt es weiter: „Niemand, der für die Hölle bestimmt ist, kann sich beschweren, weil meine Führung bereits unzählige Male angeboten und während ihres sterblichen Lebens ignoriert wurde.“Hannim mali malssŭm, "Gottes Urteil, allzu schön".)

Die Mitglieder der Kirche halten sich nicht nur innerlich und äußerlich an die Zehn Gebote, sondern werden auch angewiesen, bestimmte zusätzliche Verbote einzuhalten. Seit 1980 müssen sie sich ehelicher Beziehungen enthalten. Sie sollen kein Schweinefleisch, keine Pfirsiche und keinen Aal essen, da diese Lebensmittel für unrein erklärt wurden. Es ist ihnen auch verboten, Lebensmittel zu essen, die den Ahnengeistern im traditionellen koreanischen Gedenkritual angeboten wurden, und sich zu weigern, an einem solchen Ritual teilzunehmen. Schließlich sollen die Toten eher begraben als eingeäschert werden.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Nach dem Tod von Park T'aesŏn im Jahr 1990 ging die Führung sowohl seiner Religionsgemeinschaft als auch seiner Geschäftsunternehmen auf seinen dritten Sohn, Park Yunmyŏng, über. Der neue Führer hat nicht das Charisma, das sein Vater hatte. Tatsächlich wird der Erbe kaum jemals in der Öffentlichkeit gesehen. Das Web Bulletin der Kirche, Sinang Sinbo (auf Englisch als Weekly bekannt) erwähnt den Namen von Park Yunmyŏng nicht, wenn er über wichtige Versammlungen oder Gottesdienste berichtet. Es wird nicht erwähnt, dass er Predigten hält oder Ermahnungen an die Mitglieder dieser Religionsgemeinschaft veröffentlicht, den Lehren seines Vaters treu zu bleiben. Er wird auch nicht als Vorsitzender wichtiger Rituale erwähnt. Im Jahr 2014 hielten einige seiner ehemaligen Bekannten, die die Kirche verlassen hatten, eine Pressekonferenz ab, bei der sie bekannt gaben, dass sie glaubten, er sei nicht mehr am Leben, da er seit 2005 nicht mehr gehört worden war. Die Kirche bestätigte oder bestritt diesen Bericht nicht. es ignorierte es einfach.

Unabhängig davon, ob ihr Führer noch lebt oder nicht, betreibt die Kirche des himmlischen Vaters weiterhin 124 Gottesdiensthallen in Korea selbst sowie vier Kirchen in den Vereinigten Staaten. Ein Pastor einer Kirche wird Kwanjang (Leiter einer Proselytisierungshalle) genannt. Die Kirche verwendet weder den gängigen koreanischen christlichen Begriff für einen Pastor, der Moksa ist, noch den traditionellen koreanischen Begriff für einen Kirchenältesten, Changno, da dieser Begriff dem Park T'aesŏn vorbehalten war. Stattdessen nennt es seine Ältesten sŭngsa. Titel für diejenigen, die niedriger als die Ältesten in der kirchlichen Hierarchie sind, sind kwŏnsa und chipa, die beide als „Diakon“ oder „Diakonisse“ übersetzt werden könnten. Einige andere aktive Mitwirkende an den verschiedenen Projekten der Kirche erhalten den Titel chŏndosa, „Evangelist“.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Es gab einen starken Rückgang der Mitgliederzahl in der Kirche, nachdem Park T'aeson 1980 erklärte, er sei Gott und die Bibel sei voller Lügen. Ein weiterer Rückgang folgte auf den Tod von Park im Jahr 1990. Heute ist die Kirche des himmlischen Vaters viel kleiner als die Olivenbaumbewegung in den 1960er Jahren. Im Jahr 2011 berichtete die Kirche der Regierung in Seoul, dass sie 407,000 Mitglieder hatte. Die meisten externen Beobachter vermuten jedoch, dass diese Zahl näher bei 10,000 liegt.

Es gibt mehrere Gründe für diesen Rückgang. Erstens zog die Olivenbaumbewegung Menschen an, die nach einer christlichen Konfession suchten. Als Park 1980 erklärte, er sei Jesus überlegen, gingen die meisten seiner christlichen Anhänger. Zweitens versprach Park seinen Anhängern Unsterblichkeit. Als er 1990 starb, entschieden viele seiner Anhänger, dass dies ein Versprechen war, das er nicht halten konnte. Drittens ist sein Nachfolger Park Yunmyŏng nicht nur nicht der charismatische Prediger, der sein Vater war, es ist nicht einmal klar, dass er immer noch die Bewegung anführt. Tatsächlich ist nicht klar, wer jetzt die Kirche leitet. Da die Olivenbaumbewegung und später die Kirche des himmlischen Vaters auf dem Charisma des Gründers beruhten, ohne einen vergleichbaren Führer nach Paek T'aesŏns Tod, war es unvermeidlich, dass die Bewegung in den Niedergang gehen würde. Schließlich hat die Kirche durch ihre eigene Regel, dass Männer und Frauen nicht zusammenleben dürfen, dafür gesorgt, dass der Glaube nicht von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird. Es hat versucht, dieses Problem durch die Gewinnung junger Menschen zu überwinden, war jedoch nicht sehr erfolgreich.

Die Kirche wurde auch von koreanischen Mainstream-Christen heftig kritisiert. Koreanische Christen neigen dazu, das, was sie als „Idan“ (Häresie) bezeichnen, sehr lautstark zu verurteilen. “ Die Olivenbaumbewegung wurde bereits 1956 als Idan bezeichnet, weil Park übernatürliche Kräfte beanspruchte. Als er 1980 die Bibel anprangerte, wurden diese Schreie viel lauter. Die Feindseligkeit gegenüber der Kirche hat sogar zu Anschuldigungen geführt, dass die Kirche heimlich über 1,000 Leichen auf einem nicht autorisierten Friedhof begraben hat und dass diese Gräber darauf hindeuten, dass es auf dem Gelände des Kijang-Dorfes für die Gläubigen zu einem oder mehreren Morden gekommen sein könnte. Eine polizeiliche Untersuchung konnte diese Anschuldigungen nicht belegen. Trotzdem bleibt aufgrund dieser Anschuldigungen ein Fleck auf dem Ruf der Kirche.

Ein weiteres Zeichen dafür, dass es der Kirche des himmlischen Vaters nicht mehr so ​​gut geht wie früher: Die verschiedenen Fabriken, die sie betrieben, brachten früher viel Geld in die Gemeinde der Kirche des himmlischen Vaters (indem sie Gegenstände wie hochwertige Decken herstellten , Socken und elektrische Heizungen) haben jetzt abgeschaltet. Sie konnten nicht mit großen Unternehmen wie Hyundae und Samsung konkurrieren. Sie stellen jedoch immer noch einige Lebensmittel her. Kürzlich haben sie Tofu aus dem Wasser des Lebens und eine Sojasauce aus dem Wasser des Lebens eingeführt, zusätzlich zu einem kalorienarmen Joghurt namens Run. Sie verkaufen diese Waren in kleinen Läden. genannt "Dorf für die treuen Geschäfte", die in Stadtteilen in der ganzen Republik Korea zu finden sind. [Bild rechts]

Die Zukunft der Kirche des himmlischen Vaters ist nicht rosig. Die meisten seiner derzeitigen Mitglieder sind ältere Überreste jener, die Ende der 1950er und 1960er Jahre an den Wiederbelebungen von Park T'aesŏn teilnahmen. Sie ziehen nicht genügend neue Mitglieder an, um ihre derzeitige Mitgliederzahl beizubehalten, geschweige denn, um in der koreanischen Religionslandschaft wieder an Bedeutung zu gewinnen. In den ersten beiden Dörfern der Gläubigen in Sosa und Tŏkso befinden sich heute Hochhäuser für die breite Öffentlichkeit. Abgesehen von einer verbliebenen Anbetungshalle gibt es kaum Anhaltspunkte dafür, dass hier einst Gemeinschaften von Mitgliedern der Olivenbaumbewegung lebten. Das Kijang-Dorf für die Gläubigen überlebt, wurde aber jetzt in die zweitgrößte Stadt Südkoreas, Pusan, eingegliedert. Es ist nicht klar, wie lange es noch in der Lage sein wird, seine Identität als separate Gemeinschaft zu bewahren, in der Gläubige leben und arbeiten. Tatsächlich ist nicht klar, wie lange die Kirche des himmlischen Vaters selbst noch bestehen wird. Mit ein paar Jahrzehnten wird es vielleicht nichts weiter als eine Erinnerung, die von Gelehrten als Teil der religiösen Vergangenheit Koreas studiert wurde.

IMAGES

Bild 1: Park T'aesŏn predigt bei einer seiner frühen Zeltwiederbelebungen. Foto mit freundlicher Genehmigung von Sinang Sinbo.
Bild 2: Feuerzungen über Anbetern bei einer der frühen Wiederbelebungen von Park T'aesŏn. Foto mit freundlicher Genehmigung von Sinang Sinbo.
Bild 3: Eine Taube, das Symbol der Kirche des himmlischen Vaters, erhebt sich über dem Dach einer Anbetungshalle der Kirche des himmlischen Vaters. Foto mit freundlicher Genehmigung von Yuri Kim.
Bild 4: Ein kleiner Laden, der von der Kirche des himmlischen Vaters betrieben wird. Schilder über den Schaufenstern weisen auf Tofu und Sojasauce aus Wasser des Lebens hin. Foto mit freundlicher Genehmigung von Yuri Kim.

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Veröffentlichungsdatum:
2 April 2020

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