Tamasin Ramsay

Brahma Kumaris

BRAHMA KUMARIS ZEITPLAN

1884: Lekhraj Koobchand Kripalani, Gründer der Brahma Kumaris, wird geboren.

1931: Lekhraj hatte drei Visionen in Benares, die ein tieferes Interesse an spirituellen Angelegenheiten weckten.

1932: Lekhraj verlässt seine Arbeit als Juwelier und geht im Alter von achtundvierzig Jahren vorzeitig in den Ruhestand.

1934: Lekhraj hält in seinem Haus in Hyderabad Sindh Satsang (religiöse Versammlungen) ab, liest und interpretiert die Shrimad Bhagwad Gita, gefolgt von einem kollektiven Gesang von „om“. Das Wissen basierte auf dem Advaita Vedanta-Nicht-Dualismus.

1936-1940: Lekhraj spürt, wie eine Energie in ihm wirkt. Er schrieb spontan zehn bis fünfzehn Seiten Text, den er den Schwestern vorlas, die sich von den Lehren berauschen und inspirieren ließen.

1936: Lekhraj gründet Om Niwas, eine Schule für kleine Kinder und ein weiteres Haus für Frauen und ältere Mädchen.

1937: Ein Komitee von neun und anschließend siebzehn Schwestern wird als Trust zur Verwaltung des Om Mandli gegründet.

1937: Hinduistische Familienmänner reagierten gegen Lekhraj und Om Mandli, nachdem Frauen Zölibatsversprechen abgegeben hatten und Mädchen sich weigerten zu heiraten.

1938: Das Anti-Om-Mandli-Komitee wird von Mukhi Mangaram, Lekhrajs Schwiegersohn und Ehemann von Nirmal Shanta, der Tochter von Lekhraj, gegründet.

1939 (26. März): Hinduistische Minister drohten mit Rücktritt, wenn Om Mandli nicht verboten würde, aber Ministerpräsident Allah Bux erklärte vor dem Sindh-Parlament, dass es keine Rechtsgrundlage für diese Aktion gebe.

1939: Lekhraj entscheidet, dass jeder, der in der Gruppe bleiben möchte, ein Erlaubnisschreiben des Familienoberhauptes benötigt.

1939: Die rund 300-köpfige Gemeinde zieht von Hyderabad nach Karatschi und pachtet Häuser für die Gemeinde.

1939-1942: Die Kernphilosophie war "Aham Brahm Asmi" (ich bin Brahm oder ich bin Gott). Die Gruppe nannte sich Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939–1943: Das Anti-Om-Mandli-Komitee setzt den Premierminister und die Hindu-Minister der Sindh-Regierung unter Druck, das Om-Mandli zu verbieten.

1942: Die erste Skizze des Zeitzyklus wird gezeichnet, ein wesentlicher Teil der Philosophie der Gruppe.

1942-1943: Die ersten Erfahrungen mit Trance-Medien wurden gemacht. Der als „Piyu“ (dh der Geliebte) identifizierte Geist sprach zum ersten Mal durch eine junge Schwester. Piyu war möglicherweise der Vorläufer von Shiv Baba, der Entität, die später als Gott verstanden wurde.

1943: Schwester Hriday Mohini (später Dadi Gulzar) enthüllt die Anwesenheit der subtilen Regionen, die sie in ihrer Trance-Meditation erlebt hatte. Das Wissen über die subtilen Regionen führte eine Methode ein, um Trance-Boten zu befragen und von ihnen zu lernen, um die esoterische Natur ihrer Erfahrungen besser zu verstehen.

1944: Die erste Illustration des Baumes (aller Religionen) wurde erstellt.

1945-1948: Brahma wird als Manifestation von Vishnu und Reinkarnation von Krishna wahrgenommen.

1947: Die Teilung Indiens und Pakistans findet statt. Baba forderte die Mitglieder auf, tief zu schweigen, um in Sicherheit zu bleiben.

1949: Der erste weit verbreitete Zyklus der Zeit wird gezeichnet, der ihre Kernphilosophie der Zeit bis Mitte der 1950er Jahre zeigt.

1950: Die etwa 300-köpfige Gruppe zieht nach Mount Abu, Rajasthan im neu gegründeten Indien.

1950er Jahre: Dieses Jahrzehnt wurde als „Bettelei“ bekannt, da es an Geld mangelte, die Community sich auf das Lernen konzentrierte, die Besucher nicht ermutigt wurden und die Selbstversorgung gegenüber dem Outsourcing betont wurde.

1952: Bruder Jagdish, der als der wichtigste Intellektuelle und Gelehrte der Bewegung angesehen wurde, tritt der Bewegung bei.

1952-1960: Eine tiefgreifende Transformation der Gruppentheologie fand statt, die den Monismus umfasste, die Allgegenwart ablehnte und die Seele definierte.

1962-1963: Die Seele wurde nun als Lichtpunkt verstanden. Gott wurde als separater und unterschiedlicher Lichtpunkt verstanden.

1965: Mama, die Hauptschwester der Bewegung, "verlässt den Körper".

1969: Brahma Baba lebte nicht wie erwartet 100 Jahre und starb im Alter von fünfundachtzig Jahren.

1969: Brahma Baba übergibt die Verwaltung und Erweiterung der Organisation an Schwester Manmohini und Schwester Kumarka.

1983: Schwester Manmohini stirbt, und Schwester Kumarka (heute respektvoll als Dadi Prakashmani bekannt) leitet die Organisation bis zu ihrem Tod im Jahr 2007.

2007: Dadi Janki wird im Alter von neunzig Jahren Nachfolger von Dadi Kumarka als ältester Lehrer der Brahma Kumaris.

2020 (27. März): Dadi Janki starb im Alter von 104 Jahren in Indien.

2020: Dadi Hridaya Mohini, eine ältere Schwester von 91 Jahren, wird zum Hauptverwaltungsleiter ernannt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE
Die Brahma Kumaris begannen in den 1930er Jahren als kleine, kastenspezifische, spirituelle Gemeinschaft in Hyderabad, Sindh, Indien. Die Gemeinde wurde 1937 offiziell als Trust gegründet, der sich aus jungen Frauen zusammensetzt. Ihre Gründung lässt sich jedoch bis ins Jahr 1932 zurückverfolgen. Der Vorläufer des heutigen Sindh war Mohenjo-Daro. Als eine der ältesten Städte der Welt war es die Wiege des Industals. Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass die Region eine fortschrittliche Gesellschaft besaß, eine ausgereifte und gestaltete Stadt. In sozialer Hinsicht gab es eine Gleichstellung von Frauen und Männern und eine sehr niedrige Kriminalitätsrate. Im Gegensatz dazu waren in den 1930er Jahren in einigen Teilen von Sindh viele Frauen in Purdah. Selbst in der heutigen Welt erwarten einige Teile der Sindhi-Gesellschaft, dass Frauen weiche Schuhe tragen, damit sie nicht gehört werden, hinter Jalousien leben, damit sie nicht gesehen werden können, und sich gemäß den Anweisungen eines männlichen Verwandten bewegen. Für einige Frauen ist es sogar verboten, einen Mann außerhalb ihrer Familie anzusehen oder mit ihm zu sprechen. Diese Ideen stammen nicht aus Sindh, sondern wurden von den Einheimischen in Sindh bei der Ankunft der arabischen Kultur übernommen. Diese Spannung war während der Zeit Nordwestindiens nach der britischen Kolonialisierung und kurz vor der Teilung Indiens (im Folgenden Teilung) lebhaft. Dies war entscheidend für die Entwicklung der Brahma Kumaris.

Der Gründer der Brahma Kumaris war ein erfolgreicher Juwelier mittleren Alters, Lekhraj Koobchand Kripalani (geb. 1884 - gest. 1969), der in Hyderabad (vor der Teilung Indiens) lebte. Er stammte aus der Bhaiband-Kaste und wurde in eine Familie hineingeboren, die Anhänger von Vallabhacharya (1479-1531) war, einem hinduistischen Theologen und Philosophen. Vallabhacharya lehrte Shuddha (reines) Advaita (Nicht-Dualismus), eine Interpretation von Vedanta, die Askese und Klosterleben ablehnte und darauf hinwies, dass jeder Hausbesitzer durch liebevolle Hingabe an Gott Erlösung erlangen könnte. Dieses Verständnis beeinflusste die frühen Lehren der Brahma Kumaris und könnte im Zentrum ihrer Rolle als soziale Reformbewegung stehen.

Männer in der Bhaibund-Kaste arbeiteten normalerweise als Kaufleute und Händler. Lekhraj war ein vorbildlicher Hindu Sindhi, der zur Arbeit zwischen Kolkata, Hyderabad und Karachi reiste. Er war ein erfolgreicher Juwelier mittleren Alters, der Könige und Würdenträger zu seinen Stammkunden zählte. Bhai Lekhraj war auch ein angesehener Laien-Hindu mit einer Reihe von Gurus. Er war fromm und bekannt für den großen Respekt, den er den spirituellen Lehrern entgegenbrachte. Vor allem aber hielt er Gott in Form von Nārāyan (oder Vishnu) in höchster Wertschätzung.

Die frühen Tage vor der Teilung waren sehr esoterisch. Da viele der Männer in der Gemeinde geschäftlich unterwegs waren, hielt Lekhraj einen Satsang ab, an dem Frauen und Kinder aus der Region teilnahmen. Die Versammlung konzentrierte sich auf seine Lesungen der Gita, wonach sie gemeinsam „om“ sangen. Während dieser Gesänge begannen die Teilnehmer (hauptsächlich Frauen und Mädchen) in Trance zu geraten und tiefe visionäre Erfahrungen mit Licht, Gottheiten und einer neuen Welt zu machen. Sie würden Lekhraj in Form von Krishna sehen und ihm nachjagen. Hier erhielten sie zuerst den Namen, den Außenstehende von „Om Mandli“ (dem Kreis derer, die Om singen) gaben. Diese Erfahrungen waren am Anfang unergründlich, daher wurde die Shrimad Bhagawad Gita zum Hauptbezugspunkt für Lehraj, um zu versuchen, einen Sinn für das zu finden, was sie erlebten. Im Laufe der Zeit gingen Schwestern in tiefe Trancezustände der Meditation, um ihre Erfahrungen zu klären. Auf diese Weise und durch die geistigen Umwälzungen von Lehraj entwickelte die Gruppe ihr eigenes Verständnis und ihre eigene Interpretation von Advaita Vedanta und der Gita.

Bemerkenswerterweise zeigten Frauen und Mädchen eine natürliche Neigung, spirituelle Lehrer zu sein (Bild rechts), die von Lekhraj unterstützt wurde. Dies stand in direktem Gegensatz zu dem sozialen Kontext der Zeit, in der die Vorstellung, dass eine Frau eine spirituelle Führerin ist, direkt abgelehnt worden wäre. Darüber hinaus entsprachen die Disziplinen, in denen sie lebten, einschließlich des Zölibats, nicht den Werten der hinduistischen Familie des frühen 1930. Jahrhunderts, was zu ernsthaften sozialen Umwälzungen führte. Die 1940er und XNUMXer Jahre waren eine schwierige Zeit für die Gruppe, wie die Berichterstattung in den Medien und schriftliche Texte zu Gerichtsverfahren, politischen Debatten und sozialer Gewalt zeigten. Ihre spirituellen Erfahrungen waren jedoch offenbar tiefgreifend und haben ihnen in diesen herausfordernden Gründungsjahren Auftrieb gegeben.

In den Jahren vor und nach der Teilung von 1947 wurde die Gruppe viel selbstreflexiver. Die Mitglieder wollten besser verstehen, welche Erfahrungen sie gemacht haben und welche Auswirkungen dies auf sie und die Welt insgesamt haben könnte. Sie isolierten sich absichtlich während der Teilung, hatten tiefe Meditationsperioden und bauten eine hohe Mauer um ihre Gemeinschaftsgebäude, um sie einerseits vor der Außenwelt zu schützen und andererseits zu inspirieren, in einem tiefen Reflexionszustand zu bleiben .

1950 war die Atmosphäre noch angespannt. Der Gruppe wurden Unterkünfte in Rajasthan versprochen und sie beschlossen, zu packen und umzuziehen. Nachdem sie sich in den frühen 1950er Jahren in Mount Abu, Rajasthan, Indien, niedergelassen hatte (das derzeitige Hauptquartier), sorgte Mama, die Hauptschwester und weibliche Anführerin der Gruppe, dafür, dass die Gemeinde viel besser organisiert wurde, indem sie fehlende Systeme, Bräuche und Rituale einführte in den ersten Jahrzehnten.

Zum Teil aufgrund der Turbulenzen in Sindh wiesen Baba und Mama die Gemeindemitglieder an, die Sindhi-Kleidung und -Sprache aufzugeben und die lokale Hindu-Kleidung zu übernehmen, wobei Schwestern weiße Saris und Brüder den lokalen Kurta-Pyjama anzogen. Außerdem begannen sie mit den systematischen Praktiken und Routinen des Hindu-Tempels in der Meditation am frühen Morgen, dem morgendlichen spirituellen Unterricht und dem Anbieten von Essen. Dies alles waren fromme hinduistische Praktiken und trugen dazu bei, sie als angesehene Gruppe zu etablieren. Die turbulente Geschichte der Gemeinde in Sindh wurde jedoch nie völlig vergessen, und sie wurden von einigen immer noch mit Argwohn betrachtet und von den Einheimischen der Hypnose und Magie beschuldigt. Trotzdem ließ die Aufregung nach und die Gruppe wurde zu einer ruhigen und selbstreflexiven Meditationsgemeinschaft, in der ab den 1950er Jahren kleine Gruppen von Schwestern reisten, um in verschiedenen Teilen Indiens zu unterrichten.

Ihre erste Einladung nach Übersee war 1954-1955 zum Weltreligionskongress in Japan (Bild rechts). Mama starb 1964 und Baba 1969. Der erste nicht-indische Student kam 1970 und das erste Überseezentrum wurde 1972 in London gegründet. Von dort aus kam es in den späten 1970er bis in die späten 1980er Jahre zu einer raschen Expansion mit jungen Western Studenten, die schnell beitreten. 1983 wurden die Brahma Kumaris, wie sie zu diesem Zeitpunkt genannt wurden, eine Nichtregierungsorganisation, die dem Ministerium für öffentliche Information der Vereinten Nationen angeschlossen war, und erlangten beim Wirtschafts- und Sozialrat der Vereinten Nationen einen allgemeinen beratenden Status. Dies war für ihre internationale Expansion von Bedeutung und half ihnen, als legitime soziale Reformbewegung, die insbesondere Frauen und Asien vertritt, weiter Fuß zu fassen.

In den neunziger Jahren gab es einige Umwälzungen in Ländern außerhalb Indiens, in denen viele Anhänger Familien und Karrieren verließen und sich wieder mit ihnen verbanden, die sie in den vergangenen Jahrzehnten geistiger Leidenschaft und Begeisterung zurückgelassen hatten. In den neunziger Jahren wurden viele Rückzugszentren eingerichtet, die die Art des Dienstes veränderten und die Türen für die breite Öffentlichkeit weiter öffneten. Gleichzeitig wurden die Kernbotschaften und Lehren der Gruppe von ziemlich esoterisch zu mehr Mainstream abgeschwächt. Kurse wie positives Denken und Selbstwertgefühl wurden zu Kernangeboten, im Gegensatz zu den Bemühungen, ein Kaiser im goldenen Alter zu werden oder das Engelsstadium zu erreichen, das die früheren Schwerpunkte waren. Diese bleiben Kernpraktiken für reguläre Studenten; Sie werden jedoch selten öffentlich diskutiert.

Im Jahr 2007 gab es eine Überprüfung der als Global Functioning bekannten Organisation, bei der die Organisation finanziell und administrativ klüger wurde und gleichzeitig darüber nachdachte, warum die Studenten im letzten Jahrzehnt abgereist waren. Seitdem gab es in Ländern außerhalb Indiens eine Reihe von Rebranding-Versuchen. Diese haben die Brahma Kumaris zu einer viel etablierteren Gruppe umgestaltet, und sicherlich ist sie durch ihre digitale Marke viel weniger ausgeprägt.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die frühesten Ziele von Om Mandli waren stark auf den Hinduismus und seine Fähigkeit zur sozialen Reform ausgerichtet: Es war die Arbeit von Om Mandli, „die erhabenen Lehren der Gita und die Philosophie des hinduistischen Lebens oder die Bedingungen des Zölibats oder des Ghrist (sic) zu verstehen, die von ihm vorgeschrieben werden Religion, von den Visionen, die durch reines Leben gesehen werden können, wie Arjuna es sah und in der Gita beschrieben wird. “ (Pokardas 1939: 36). Allerdings haben es nicht alle so gesehen. Es waren die Hindus in Sindh, die versuchten, die Gemeinschaft durch die Gerichte aufzulösen, und die Om Mandli beschuldigten, den Lebensweisen der Hindu Sindh einen sozialen Zusammenbruch zu bringen: „Die Interessen der Gesellschaft im Allgemeinen und der Hindus im Besonderen fordern ihre (Om Mandli) Unterdrückung “(Pokardas 1939: 37).

Obwohl dies in späteren Lehren nicht diskutiert wird, deuten historische Untersuchungen darauf hin, dass Advaita Vedanta für die frühe Interpretation der Erfahrungen der Gruppe und die Gründung von Lehren und Überzeugungen von Bedeutung war. Als hingebungsvoller Mann scheint Lekhraj auf Vallabhacharyas Lehren von Vedanta (Nicht-Dualität) zurückgegriffen zu haben, um seine und die frühesten esoterischen Erfahrungen anderer zu interpretieren. Es gibt weitere Verbindungen zwischen Lekhraj und Vallabh: Vallabhs Zuhause war in Varanasi, wo Lekhraj während seiner Zeit der Verwirrung und tiefen Kontemplation während Om Mandlis Gründungsjahren war. Darüber hinaus konzentrieren sich die Anhänger von Vallabhacharya hauptsächlich auf Rajasthan, den derzeitigen Standort des Hauptsitzes von Brahma Kumaris. Vallabhacharya gründete auch die Krishna-zentrierte Sekte des Vaishnavismus. Krishna wurde zu einer wichtigen visionären Kraft in den Brahma Kumaris, da die Mitglieder häufig visionäre Erfahrungen mit Lekhraj als Krishna machten und rannten und sich an ihn klammerten, oft in seinen Schoß kletterten und während dieser Zeit weinten.

Dieser Nicht-Dualismus steht in direktem Gegensatz zu aktuellen Lehren und enthüllt widersprüchliche Weltanschauungen und theologische Orientierungen im Laufe der Zeit (Ramsay 2009; Wallis 2002). Die Philosophie des nicht-dualistischen Vedanta bezieht sich auf das Verständnis des wahren Selbst als Atman oder mit anderen Worten als reines Bewusstsein. Vedanta erklärt, dass dieses Selbst dasselbe ist wie Gott, das reines unverfälschtes Bewusstsein ist. Es gibt keine Trennung zwischen dem Selbst und Gott. Ein Zitat aus den ursprünglichen Lehren zeigt ihre philosophische Ausrichtung auf den Vedanta-Dualismus während der Gründungsphase der Gruppe, in die sie eintauchten. Die angesehenste Schwester der Gemeinde erklärt:

Ich bin 'Aham Brahm Asmi' (Gott) und die ganze Welt ist meine Maya (Schöpfung)… Die Grundlage der Om Mandli-Lehre ist, dass jeder Gott ist und dass Om Mandli selbst Gott ist. Ich nehme jeden als Braham, dh Gott ... Ich sehe keinen Unterschied zwischen dem, was ich mein eigenes und das anderer nenne. Ich sehe keinen Unterschied zwischen Mann und Frau. Ich habe nie eine Schriftstelle gelesen. Ich betrachte diese Lektüre als Götzenanbetung… Ich betrachte mich als 'Braham'. dh Bhagwan, und daher muss ich mich vor keiner Schriftstelle verneigen ... Ich bin anders als der Gott, wie er gedacht wurde, denn ich bin ein lebendiger und bewegender Gott (Bulchand 1940: 45-47).

Während Om Mandli in den 1940er Jahren Monisten waren, waren sie in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren klare Dualisten geworden und lehrten, dass Gott und Brahma getrennte Einheiten waren, ebenso wie Atma (Seele) und Paramatma (Höchste Seele).

Im Gegensatz zu den frühen obigen Lehren wiederholen zeitgenössische Lehren Folgendes:

Zuerst solltest du den Glauben haben, dass du eine Seele bist und nicht die Höchste Seele. Gott ist nicht allgegenwärtig, wie die Sannyasis sagen. Das Lob der Höchsten Seele ist extrem groß. Sie alle waren auch im goldenen Zeitalter rein und sind jetzt unrein geworden. Es gibt die Kasten: Brahmanen, Gottheiten, Krieger, Kaufleute und Shudras. Sie sind Brahmanen, Kinder von Prajapita Brahma. Wer hat Adi Dev geboren, Brahma? Shiv Baba sagt: Ich habe diesen betreten und ihn Brahma genannt. Ich habe diesen angenommen. Dieser ist "The Lucky Chariot". Durch diese befähige ich Sie, den Sieg über Maya zu erringen (Illusion) (BapDada 2003: 2-3).

Die erste formelle Identifizierung der Gruppe war Avinashi Gyan Yagya (1942), gefolgt von Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya im Jahr 1949. Ashvamedha bezieht sich auf eine vedische Yagya, bei der das Pferd von alten indischen Königen geopfert wird, um ihre imperiale und unbestrittene Souveränität zu beweisen. Rajsuva Yagna stammt ebenfalls aus der vedischen Tradition und bezieht sich auf die Weihe des Königs mit Somasaft. Die beiden Rituale erfüllen ähnliche Opferfunktionen, um eine dauerhafte und sichere Souveränität zu gewährleisten. In den Brahma Kumaris ist das Pferd eine Metapher für das Körperbewusstsein (falsches und materialistisches Denken), und es wird erklärt, dass das Körperbewusstsein (falsche Identifikation mit dem Körper) geopfert werden muss, um das unvergängliche Reich der Selbstsouveränität zu erreichen.

Rudra Shiv Baba hat dieses Opferfeuer des Wissens geschaffen. Dies ist das Opferfeuer der Erkenntnis von Rudra, in dem das Pferd geopfert wird, um Selbstsouveränität zu erlangen (BapDada 2001: 1).

Während sich die Gemeinde seit ihrer Gründung als Yagya identifiziert hat, fehlte der Name Shiva, der heute absolut zentral ist, in den ersten zwanzig Jahren in der Literatur von Brahma Kumaris. Die Om Mandli Gemeinschaft interpretierte Gyan durch Lekhrajs Kontemplationen und ihre direkten Erfahrungen mit ihm als Krishna und andere esoterische Erfahrungen. Nachdem das Wissen verfeinert worden war, wurde der Name Shiva in die Beschreibung des Yagya eingefügt.

Frühe Lehren erklärten, dass diejenigen, die an Aham Brahm Asmi (ich bin der Schöpfer der Schöpfung) glaubten, die ersten Selbstsouveräne werden würden, die in den Adi Sanatan Devi Devta Dharma (ursprüngliche Religion der ewigen Gottheit) hineingeboren wurden. An Aham Brahm zu glauben (an den Dualismus und dass das Selbst und Gott getrennt waren) galt als Unwissenheit.

Die Erfahrungen der frühen Zeit, einschließlich kollektiver Trancezustände der Meditation, des Verständnisses des Selbst als Gott und der bevorstehenden Ankunft der neuen Welt, stehen nun im Widerspruch zu den zeitgenössischen Lehren von Brahma Kumaris. Mit der Zeit, als sie reiften und ihr eigenes Verständnis entwickelten, wurde die Philosophie mithilfe gebildeter Studenten, die sich in den 1950er und 1960er Jahren der Bewegung anschlossen, weiter geklärt.

Ein älterer Bruder, Jagdish (1929-2001), ein ehemaliger Lehrer, der als Intellektueller der Organisation angesehen wurde, trat der Organisation 1952 bei und war besonders einflussreich. Er half dabei, die Philosophie von Brahma Kumaris in einem siebentägigen Kurs für öffentliches Lernen zu verankern, und schrieb ausführlich darüber, wie ihr Wissen ein Roman und das einzig wahre Verständnis der alten Shrimad Bhagawad Gita war.

Die erste Lektion von Brahma Kumaris Raja Yoga ist die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“. Das Selbst zu kennen wird als der wichtigste erste Schritt angesehen, um eine spirituelle Verbindung mit dem Göttlichen herzustellen. Die Seele wird als reines Bewusstsein verstanden. Von 1930 bis Anfang bis Mitte der 1950er Jahre verstanden die Mitglieder, dass die Seele [atma] und Gott [paramatma] ein und dasselbe waren und die Form eines unendlichen göttlichen Lichts hatten. Ihr Verständnis war nicht dualistisch: Gott ist allgegenwärtig, hat viele Formen und viele Inkarnationen. Sie glaubten, Baba sei eine dieser Inkarnationen, und die Schwestern und Kinder in der Gemeinde wurden auch als Formen Gottes angesehen.

Heute werden Seelen als individuelle, unteilbare, ewige und infinitesimale Punkte bewusster Lichtenergie verstanden, die sich im Mittelpunkt der Stirn jedes Einzelnen befinden. Das Verständnis der Seele als infinitesimaler Lichtpunkt mit den drei Fähigkeiten Geist / Herz [Mensch], Intellekt [Buddha] und Eindrücke [Sanskaras] wurde erst 1957-1960 offenbart. Die klare Unterscheidung zwischen der Seele und der Höchsten Seele, die jetzt grundlegend ist, würde erst in den 1950er Jahren Teil ihrer Lehren sein. Erst in den späten 1950er Jahren würde das Verständnis von Gott als eigenständiger unkörperlicher Persönlichkeit entstehen.

Jetzt ist klar, dass Gott Pater Shiva, der von BKs allgemein als Shiv Baba bekannt ist, das Höchste unter allen ist. Shiv Baba besitzt eine einzigartige Persönlichkeit, die die vorletzten Eigenschaften von Liebe, Frieden, Glückseligkeit, Reinheit, Weisheit und Macht enthält. Gott ist frei von Geschlecht, obwohl sie das männliche Pronomen verwenden, um Gott zu identifizieren. Gott ist jenseits des Kreislaufs von Geburt und Tod und hat eine einzigartige Rolle als Neuschöpfer der Menschen. Mit inhärenter Weisheit und Kraft bringt Gott die ewigen Seelen durch die Verbindung, die in der Raja Yoga Meditation hergestellt wurde, in ihren ursprünglichen Zustand der Reinheit, Vollendung und Vollkommenheit zurück. Durch die Veränderung der Seelen verändert sich die Welt. Shiva ist der große Sozialreformer.

Meditation ist jetzt der Kern der Gruppe. Heute bilden BKs eine spirituelle Gemeinschaft mit einem Lebensstil, der sich auf die Praxis der Raja Yoga Meditation konzentriert. Ein BK oder „Raja Yogi“ zu sein bedeutet heute, einen Zustand des Seelenbewusstseins (als eine vom Körper verschiedene Einheit) aufrechtzuerhalten und eine Geist-Herz-Vereinigung mit Shiv Baba herzustellen und aufrechtzuerhalten. Anhänger glauben, dass es diese Verbindung ist, die die Reinheit der Seelen wiederherstellt und daher eine Rückkehr in die reine Welt des Goldenen Alters stimuliert.

Die einzige Yoga-Praxis, die in der Gründungszeit erwähnt wurde, ist die Aufrechterhaltung des uneingeschränkten Glaubens an „Aham Atma So Paramatma“ (Ich bin die Seele, also die Höchste Seele) oder „Aham Brahma Asmi“. Das Anbieten von Meditationsunterricht war eine Entwicklung der 1960er Jahre und eine Möglichkeit, das Gelernte für eine neue Generation von Suchenden zu organisieren und zu verbreiten. Die Gruppe musste sich im Laufe der Jahre anpassen und verändern, während sie ihrer Kernpraxis treu blieb der "Anstrengung" zur Selbstverwirklichung.

Kern und im Einklang mit ihrer Philosophie ist der Zyklus: ein 5000-jähriger, sich endlos wiederholender Zeitzyklus, der vier Alter von jeweils 1250 Jahren umfasst; Gold [Satyug], Silber [Tretayug], Kupfer [Dwarparyug] und Eisen [Kaliyug]. Ein kleines fünftes Zeitalter, das als Confluence Age (Sangamyuga) bekannt ist, ist die aktuelle Periode der Menschheitsgeschichte und eine Zeit einzigartiger spiritueller Kraft und Möglichkeiten, die die Eisenzeit eines Zyklus mit dem Goldenen Zeitalter des nächsten verbindet. Das Confluence-Zeitalter ist gekennzeichnet durch Gottes Abstieg in Brahma und die eventuelle (und anschließende) Transformation von Seele und Materie (Om Radhe 1943: 15, 30). Das gleiche Wissen zeigt das beliebte Bild des Baumes, das alle Religionen umfasst. (Bild rechts)

Ohne absoluten Anfang oder Ende verwenden BKs die Metapher eines ewigen Films (Babb 1986) oder eines nie endenden Theaterstücks, das sich auf die Philosophie der zyklischen Zeit im Osten stützt. BKs verwenden den umgangssprachlichen Begriff „Drama“, um den allmählichen Wandel der Welt durch verschiedene Epochen der Geschichte zu beschreiben, während Seelen im Laufe der Zeit wiedergeboren werden. Der Begriff, der auch alle Ereignisse auf der Weltbühne beschreibt, verkörpert den dramatischen Sinn für Theater, der im Mahabharata charakterisiert ist. Es wird angenommen, dass dies eine Nachstellung der aktuellen Zeitspanne ist, in der BKs und ihre Lehren über Gyan auftreten.

Die Menschen im Mandli sahen die Welt als einen endlosen, sich identisch wiederholenden Zyklus von Aufstieg und Abstieg mit einem relativen Anfang und Ende (obwohl immer mit dem nächsten Zyklus durch das Confluence-Zeitalter verbunden) und glaubten, dass Gott durch alles mit ihnen sein würde: „Gott durchläuft alle vier Kategorien (Kasten) der Menschheit (Zeit)“ (Pokardas 1943: 40). Sie gingen davon aus, dass Gott im „Himmel“ (goldenes und silbernes Zeitalter) und in der „Hölle“ (Kupfer- und Eisenzeit) physisch gegenwärtig sein würde.

Heute glauben sie, dass Gott (Shiva) für immer außerhalb des Zyklus der Zeit bleibt, im nicht-physischen Bereich, der als Nirvāṇa (das Land der Befreiung), Moolvatan (das Heimatland der Essenz) oder Paramdhām (die höchste Wohnstätte) bekannt ist. Gott steigt in den Körper von Brahma hinab, nur um zu lehren. Gott unterliegt niemals dem Gesetz der Entropie, dem Phänomen, das Seelen und Materie von ihrer Vollkommenheit bis zum „Ende“ des Zyklus bringt. Daher bleibt Gott (Shiva) ewig rein, perfekt und unbegrenzt.

Alle anderen Seelen unterliegen einem allmählichen entropischen Niedergang der Reinheit und des Seelenbewusstseins und verlieren im Laufe der Zeit geistige Energie. Die ganze Welt und ihre Bevölkerung „reisen“ von einer Zeit der Einheit, des Friedens und des Glücks im Goldenen und Silbernen Zeitalter zur Dualität, Leiden und Trauer des Kupfer- und Eisenzeitalters.

RITUALS / PRACTICES

Von den Brahma Kumaris durchgeführte Rituale sollen den Kernwert der Reinheit wahren und stärken und das Hauptziel, „Maryadapurushottam“ (Ramsay 2009: 139) zu werden, der höchste aller Menschen. Dies soll eine frühe Geburt von hohem Status im bevorstehenden Goldenen Zeitalter, der bevorstehenden paradiesischen Ära des Zyklus, sicherstellen.

Der typische Tag eines BK besteht aus einer Reihe von Einschränkungen und Praktiken.

Die erste Übung besteht darin, um 3 Uhr aufzuwachen und sich darauf vorzubereiten, um 30 Uhr morgens in kollektiver Meditation zu sitzen. Amrit Vela, ebenfalls eine Sikh-Praxis, ist eine stille Meditation, die mit offenen Augen ohne bestimmte Körperhaltung durchgeführt wird. BKs sitzen im Allgemeinen mit anderen Schülern in einem Raum mit schwachem rotem Licht und ziemlich muffig, während sie ihre Aufmerksamkeit auf Shiv Baba richten. Das Licht schafft eine angemessene Stimmung und erinnert die Praktizierenden auch an das goldrote Licht des „Nirvana“, dem Heimatreich oder der ursprünglichen Heimat aller Seelen und der Höchsten Seele. Musik wird zu Beginn und am Ende der Meditation und manchmal während der gesamten Meditation gespielt. Amrit Vela wird normalerweise von einem älteren oder geübten Yogi geleitet, der die Drishti-Meditation von der Vorderseite des Raumes aus leitet.

Drishti (Babb 1981: 387-401) ist die Praxis des momentanen Blicks auf eine andere Person, während sie sich in einem tiefen spirituellen Seinszustand befindet. BKs tauschen häufig während der Meditation „Drishti“ aus, während sie Essen geben oder nehmen oder während sie grüßen oder voneinander abweichen.

Die nächste geplante Übung ist der morgendliche spirituelle Unterricht. Obwohl die Zeiten in verschiedenen Ländern leicht variieren, ist Meditation um 6 Uhr morgens ein allgemeiner Leitfaden, gefolgt von einem spirituellen Wissenskurs, der als „murli“ von 6: 30-7: 30 Uhr bekannt ist. Von Montag bis Samstag lesen die Lehrer ein „Sakar (körperliches) Murli“. Dies ist eine dreiseitige überarbeitete Version von Lehren, die ursprünglich von und durch Brahma Baba zwischen 1964 und 1969 zu seinen Lebzeiten gesprochen wurden (daher der Begriff Sakar). Sonntags lesen die Lehrer ein „Avyakt (Engel) Murli“, Lehren, die von der Seele von Shiv Baba und der Engelsform von Brahma Baba (daher der Begriff Avyakt) gegeben werden. Sie wurden in den Jahren nach Brahma Babas Tod im Jahr 1969 durch das Trance-Medium von Dadi Gulzar gesprochen.

Einige Lehrer führen den Murli-Unterricht auf didaktische Weise durch. Andere fördern die Interaktion oder das Teilen von Geschichten. Sobald der Unterricht beendet ist, gibt es eine kurze Meditationsphase, nach der die Menschen zur Arbeit gehen oder nach Hause zurückkehren, um ihren Tag zu beginnen.

In den 1970er Jahren führten ältere Schwestern die Praxis der Verkehrskontrolle ein. Dies ähnelt der islamischen Praxis der Gebetszeiten und wurde möglicherweise durch Om Mandlis frühe Beziehung zu den Muslimen von Sindh beeinflusst. Alle paar Stunden wird in den Zentren Musik gespielt. Für BKs, die zu Hause arbeiten oder leben, gibt es jetzt eine App, die sie daran erinnert, ein paar Minuten anzuhalten und in stiller Erinnerung an Gott zu sitzen.

BKs haben strenge Praktiken in Bezug auf Lebensmittel. Grundsätzlich essen sie keine Lebensmittel, die von Nicht-BKs gekocht wurden. Das Essen muss von Pukka Yogis zubereitet und in Erinnerung an Gott gekocht werden. Es wird als unangemessen angesehen, Lebensmittel zu essen, die von jemandem gekocht wurden, der nicht dem BK-Weg der Reinheit folgt. Sobald das Essen gekocht wurde, wird es Gott angeboten. Alle BKs haben eine Reihe kleiner Gerichte, einen speziellen Löffel und ein Tablett für das Anbieten von Essen oder „Bhog“. Eine kleine Probe jedes Lebensmittels wird mit dem Löffel in eine eigene abgedeckte Schüssel gegeben. Der Yogi-Koch stellt dann das Geschirr auf das Tablett auf einen kleinen Tisch und meditiert mit der Absicht, das Essen Gott anzubieten. Die Praxis jedes Yogis ist privat und individuell, und andere können mitmachen oder nicht. Nach dem Anbieten des Essens wird es als „Brahma Bhojan“ bezeichnet, das Essen von Brahma. Es ist dann gleichbedeutend mit Prasad oder heiliger Nahrung und enthält zusätzliche spirituelle Energie und reine Schwingungen, die für BKs geeignet sind.

Das Ende des Tages bringt auch bestimmte Praktiken mit sich. BK meditiert abends von 7: 00-7: 30 Uhr. Kurz vor dem Schlafengehen füllen BKs eine Tabelle aus, in der ihre Stunden der Erinnerung, ihr spiritueller Fortschritt und alle Hindernisse, persönlichen Leistungen oder besonderen Anstrengungen, die sie möglicherweise unternehmen, dokumentiert sind. Einige schreiben einen Brief an Baba. Dann schlafen sie in Erinnerung an Baba ein und beginnen am nächsten Tag erneut mit Amrit Vela. Zusätzliche Einschränkungen sind eine vegane oder vegetarische Ernährung ohne Zwiebeln und Knoblauch sowie ohne Alkohol, Drogen oder Tabak.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Managementstruktur in der BKWSU ist eher theokratisch als demokratisch. Rollen werden von oben ernannt, nicht von unten abgestimmt. Dies ist das System aus den 1950er Jahren, als Baba Schwestern ernannte, die durch Indien reisen sollten, um zu unterrichten. Diese Schwestern wurden ältere Schwestern, bekannt als Dadis, die die Organisation nach Babas Tod leiten würden. Drei dieser Schwestern bekleiden die höchsten Positionen des Hauptverwaltungsleiters (Dadi Hirdayamohini), des zusätzlichen Verwaltungsleiters (Dadi Ratanmohini) und des gemeinsamen Verwaltungsleiters (Dadi Ishu). Der kollaborative Internationale Koordinierungsrat arbeitet mit diesen drei Ältesten aus Indien und dem Ausland zusammen. In den 1970er Jahren ernannte Baba durch Trance-Kommunikation die ersten Staatsangehörigen zu regionalen Koordinatoren (RCs), um die Aktivitäten der Organisation während der Expansion nach Übersee zu leiten. Die sechs regionalen Koordinatoren (RCs) sind alle Frauen indischer Herkunft und leben seit Jahrzehnten in ihren neuen Ländern. Buchungen sind dauerhaft und nicht verhandelbar. Die einzige Möglichkeit, ihren Posten zu verlieren, besteht darin, zurückzutreten oder einen schwerwiegenden Verstoß gegen die BK-Grundsätze zu begehen, beispielsweise das Zölibat zu brechen. Es gibt ein regionales Koordinierungsteam, das etwa fünfzehn Mitglieder umfasst und aus RCs und ihren engsten Kollegen besteht.

Regionale Koordinierungsbüros (RCO) sind Hubs, die die Organisation auf der ganzen Welt leiten. London koordiniert Westeuropa, Südafrika und den Nahen Osten; Afrika überwacht alle Länder dieses Kontinents mit Ausnahme von Südafrika. Die Vereinigten Staaten von Amerika sind für Nord-, Süd- und Mittelamerika sowie die Karibikinseln verantwortlich. Russland verwaltet Osteuropa; und Australien kümmert sich um Australien und Asien.

Nach RCs ist die nächste Verwaltungsebene die National Coordinators (NC). In jedem Land, in dem die BKWSU Zentren registriert hat, gibt es ein nationales Koordinierungsbüro. NCs können lokale Studenten oder Drittstaatsangehörige sein. Seit Mitte der 2000er Jahre weicht das System der NCs den nationalen Koordinierungsteams. Dieser Strukturwandel zielt darauf ab, die Zentren kooperativer und kooperativer zu machen und gleichzeitig den Druck einer Person zu verringern. Positionen werden nicht demokratisch durch die Abstimmung der Stakeholder bestimmt, sondern von hochrangigen Positionsinhabern vergeben. Nationale Koordinierungsteams bilden idealerweise einen repräsentativen Querschnitt ihrer größeren Gemeinschaften.

Die BKWSU ähnelt stark einem multinationalen Unternehmen (MNC), indem sie Staatsangehörige des Heimatlandes in Schlüsselpositionen des Managements in Übersee entsendet, mit einem gewissen Grad an Lokalisierung auf der Ebene des Gastlandes (Smith und Ramsay 2019). Der häufige Einsatz von Drittstaatsangehörigen, die über Zweigstellen in Übersee geführt werden, zeugt von der Stärke ihrer Organisationskultur und der Stärke der gemeinsamen Werte ihrer Studenten.

Nach NCs gibt es Center Coordinators (CCs). CCs werden lokal und international rekrutiert und normalerweise von Dadis oder RCs ernannt. Im Gegensatz dazu sind Center Residents (CR) in der Regel lokale BKs, die seit einigen Jahren engagierte Studenten sind, und die Entscheidung wird vor Ort beim NC oder NC-Team getroffen. Die meisten Platzierungen werden jetzt probeweise vorgenommen. Die CR hat dann die Möglichkeit, das Leben im Zentrum aus erster Hand zu erleben und am Betrieb des Zentrums teilzunehmen. Von CRs wird erwartet, dass sie die Rolle des spirituellen Lehrers übernehmen und andere Aufgaben wie Kochen, Reinigen und Verwalten ausführen. NCs und CCs treffen sich jährlich in Madhuban zu einem Retreat, das spirituelle Untersuchungen, Studien und Meditationen sowie finanzielle, strukturelle und organisatorische Belange umfasst.

Die meisten CCs und CRs arbeiten in einer säkularen Teilzeitbeschäftigung, da Studenten- und öffentliche Spenden möglicherweise nicht ausreichen, um die Aktivitäten des Zentrums zu finanzieren. Der Tagesablauf kann anspruchsvoll sein, und so erhält der CC häufig die Zusammenarbeit anderer. Trotzdem ist ihr Zuhause „für die Öffentlichkeit zugänglich“. In der Vergangenheit war die Rolle eine spirituelle, bei der CRs Studenten und der Öffentlichkeit Unterstützung und Weisheit boten. In Australien müssen BK-Lehrer jetzt einen standardisierten Lehrplan lernen, der eine weltliche Zertifizierung erfordert, was bisher gemieden wurde. Das Prestige, das mit dem Leben im Zentrum verbunden ist, hat in jüngster Zeit abgenommen, und daher hat sich die Rolle des CC als spiritueller Berater und Mentor in der Vergangenheit verringert.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Mitte der siebziger Jahre war eine Schlüsselperiode für die Brahma Kumaris. Originaldokumente zitierten 1976 als das Jahr der Zerstörung (BapDada 1969). Bis 1977 war keine Zerstörung eingetreten. Während dies der Beginn des internationalen Erfolgs der Organisation war, als der Westen vom Osten fasziniert wurde, war dies auch eine Zeit, in der einige Mitglieder von den fehlgeschlagenen Vorhersagen desillusioniert wurden und gingen. Eine bestimmte Gruppe von BKs hatte ein alternatives Verständnis dafür, was in dieser Zeit vor sich ging. Erstens akzeptierten sie Schwester Hirday Mohini (später Dadi Gulzar genannt) nicht als neuen Streitwagen nach Brahma Babas Tod. Zweitens behaupteten sie, der Teil von Brahma sei beendet. Drittens gaben sie bekannt, dass ein neuer Streitwagen für Shiv Baba enthüllt worden war, dessen Name Virendra Ram Dixit war. Dixit war die wiedergeborene Seele von Lekhrajs Geschäftspartner im Schmuckhandel, Sevak Ram. Schließlich hatten sie eine neuartige Interpretation von Murlis, von der sie glaubten, dass sie in Bezug auf BK-Wissen fortgeschritten war. Diese Gruppe organisierte sich in einer neuen Organisation namens Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) und wurde von BKS umgangssprachlich als „The Shankar Party“ bezeichnet, da sie den fortgesetzten Teil von Brahma Baba ablehnten. AIVV sah sich und BKs als zwei Hälften derselben Gemeinschaft. Da die Gruppe jedoch überwiegend aus unzufriedenen Ex-Schülern der Brahma Kumaris bestand, sahen die BKs sie als Abtrünnigen des einen wahren Weges. Die AIVV prognostizierte das Jahr der Zerstörung als 2008, was ebenfalls fehlschlug. Sie halten an ihrer Vorhersage fest, dass 2036 ein souveränes Königreich im goldenen Alter entstehen wird (AIVV 2020).

Die Atman-Stiftung war eine spätere Gruppe, die 1994 von der ehemaligen deutschen BK-Lehrerin Heidi Fittkau-Garth gegründet wurde. Es war eine kleine Gruppe von ungefähr 2005 Personen und hat keine Verbindung zur Atman Foundation, die 2000 gegründet wurde und ihren Sitz in Großbritannien hat. Es scheint überhaupt keine Ähnlichkeit zwischen den Brahma Kumaris und der Atman Foundation von Fittkau-Garth zu geben, außer dass Heidi Mitglied von beiden war. Die Hauptpraxis der Atman-Stiftung von Fittkau-Garth bestand darin, „Liebesringe“ zu halten, die im Wesentlichen Orgien waren, die im Widerspruch zu den Lehren der BK über Zölibat und sexuelle Zurückhaltung stehen. Es gab unbegründete Anschuldigungen, dass die Gruppe einen rituellen Selbstmord geplant hatte. Es wurden keine Beweise vorgelegt, und Fittkau-Garth wurde Mitte der XNUMXer Jahre von allen Anklagen freigesprochen. Sie begann dann als einzige spirituelle Lehrerin ohne Organisation zu arbeiten.

Das jüngste Problem ist harmlos, wenn auch von Bedeutung. Im Jahr 2012, fünf Jahre nach dem Tod des geliebten Dadi Prakashmani, begann sich die Art der Gespräche zwischen BKs, insbesondere außerhalb Indiens, zu ändern. Informell und spontan führten BKs in kleinen Gruppen Gespräche zu Themen, die zuvor als tabu galten: Kameradschaft, Altern, Gesundheit, Sexualität und finanzielle Unsicherheit. Es gab auch eine Sehnsucht nach einer tieferen Authentizität in der spirituellen Praxis. Diese Basisentwicklung inspirierte ein Pilotprojekt, das von zwei Forschern und Langzeitpraktikern durchgeführt wurde (Ramsay Heise 2014). Die interne Untersuchung wurde in Form einer eingehenden anonymen Online-Umfrage durchgeführt. Die Umfrage wurde über einen Zeitraum von zwölf Monaten unter Einbeziehung der regionalen Koordinatoren konzipiert und sollte die erste Phase einer ethnografischen Langzeitstudie sein. Die Ergebnisse waren tiefgreifend und zeigten eine Hingabe an spirituelle Prinzipien, einen Respekt für das Wissen und die Meditation sowie einen tiefen Wert für Freundschaften und Verbindungen innerhalb der Gruppe. Gleichzeitig zeigten die Ergebnisse eine Unzufriedenheit mit dem Führungsstil, eine abnehmende Relevanz hinduistischer Praktiken und eine Abkehr von der Teilnahme am Zentrum. Sobald die zusammenfassenden Daten veröffentlicht wurden, entfernten die RCs ihre Unterstützung für weitere Forschung. Diejenigen, die daran interessiert waren, die gemeinsame Untersuchung fortzusetzen, nahmen den Titel „Schicht“ an. Schicht-BKs engagieren sich immer noch für die BK-Organisationsstruktur und interagieren mit ihr, sagen jedoch, dass sie eher daneben als innerhalb der BK leben.

IMAGES

Bild 1: Schwester in Lehrposition.
Bild 2: Schwestern in Japan.
Bild 3: Baum aller Religionen.

REFERENZEN

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. World Drama Wheel (Vorbereitungskurs). Zugriff von http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf auf 7 März 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. "Die Brahmakumaris: Geschichte als Film." Pp. 110-138 in Erlösende Begegnungen: Drei moderne Stile in der hinduistischen Traditionvon Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. "Blick: Visuelle Interaktion im Hinduismus." Zeitschrift für anthropologische Forschung 37: 387-401.

BapDada. 2003. "Sakar." Morgen Murli. Berg Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28. Juni.

BapDada. 2001. "Sakar." Morgen Murli. Berg Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25. August (überarbeitet).

BapDada. 1969. "Avyakt." Murli. Berg Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21. Januar.

Bulchand, Doulatram. 1940. Om Mandli. Eine wahre authentifizierte Geschichte über seine Aktivitäten als Antwort auf "Ist das Gerechtigkeit?" Hyderabad, Sindh: Anti-Om-Mandli-Ausschuss.

Kajaria, Nirmala. 1986. "Gyan Klasse für Kinder und Jugendliche." Präsentiert auf dem Youth Retreat in Indraprasth, Australien.

Om Radhe. 1943. Dieser vorherbestimmte weltweite Krieg von Mahabharata und sein Ergebnis. Karatschi: Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939. Ist das Gerechtigkeit? Ein Bericht über die Gründung von Om Mandali und Om Nivas und ihre Unterdrückung nach dem Criminal Laws Amendment Act 1908. Karachi: Om Mandali, Apothekendruckmaschine.

Ramsay, Tamasin. 2009. Custodians of Purity: Eine Ethnographie der Brahma Kumaris. Doktorarbeit, Sozialwissenschaften und Gesundheitsforschung, School of Psychology, Medizinische Fakultät, Monash University.

Ramsay, Tamasin und Patrizia Heise. 2014. Pilotstudie zur BK Community Survey (vollständiger Bericht). Unveröffentlicht. Zugriff von http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  auf 10 März 2020.

Smith, Wendy und Tamasin Ramsay. 2019. „Das Seelenbewusstsein verbreiten: Die globale Reichweite der Brahma Kumaris World Spiritual University verwalten und erweitern.“ Pp. 205-34 In Globalisierung asiatischer Religionen: Management und Marketing, herausgegeben von W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga und T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.

Veröffentlichungsdatum:
15. MÄRZ 2020

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