Maciej Potz

Die Shaker

DIE SHAKERS TIMELINE           

1747: Die Wardley-Gesellschaft, aus der die Shakers hervorgegangen sind, wird in Manchester, England, als eigenständige Gruppe gegründet.

1773: Ann Lee übernimmt die Führung in der Gruppe.

1774: Neun Schüttler, darunter Ann Lee, ihr Bruder William und ihr Ehemann Abraham Standerin, segeln nach Gottes Befehl, den „Mutter Ann“ erhalten hat.

1776: Die erste Siedlung in Niskeyuna, New York, wird gegründet.

1784: Ann Lee stirbt nach einer erfolgreichen zweijährigen Missionstour durch Neuengland. James Whittaker übernahm die Führung der Sekte.

1787: James Whittaker stirbt und wird von Joseph Meacham abgelöst. Unter Meacham übernahm die Vereinigte Gesellschaft eine kommunale Organisation und zerstreute Gläubige wurden in Dörfern „versammelt“.

1796: Lucy Wright tritt die Nachfolge von Meacham als Sektenführerin an. Später gründete sie eine vierköpfige kollektive Führungsinstitution, das Ministerium.

Ende des 1700. Jahrhunderts - Anfang des 1800. Jahrhunderts: Verschiedene Aspekte der Shaker-Doktrin, des Rituals und des Alltags wurden kodifiziert und institutionalisiert.

1806–1824: Nach einer Mission im Westen wurden mehrere Dörfer in Kentucky, Ohio und Indiana gegründet.

1837 - c. 1850: Die "Ära der Manifestationen", eine Zeit intensiver religiöser Erweckung, die die Shaker-Siedlungen durchzieht.

Mitte des 1800. Jahrhunderts: Die United Society erreichte ihren Höchststand von rund 4,500 Einwohnern und lebte in mehr als zwanzig Dörfern.

Ende des 1800. Jahrhunderts: Die Prozesse der Entvölkerung, Feminisierung und anderer Formen des Niedergangs begannen und dauerten bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts an.

1959: Mit der Schließung von Hancock, Massachusetts, blieben die letzten beiden Shaker-Dörfer in Canterbury, New Hampshire und Sabbathday Lake, Maine.

1960: Theodore Johnson, ein neuer Konvertit, tritt dem Sabbathday Lake bei und belebt verschiedene Aspekte des Shaker-Alltags und des religiösen Lebens neu.

1963: Eldress Emma King von Canterbury, offiziell die Vorsitzende der Gesellschaft, lehnte es ab, neue Konvertiten aufzunehmen, und forderte Sabbathday Lake auf, dasselbe zu tun. Das Dorf Maine war ungehorsam, was zu einem Konflikt führte.

1992: Die letzte Shaker-Schwester stirbt in Canterbury und hinterlässt Sabbathday Lake als einziges überlebendes Shaker-Dorf. Vier Jahre zuvor wurde das Zentralministerium aufgelöst.

2017: Schwester Francis Carr, das älteste Mitglied der Sabbathday Lake Community, starb mit neunundachtzig Jahren. Zum jetzigen Zeitpunkt sind nur noch zwei Shaker übrig: Schwester June Carpenter und Bruder Arnold Hadd.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Shakers, die in den USA als United Society of Believers in Christ's Second Appearing gegründet wurden, sollten nicht mit Indian Shakers verwechselt werden, einer synkretistischen religiösen Bewegung unter den amerikanischen Ureinwohnern, die im späten neunzehnten Jahrhundert vom Propheten John Slocum gegründet wurde (Wilson 1973: 353– 64). Ihre Ursprünge reichen zurück nach England, wo James und Jane Wardleys bei 1747 in Manchester eine Gruppe gründeten, die der Kern des Shakerismus werden sollte. Die Wardley-Gesellschaft selbst war ein Produkt zweier Haupteinflüsse: des Quäkertums mit seinem Pazifismus und der Vorstellung von innerem Licht, mit dem Gott die Seele eines Gläubigen ohne Vermittlung einer Kirche erfüllen kann, und der sogenannten französischen Propheten. Letztere, geistliche Führer einiger französischer Protestanten (Hugenotten), die nach der Niederschlagung des antikatholischen Aufstands der Kamisarden in den Cevennen im frühen 18. Jahrhundert aus Frankreich geflohen waren, fanden sich in verschiedenen europäischen Ländern wieder, darunter auch in England. Dort forderten sie weiterhin göttliche Offenbarungen, die sich in Form von gewaltsamen Körperbewegungen, unartikulierten Klängen und anderen trans-ähnlichen Phänomenen manifestierten (Garrett 1987). Obwohl die Manchester-Gruppe lange nach der Inaktivität der französischen Propheten gegründet wurde, lebte ihr Gedächtnis teilweise durch die methodistische Bewegung weiter. Die Wardley-Anhänger hatten das gleiche Vertrauen in die direkte göttliche Offenbarung und zeigten ein ähnliches ekstatisches Verhalten (charakteristisch auch für den Quäkertum der frühen, aber nicht der Mitte des 18. Jahrhunderts), was der Gruppe später den Spitznamen „Shakers“ einbrachte, ein abfälliger Begriff, der von den Kritikern verwendet wurde. aber glücklich von den Gläubigen selbst angenommen.

Ann Lee, die Gründerin des Shakerismus, wurde in einer Arbeiterfamilie in Manchester in 1736 geboren. Ursprünglich war sie zusammen mit Mitgliedern ihrer Familie eine eher passive Anhängerin der Wardleys, aber als sie begann, ihre prophetischen Gaben zu zeigen, nahm sie gegenüber den späten 1760 eine wichtigere Rolle ein und verdrängte nach und nach Wardleys als Anführer der Gruppe. Nach einer 30-tägigen Haftstrafe in 1773 (wegen störender Dienste anderer Kirchen) gab sie bekannt, dass sie von Christi Geist erfüllt war und sich „Ann das Wort“ nannte. Nächstes Jahr, nachdem sie eine weitere Offenbarung erhalten hatte, leitete sie eine Handvoll von ihr hingebungsvollste Anhänger, einschließlich ihres Bruders William (und ihres Mannes Abraham Standerin, der nie konvertierte) auf einer Reise nach Amerika (Cohen 1973: 42 – 47). Die Reise an Bord Mariah stärkte den grundlegenden Mythos der Gruppe, da Lee geglaubt wurde, den Sturm beruhigt zu haben, der drohte, das Schiff zu versenken.

Als die Gruppe im August 1774 in New York ankam, löste sie sich zunächst auf, schaffte es jedoch bald, ein Stück Land in Niskeyuna im Bundesstaat New York zu kaufen. In den späten 1770 begann die Missionstätigkeit, die eine beträchtliche Anzahl von Konvertiten hervorbrachte, insbesondere unter den Baptisten des Neuen Lichts und des Freien Willens, die nach einer der feurigen Wiederbelebungen des Staates New York und des Südens von New England erschöpft und desillusioniert waren. Der Preis für diesen relativen Erfolg war jedoch hoch: Schüttler wurden mehrfach angefeindet, geschlagen, geteert und inhaftiert. Dies forderte zweifellos seinen Tribut an Ann Lee, die im September 1784 in Niskeyuna starb (Francis 2000: Teil II).

Nachfolger von Ann Lee wurde James Whittaker, einer ihrer englischen Anhänger, der sich intensiv mit der Konsolidierung der aufstrebenden Shaker-Siedlungen befasste, die sich aus den Missionsaktivitäten ergaben. Er starb bald in 1787 und wurde von Joseph Meacham, dem ersten in den USA geborenen Anführer der Shakers, abgelöst, dessen Nachfolger Lucy Wright in 1796 wurde.

Unter Meacham und Wright durchlief die Gesellschaft einen Prozess der Institutionalisierung verschiedener Aspekte ihrer Existenz. Die Mitglieder, von denen viele auch nach der Umstellung auf den Shakerismus zunächst bei ihren leiblichen Familien blieben, waren verpflichtet, in die Dörfer zu ziehen und einen gemeinschaftlichen Lebensstil anzunehmen, der auf einem immer formaleren Verhaltenskodex beruhte. Die Lehre, die ursprünglich aus inspirierten Äußerungen der prophetischen Führer der Gruppe abgeleitet wurde, wurde systematisiert und niedergeschrieben. Standardisierte Gemeinschaftsformen von Gottesdiensten, Gruppentänzen mit festen Schritten usw. verdrängten allmählich die spontanen ekstatischen Phänomene (ohne jedoch ihre charismatischen Eigenschaften gänzlich zu verlieren). In Bezug auf die politische Organisation gab die anfängliche individuelle Führung mit charismatischen Nachfolgemechanismen (z. B. ein „Kampf der Gaben“ zwischen Herausforderern auf dem Grab von James Whittaker) der kollektiven Führung nach dem Kooptationsverfahren Platz (Potz 2012: 382– 85).

Die ersten Jahrzehnte des neunzehnten Jahrhunderts waren auch eine Zeit der Expansion des Shakerismus nach Westen. Als Ergebnis einer Missionstour inmitten einer Wiederbelebung wurden zwischen 1806 und 1824 in Kentucky, Indiana und Ohio bis zu sieben Shakers-Dörfer gegründet (Paterwic 2009: xxi).

Gegen Mitte des 19. Jahrhunderts wurde das soziale und religiöse Leben der Shaker-Gemeinschaften stabil und vorhersehbar. Es sollte jedoch nicht lange dauern. In 1837 erhielt eine Gruppe von Mädchen im Teenageralter aus der Gemeinde Niskeyuna (Watervliet) Enthüllungen. Dies war der Beginn der längsten Periode religiösen Wiederauflebens in der Geschichte der Gruppe (bezeichnet als Ära der Manifestationen oder Mutter Anns Werk), die mehr als ein Jahrzehnt mit unterschiedlicher Intensität andauerte. Die Offenbarungen breiteten sich bald auf alle Siedlungen in Shaker aus. Sie wurden von verschiedenen spirituellen Wesen weitergegeben, von Gott über Mutter Ann und andere verstorbene Shaker-Führer bis hin zu historischen Persönlichkeiten, die angeblich im Jenseits zum Shakerismus übergetreten waren, wie George Washington, Napoleon Bonaparte und Alexander der Große. Die inspirierten Botschaften forderten die Gläubigen auf, sich von der Sünde zu befreien, auf den Materialismus und andere Versuchungen der „Welt“ zu verzichten und ihren Glauben geistig zu erfrischen. Sie führten spirituelle Namen für die Gemeinschaften und zahlreiche neue Zeremonien ein, wie zum Beispiel Scheinfeste, bei denen die Gläubigen spirituelle Nahrung zu sich nahmen, wie zum Beispiel „Mutters Liebe in pulverisierter Form“ oder „weitreichende Gabe“, als sie vorgab, die Gemeinschaft mit Unsichtbarem von Sünde zu reinigen Besen (Andrews und Andrews 1969: 25).

Die Ära der Manifestationen bietet sich für verschiedene Interpretationen an. Soziologisch diente es dazu, den Glauben der Generation wiederzubeleben, die die ursprüngliche Begeisterung des frühen Shakerismus nicht erlebte und die tägliche Routine der landwirtschaftlichen Arbeit für langweilig und unattraktiv hielt. Politisch gesehen boten Manifestationen den benachteiligten Bevölkerungsgruppen von Shaker (den einfachen Mitgliedern und insbesondere Frauen und Jugendlichen) ein Mittel zur Stärkung ihrer Rolle als göttlich inspirierte Medien oder „Instrumente“ (Humez 1993: 210, 218 – 19). Dies führte gelegentlich zu Machtkämpfen zwischen den Führern mit ihrer offiziellen Autorität und den Instrumenten, die versuchten, sie zu untergraben, indem sie sich auf ihre charismatischen Gaben beriefen. Letztendlich setzten sich die Führer durch und die Shaker-Communities kehrten gegen Ende der 1840s (Potz 2012: 397 – 400) zum normalen Geschäftsbetrieb zurück.

Zu dieser Zeit erreichte der Shakerismus, verstärkt durch den Zustrom desillusionierter Milleriten, seine höchste Population von etwa 4,000-4,500-Mitgliedern (Murray 1995: 35). Von diesem Zeitpunkt an war die Geschichte in der United Society eine Geschichte des stetigen Niedergangs. Die in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts eingeleiteten Tendenzen der Entvölkerung, der Feminisierung und der Schwächung gemeinschaftlicher Lebens- und Kultformen haben sich nie umgekehrt. Der kommunale und zölibatäre Lebensstil war immer weniger attraktiv geworden, da sich im Zeitalter der Industrialisierung so viele Alternativen eröffneten. Von der Gruppe aufgezogene Waisen (eine Hauptquelle für neue Mitglieder, da es an erwachsenen Konvertiten mangelt und Shakers Zölibat gibt) blieben selten in der Gruppe, wenn sie achtzehn Jahre alt waren. Die Shaker waren auch nicht immun gegen äußere Einflüsse. Der traditionelle Lebensstil hatte sich häufig der Modernisierung von Trends mit Schwerpunkt auf Individualismus, Rationalismus und persönlichem Wohlbefinden verschrieben, vertreten durch Frederick Evans, einen informellen Shaker-Führer, Apologen und Reformer aus dem Neuen Libanon (Stein 1992: Teil IV).

Im 20. Jahrhundert haben sich diese Tendenzen nur noch verstärkt. Nacheinander schlossen sich die Shaker-Dörfer, als die letzten Mitglieder starben. Das seit 1939 rein weibliche Zentralministerium zog nach Hancock, Massachusetts, und nach Canterbury, New Hampshire. Da 1960 mit der Schließung von Hancock, Canterbury und Sabbathday Lake, Maine, die letzten beiden überlebenden Shaker-Gemeinschaften waren. Die beiden Dörfer gerieten bald in einen Konflikt über das, was oft als „Schließen des Bundes“ bezeichnet wird: die Weigerung der Canterbury-Schwestern unter der Führung von Eldress Emma King, neue Mitglieder aufzunehmen. Obwohl dies nach den Shaker-Gesetzen (Paterwic 2009: 42 – 43) nicht formell als „Abschluss des Bundes“ galt, hat die Gruppe tatsächlich das begangen, was ich als „institutionellen Selbstmord“ bezeichne, was bewusst verurteilten Shakerismus bedeutet vom Aussterben bedroht (Potz 2009).

In der Zwischenzeit schloss sich ein begeisterter neuer Konvertit namens Theodore Johnson dem Dorf Sabbathday Lake an. Von der Wahrheit des Shakerismus überzeugt, erneuerte er energisch verschiedene Aspekte des Gemeinschaftslebens: Er schrieb über Shaker-Theologie, organisierte eine Bibliothek, veröffentlichte eine Zeitschrift, belebte einige traditionelle Industrien und, was vielleicht am wichtigsten ist, führte den Gemeinschaftsgottesdienst wieder ein. Eldress King of Canterbury war entschieden dagegen, Johnson in die Gemeinschaft aufzunehmen, aber Sabbathday Lake missachtete den Befehl, was zu einem langwierigen Konflikt führte. Das Ergebnis war die Kürzung der Zahlungen, die die Gemeinde in Maine vom Shaker Central Trust Fund erhielt, der zur Verwaltung von Vermögenswerten aus den liquidierten Dörfern eingerichtet wurde.

In 1992 wurde das Dorf Canterbury geschlossen. Sabbathday Lake nahm nach dem Tod von Bruder Johnson in 1986 weiterhin neue Mitglieder auf, was die Aussichten der Gruppe jedoch nicht wesentlich veränderte. Heute, 272 Jahre nach der Gründung der Gruppe in England und 245 Jahre nach ihrer Ankunft in Amerika, sind nur noch zwei Shaker übrig: die achtzigjährige Schwester June Carpenter und der zweiundsechzigjährige Bruder Arnold Hadd.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Shaker-Überzeugungen, die vom Christentum abgeleitet sind, sind in vielerlei Hinsicht verschieden und unorthodox. Sie betonen nachdrücklich die doppelten, männlichen und weiblichen Aspekte eines einzigen, unkörperlichen Gottes, die oft als ewiger Vater und ewige Mutter oder Weisheit der Heiligen Mutter, die ewigen Eltern, bezeichnet werden. Theologisch gesehen ist diese Position zwar für das gesamte Christentum ziemlich normal (nur wenige Theologen würden ernsthaft behaupten, dass Gott männlich ist), sie widerspricht jedoch offensichtlich den kulturell eingebetteten patriarchalen Gottesbildern.

Die Betonung der männlichen und weiblichen Elemente der Gottheit führt zu ähnlichen Ansichten über die Christologie. Christus ist der höchste Geist, der in Jesus wohnte und bei seinem zweiten Kommen seinen weiblichen Aspekt offenbarte, indem er eine Frau, Ann Lee, bewohnte (Evans 1859: 110). Aber es wohnt auch in anderen Gläubigen, und Lee war nur der erste, der es erhielt. Formal kann es nicht bedeuten, dass Mutter Ann war the Christus, aber diese feine Unterscheidung ging wahrscheinlich bei den meisten ihrer Anhänger verloren, die sie einfach als weibliche Inkarnation Christi betrachteten (etwas, das vorhersehbar viel Widerwillen und Feindseligkeit hervorrief, insbesondere im puritanischen Neuengland).

Aus der Sicht Jesu ist die Shaker-Christologie technisch gesehen ein Adoptivist: Jesus war weder der Christus noch von Geburt an von Gott gesalbt, er war nur bei seiner Taufe in Jordanien mit Gottes Geist erfüllt (Johnson 1969: 6 – 7). Symmetrisch wurde Ann Lee zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben „mit demselben Christus-Geist getauft und von ihm geführt“ (Evans 1859: 83). Schüttler lehnen auch das Dreifaltigkeitsdogma ab, indem sie es als unschriftlich ansehen. Christus und der Heilige Geist sind die höchsten geistigen Einheiten, anstatt mit Gott identisch zu sein.

Ein wichtiges Element der Shaker-Theologie ist die Lehre der kontinuierlichen oder fortgesetzten Offenbarung, wonach Gottes Offenbarung durch alttestamentliche Propheten und Evangelisten nicht endgültig war. Stattdessen führt Gott sein Volk weiter und spricht mit ihnen durch Propheten und andere inspirierte Instrumente (Potz 2016: 172 – 76). Die geistigen Gaben, die in der Frühzeit in England und Amerika und später in der Ära der Manifestationen im Überfluss vorhanden waren, sind ein offensichtliches Zeichen dafür. Infolgedessen ist die Bibel, da die Offenbarung andauert, keine Zusammenfassung des Gesetzes Gottes. Es enthält Wahrheit, weil die Autoren inspiriert waren, ist aber nicht die ultimative und einzige Quelle der Wahrheit (Johnson 1969: 10 – 11).

Schließlich sind Shaker Millenarianer, aber ihr Millennialismus ist spezifisch: Das tausendjährige Königreich auf Erden ist, anstatt katastrophalen Ereignissen vorauszugehen, bereits stillschweigend mit der Herabsetzung des Christusgeistes auf Ann Lee gekommen. Alle Gläubigen, die ihre Lehren annahmen und ein Shaker-Leben im Geist Christi führten, nahmen am Jahrtausend teil. Dieser Aspekt der Shaker-Doktrin machte sie besonders attraktiv für potenzielle Konvertiten, die von ihren tausendjährigen Erwartungen enttäuscht wurden und von datumsbestimmenden Propheten wie William Miller (Potz 2016: 188 – 90) geweckt wurden. In Bezug auf das Leben nach dem Tod ähneln die Überzeugungen der Shaker den protestantischen Vorstellungen: Hölle und Himmel sind nicht-physische Zustände, in denen die Seele von Gott getrennt bzw. mit Gott verbunden ist.

RITUALS / PRACTICES

Getreu ihrem Namen war die Verehrung der Shaker von Anfang an von ekstatischen Praktiken geprägt, die spontan während der Versammlungen initiiert und als Zeichen der Wirkung des Heiligen Geistes gedeutet wurden. Sie zittern, wirbeln, tanzen, rollen auf dem Boden, rennen der ausgestreckten Hand nach, lachen, bellen, heulen, sprechen in unbekannten Sprachen (Glossolalia) oder prophezeien (Morse 1980: 68 – 70). Diese begeisterten Formen der Anbetung wurden nach und nach gebremst formalisiert zu konventionelleren Gottesdiensten mit Lesungen, Predigten und Gruppentänzen wie dem berühmten Shaker-Zirkeltanz. [Bild rechts] Die Dienste standen später den Außenstehenden offen, die sie als Neugier und Ablenkung betrachteten. Aber das charismatische Element ging nicht ganz verloren, zumindest nicht bis Mitte des 19. Jahrhunderts, und es manifestierte sich stark in der Ära der Manifestationen, als kaum eine Begegnung ohne geistigen Besitz, Offenbarung und andere geistige Gaben verlaufen konnte. Später fand keine vergleichbare Wiederbelebung statt, und die ekstatischen Elemente verschwanden allmählich aus der Verehrung der Shaker. Im zwanzigsten Jahrhundert begleiteten keine äußeren Vorkommnisse geistlichen Besitzes den Shaker-Gottesdienst, der den protestantischen Gottesdiensten des Mainstreams ähnelte. Später wurden in den meisten überlebenden Dörfern alle Formen der Gemeinschaftsverehrung aufgegeben (die seit dem 1960 in Sabbathday Lake wiederbelebt wurden), was dem individuellen Gebet und der Kontemplation Platz machte.

Shaker-Glaube ist, um Theodore Johnsons Ausdruck zu verwenden, „suprasakramental“ (Johnson 1969: 7 – 8); Sie glauben nicht an Sakramente als Mittel, um eine bestimmte Wirkung hervorzurufen, sondern als Zeichen der spirituellen Bindung an Gott, deren letztendliche Erfüllung das Leben in Christusgeist ist. Generell macht es die hohe Bedeutung, die Shakers der Arbeit beimisst, plausibel, sie auch als eine Form der Anbetung zu betrachten, wie die oft wiederholte Maxime von Ann Lee, „Hände zur Arbeit, Herzen zu Gott“, andeutet.

Lieder waren ein weiteres wichtiges Element des Lebens und der Anbetung von Shaker. Das berühmteste vielleicht, Einfache Geschenke von Elder Joseph Brackett, der in die amerikanische Popkultur eingedrungen ist, ist nur einer der geschätzten 10,000-Songs verschiedener Art (Hymnen, Arbeits- und Tanzlieder usw.), die von den Shakers geschrieben wurden. Viele von ihnen entstanden in der Ära der Manifestationen, als einige von die schönsten Beispiele der religiösen Kunst Shaker, mit dem berühmten Baum des Lebens von Hannah Cahoon, [Bild rechts] wurden ebenfalls erstellt (diese unter Inspiration erhaltenen Kunstwerke wurden als Geschenklieder bzw. Geschenkzeichnungen bezeichnet; siehe Patterson 1983).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Zu den Grundprinzipien, auf denen die Organisation der Shaker-Gemeinschaften beruhte, gehörten:

Kommunismus (oder Kommunalismus): die vierfache Gemeinschaft von Gütern, Produktion, Konsum und Leben. Abgesehen von kleinen persönlichen Gegenständen besaßen Shakers alle Eigentumsrechte gemeinsam. Sie arbeiteten zusammen und wechselten verschiedene Aufgaben in Farmen und Werkstätten, um langweilige Routine zu vermeiden. Sie aßen gemeinsam und erhielten andere Waren und Dienstleistungen, die ihren Bedürfnissen entsprachen. Und sie lebten zusammen in großen Gemeinschaftsgebäuden.

Zölibat. Bereits in England kam Ann Lee zu dem Schluss, dass das sexuelle Verlangen die Wurzel des Bösen auf der Welt ist. Diese Überzeugung wurde zweifellos durch ihre erzwungene, unglückliche Ehe und die Fehlgeburt von vier Kindern beeinflusst. Daher war es den Schüttlern untersagt, irgendwelche intimen Beziehungen zu unterhalten. Männer und Frauen lebten zusammen, aber getrennt: Sie schliefen in denselben Gebäuden, aber auf den gegenüberliegenden Seiten; Sie benutzten separate Treppen, speisten an separaten Tischen, saßen bei Gottesdiensten an den gegenüberliegenden Seiten des Versammlungshauses und hatten während der täglichen Hausarbeit kaum direkten Kontakt. Um die Spannungen abzubauen, die sie erzeugt haben müssen, wurden wöchentliche Treffen organisiert, bei denen männliche und weibliche Mitglieder sich mehr oder weniger frei über unschuldige Themen unterhalten konnten. Wenn Familien der Gesellschaft beitraten, wurden sie getrennt. Alle Kinder wurden gemeinsam erzogen.

Gewaltlosigkeit. Trotz eines hohen Maßes an sozialer Kontrolle innerhalb der Gemeinschaften lehnten Shakers den Einsatz von physischer Gewalt zwischen sich selbst ab und versuchten, dies Fremden gegenüber, auch zur Selbstverteidigung, nach Möglichkeit zu vermeiden. Sie waren Pazifisten: Sie hatten Einwände gegen den Militärdienst und als sie dazu gezwungen wurden, weigerten sich viele von ihnen, ihre Bezahlung anzunehmen.

Shaker lebten in Dörfern, unterteilt in „Familien“, soziale Einheiten, deren Mitglieder nicht biologisch verwandt waren, sondern zusammen lebten und arbeiteten. Neue Konvertiten wurden in ein Noviziat aufgenommen („Versammlungsbefehl“), bevor sie nach ungefähr einem Jahr ordentliche Mitglieder wurden. Diese neuen Mitglieder der Shaker-Gemeinden sind einen „Bund“ eingegangen, ein Dokument, in dem sie die Lehren darlegen, denen sie Glauben schenken, ihre Verpflichtungen gegenüber den Führern und anderen Mitgliedern präzisieren, ihr Eigentum der Gruppe weihen und jegliche Ansprüche darauf verwirken (Verfassung der Vereinigten Gesellschaften (1978) [1833]). Daher war der religiöse Status eines Individuums streng von dem wirtschaftlichen Opfer abhängig, das er oder sie bringen sollte (Desroche 1971: 188 – 89).

Alle Shaker waren auch an die sogenannten gebunden Millennial Laws, ein langwieriger Verhaltenskodex, der in der Phase der Routine der frühen charismatischen Autorität entwickelt wurde und äußerst detaillierte und strenge Vorschriften für praktisch alle Lebensbereiche in der Gemeinde enthielt, bis zu welchem ​​Fuß man Treppen steigen soll oder welches Knie sich berühren soll den Boden zuerst beim Knien (in beiden Fällen richtig, wenn Sie neugierig sind) oder welchen Abstand Sie einhalten müssen, wenn Sie aus dem Fenster schauen (Millennial Laws 1963 [1845]). Aus Sicht der Machtverhältnisse erfüllten diese Rechtsnormen eine Reihe von Funktionen: Sie bekräftigten die göttliche Sanktion der Führer (die Bündnisse betonten ihre „apostolische Nachfolge“ von Ann Lee, der prophetischen Begründerin des Shakerismus), machten es zu einer religiösen Pflicht gehorche ihnen und schuf eine Art stark reguliertes, strukturiertes, klosterähnliches Umfeld mit wenig Raum für individuelle Abweichungen, das leicht zu kontrollieren ist, insbesondere im Vergleich zu frühen Shaker-Gemeinschaften, die durch ekstatische Kultformen und spontane Ausbrüche von unkontrolliertem Verhalten gekennzeichnet sind. Diese Rechtsnormen ebneten somit den Weg zu einer hohen politischen Kontrolle [dieser Absatz ist aus Potz 2020: Kapitel 4 übernommen].

Was das politische System der Sekte anbelangt, so wurde die ursprüngliche charismatische Autorität allmählich durch das Charisma des Amtes ersetzt (um die Kategorie von Max Weber zu übernehmen), obwohl die Führer ihren Anspruch auf göttliche Inspiration zumindest bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts nicht vollständig aufgegeben hatten. Joseph Meacham richtete ein vierköpfiges Zentralministerium ein, das sich aus zwei männlichen und zwei weiblichen Mitgliedern zusammensetzte. Technisch gesehen hatte sie nur die Autorität über das Bistum New Lebanon und übte tatsächlich die Rolle des Leitungsgremiums der gesamten Sekte aus. Ähnliche Machtstrukturen, die ebenfalls auf Geschlechtergleichheit beruhten, wie oben in der Shaker-Theologie angegeben, wurden auf der Ebene jedes Bistums (einer Einheit aus mehreren Dörfern) und jeder „Familie“ repliziert (Brewer 1986: 25 – 27). Das Nachfolgeverfahren innerhalb des Ministeriums wurde von den überlebenden Mitgliedern kooptiert, was im Gegensatz zu der Akklamation stand, die für die Nachfolge der ersten drei Führer in der charismatischen Zeit typisch war. Beide Verfahren waren insofern theokratisch, als sie versuchten, den neuen Führern eine göttliche Sanktion zu übermitteln und zu erteilen (mehr zu Shaker-Nachfolgeverfahren und anderen Aspekten ihres politischen Systems, siehe Potz 2012) [dieser Absatz wurde von Potz 2014 übernommen].

Die Shaker-Ökonomie basierte auf der Landwirtschaft und verschiedenen verwandten Industrien, wie z profitabler Verkauf von Saatgut. Einige Shaker-Handwerke wurden sehr geschätzt. Dies gilt insbesondere für ihre Möbel, die mit der Schließung vieler Siedlungen im zwanzigsten Jahrhundert in den Antiquitätenmarkt eintraten und Preise in Höhe von Zehntausenden von Dollar forderten.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN
Jede Periode der Shaker-Geschichte brachte ihre einzigartigen Probleme und Herausforderungen mit sich. Im 18.Jahrhundert weckte ihr Image als radikale Sekte mit unorthodoxer Doktrin, seltsamen Anbetungspraktiken und weiblicher Führung beinahe universelle Feindseligkeit: Schüttler wurden auf verschiedene Weise belästigt, geteert und gefiedert, der sexuellen Zügellosigkeit und in Amerika des Seins beschuldigt Britische Spione starten (Stein 1992: 13 – 14).

Im 19. Jahrhundert bauten sich die Beziehungen zur "Welt" allmählich ab und Shakers wurden als friedliche Nachbarn, fleißige, fleißige Bauern und zuverlässige Geschäftspartner wahrgenommen. Stattdessen schlichen sich interne Probleme ein, wie Führungsstreitigkeiten in der Ära der Manifestationen, nachlassende Disziplin oder Ansprüche von Ex-Mitgliedern und Familienmitgliedern. Die größte Herausforderung war jedoch die mit Abstand schwindende Mitgliedschaft, ein Trend, der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts einsetzte und nie wieder rückgängig gemacht werden sollte. Im Laufe der Jahre waren Shakers nicht in der Lage gewesen, die Kinder, die von der Gesellschaft aufgezogen wurden, als sie das Erwachsenenalter erreichten, zu halten, und die erwachsenen Konvertiten, die zunehmend aus den Städten kamen, schlossen sich sehr oft aus wirtschaftlichen und nicht aus spirituellen Gründen zusammen. Tatsächlich waren diese drei Variablen: die lange Zeit, die Shaker in ihrer Kindheit verbracht haben, die städtische Herkunft und der Beitritt zu einer Zeit der wirtschaftlichen Rezession die stärksten Prädiktoren für den Abfall vom Glauben (Murray 1995).
Das 20. Jahrhundert brachte neue Herausforderungen mit sich, die im Abschnitt über die Geschichte erörtert wurden: das „Schließen des Bundes“ durch die Führung von Canterbury, umstritten vom Sabbathday Lake, [Bild rechts] und die damit verbundenen Verwaltungs- und Finanzprobleme in Bezug auf das verbleibende Vermögen der Gesellschaft. Nach einer Phase der Wiederbelebung am Sabbathday Lake, die von den 1960 bis ins 21. Jahrhundert reicht und in der neue Mitglieder hinzukommen und das Ordensleben wieder aufgenommen wird, stehen Shakers erneut vor der existenziellen Herausforderung des Überlebens. Da nur noch zwei Mitglieder übrig sind, scheint dies ein langer Anruf zu sein.

Mit ihrem Niedergang als Zölibat wurden die kommunitären Schüttler nicht mehr als Herausforderung für die amerikanischen Grundwerte Individualismus, Privateigentum und traditionelles Familienmodell wahrgenommen und gingen in den Mainstream der amerikanischen Kultur ein. Dabei wurden ihre potenziell „unamerikanischen“ Merkmale entblößt und ihre materielle Kultur entdeckt, hauptsächlich aufgrund der Arbeit von Edward Deming Andrews. Dieses romantisierte, sentimentale Bild von Shakers als friedlichen spirituellen Suchenden, die ein einfaches, aber harmonisches Interieur mit ihren schönen Stühlen und Kommoden mit mehreren Schubladen bewohnen, ist zu einem Fixpunkt der amerikanischen Popkultur geworden (Potz 2014).

IMAGES

Bild #1: John Meacham.
Bild #2: Shaker-Zirkeltanz.
Bild #3: Die Baum des Lebens von Hannah Cahoon.
Bild #4: Shaker-Möbel.
Bild #5: Sabbathday Lake Gemeinschaft.

REFERENZEN

Andrews, Edward D. und Faith Andrews. 1969. Visionen der himmlischen Sphäre: eine Studie zur religiösen Kunst der Shaker. Charlottesville: Universitätspresse von Virginia.

Brauer, Priscilla. 1986. Shaker Communities, Shaker Lives. Hannover und London: University Press of New England.

Cohen, Daniel. 1973. Nicht von der Welt. Eine Geschichte der Gemeinde in Amerika. Chicago: Follet.

Desroche, Henri. 1971. Die amerikanischen Shaker. Vom Neo-Christentum zum Vorsozialismus. Amherst: University of Massachusetts Press.

Evans, Frederick. 1859. Schüttler. Kompendium der Ursprünge, Geschichte, Grundsätze, Regeln und Vorschriften, Regierung und Lehre. New York: D. Appleton und Co.

Francis, Richard. 2000. Ann das Wort. Die Geschichte von Ann Lee, weiblicher Messias, Mutter der Schüttler, die Frau mit der Sonne bekleidet. New York: Pinguin

Garrett, Clarke. 1987. Die Ursprünge der Shaker. Baltimore und London: Johns Hopkins University Press.

Humez, Jean. 1993. ‚Die Himmel sind offen '. Frauenperspektiven zum Midcentury-Spiritualismus. 209-29 in Mutters erstgeborene Töchter. Frühe Schriften von Shaker über Frauen und Religion, herausgegeben von J. Humez. Bloomington und Indianapolis: Indiana University Press.

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Morse, Flo. 1980. Die Shaker und die Menschen auf der Welt. New York: Dodd, Mead und Co.

Murray, John E. 1995. "Determinanten von Mitgliedschaftsstufen und -dauer in einer Shaker-Gemeinde, 1780 – 1880". Journal für die Scientific Study of Religion 34: 35-48.

Patterson, Daniel W. 1983. Geschenkzeichnungen und Geschenklieder. Sabbathday Lake, ME: Die United Society of Shakers

Paterwic, Stephen J. 2009. Das A bis Z der Shaker. Lanham, MD: Vogelscheuchenpresse.

Potz, Maciej. 2020. Religionspolitische Wissenschaft: Theoretisierung der politischen Rolle der Religion. London: Palgrave Macmillan (im Erscheinen).

Potz, Maciej. 2016. Teokracje amerykańskie. Źródła i mechanizmy władzy usankcjonowanej religijnie. Łódź: Wydawnictwo UŁ.

Potz, Maciej. 2014. "American Shakers - Sterbende Religion, aufkommende kulturelle Phänomene." Studia Religiologica 47: 307-20.

Potz, Maciej. 2012. "Legitimationsmechanismen als Machtpraktiken der dritten Dimension: der Fall der Shaker." Zeitschrift für politische Macht 5: 377-409.

Potz, Maciej. 2009. "Shakerzy - Stadion instytucjonalnego samobójstwa." In: O wielowymiarowości badań religioznawczych, herausgegeben von Z. Drozdowicz. Posen: UAM.

Stein, Stephen. 1992. Die Shaker-Erfahrung in Amerika. Eine Geschichte der United Society of Believers. New Haven und London: Yale University Press.

Wilson, Bryan. 1975. Magie und das Millennium. New York: Harper und Row.

Veröffentlichungsdatum:
20 August 2019

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