Christopher Reichl

Ijun

IJUN ZEITPLAN

1934 (3. Januar): Takayasu Rokurō wird als sechster Sohn in Naha City, Insel Okinawa, geboren.

1943: Takayasu hatte eine Vision von der zukünftigen Bombardierung von Naha City, die im Oktober 1944 stattfand.

1944: Takayasu wird im September in Erwartung der Kriegsführung nach Taiwan evakuiert. er kehrte 1946 zurück.

1952: Takayasus Vater, Mitglied des Präfekturparlaments von Okinawa und Theatermanager, stirbt.

1966: Takayasu tritt Seichō no Ie bei und war von 1970 bis 1972 Leiter des Okinawan-Kapitels.

1970: Takayasu erhält eine mystische Offenbarung über die Existenz von Kinmanmon, der Hauptgottheit von Ryukyu (der frühere Name von Okinawa).

1972: Takayasu pilgerte nach Indien und Südostasien.

1972-1973: Ijun wurde offiziell gegründet und das Hauptquartier in Naha City eröffnet. Es hieß zuerst Ryukyu Shinto Ijun, dann Ijun Mitto und schließlich Ijun. Später, 1983, wurde das Hauptquartier nach Ginowan City verlegt. In Hawaii wurde Ijun zuerst Okinawa Original genannt.

1974: Die monatliche Zeitschrift Ijun begann die Veröffentlichung.

1980: Die rechtliche Gründung und formelle Registrierung von Ijun nach dem japanischen Gesetz über religiöse Unternehmen erfolgt.

1984: Das Fire Festival wird erstmals von Takayasu in Hawaii, Big Island, aufgeführt

1986: Eine sechsunddreißig Meter hohe Statue von Kannon, der Göttin der Barmherzigkeit, wurde gekauft und auf das Hauptquartier in Ginowan gestellt. Es gab öffentliche Kritik an der Konstruktion, die bestehende traditionelle Gräber störte.

1987: Ein hochrangiger Mitarbeiter von Takayasu verschwand mit etwa 300 Millionen Yen und verursachte ernsthafte finanzielle Schwierigkeiten. Takayasu borgte sich schwer, um Ijun fortzusetzen. Die Statue von Kannon wurde verkauft und entfernt.

1988: Das Machtspiel als Teil ritueller Beobachtungen beginnt.

1989: Der Zweig Big Island (dh Hawaii Island) von Ijun beginnt nach einem Jahrzehnt informeller Praxis. Takayasu begann eine Vortragsreise.

1989: Ijun-Ritualleiterinnen des Feuerfestivals werden durch Männer ersetzt.

1991: Takayasu unternimmt eine Vortragsreise durch Yokohama, Japan, Honolulu und Hilo in Hawaii und Los Angeles.

1991: Die Yokohama-Niederlassung von Ijun wird eröffnet.

1991: Veröffentlichung von Kuon no Kanata (Jenseits der Ewigkeit: Die spirituelle Welt von Ryukyu) begann.

1992: Die Ijun-Aktivitäten in Hilo, Hawaii, erreichten ihren Höhepunkt, wobei elf Machtsymbolhalter Rituale leiteten.

1993: Takayasu Rokurō hat seinen Namen in Takayasu Ry geändertūsen (unter Verwendung der Standardlesung der Zeichen, die zum Schreiben von Ijun 龍泉 verwendet werden).

1995: Dem Ijun-Pantheon wurden drei Gottheiten hinzugefügt. Zusätzlich zu Kinmanmon (zuerst Kimimanmomu und dann Kinmanmomu genannt) wurden Fuu, Karii und Niruya hinzugefügt.

1995: Takayasu ändert seinen Titel von Sōshu zu Kushatii. In Hawaii hieß er weiterhin Bischof Takayasu.

2010: Ijun verlor Eigentum und formelle Organisation.

2018: Takayasu feiert den fünfundvierzigsten Jahrestag der Gründung von Ijun, heute Karucha Ijun (Kultur Ijun) und einer eingetragenen Gesellschaft.

2018 (30. September): Takayasu starb im Alter von vierundachtzig Jahren an Herzversagen. Er wurde von Frau (Tsuneko), ältestem Sohn (Akira), zweitem Sohn (Tsuneaki) und Tochter (Tsuneko) überlebt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Takayasu Rokurō [Bild rechts] war der sechste Sohn von Mutter Kiyo und Vater Takatoshi in Naha City, der größten Stadt auf der Insel Okinawa, die im 19. Jahrhundert gemeinsam unter japanische Kontrolle geriet . In seiner Kindheit wurde er zu einem Yuta (traditioneller Ryukyuan-Heiler) gebracht, der einen bedeutenden spirituellen Scharfsinn in sich sah und voraussagte, dass er ein hervorragendes Leben mit übernatürlichen Fähigkeiten führen würde. Im Alter von vierzehn Jahren hörte er einen Arzt seinem Vater sagen, dass er aufgrund von Lungeninfiltration wahrscheinlich nicht älter als achtzehn sein würde. Aus diesem Grund und infolge schrecklicher Zwischenfälle in Taiwan, zu denen er während des Krieges evakuiert worden war, entwickelte er eine intensive Angst vor dem Tod und dann vor Neurosen. Er hatte in Taiwan körperliche Schmerzen erlitten, als Okinawa in 1934 von der Marine bombardiert wurde. Die Angst vor Tod und Neurose wurde später besiegt, indem er sich der Philosophie von Seichō no Ie anschloss und sie lernte, wonach jede Krankheit eine Illusion ist (Reichl 1945; Taniguchi 2011). Es wird gesagt, dass er eine Vision von Okinawa hatte, die ein Jahr vor ihrem Eintritt bombardiert wurde. Er wurde letztendlich als spiritueller Heiler und lebender Kami (kaminchu) angesehen. Bei der Durchführung der Geistheilung in Seichō no Ie verwendete er Ryukyuan-Geister, was zu Kritik führte. Als er gezwungen war, Seichō no Ie in 1985 zu beenden, nahm er viele Anhänger mit, um Ijun zu starten. Nachdem er einen Geistesruf (Kamidaari) in Form von Schlafstörungen und Erbrechen erlebt hatte, heilte ihn seine Offenbarung von Kinmanmon (der Ijuns Hauptgottheit wurde; siehe unten unter Doctrines / Beliefs). Anschließend formulierte er die Ijun-Theologie und begann, die Monatszeitschrift zu veröffentlichen Ijun in 1974 (Shimamura 1993).

Seit seiner Kindheit spielte er auf der Bühne, was durch die Rolle seines Vaters als Leiter eines Theaters, Taishō Gekijō, erleichtert wurde. Sein Vater war auch ein Politiker auf Präfekturebene. Takayasu spielte sein ganzes Leben lang in Theaterproduktionen, oft in historischen Nachstellungen von Ereignissen im Ryukyuan-Königreich. In der zweiten Hälfte der 1960s war er Synchronsprecher für ein Hörspiel, das die Geschichte von Ryukyuan darstellt. Sein Nachruf identifizierte ihn hauptsächlich als Schauspieler und verwendete seinen ursprünglichen Vornamen, Rokurō, nicht den Namen, den er während seiner Führung von Ijun, Ry, annahmūsen (siehe Shimamura 1982).

In etwa 1976 war Takayasu mit einem Nierenstein krank. In einer spirituellen Offenbarung sagte ihm eine Stimme, dass irgendwo ein Naturstein mit spirituellen Schwingungen existiert, der ihn heilen würde. Infolgedessen pilgerte und suchte er lange, lehnte jedoch zunächst jeden Stein ab, den er als ohne spirituelle Kraft befunden hatte. Dann näherte er sich in Chang Hua, Taiwan, an einem Schrein namens Chintō-gū dem vergötterten Stein Sekitō-kō, schwitzte während des Gebets und erfuhr eine Offenbarung. Gleichzeitig schmolz sein Nierenstein weg. Ijun-Anhänger kennen Chinto-gu als Schwesterschrein von Ijun und besuchen ihn auf Wallfahrten (Reichl 1993).

Ijun wuchs schnell in der Präfektur Okinawa, einschließlich auf der Insel Miyako. Wahrscheinlich hatte es jedoch nie mehr als etwa 1,000-Anhänger. Zu seiner Blütezeit wurden Niederlassungen in Taiwan, Honolulu und Hilo auf Hawaii sowie in Yokohama, Japan, gegründet. Diese Filialen, Ashagi genannt, sandten Gelder an den Ijun-Haupttempel in der Stadt Ginowan in Okinawa zurück (Reichl 2003: 42-54).

1988 kaufte Ijun eine Statue von Kannon, der Göttin der Barmherzigkeit, die die Stadt Ginowan in einer Höhe von sechsunddreißig Metern überragte. [Bild rechts] Es gab öffentliche Kritik, weil der Bau bestehende traditionelle Ryukyuan-Gräber an seiner Basis störte. Um diese Zeit, c. 1987 nahm ein enger Mitarbeiter von Takayasu eine große Menge Geld durch Betrug, der angeblich fast 300 Millionen Yen (etwa 2,000,000 Dollar zum durchschnittlichen Wechselkurs von 1987) betrug, und verschwand, was Ijun in eine Finanzkrise und Takayasu in eine Krise stürzte spirituelle. Die starke Kreditaufnahme von Takayasu brachte Ijun nach einer Pause von zwei Monaten wieder in Betrieb.

Die Ijun-Aktivitäten in Hawaii waren in allen 1980s und in einem Teil der 1990s stark, und auf Hawaii Island wurde eine Niederlassung in 1989 gegründet. Von der Hauptkirche in Ginowan aus wurde Kinjo (Kaneshiro auf Japanisch) nach Mineko entsandt, um Rituale und Schulungen für örtliche Führer durchzuführen (sie war früher als Nerome Mineko bekannt). Es wurde jedoch nie eine eigene Kirche erworben, so dass das Parken in der Heimat von Pepe'ekeo, einem Bewohner Hawaiis und Zweigleiter von Yoshiko Miyashiro, wo Rituale abgehalten wurden, immer ein Problem darstellte. Zu den Führungspersönlichkeiten, die von Takayasu als "Power Symbol Holder" bezeichnet und ernannt wurden, gehörten ein hawaiianisches Ehepaar namens Sylvester und Mokihana Kainoa. Ein Konflikt zwischen zwei wichtigen Mitgliedern führte dazu, dass sich die Hilo-Niederlassung in zwei Niederlassungen aufteilte. Mit der Zeit nahm Ijun an Mitgliedschaft und Aktivität ab (Reichl 2005).

In Okinawa gab es angeblich Konflikte zwischen Frauen in Führungspositionen, die dazu führten, dass Anhänger nicht mehr an Ritualen teilnahmen (Reichl 1993: 324). Dies und die finanziellen Kämpfe, die sich aus dem Betrug durch Takayasus engen Mitarbeiter ergaben, führten zu einer Neuorganisation von 1989, bei der weibliche Ritualleiter durch Männer ersetzt wurden. Nach 1992 spielten „Frauen klar unterscheidbare und untergeordnete Rollen“, die sich durch die Farbe ihrer Roben (gelb statt weiß), ihre Position auf dem Altarboden (am weitesten vom Altar entfernt) und ihre untergeordnete (stille) Rolle (Reichl 1993: 312).

Am Ende des Jahrzehnts von 2000 – 2010 führte der Rückgang der Mitgliederzahlen sowohl in Okinawa als auch in Übersee zu einer existenziellen Bedrohung. Viele der Anhänger waren älter und nicht leicht durch jüngere Leute zu ersetzen. Die Gruppe soll sich aufgelöst haben c. 2010 aber die genaue Zeit und Umstände werden nicht gemeldet. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass Frauen in der Organisation es informell fortgesetzt haben und teilweise die traditionelle weibliche Ryukyuan-Rolle als Geistheilerin übernommen haben (siehe auch Watanabe und Igeta 1991). In 2015 gründete Takayasu die Firma Karucha Ijun (Kultur-Ijun), um die religiöse Gruppe zu ersetzen, aber es wurde wenig über die Tätigkeit dieser Firma erforscht und geschrieben. Die Auflösung von Ijun wurde von Fachleuten noch nicht untersucht.

RITUALS / PRACTICES

Ijun begann das Ritual mit einem Ruf zum stillen Gebet, genannt Meimoku Gasshō. Diese Worte werden vom Ritualleiter gesprochen, während die Teilnehmer eine Gebetshaltung einnehmen. Bögen und Klatschen werden verwendet, um wichtige Teile des Rituals zu unterstreichen. Auf zwei Bögen folgen zwei Klatschen (Raihai, Ni Hakushu) und dann ein letzter Halbbogen. Das Ritual wird auf die gleiche Weise beendet.

Ein Merkmal des Ijun-Dienstes ist die Energiekarte. Jeder Teilnehmer bringt einen zu Gottesdiensten und Vorträgen von Takayasu. Power Cards (laminierte Pappstücke, die so klein sind, dass sie in die Handfläche passen und mit den Zeichen für Ijun beschriftet sind), die jedes Jahr an Mitglieder verkauft werden und auch als Power-Antennen bezeichnet werden, ziehen universelle Energie an. Die Aufnahme der Kraft heilt und belebt. Während eines Machtspiels halten die Mitglieder die Karten einige Minuten lang mit geschlossenen Augen still und denken dabei an den Gegenstand ihres Gebets. Was gewonnen wird, ist nicht die Hilfe einer Gottheit, sondern die Infusion von universeller Kraft. In der Ryukyuan-Theologie ist Mana oder unpersönliche universelle Kraft ein Grundkonzept (Sasaki 1984; Saso 1990; Lebra 1966: 21). Da es sich bei den Worten Machtspiel um transliterierte englische Wörter (Pawaa-Püree) handelt, kann letzteres entweder als „Spielen“ oder „Beten“ interpretiert werden und trägt somit den semantischen Sinn von beiden.

Das Feuerfest war ein zentraler Bestandteil des Rituals in der Hauptkirche von Ginowan und auf Hawaii, wo es erstmals von Takayasu in 1984 aufgeführt wurde. Bei diesem Ritual schreiben die Teilnehmer ihre Wünsche auf Holz- und Papierstücke, die dann verbrannt werden. Der Rauch trägt den Inhalt dieser Wünsche zu den Göttern im Himmel. Zu diesem Zweck hat die Hauptkirche in der Stadt Ginowan eine große Kohlenpfanne und einen Deckenauspuff am Altar. In Hawaii wurde das Feuerfest im Freien durchgeführt.

So wie Seichō no Ie von Omoto abgeleitet sein soll, kann man sagen, dass Ijun von Seichō no Ie abgeleitet ist. Wenn wir die Charakterisierung von Seichō no Ies Gründer Taniguchi Masaharu als äußerst anpassungsfähig (McFarland 1967: 151) und Seichō no Ie als flexibel und „bereit betrachten, fast jede Konfiguration anzunehmen, die es ihm ermöglicht, zu gedeihen“ (McFarland 1967: 158), dann Es ist wahrscheinlich, dass die gleiche Haltung in der Führung und Organisation von Ijun vorhanden war (siehe auch Norbeck 1970). Einmal änderte Takayasu seinen Vornamen und pflegte eine öffentliche Beziehung zu einem Rockstar aus Okinawa (Ijun 1995: 12-13) und fügte dem Ijun-Pantheon drei Gottheiten hinzu, auf einer Ebene, auf der es nur seine höchste Schöpfergottheit, Kinmanmon, gegeben hatte. Eine der drei Gottheiten förderte den wirtschaftlichen Erfolg.

Lebra schrieb über die Ryukyuan-Religion, dass das „Fehlen von Komplexität, die das Glaubenssystem charakterisiert, einen Überlebensfaktor darstellte“, da es die „Assimilation von Fremdmerkmalen (wie im Fall von taoistischen Herdriten und buddhistischen Ahnenriten) ermöglichte“ (1966) : 204). Es kann argumentiert werden, dass Ryukyuaner gezwungen waren, flexibel und bereit zu sein, sich an veränderte Kontexte anzupassen, weil sie zwischen zwei größeren Mächten, China und Japan, mit unterschiedlichen religiösen Traditionen gefangen waren. Elemente der panasiatischen Volksreligion wie Ahnenverehrung wurden einbezogen (Havens 1994; Kōmoto 1991; Hori et al. 1972).

Es sei jedoch daran erinnert, dass „der bloße Opportunismus selten der Schlüssel zur Beständigkeit einer religiösen Bewegung ist“ (McFarland 1967: 158). Takayasu stellte die einzige neue Religion zur Verfügung, die von einem Okinawan in erster Linie für Okinawans gegründet wurde (dh vollgepackt mit Symbolen der Ryukyuan-Ethnizität wie Amamikyu und Shinerikyu, den traditionellen Ryukyuan-Schöpfergottheiten), aber er fügte auch universalistische Merkmale hinzu, um Ijun zu einer Weltreligion zu machen einschließlich Karma (siehe Kisala 1994; Hori 1968). Somit hatte er sowohl ein festes ethnisches Fundament als auch einen Plan für zukünftiges Wachstum darüber hinaus. Letzterer orientierte sich an den Merkmalen des erfolgreichen Universalisten Seichō no Ie (Reichl 1998 / 1999: 120-38).

FÜHRUNG / ORGANISATION

Ijun-Niederlassungen, einschließlich der Niederlassung von Ijun in der Nähe von Hilo, Hawaii, wurden Ashagi genannt, Ein Ort, an dem sich der Ijun-Altar befindet. Die zentrale Kirche in der Stadt Ginowan wurde auch als Ashagi bezeichnet. Das Wort ist eine Variante des Ashi-Zeitalters, definiert als ein kleines Nebengebäude im Vorgarten eines Haupthauses mit vielfältiger Nutzung als Gästehaus und Lagerhaus. Die Bedeutung kann von den Wörtern leg (ashi) und raise (ageru) kommen)und meine auf Beinen aufgerichtet. Das Glossar von Lebra (1966: 219) listet Kami Ashagi auf, "ein Strohdach, das von Masten oder Steinsäulen getragen wird und ohne Mauern, und das als Hauptort für öffentliche Riten der Gemeindepriesterinnen dient."

In 1989, dem monatlichen Journal Ijun Aufgelistet sind 14 Ashagi in Okinawa, eine in Yokohama, Zentren in Ginowan City und in Hirara City auf der Insel Miyako. Von 1992 waren 26 auf der Liste, weitere Ashagi in Taipeh, Taiwan, zwei in Honolulu (Keoni und Kalani'iki Street) und zwei in oder in der Nähe von Hilo (Waianuenue Street und Pepe'ekeo) in Hawaii. Fast alle Ashagi wurden in den Häusern der Mitglieder, einschließlich der in Hawaii, eingerichtet.

Viele japanische Religionen haben ihre Vitalität und Gültigkeit durch den Erfolg bei der Schaffung von Auslandsniederlassungen unter Beweis gestellt, und Ijun ist keine Ausnahme (siehe Inoue 1991; Nakamaki und Miyao 1985; Yanagawa 1983). Ijun veröffentlichte im Monatsjournal häufig Fotos von Nicht-Japanern auf Hawaii, die am Ijun-Gebet teilnahmen Ijun. Takayasu beabsichtigte, nach Brasilien zu expandieren, wo die größte Übersee-Community in Japans Diaspora ansässig ist (siehe Maeyama 1978, 1983; Maeyama und Smith 1983; Nakamaki 1985). Diese Pläne konnten nicht verwirklicht werden.

Während der gesamten Existenz von Ijun wurde die Führung ausschließlich von Takayasu, in Hawaii Bischof Takayasu genannt, übernommen. Bis zu seinem Tod war Miyagi Shigenori ein hoch angesehener Regisseur und Geistheiler (kaminchu), der eng mit Takayasu, Reverend Miyagi auf Hawaii, zusammenarbeitete. Akira, der älteste Sohn von Takayasu, wurde darauf vorbereitet, ein Anführer der nächsten Generation zu sein, aber die Gruppe löste sich auf, bevor dies eintreten konnte.

Die Führung und Anhänger von Ijun waren sich der Ryukyuan-Tradition der frauenzentrierten Religion bewusst. Bis 1989 wurde das wichtigste Ritual der Gruppe, das Feuerfest, von Frauen geleitet. In diesem Jahr traf Ijun die Entscheidung, diese Ritualleiter durch Männer zu ersetzen, und durch 1992 spielten Frauen eindeutig unterschiedliche und untergeordnete Rollen. Takayasu erklärte, dass es dafür zwei Gründe gebe. Das erste ist, dass Japan eine von Männern dominierte Gesellschaft ist, und es wird nicht gedeihen, wenn keine Organisation mitspielt. Diese Ansicht wird durch den zweiten Grund gestützt, die Vorstellung, dass die Gruppe, da die meisten Anhänger weiblich sind, ein Frauenclub zu sein scheint, wenn die Ritualleiterinnen ebenfalls weiblich sind. Er fügt hinzu, dass die Anforderungen der Geburt und der Familie manchmal die weibliche Anführerin des Rituals außer Gefecht setzen würden. Die Anhänger von Okinawa schienen einer anderen Erklärung zuzustimmen: dem Streit der Frauen in der Zeit, in der sie rituelle Führungsrollen innehatten. Tatsächlich führte ein Streit zwischen zwei älteren Frauen im Hilo Ashagi zu einer Aufteilung dieser Gruppe in zwei Fraktionen in den 1990s. Beide Fraktionen trafen sich mehrere Jahre lang getrennt in den Häusern dieser beiden Frauen in Hilo (Reichl 2005). Dennoch sind Frauen ein wichtiger Bestandteil neuer Religionen und sozialer Bewegungen in Japan, und sie waren immer ein wichtiger Bestandteil von Ijun (Young 1994).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Eine Herausforderung, der sich Ijun seit jeher gestellt hat, ist die Förderung einer Wiederbelebung der Ryukyuan-Ethnie angesichts einer monolithischen japanischen Nationalkultur, die den Ausdruck heterogener Ethnizität entmutigt. Die Ryukyuan-Sprachen sind weitgehend ausgestorben und werden in Japan als bloße Dialekte angesehen. Die Präfektur Okinawa hat viele Religionen vom japanischen Festland, einschließlich zahlreicher Sekten des Shintoismus, des Buddhismus und vieler neuer Religionen. Die kulturellen, sozialen und wirtschaftlichen Hegemonien Japans sind mächtig.

Eine damit verbundene Herausforderung ist die Förderung einer universellen Religion, die auch eine bedeutende ethnische Färbung aufweist. Die Bücher von Takayasu beziehen sich frei auf Lehren aus der christlichen Bibel, von buddhistischen Philosophen und Ordensleuten Führer in der Antike und von Shinto (Reichl 1993b). Das Ijun-Logo, fünf dunkle Kreise um einen helleren zentralen Kreis, soll die wichtigsten religiösen Traditionen der Welt repräsentieren, die in Ijun zusammenkommen. [Bild rechts] Dies erinnert an das Logo von Seichō no Ie. Sowohl Ijun als auch Seichō no Ie ermutigen ihre Anhänger, auch andere Kirchen zu besuchen. Gleichzeitig stammen viele Ijun-Konzepte aus der Ryukyuan-Kultur, darunter die Geschwister-Schöpfergottheiten Amamikyu und Shinerikyu (siehe Lehren / Überzeugungen) sowie die Hauptgottheit Kinmanmon. Obwohl Ijun nicht mehr im formellen rechtlichen Sinne existiert, praktizieren einige Anhänger weiterhin informell. Inwieweit das Unternehmen Culture Ijun weiterhin religiös tätig ist, ist unklar.

Schließlich kämpft Ijun mit Fragen des Geschlechts. Die religiöse Ryukyuan-Tradition ist frauenzentriert, aber Ijuns Gründer Takayasu und seine Führung sind männlich. Die Pflege seines ältesten Sohnes Akira, um die Führung von Ijun zu übernehmen, widersprach der Ryukyuan-Zentralität der Frauen in der Religion und vernachlässigte Frauen mit Fähigkeiten in der Organisation, die wahrscheinlich besser qualifiziert waren.

IMAGES
Bild #1: Bild von Takayasu Rokurō.
Bild #2: Ijuns Statue der Göttin der Barmherzigkeit über der Stadt Ginowan.
Bild #3: Ijun-Logogramm über die Architektur des Dachgipfels in der Stadt Ginowan, zentrales Kirchengebäude.

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Veröffentlichungsdatum:
25 Juni 2019

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