Mark Sedgwick

Sunnitischer Islam

SUNNI ISLAM TIMELINE

632: Der Prophet Muhammad ist gestorben.

657: Die Schlacht von Siffin fand statt.

661: Das Umayyaden-Kalifat fand statt.

730er Jahre: Der Unterricht von Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit beginnt.

750: Die Umayyaden-Dynastie wurde durch die Abbasiden-Dynastie ersetzt.

840er Jahre: Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi wurde für seine Philosophie bekannt.

Ende der 900er Jahre: Die Fragmentierung des abbasidischen Kalifats begann.

1095: Abu Hamid al-Ghazali gibt exoterisches Wissen für Esoteriker auf.

1258: Bagdad wird von den Mongolen entlassen.

1320er Jahre: Das Osmanische Reich nimmt Gestalt an.

1501: Die schiitischen Safaviden errichten die Kontrolle über Persien.

1536: Das französisch-osmanische Bündnis wird gegründet.

1545: Der Chef des Islam (Shaykh al-Islam) wird von den Osmanen ernannt.

1630: Der erste bekannte muslimische Einwanderer kommt nach Amerika.

1744: Die Mission von Muhammad ibn Abd a-Wahhab beginnt.

Ende des 1700. Jahrhunderts: Die Osmanen belebten den Titel des Kalifen wieder.

1875: Syed Ahmad Khan eröffnet das Muhammado Anglo-Oriental College.

1893: Die erste Moschee in Amerika wird von Mohammed Alexander Russell Webb eröffnet.

1899: Muhammad Abduh wird zum Großmufti von Ägypten ernannt.

1922: Das Osmanische Reich fällt.

1928: Die Gesellschaft der muslimischen Brüder wird von Hassan al-Banna gegründet.

1930: Die All-India Muslim League drängt auf einen Staat für Muslime.

1932: Das Königreich Saudi-Arabien wird gegründet.

1947: Pakistan wird von Indien getrennt.

1970er Jahre: Die moderne Salafi-Bewegung beginnt.

1973: Pakistan wird eine islamische Republik.

1975: Der libanesische Bürgerkrieg beginnt.

1979: Die sowjetische Invasion in Afghanistan findet statt.

2001: Die Anschläge von Al-Qaida auf die USA vom 9. September fanden statt.

2013: Der Islamische Staat Irak und al-Sham wurde gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE 

Islam wurde vom Propheten Muhammad (Muhammad ibn Abdullah, 570-632) gegründet, und der sunnitische Islam entwickelte sich bald nach dem Tod des Propheten in einem zweistufigen Prozess zu einer eigenständigen Konfession. Erstens teilte eine politische Uneinigkeit darüber, wer dem Propheten als Anführer der Muslime und Herrscher der eroberten Gebiete nachfolgen sollte, die Muslime in zwei verschiedene Gruppen auf. Zweitens entwickelte sich das Islamverständnis innerhalb dieser beiden Gruppen über mehrere Jahrhunderte getrennt und unterschiedlich, und es entstand ein eindeutiger „sunnitischer“ Islam, ebenso wie ein eindeutiger „schiitischer“ Islam.

Die politische Trennung zwischen Sunniten und Schiiten kann auf die Schlacht von Siffin in 657, 25 Jahre nach dem Tod des Propheten, datiert werden. In dieser Schlacht kämpfte der vierte Kalif (Nachfolger des Propheten), Ali ibn Abi Talib (601-61), der Ehemann der Tochter des Propheten Fatima (gest. 632), mit dem Gouverneur von Syrien, Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602) -680), ein entfernter Verwandter des Propheten und Sohn eines mächtigen Stammesführers. Die Schlacht endete mit einem Waffenstillstand, aber nach Alis Muʿawiya, der in 661 ermordet wurde, etablierte sich als Kalif und gründete eine Familiendynastie, die das Kalifat fast ein Jahrhundert lang kontrollierte, die Umayyaden-Dynastie. Die Umayyaden, die den Felsendom gebaut haben [Bild rechts], wurden von den Anhängern von Alis Familie abgelehnt, die als die Schiiten bekannt wurden. Die Streitkräfte der Umayyaden schlugen einen Aufstand nieder, der von Alis Sohn Husayn (625-680) angeführt wurde, wobei Husayn getötet wurde. Die Umayyaden waren also eindeutig eine Anti-Shi'i-Dynastie, und Muiyaawiya kann daher als politischer Begründer des sunnitischen Islam angesehen werden.

Muʿawiya war ein Soldat, kein Theologe, und die theologischen Begründer des sunnitischen Islam waren die Gelehrten oder Ulama, deren Werk zu einer Standardreferenz unter den Sunniten wurde, die den Umayyaden in 750, den Abbasiden, folgten. Die vier wichtigsten dieser frühen Ulama waren Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit (699-767), der mit dem Unterrichten in den 730 begann, und dann Malik ibn Anas (gestorben 795), Muhammad ibn Idris al-Shafiʿi (767-820). und Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855). Alle diese vier Ulama lehrten das richtige Verhalten eines Moslems, indem sie Regeln für das Leben (fiqh) aus zwei Quellen ableiteten, dem Koran, der als die tatsächlichen Worte Gottes verstanden wird, und der Sunna, der Praxis des Propheten, wie aufgezeichnet im Hadith (Berichte über die Sprüche und Handlungen des Propheten). Diese Betonung der Sunna führte dazu, dass sie und diejenigen, die sie mögen, als Ahl al-Sunna, die Menschen der Sunna, der Ursprung des Begriffs „Sunnit“, bekannt wurden. Es gibt mehrere sunnitische Hadith-Sammlungen, von denen die wichtigsten von Muhammad stammen al-Bukhari (810-870) und muslimischer ibn al-Hajjaj (815-875), die häufig mit ausführlichen Kommentaren veröffentlicht wurden [Bild rechts]. Während der Koran für alle Muslime gleich ist, sind diese Hadith-Sammlungen eindeutig sunnitisch.

Mit Abu Hanifa, Malik, al-Shafiʿi und ibn Hanbal verbanden sich vier leicht unterschiedliche Verständnis der Fiqh, die als madhhabs oder „Rechtsschulen“ bezeichnet wurden: die Hanifi Maliki, die Shafiʿi und die Hanbali (Melchert 1997). Trotz der Unterschiede in den Details akzeptierten alle eine gemeinsame Methodik, die sich vor allem auf den Koran und die Sunna stützte. Die vier sunnitischen Madhhabs sind also gleichermaßen sunnitisch. Die Befolgung der Scharia (breites religiöses Gesetz) nach einem von ihnen wurde die wesentliche theologische Unterscheidung zwischen einem sunnitischen Muslim und einem nicht-sunnitischen Muslim. Welchem ​​Madhhab ein sunnitischer Muslim genau folgte, war größtenteils eine Frage der Geographie: Das Hanifi - Madhhab wurde zur Norm im Nordosten (Türkei nach Zentralasien und Indien), das Maliki im Westen und Südwesten (Südägypten nach Senegal) und das Shafiʿi im Südosten (Indonesien) und Teile des Nahen Ostens (Nordägypten). Der Hanbali Madhhab etablierte bis vor kurzem keine geografische Dominanz, wurde aber dennoch allgemein akzeptiert. Die Theorie entwickelte sich, dass, obwohl sich die Madhhabs in Details voneinander unterschieden, alle letztendlich als Formulierungen des sunnitischen Islam gleichermaßen akzeptabel waren. Sie sind also keine getrennten Konfessionen.

Der sunnitische Islam, wie er in den vier sunnitischen Madhhab formuliert wurde, wurde die Religion der Mehrheit der Muslime unter dem abbasidischen Kalifat und dann unter den anderen muslimisch regierten Staaten, die das abbasidische Kalifat ablösten, da es sich zwischen dem späten zehnten Jahrhundert und seinem Aussterben am zersplitterte Hände der einfallenden Mongolen in 1258. Historisch gesehen waren die einzigen wichtigen muslimischen Staaten, die von schiitischen Muslimen regiert wurden, das kurzlebige Fatimiden-Reich mit Sitz in Kairo von 969 bis 1171 und das längerlebige persische Reich mit Sitz in Iran von 1501, dessen Nachfolger der heutige Iran ist . Heute sind sunnitische Muslime die Mehrheit in allen muslimischen Mehrheitsstaaten mit Ausnahme von Iran, Irak, Aserbaidschan und Bahrain.

In der Geschichte des sunnitischen Islam lassen sich drei Phasen unterscheiden. Die erste Phase ist die Ausbildungsphase, die mit dem Leben der Gründer der vier oben diskutierten Madhhabs zusammenfällt und bis etwa 900 andauert. Die zweite Phase ist die ausgereifte Phase von ungefähr 900 bis ungefähr 1800. Obwohl es in verschiedenen Teilen der sunnitisch-muslimischen Welt gelegentlich zu theologischen Auseinandersetzungen und organisatorischen Entwicklungen kam, änderten sich die Grundprinzipien des sunnitisch-islamischen Glaubens kaum, auch weil die sunnitisch-islamische Welt so groß war, 8,500 Meilen von Dakar im Senegal bis Jakarta in Indonesien . Es war schwer für ein Ereignis oder einen Prozess, den gesamten Bereich zu beeinflussen.

Die dritte Phase, von ungefähr 1800 an, ist die moderne Phase, in der eine Vielzahl neuer Faktoren und Belastungen die gesamte sunnitische Welt erfassten und sich sowohl Theologie als auch Organisation rasch veränderten. Die meiste muslimische Welt teilte die schwierige Erfahrung der gewaltsamen Eingliederung in europäische Reiche. Senegal geriet unter französische Kontrolle, Indonesien unter niederländische Kontrolle und viele Länder dazwischen, insbesondere in Südasien und (nach dem Ersten Weltkrieg) im Nahen Osten, unter britische Kontrolle. Dann, nach dem Zweiten Weltkrieg, teilten alle diese Länder die Erfahrung der Entkolonialisierung, des Kalten Krieges und des Postkolonialismus. Heute leben alle in einer zunehmend globalisierten Welt. Es gibt also globale Trends und globale Bewegungen, von denen die wichtigsten, die im Folgenden diskutiert werden, die Entstehung neuer Trends im sunnitischen Islam sind (liberal, islamistisch, jihadistisch und „salafistisch“).

Es gab immer sunnitisch-muslimische Minderheiten in nicht-muslimischen Ländern, und (besonders seit den 1960) gehörten dazu Amerika. Obwohl der erste bekannte muslimische Einwanderer nach Amerika in etwa 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) ankam und viele in Afrika geborene Sklaven, die später ankamen, Muslime gewesen sein mussten, war der Islam wurde nicht wirklich in Amerika bis zum zwanzigsten Jahrhundert gegründet. Die erste bekannte Moschee in Amerika, gebaut in New York in 1893 von Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914), [Bild rechts] bald geschlossen (Abd-Allah 2006: 17-18). Nach dem Zweiten Weltkrieg brachten neue Muster der globalen Migration erstmals eine beträchtliche Anzahl sunnitischer Muslime nach Nordamerika und Westeuropa.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Wie alle Muslime glauben auch die sunnitischen Muslime, dass es einen einzigen wahren Gott namens Allah gibt, der die Welt und die Menschheit geschaffen hat. Er sandte eine Reihe von Propheten, um den Menschen zu erklären, wie sie ihr Leben führen sollen, und er wird alle Menschen am Tag des Gerichts individuell richten und schickte einige in den Himmel und andere in die Hölle. Sie glauben an eine Reihe von Propheten, die in Muhammad gipfeln, und glauben auch, dass der Koran das Wort Gottes ist.

Darüber hinaus glauben sunnitische Muslime, dass es wichtig ist, sowohl der Sunna als auch dem Koran zu folgen, und sunnitische Rituale und Praktiken sollten zumindest im Prinzip alle eine Grundlage im Koran oder in der Sunna haben, normalerweise in der Sunna, da der Koran mehr behandelt mit allgemeinen Prinzipien als mit Details. Eine alternative Rechtfertigung für ein Ritual oder eine Praxis ist ijma, der Konsens der Muslime, in der Praxis der Konsens der sunnitischen Ulama. Dies wurde, wie wir weiter unten sehen werden, manchmal in Frage gestellt.

Trotz der sunnitischen Betonung, der Scharia zu folgen, wird niemand am Tag des Gerichts durch seinen eigenen Glauben gerettet und arbeitet allein: nur die Barmherzigkeit Gottes, die oft als „der Barmherzige“ (al-rahman) bezeichnet wird , rettet Menschen vor "dem Feuer", wie die Hölle allgemein genannt wird.

Im sunnitischen Islam gibt es verschiedene Überzeugungen bezüglich der Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung. Einige sunnitische Muslime, insbesondere Salafis und Anhänger des Hanbali-Madhhab, raten von Spekulationen ab, aber sunnitische muslimische Philosophen aus Ya'qub ibn Ishaq al-Kindi (801-866) entwickelten die Arbeit von Aristoteles und (insbesondere) Platon, um die Beziehung zu verstehen zwischen dem notwendigen Wesen, der Seele und der Existenz. Die größten dieser Philosophen, Ibn Sina (980-1037) und Ibn Rushd (1126-98), wurden in der lateinischen Welt als Avicenna und Averroes bekannt, und ihre Arbeit war grundlegend für die westliche Schulphilosophie (Akasoy und Giglioni 2013). Diese Arbeit wurde teilweise von Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111) in Frage gestellt, der, obwohl er selbst als Gelehrter und Philosoph ausgebildet wurde, das exoterische Wissen für die Esoterik in 1095 aufgab und danach auf dem Primat der Offenbarung und der Bedeutung von bestand persönliche Frömmigkeit und asketische Übungen. Er schrieb ausführlich über Wissen, Glauben, Verhalten und Ethik. Die zentralen Anliegen der meisten sunnitischen Ulama waren jedoch praktischer: die Fiqh. Schwierige Fragen im Zusammenhang mit der Lösung möglicher Hindernisse für bestimmte Kulthandlungen und Schwankungen bei der Aufteilung der Erbschaften beschäftigten viele Gedanken und Tusche.

Die politischen Doktrinen des sunnitischen Islam blieben dagegen bis vor kurzem relativ unterentwickelt. Theoretisch galt der Kalif als Repräsentant Gottes auf Erden (Black 2001), aber in der Praxis gab es nach 750 kein einziges sunnitisches Kalifat, als die Abbasiden die Umayyaden besiegten und die meisten, aber nicht alle ihrer Gebiete einnahmen . Die Umayyaden herrschten weiterhin in Andalusien (jetzt in Spanien und Portugal) und eine weitere Dynastie, die Idrisiden, etablierte bald ihre unabhängige Herrschaft über Marokko. Besonders seit Beginn der Zersplitterung des Abbasiden-Kalifats im späten 10. Jahrhundert lebten die sunnitischen Muslime im Allgemeinen unter verschiedenen lokalen Herrschern. Diese haben allgemein religiöse Legitimität als Anhänger des sunnitischen Islam beansprucht, aber keine Autorität über religiöse Lehren oder Praktiken beansprucht oder ausgeübt, die stattdessen von den Ulama ausgeübt wurden. Die Ulama haben im Gegenzug allgemein gelehrt, dass einzelne Muslime gegenüber jedem Herrscher, der keine Schritte gegen den Islam unternimmt, zur Loyalität verpflichtet sind, was in dem berühmten Sprichwort zum Ausdruck kommt: „Sechzig Jahre Tyrannei sind besser als ein Tag der Anarchie. Die sunnitischen Ulama haben allgemein die sunnitischen Herrscher unterstützt, und die sunnitischen Herrscher haben allgemein den sunnitischen Islam unterstützt.

Das sunnitische politische Denken begann sich jedoch im 19. Jahrhundert rasant zu entwickeln. Die Entdeckung des Denkens der Aufklärung und der modernen Naturwissenschaft (neunzehntes Jahrhundert) beflügelte zunächst die Entwicklung einer liberalen und modernistischen Theologie, die den Islam mit den Entdeckungen der Naturwissenschaft und den Perspektiven des liberalen politischen und sozialen Denkens der Welt in Einklang zu bringen suchte Zeit (Hourani 1962). Der liberale Modernismus war dem Westen gegenüber im Allgemeinen gut eingestellt, sei es als Vorbild oder gar als herrschende Macht. Der führende arabische Modernist, der Ägypter Muhammad Abduh (1849-1905), verbrachte gern seinen Sommer Urlaub in Europa (Sedgwick 2010), während der führende südasiatische Modernist, der Inder Syed Ahmad Khan (1817-1898) [Bild rechts], seine Loyalität gegenüber dem britischen Empire betonte, dem (britischen) Vizekönigsrat beitrat und belohnt wurde mit einem Rittertum.

Bald jedoch wurde der Islam mit einer anderen Bewegung des 19. Jahrhunderts kombiniert, dem Nationalismus, der den „nationalistischen“ Islamismus hervorbrachte. Die Theorie des Nationalismus besagt, dass jede Nation ihren eigenen Staat haben sollte, und nationalistische Islamisten sehen die Muslime als unterschiedliche Nationen. Die All-India Muslim League startete daher in 1930, um auf einen eigenen Staat für die Muslime in Indien zu drängen, ein Ziel, das in 1947 mit der Trennung Pakistans von Indien erreicht wurde. Einige sunnitische 375,000,000-Muslime leben heute in Pakistan und Bangladesch, mehrheitlich muslimischen Staaten, die durch diese Kombination von Islam und Nationalismus ins Leben gerufen wurden (Khan 2017; Riaz 2916).

Eine zweite Form des „ideologischen“ Islamismus ist die Idee, dass von Muslimen bewohnte Staaten „islamische“ Staaten sein sollten, dh nach den Prinzipien des Islam und nicht nach säkularen Systemen wie Kapitalismus oder Sozialismus. Besonders während des Kalten Krieges war der Sozialismus in der muslimischen Welt beliebt, auch weil er eine Alternative zu den kapitalistischen Systemen darstellte, die die europäischen Kolonialmächte hinterlassen hatten. Es gab immer nur einen offiziell marxistisch-leninistischen muslimischen Staat, die Demokratische Volksrepublik Jemen (Südjemen), aber Bangladesch wurde eine Volksrepublik, Algerien wurde eine Demokratische Volksrepublik und viele arabische Staaten nahmen autoritäre staatssozialistische Systeme an, die nahe beieinander lagen nach sowjetischen Vorbildern und verbündet mit der UdSSR Alternative Islam-basierte Ideologien wurden von Intellektuellen entwickelt wie Abul A'la Maududi (1903-1979) in Indien und dann Pakistan und von Hassan al-Banna (1906-1949) [Bild rechts] in Ägypten (Kraemer 2010). Diese islamistischen Ideologien kritisierten im Allgemeinen sowohl den Kapitalismus als auch den Sozialismus und förderten den Islam als einen „dritten Weg“, der nicht nur nicht-islamischen Alternativen überlegen, sondern auch kulturell authentischer war.

Als Doktrinen betonen sowohl der nationalistische als auch der ideologische Islamismus eher ihre Ziele (ein Staat für Muslime oder ein islamischer Staat, je nachdem) als die Mittel, um diese Ziele zu erreichen, die mehr eine Frage der Taktik als der Doktrin sind. Die meisten Islamisten wenden standardmäßige politische Mittel an, von Studentengruppen und Tageszeitungen bis hin zu politischen Parteien und Wahlkämpfen, die sich je nach ihren Umständen unterscheiden. Ein anderes Mittel zur Erreichung islamistischer Ziele ist jedoch in letzter Zeit so weit verbreitet, dass es fast eine Form von Islamismus für sich ist. Dies ist der „Dschihadismus“, der Gedanke, dass jeder einzelne Muslim religiös zur Verteidigung des Islam verpflichtet ist, um einen islamisch-muslimischen Staat zu erreichen. Der Jihadismus ist eine zeitgenössische Entwicklung einer mittelalterlichen Doktrin, die den Militärdienst unter Muslimen, die gegen Nicht-Muslime kämpfen, ermutigte, indem sie ihn zu einer religiösen Pflicht erklärte und „Märtyrern“, die im Kampf gefallen waren, Erlösung versprachen. Diese Doktrin hatte an Bedeutung verloren, als muslimische Staaten dem internationalen Bündnissystem beitraten (das sunnitisch-osmanische Reich gründete ein Bündnis mit Frankreich in 1536), reguläre Armeen aufstellten und Männer als Soldaten einberiefen. Es wurde jedoch erfolgreich von nichtstaatlichen irregulären Kräften wiederbelebt, die es an ihre Bedürfnisse anpassten (Peters 1979).

RITUALS / PRACTICES

Die Schlüsselrituale und -praktiken des sunnitischen Islam sind die Standardrituale und -praktiken von Islam (Gebet, Nächstenliebe, Fasten und Hadsch), die im WRSP-Eintrag zum Islam erörtert wurden. Die sunnitische Version dieser Rituale und Praktiken unterscheidet sich in kleinen Details zwischen den Madhhabs, die sich kollektiv in anderen Details von der schiitischen Version unterscheiden, aber nicht mehr. Während die Schiiten Rituale und Praktiken haben, die die Sunniten nicht haben, haben die Sunniten keine Rituale und Praktiken von irgendeiner Bedeutung, die die Schiiten nicht haben. Die sunnitischen Sufis folgen den sunnitischen Standardritualen und -praktiken sowie den sunnitischen Ritualen und -praktiken, die im WRSP-Eintrag unter beschrieben sind Sufismus.

Es gibt jedoch einige kleinere Rituale und Praktiken, die eindeutig sunnitisch sind. Eines davon ist die sorgfältige Vermeidung von Bildern,  besonders Bilder von Menschen und Tieren, von denen angenommen wird, dass sie von der Sunna verboten werden. Die sunnitische bildende Kunst war jahrhundertelang in erster Linie nicht gegenständlich; kunstformen wie ziegelarbeiten mit geometrischen mustern entwickelten sich so sehr [bild rechts]. Fotos, Filme und Videos sind mittlerweile fast überall akzeptiert, aber die Residenzen sind immer noch oft mit fein kalligrafierten koranischen Texten oder gemalten Bildern von unbewohnten Landschaften geschmückt, und in Moscheen werden nie repräsentative Bilder gefunden (Sedgwick 2006: 30-131, 134). Die Darstellung des Propheten gilt als völlig verboten. Im Gegensatz dazu halten viele schiitische Muslime Bilder, einschließlich Bilder des Propheten, nicht für verboten.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Der sunnitische Islam wird theoretisch kollektiv vom Ulama geführt, aber es gibt keine kollektiven Strukturen, um dieser kollektiven Führung praktischen Ausdruck zu verleihen. In Ermangelung einer zentralen Organisation war die Führung des sunnitischen Islam immer fragmentiert und dezentralisiert. In den letzten Jahren fanden manchmal internationale Konferenzen statt, auf denen Mitglieder der sunnitischen Ulama aus der ganzen Welt zusammenkamen, die jedoch keine wirklichen Auswirkungen hatten.

Obwohl die sunnitischen Ulama keine kollektiven Strukturen haben, haben sie sowohl Institutionen als auch Spezialisierungen. Die Schaffung und Weitergabe von religiösem Wissen wurde bis vor kurzem rund um die Einrichtung der Madrasa oder Schule organisiert, die vom Waqf oder der Stiftung unterstützt wurde. Es gab viele Arten von Madrasa, angefangen bei Dorfschulen, in denen Kinder den Koran lernen, bis hin zum Hauptfach Madrasas in den großen Städten gefunden. Einige dieser großen Madrasas sind in der ganzen sunnitischen Welt berühmt, ebenso wie einige große Universitäten im ganzen Westen berühmt sind. Darunter sind die Qarawiyyin in Marokko [Bild rechts] und die Azhar in Kairo, die beide in gleichermaßen berühmten Moscheen beheimatet sind. Diese Madrasas und ihre Schüler und Mitarbeiter aus Forschern und Lehrern waren unabhängige, selbstverwaltete Institutionen, die von der Waqf finanziert wurden, normalerweise Grundstücke und Besitztümer, die die Reichen und Mächtigen in früheren Zeiten für wohltätige Zwecke gegeben hatten. Waqf unterstützte nicht nur Madrasas, sondern auch öffentliche Dienste von nicht lehrenden Moscheen bis hin zu Krankenhäusern, Bädern und Suppenküchen. Die Administratoren von waqf waren normalerweise selbst ulama, was der ulama neben religiösem und intellektuellem Prestige auch wirtschaftliche Macht verlieh und ihre Unabhängigkeit untermauerte.

Eine weitere wichtige Institution war das Gericht. Viele von denen, die in den Madrasas studiert hatten, arbeiteten als Richter oder Angestellte, wenn auch nicht als Anwälte, da die Beschäftigung eines Anwalts als eine Form der Korruption verstanden wurde: Die Pflicht eines Richters bestand darin, die Wahrheit festzustellen und die Gesetze anzuwenden Gesetz. Die Richter prüften alle Arten von Fällen, Erb-, Vertrags- und manchmal auch Strafsachen. Der Richter war im Gegensatz zum Lehrer nicht unabhängig, da er bei der Vollstreckung seiner Urteile auf die Zivilgewalt angewiesen war. Ein Richter befahl nicht selbst bewaffnete Männer.

Wie der Richter und der Gerichtsschreiber die Schlüsselspezialisierungen des Gerichts und der Schüler und der Lehrer die Schlüsselspezialisierungen der Medresse waren, so waren der Prediger und der Imam die Schlüsselspezialisierungen der Moschee, die manchmal sowohl eine Institution als auch eine Institution war Gebäude. Der Prediger predigte und der Imam leitete das Gebet, und in den großen Moscheen der großen Städte waren dies wichtige und gut bezahlte Jobs. Im Gegensatz dazu waren Prediger und Imam in kleineren und ländlichen Moscheen, die mehr Gebäude als Institutionen waren, Teilzeitamateure, die genug über den Koran wussten, um durchzukommen.

Eine weitere Spezialisierung der sunnitischen Ulama war der Mufti. Grundsätzlich bestand die Aufgabe des Muftis darin, gelernte und verbindliche Antworten auf schwierige Fragen zu geben. Diese Fragen könnten grundsätzlich von jedermann gestellt werden, wurden jedoch in der Praxis häufig von einem Richter oder einem Herrscher gestellt. Diese Antworten oder Fatwas waren, anders als die Urteile eines Richters, rein beratend, hatten jedoch ein hohes Gewicht und eine große Autorität, da nur die gelehrtesten und angesehensten der Ulama als Muftis akzeptiert wurden. Die Fette der großen Muftis wurden oft von zukünftigen Generationen von Ulama gesammelt und untersucht. 

Neben diesen Institutionen und Spezialisierungen der sunnitischen Ulama gab es auch Sufi Institutionen und Spezialisierungen, von denen die wichtigsten die Tariqa oder der Orden und der Murshid oder der spirituelle Führer waren. Diese haben einen eigenen WRSP-Eintrag.

Alle diese sunnitischen Ulama waren im Prinzip unabhängig von der Zivilgewalt, mit der Ausnahme, dass der Richter, wie bereits erwähnt, bei der Vollstreckung seiner Urteile von der Zivilgewalt abhängig war. In der Praxis nutzten die Herrscher jedoch häufig ihre Mäzenatenkompetenzen, um auf die älteren Ulama Einfluss zu nehmen, indem sie beispielsweise die Eigenschaft gaben, einen Waqf zu errichten, und dann die Kontrolle über den Betrieb dieses Waqf behielten. Das Osmanische Reich (1320 bis 1922) ging darüber hinaus und integrierte die ältere Ulama in die Staatsmaschinerie (İnalcık 1973). Der Kaiser oder Sultan ernannte einen Oberrichter, der dann Richter in verschiedenen Provinzen ernannte, die dann ihre eigenen Stellvertreter ernannten. Die osmanische Justiz wurde somit unter der Kontrolle des osmanischen Staates zentralisiert. Von 1545 aus ernannte der osmanische Sultan den Mufti von Istanbul zum „Chef des Islam“ (Shaykh al-Islam), der theoretisch für die gesamte osmanische Ulama verantwortlich ist. Ab dem späten 18. Jahrhundert belebten die osmanischen Sultane die Verwendung des Titels Kalif und beanspruchten die universelle Autorität über die gesamte sunnitische Welt (Deringil 1991). In der Praxis übten die osmanischen Kalifen keine wirkliche Autorität außerhalb ihres eigenen Reiches aus, aber das osmanische Modell des staatlich kontrollierten Ulama war sehr einflussreich, und das staatlich kontrollierte Ulama wurde später fast zur sunnitischen Norm.

Die Organisation des Ulama änderte sich im 19. Jahrhundert überall, da die Reformstaaten noch stärkere Maßnahmen ergriffen, um das Ulama zu kontrollieren. Zu den wirksamsten gehörte die Verstaatlichung von Waqf, die die Ulama von einer unabhängigen Macht in Staatsangestellte verwandelte. Die relative Bedeutung der Ulama nahm in dieser Zeit ebenfalls ab, da die Staaten Systeme der nationalen Bildung einführten, die mit der Madrasa konkurrierten und diese ersetzten, sowie Systeme der Gesetzgebung und weltlichen Gerichte nach westlichen Vorbildern, die mit der Scharia konkurrierten und diese ersetzten. Zeitungen und Journalisten machten Konkurrenz und ersetzten den Einfluss der Ulama auf die öffentliche Meinung. Da die Hauptaufgabe des Ulama immer mehr darin bestand, ein bescheidenes Regierungsgehalt zu predigen und einzuziehen, verließen die ehrgeizigen und talentierten Menschen die Madrasa, um Ingenieurwesen, Medizin oder weltliches Recht zu studieren. Zunehmend kamen einflussreiche neue Erkenntnisse zum Islam nicht von den Ulama, sondern von Journalisten und Laien der öffentlichen Intellektuellen.

Von den großen klassischen Institutionen des sunnitischen Islam bleibt die Moschee oft unter staatlicher Kontrolle. Waqf ist im Allgemeinen in der Staatsmaschinerie verschwunden, Madrasas wurden jedoch im Allgemeinen in staatliche Universitäten integriert, und Scharia-Gerichte überleben nur in äußerst ungewöhnlichen Ländern, vor allem in Saudi-Arabien, das während der 1930s und 1940s um das Verständnis des Islam gebaut wurde das lehnte alle Institutionen ab, die keine Grundlage in der Sunna hatten (Commins 2006). Obwohl die Befolgung der Scharia eine religiöse Verpflichtung für sunnitische Muslime bleibt, folgen das Strafrecht und das Handelsrecht und manchmal auch das Familienrecht weitgehend den gleichen Normen wie im Westen .

Als die alten Institutionen der Ulama an Bedeutung verloren, traten neue Organisationsformen an ihre Stelle. Einige frühe orientierten sich liberal, während spätere häufig vom nationalistischen oder ideologischen Islamismus inspiriert waren. Der indische Liberale Sir Syed Ahmed Khan gründete beispielsweise in 1864 eine muslimisch gelehrte Gesellschaft nach westlichem Vorbild, die Scientific Society of Aligarh, und gründete in 1875 eine moderne Bildungseinrichtung für Muslime, das Muhammadan Anglo-Oriental College , die am Geburtstag von Königin Victoria eröffnet. In 1889 gründete Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), ein anderer indischer liberaler Modernist, der seine Loyalität gegenüber den Briten betonte, die Ahmadiyya-Bewegung. Im Laufe der Zeit wurde dies unter den sunnitischen Muslimen immer kontroverser, als die Anhänger von Mirza Ghulam Ahmad kamen, um ihn als den Messias, einen neuen Propheten, das metaphorische zweite Kommen Jesu, zu betrachten. Die Ahmadiyya überschritt damit eine der wichtigsten roten Linien des sunnitischen Islam und ist, obwohl sie sich immer noch als muslimisch bezeichnet, nicht länger Teil des sunnitischen Islam.

Unter den islamistischen Organisationen wurde die All-India Muslim League, inspiriert vom nationalistischen Islamismus, bereits erwähnt. Es wurde in 1947 aufgelöst, nachdem es seinen Zweck mit der Trennung Pakistans von Indien erreicht hatte. Nationalistische Organisationen gibt es immer noch in anderen Ländern, in denen mehrheitlich muslimische Gebiete Teil größerer nichtmuslimischer Staaten bleiben. In Jammu und Kashmir, einem Teil Indiens mit muslimischer Mehrheit, der logischerweise Teil Pakistans geworden sein könnte, dies aber nicht tat, gibt es die Jammu Kashmir Liberation Front (gegründet von 1976). In Patani, einem mehrheitlich muslimischen Teil des mehrheitlich buddhistischen Thailands, gibt es eine Reihe von Organisationen, darunter die National Revolutionary Front (gegründet von 1963). Ein ähnliches Muster wird in vielen anderen Bereichen verfolgt, einschließlich muslimischer Staaten wie Afghanistan, als sie von nichtmuslimischen Kräften besetzt waren, wie es Afghanistan nach der sowjetischen Invasion in 1979 war. Nationalistische islamistische Organisationen sind häufig in gewaltsame Konflikte verwickelt, einschließlich Terrorismus.

Die wichtigste ideologische islamistische Organisation war die Gesellschaft der muslimischen Brüder (MB), gegründet in Ägypten in 1928 von al-Banna, dem bereits erwähnten islamistischen Intellektuellen. Die MB, die über einen eigenen WRSP-Eintrag verfügt, widmete sich religiösen, moralischen und politischen Reformen und war eine Massenorganisation, wie sie in der muslimischen Welt noch nie zuvor gesehen worden war. Auf seinem Höhepunkt in den 1940s hatte es vielleicht 2,000,000-Mitglieder in Ägypten. Al-Banna baute eine einzigartige Organisationsform auf, die sich an militärischen, paramilitärischen und Parteimodellen orientierte und schließlich etwas ganz Ähnliches wie die Zellenstruktur der Kommunistischen Partei enthielt, mit der die MB in einem harten Wettbewerb stand.

Die ägyptische Politik vor, während und unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg war instabil und veränderte sich schnell, und manchmal war die MB eine neue religiöse Bewegung, manchmal eine politische Partei und manchmal eine Miliz. Alle drei Aktivitätsformen wurden seitdem von sunnitischen ideologischen islamistischen Gruppen wiederholt. Manche, wie die Tablighi Jam'aat (etabliertes 1926) und das Fethulah Gülen Bewegung (etabliertes 1976) (beide mit ihren WRSP-Einträgen) konzentrieren sich auf ihre eigenen Mitglieder und auf das Predigen des Islam, obwohl sie auch politische Bedeutung haben und kontrovers sein können. Andere, wie die bewaffnete islamische Gruppe, die den algerischen Staat während des algerischen Bürgerkriegs bekämpfte (1991-2002), oder später Boko Haram (etabliertes 2009) und islamischer Staat (etabliertes 2013) (beide mit eigenen WRSP-Einträgen) konzentrieren sich auf den Dschihad, einschließlich des versuchten Sturzes von Regierungen und der Eroberung von Territorien. Noch mehr Organisationen konzentrieren sich auf den Gewinn von Wahlen: Zu dieser Kategorie gehört der MB im Ägypten des 21. Jahrhunderts, der eine politische Partei organisierte und eine Wahl gewann, bevor er kontrovers diskutiert und durch einen Militärputsch gestürzt wurde. Dazu gehört auch AK, eine türkische Partei, die inzwischen mehrere Wahlen gewonnen hat und wird von einigen als das Vehikel seines Führers Recep Tayyip Erdoğan (geb. 1954) angesehen [Bild rechts], und (weniger berühmt) PAS, die malaysische Islamische Partei, die zahlreiche Landtagswahlen gewonnen und verloren hat, obwohl sie bei Bundestagswahlen nie gut abgeschnitten hat.

Gelegentlich wird der ideologische Islamismus zur offiziellen Ideologie eines Staates, als sich Pakistan in 1973 zur "Islamischen Republik" erklärte, gefolgt von 1983 durch den Sudan, der die Einführung des Scharia-Gesetzes proklamierte, und 1996 durch Afghanistan, das sich zu einer "Islamischen Republik" erklärte "Islamisches Emirat" oder Staat. Die Bedeutung in der Praxis ist sehr unterschiedlich. Pakistan ist nach wie vor eine unvollkommene Wahldemokratie, die mit den Vereinigten Staaten im Allgemeinen ein gutes Verhältnis hat. Einige Gesetze spiegeln die islamischen Normen wider, zum Beispiel das Verbot des Kaufs von Alkohol durch Muslime (ein Gesetz, das lückenhaft durchgesetzt wird). Der Sudan wurde eine den Vereinigten Staaten feindliche Militärdiktatur, in der mehr islamische Normen in das Statuengesetz aufgenommen wurden. Als islamisches Emirat blieb der afghanische Staat schwach, beherbergte jedoch Al-Qaida und kombinierte ein dem saudischen Modell ähnliches Modell mit lokaler Autonomie, die oft mehr dem alten Stammesgebrauch folgte als dem Islam.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Wie wir gesehen haben, war das Ijma (Konsens) der Ulama historisch gesehen nach dem Koran und der Sunna das zweitwichtigste unter den Grundlagen des sunnitischen Islam. Dieses Ijma ist theoretisch das Ergebnis der Interpretation des Korans und der Sunna, aber in der Praxis wurde oft angenommen, dass es ausreicht, die Existenz von Ijma zu beweisen, zum Beispiel in den Lehren eines der Madhhabs, ohne weiter darauf Bezug zu nehmen die Texte im Koran und in der Sunna, die im Prinzip das Ijma unterstützen. Einige sunnitische Ulama haben dies jedoch angefochten und die Bedeutung der ursprünglichen Quellen hervorgehoben. Einer der wichtigsten davon war Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328), ein Hanbali, der viele der allgemein anerkannten Ansichten und Praktiken seiner Zeit als Bida (inakzeptable Innovation, das Gegenteil von Sunna) angriff (Rapoport und Ahmed) 2010). Noch wichtiger war Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), der eine puritanische Reformbewegung auf der Arabischen Halbinsel anführte, die viel Ijma als Bida verurteilte (Crawford 2014). Muhammad ibn Abd al-Wahhab ist eine der wichtigsten Inspirationen für die Salafi-Bewegung, eine wichtige zeitgenössische sunnitische Bewegung, die betont, wie wichtig es ist, zur reinen Praxis des Salaf zurückzukehren, der ersten Generation von Muslimen. Saudi-Arabien, einer der reichsten und einflussreichsten muslimischen Staaten der Welt, unterstützt diese Ansicht im Allgemeinen. Viele Muslime lehnen jedoch den Salafismus ab, und der Wettbewerb zwischen salafistischen und nicht-salafistischen Interpretationen des Islam ist heute das Hauptthema der Lehre, mit dem der sunnitische Islam konfrontiert ist. Salafi-Interpretationen, insbesondere in ihrer saudischen Form, sind im Allgemeinen restriktiver, insbesondere in Bezug auf Rituale und Praktiken, in Bezug auf Geschlechterfragen und auf die sozialen Beziehungen zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen. Manchmal hat der ideologische Islamismus Salafi-Perspektiven einbezogen.

Zusätzlich zu diesen Lehrfragen sind einige der größten Probleme, mit denen der sunnitische Islam heute konfrontiert ist, insbesondere im Nahen Osten, politisch. Viele muslimische Staaten im Nahen Osten und in Nordafrika haben schmerzhafte sektiererische Konflikte erlebt, die mit dem libanesischen Bürgerkrieg (1975-1990) oder mit dem algerischen Bürgerkrieg (1991-2002) vergleichbaren islamistischen Konflikten vergleichbar sind, einschließlich des syrischen Bürgerkriegs (seit 2011), das beide Konfliktvarianten kombiniert. Diese Konflikte haben viele sunnitische Muslime direkt beschäftigt, normalerweise auf einer Seite in sektiererischen Konflikten und auf beiden Seiten in nicht-sektiererischen politischen Konflikten. Sunnitische Muslime haben sich an anderer Stelle indirekt engagiert, als Sympathisanten oder als entsetzte Zuschauer. Es hat auch kleinere gewalttätige und gewaltfreie Konflikte gegeben, an denen ideologische Islamisten in muslimischen Staaten im Nahen Osten und in Nordafrika beteiligt waren, die einen Bürgerkrieg vermieden haben, sowie in muslimischen Staaten in anderen Teilen der Welt. In Ägypten zum Beispiel waren die politischen Aktivitäten der Muslimbrüder zwischen 2011 und 2013 und die militärische Unterdrückung nach dem 2013-Putsch eine scharfe Meinungsverschiedenheit, während viele selbsternannte „säkulare“ Türken vor dem Aufstieg der AK entsetzt waren. In Indonesien hat Jemaah Islamiyah in einem allgemein gut funktionierenden demokratischen System mehrere terroristische Operationen durchgeführt.

Diese politischen Fragen im sunnitischen Islam sind für die meisten sunnitischen Muslime im Nahen Osten von größter Besorgnis, aber auch die Spannungen zwischen dem Islam und dem Westen, insbesondere für Muslime, die im Westen reisen oder leben. Reaktionen auf Terroranschläge, bei denen Hunderte oder sogar Tausende von Menschen auf 9 / 11 getötet werden, machen Leben für westliche Muslime unangenehm, ebenso wie ein zunehmend feindseliges politisches Umfeld, das in den Vereinigten Staaten durch Präsident Trumps versuchten "Muslim Ban" und in Europa durch antiislamische Rhetorik populistisch-nationalistischer Parteien vertreten wird [Bild rechts]. Bisher haben europäische Gesetze wie das Verbot des Niqab (Gesichtsschleier) in vielen Ländern nur relativ wenige Muslime direkt betroffen, da nur eine Minderheit (hauptsächlich Salafis) glaubt, dass der Niqab erforderlich ist. Viele Muslime, die von solchen Gesetzen nicht direkt betroffen sind, befürchten jedoch weitere Maßnahmen, die sich nachteilig auf sie auswirken könnten.

IMAGES

Bild #1: Felsendom. Foto von Stacey Franco auf Unsplash.
Bild # 2 Fath al-BariKommentar zum Sahih von al-Bukhari, von Ibn Hajar al-'Asqalani.
Bild #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Bild #4: Sir Syed Ahmad Khan, KCSI.
Bild #5: Hassan al-Banna.
Bild #6: Fliesen- und Stuckarbeiten in Marokko. Foto von Annie Spratt auf Unsplash.
Bild #7: Qarawiyyin Moschee und Madrasa in Fez, Marokko. Foto von Fabos.
Bild #8: Türkischer Imam in 1707, von Jean-Baptiste Vanmour.
Bild #9: Wahlkampfbanner für Recep Tayyip Erdoğan, Gaziantep, Türkei. Foto von Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Bild #10: Schweizer Plakat für ein verfassungsmäßiges Minarettverbot. Foto von Rytc. Creative Commons.

REFERENZEN

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Veröffentlichungsdatum:
17 Juni 2019

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