Johanneke Kroesbergen-Kamps

Zion Christian Church

ZION CHRISTIAN CHURCH TIMELINE

1885: Engenas (Ignatius) Lekganyane, Gründer der Zion Christian Church, wurde geboren.

1904: Eine Massentaufe in Wakkerstroom durch Missionare der christlich-katholisch-apostolischen Kirche in Zion, Illinois, findet statt. Anschließend wurde eine zionistische Kirche gegründet.

1908: Unter dem Einfluss zweier amerikanischer Missionare wird die Apostolic Faith Mission (AFM) gegründet. Viele der Wakkerstroom-Zionisten schlossen sich an, bestanden jedoch darauf, ihren Namen zu behalten.

1910: Engenas Lekganyane erhält seine Berufung in einem Traum.

1912: Engenas Lekganyane wird im zionistischen Zweig der AFM getauft.

1916: Die zionistische Gemeinde innerhalb der AFM, zu der Lekganyane gehörte, scheidet aus der AFM aus und bildet die Zion Apostolic Church (ZAC).

1916: Engenas Lekganyane erhält seine Predigtausweise im ZAC.

1919: Eine weitere schwarze Gemeinde innerhalb der AFM löst sich auf und wird die Zion Apostolic Faith Mission (ZAFM) unter der Leitung von Edward (Lion) Motaung.

1920: Engenas Lekganyane tritt mit seinen Anhängern aus der Region Limpopo dem ZAFM bei.

1924-1925: Engenas Lekganyane gründet die Zion Christian Church nach Spannungen mit der ZAFM-Führung.

1930: Ein Konflikt mit dem örtlichen Chef veranlasste Engenas Lekganyane, einen neuen Wohnort zu finden.

1942: Mit Hilfe von Mitgliedern der Kirche erwirbt Engenas Lekganyane eine Farm in Boyne, die zu Zion City Moria wurde, dem Hauptquartier der Kirche und Ort einer jährlichen Pilgerreise von ZCC-Mitgliedern.

1948 (1. Juni): Engenas Lekganyane stirbt.

1949: Nach einem Kampf um die Führung der Kirche wird Engenas 'Sohn Edward Lekganyane der neue Führer. Der andere Sohn von Engenas, Joseph, gründete die christliche Kirche St. Engenas Zion.

1961: Frederick Modise verlässt das ZCC und gründet die International Pentecostal Holiness Church.

1967 (Oktober 21) Edward Lekganyane ist verstorben. Sein Sohn Barnabas Ramarumo Lekganyane wurde zum Vormund ernannt.

1975: Barnabas Ramarumo Lekganyane übernimmt die volle Führung des ZCC.

1992 (20. April): Präsident FW de Klerk, Nelson Mandela und Mangosuthu Buthelezi waren beim Ostergottesdienst in Moria anwesend.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

In Südafrika haben christlicher Zionismus und Pfingstbewegung die gleichen Anfänge. Das erste Viertel des 20. Jahrhunderts ist eine Zeit, in der mehrere Kirchen gegründet wurden. Diese Kirchen haben oft einheimische, schwarze Führer und sind unabhängig von Hauptmissionkirchen gegründet, obwohl religiöse Ideen aus Übersee die Inspiration für die Kirchenbildung bringen können. Die Zion Christian Church (ZCC) ist Südafrikas größte von Afrika initiierte oder indigene Kirche.

Engenas (Ignatius) Barnabas Lekganyane, [Bild rechts] der zukünftige Gründer des ZCC, wurde um 1885 (oder nach Morton (nd a) nach 1890) im Stammesreservat des Mamabolo östlich des heutigen Polokwane geboren . Dies war eine Zeit des Kampfes inmitten des Anglo-Boer-Krieges, und die Mamabolo verließen das Gebiet und zerstreuten sich in die heutige Provinz Limpopo. Nach 1904 kehrten die Mamabolo zurück und kauften Bauernhöfe in der Gegend, aus der sie stammten. Während dieser Zeit besuchte Lekganyane eine anglikanische Missionsschule (Morton nd a). Die meisten seiner Familienmitglieder wurden Anglikaner. In 1909 trat er nach seiner Schulzeit einer presbyterianischen Kirche bei und begann, im Baugewerbe zu arbeiten, während er gleichzeitig eine Ausbildung zum Evangelisten absolvierte. In 1910 hörte Lekganyane eine Stimme, die in einem Traum zu ihm sprach und ihn aufforderte, eine Kirche zu suchen, die im Fluss heilt und tauft (Moripe 1996: 18). Für das ZCC ist diese Veranstaltung der Gründungsmoment der Kirche (Rafapa 2013).

Während der Kindheit von Engenas ereigneten sich religiöse Entwicklungen in den Vereinigten Staaten, die für die Entwicklung des zionistischen Christentums in Südafrika sehr einflussreich waren. In 1896 gründete John Alexander Dowie die christlich-katholische (apostolische) Kirche (CCCZ) in Zion City, Illinois. Die Kirche glaubte an Glaubensheilung, Taufe durch dreifaches Untertauchen und ein bevorstehendes zweites Kommen, und Zion City war die idealistische Gemeinschaft, in der die Mitglieder der Kirche nach ihren eigenen Regeln zusammenlebten. Dowie lehnte Rassengrenzen ab und seine Lehren inspirierten mehrere Missionare, Afrika zu besuchen (Kruger und Saayman 2014: 29). Das Magazin der Kirche, Die Blätter der Heilung, hatte ein weltweites Abonnement und erreichte auch Südafrika. Pieter Le Roux, ein weißer Pastor in der südafrikanischen Stadt Wakkerstroom, war stark von der Kirche beeinflusst und wurde Mitglied bei 1903, als er die niederländische reformierte Kirche verließ. Er nahm die meisten Mitglieder seiner Gemeinde mit und lud Missionare des CCCZ ein, in Südafrika zu predigen. Während dieser Veranstaltung wurden in 1904 mehr als 140 hauptsächlich schwarze Christen (einschließlich Le Roux und seiner Familie) auf die CCCZ-Art getauft. Dieses Ereignis war der Beginn einer anhaltenden Faszination für Zion im südafrikanischen Ordensleben. Es ist nicht ganz klar, wie Le Roux seine Gemeinde benannte, die Teil der CCCZ-Niederlassung in Südafrika war. "Zion" war definitiv im Namen enthalten.

In 1908 kamen zwei weitere Missionare mit Verbindungen zum CCCZ nach Südafrika. Diese beiden hatten das CCCZ verlassen und die Taufe des Heiligen Geistes in der Azusa Street in 1906 erhalten. Ihre Mission war ein Erfolg, und viele weiße, Afrikaans sprechende Südafrikaner wurden zu ihrer Pfingstbotschaft konvertiert. In jenen frühen Tagen mischten sich Schwarz-Weiß-Anbeter leicht (Sewapa 2016: 20). Bald besuchten die Missionare auch Pieter Le Roux und seine Gemeinde in Wakkerstroom. Pieter Le Roux war begeistert von der Pfingstbotschaft dieser Missionare und entschloss sich, sich ihnen in der neu gegründeten Mission für apostolischen Glauben (AFM) anzuschließen. Der größte Teil seiner Gemeinde schloss sich ihm an, obwohl sie darauf bestanden, ihren Namen zu behalten, und wurde als zionistischer Zweig der AFM bekannt. Zu den Mitgliedern der Wakkerstroom-Gemeinde gehörte Elijah Mahlangu, der Leiter einer Gemeinde in einer der Townships in Johannesburg (Morton 2016) wurde. Es scheint, dass er den Namen Zion Apostolic Church (ZAC) verwendete, obwohl die Kirche formal Teil der AFM war.

Engenas Lekganyane kam zum AFM / ZAC in 1911 oder 1912 auf der Suche nach einer Heilung seiner Augenkrankheit. Einigen zufolge waren seine Gesundheitsprobleme darauf zurückzuführen, dass er seinem Ruf in einem Traum in 1910 (Moripe 1996: 19) nicht nachkam. Elijah Mahlangu taufte ihn durch dreifaches Eintauchen in einen fließenden Fluss und heilte dabei sein Auge. Danach kehrte Lekganyane nach Limpopo zurück, um dort zu arbeiten, und suchte gleichzeitig seine Predigerausweise. Mahlangu unterstützte Lekganyane, aber er konnte die Ausweise nicht von der weißen Führung der AFM (Morton 2016) erhalten. Als Prediger arbeitete Lekganyane im AFM / ZAC mit Pieter Le Roux und Elijah Mahlangu zusammen. Nachdem die ethnischen Spannungen innerhalb der AFM ständig zugenommen hatten, schieden Mahlangu und seine Gemeinde in 1916 aus der AFM aus, und Lekganyane folgte ihm. Es scheint, dass Lekganyane nach der Sezession im ZAC ordiniert wurde (Morton nd a).

Im ZAC war es üblich geworden, lange weiße Gewänder zu tragen, wie sie die Priester des Alten Testaments getragen hätten. Auch männliche Gemeindemitglieder wurden ermutigt, sich den Bart wachsen zu lassen. Im Gottesdienst waren Schuhe nicht erlaubt. Lekganyane widersprach diesen Regeln und geriet in Konflikt mit Mahlangu. Eine weitere mögliche Konfliktquelle bestand darin, dass einige Mitglieder Lekganyanes Heilkräfte gegenüber denen anderer Prediger bevorzugten. Einige Quellen stellen eine zweite Vision vor, die Lekganyane um diese Zeit erlebte. Einmal, als Gott auf einem Berg betete, zeigte er sich Lekganyane in einem Wirbelsturm, der seinen Hut wegwehte. Lekganyane bat Gott, es noch einmal zu tun, und wieder wurde sein Hut weggeblasen. Beim zweiten Mal stand der Hut auf dem Kopf und war mit Blättern gefüllt. Lekganyane sah dies als Zeichen, dass viele Menschen ihm folgen würden. In 1920 verließ er das ZAC mit seiner Gemeinde, um sich der Zion Apostolic Faith Mission (ZAFM) (Morton 2016) anzuschließen. Die ZAFM wurde in 1919 als unabhängiger schwarzer Zweig der AFM mit Edward Motaung (auch bekannt als Lion) als deren Anführer gegründet. Die ZAFM folgte dem Beispiel von Zion City in Illinois, indem sie ein Grundstück kaufte und Zion City im heutigen Lesotho im Dorf Kolonyama gründete. Innerhalb der ZAFM wurde Lekganyane Bischof der nördlichen Provinzen und ließ sich erneut im Gebiet des Mamabolo bei Polokwane nieder. In der Stadt Zion erklärte sich Edward Motaung zum „Bruder Jesu“ und führte das „sexuelle Geständnis“ ein, durch das die Frauen in der Kirche zu bestimmten Zeiten mit ihm schlafen sollten. Aufgrund dieser sexuellen Missbräuche wurde Lion in 1923 offiziell aus dem AFM ausgeschlossen. Es ist nicht bekannt, was Lekganyane von diesen Entwicklungen hielt. Er scheint eine starke Basis von Anhängern in Limpopo aufgebaut zu haben, und als es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Lekganyane und der Kirchenleitung kam, gründete er die Zion Christian Church Ende 1924 oder Anfang 1925. Engenas Lekganyane schätzte Edward Motaung immer sehr und ernannte einen seiner Söhne nach ihm.

Lekganyane war ein großer Heiler, Prophet und Wundertäter. Er konnte Krankheiten und Probleme wie Arbeitslosigkeit heilen, soll die Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg vorausgesagt haben und war auch als großer Regenmacher bekannt. In seiner Heimatregion in der Nähe von Polokwane hatte Lekganyane viele Anhänger, die möglicherweise auch von der Tatsache angezogen wurden, dass er der Enkel eines berühmten traditionellen Heilers war. Aber mit dem Mamabolo-Häuptling scheint sich ein Machtkampf entwickelt zu haben. Anhänger von Lekganyane brachten ihm Geschenke und einen Teil ihrer Ernte; Sie behandelten ihn wie einen Häuptling. Als Lekganyane am Mittwoch Gebetstreffen für Frauen einleitete, erklärte der Chef, dass die Frauen mittwochs auf seinen Feldern arbeiten sollten (Wouters 2014: 61). Eine schwangere Frau, die sich weigerte, auf dem Land des Häuptlings zu arbeiten, wurde geschlagen und verlor ihr Baby. Lekganyane brachte den Häuptling vor Gericht, und der Häuptling wurde aufgefordert, die Frau R 200 zu bezahlen. Nach diesem Vorfall konnte Lekganyane nicht mehr im Land des Mamabole-Häuptlings bleiben. Er zog zuerst in die Ländereien einer nahe gelegenen Farm und konnte mit Hilfe seiner Anhänger in 1942 ein Grundstück in Boyne, fünfzig Kilometer östlich von Polokwane, kaufen, das er Moria nannte.

Engenas Lekganyane starb nach längerer Krankheit bei 1948. Er nannte keinen Nachfolger und sein ältester Sohn Barnabas starb sieben Monate nach Engenas, bevor die traditionelle einjährige Trauerperiode beendet war (Wouters 2014: 63). Seine überlebenden Söhne Edward und Joseph standen beide für eine Nachfolge an. Während Edward zum Zeitpunkt des Todes seines Vaters in Johannesburg arbeitete, war Joseph in Moria an seiner Seite. Am Ende wurde Edward der Anführer der größten Gruppe, die den Namen ZCC behielt, und er wählte einen fünfzackigen Stern als Symbol. Engenas 'Sohn Joseph gründete eine neue Kirche namens St. Engenas ZCC mit einer Taube als Symbol. Joseph blieb auf dem ursprünglichen Grundstück in Moria, während Edward sich ungefähr 1.5 km von dort entfernt niederließ.

Edward Lekganyane lebte von 1928 zu 1967. Er investierte viel Zeit und Energie in das Predigen in den städtischen Gemeinden der Provinzen Gauteng, Limpopo und Mpumalanga (Morton nd b). Während Engenas ein charismatischer Führer war, erhielt er seine Autorität aus seinen Gaben von Heilung und Prophezeiung, Edward übernahm die Rolle eines administrativeren Bischofs (Anderson 1999: 292). Es war Edward, der Moria in eine wahre Zion-Stadt verwandelte. [Bild rechts] Er gründete die beliebte Blaskapelle, die Pilger nach Moria in 1951 begrüßt, und baute die Kirche in Moria, die in 1962 fertiggestellt wurde (Müller 2011: 14). Er war auch ein pragmatischer Führer, der enge Beziehungen zur Apartheidregierung unterhielt und Regierungsvertreter zu der Osterfeier in Moria in 1965 einlud. Von 1963 zu 1966 Edward erhielt eine theologische Ausbildung an einem niederländischen reformierten College für Evangelisten in der Nähe von Moria, eine Entscheidung, die nicht jeder billigte.

Während der Amtszeit von Edward Lekganyane ereignete sich der größte Ausbruch aus dem ZCC, als Frederick Modise seine Kirche gründete, die International Pentecostal Holiness Church (IPHC). Modise war Pfarrer einer ZCC-Kirche in Soweto und auch ein relativ wohlhabender Geschäftsmann. Nach einer Pechsträhne (Raub, Bankrott, Krankheit und Tod seiner Kinder) befand sich Modise mittellos und im Krankenhaus. Im September 1962 hörte Modise im Krankenhaus eine Stimme, die ihn zum Beten aufforderte, und hatte eine Vision von einer Vielzahl von Menschen, die niederknieten und beteten. Anschließend erhielt er die Gabe der geistigen Heilung. Nachdem er für eine Reihe von Patienten im Krankenhaus gebetet hatte, die geheilt worden waren, wurde er geheilt und entließ sich im Oktober 1962. Nach dieser Erfahrung gründete Modise seine eigene Kirche. Wie das ZCC ist das IPHC eine Kirche, in der Heilung sehr wichtig ist. Es unterscheidet sich auch von der ZCC in einer Reihe von Konten. Das IPHC ist eine Sabbatgemeinde, die am Samstag statt am Sonntag den Tag des Herrn feiert. Das IPHC ist auch stark gegen traditionelle afrikanische Praktiken wie die Verehrung von Vorfahren eingestellt, während das ZCC diese in seine Praktiken einbezieht (Anderson 1992).

Nach Edward Lekganyanes Tod eines Herzinfarkts bei 1967 wurde sein Sohn Barnabas Ramarumo zum neuen Leiter des ZCC ernannt. Da Barnabas zu dieser Zeit erst dreizehn Jahre alt war, wurde ein Superintendent damit beauftragt, die Geschäfte der Kirche zu erledigen. Dieser Superintendent war zuerst L. Mohale. Nach einem Jahr wurde er jedoch von M. Letsoalo ersetzt, der die Kirche bis 1975 leitete, als Barnabas einundzwanzig war und die Leitung der Kirche übernahm. Über Barnabas Lekganyane ist nicht viel bekannt. In einigen Veröffentlichungen wird er als "geheimer Anführer" bezeichnet und spricht selten mit Journalisten oder Forschern. Barnabas absolvierte wie sein Vater eine theologische Ausbildung in einem Bibel-Fernkurs (Müller 2011: 15). Er folgte auch seinem Vater, um ein enges Verhältnis zur Apartheidregierung aufrechtzuerhalten. Barnabas Lekganyane ist bis heute der Anführer des ZCC.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Trotz ihrer vielen Mitglieder und ihres relativ langen Bestehens ist die akademische und andere Literatur zum ZCC recht knapp. Die Kirche ist zögernd, sich Gelehrten oder Journalisten zu öffnen, und die Geheimhaltung ist ein wichtiges Element in der Vorstellung der Mitglieder von der Kirche. Die Veröffentlichungen der Kirche selbst sind nicht leicht zugänglich, und die Führer der Kirche vertreten ihre Ansichten eher in Predigten als in Büchern. Die Tatsache, dass die Kirche keine eigene theologische Hochschule hat, trägt wahrscheinlich dazu bei, dass klare Lehren fehlen. Lehren sind für die Mitglieder der Kirche einfach kein sehr wichtiger Aspekt. Mitglieder treten dem ZCC bei, weil sie Heilung, Segen und Schutz vor dem Bösen suchen. Predigten und andere rationale Glaubensbekundungen bekehren die Mitglieder nicht zum ZCC, aber Wunder und Heilungen (Moripe 1996: 108f).

Gemäß der Verfassung ist es das Ziel des ZCC, das Wort Gottes und das Evangelium Jesu Christi in der Welt zu verbreiten (Moripe 1996: 223). Das ZCC ist eine christliche Kirche, die von den Lehren von Alexander Dowie's CCCZ beeinflusst und auf afrikanische Karten des Universums aufgepfropft wurde. Wie das CCCZ hat das ZCC in Moria eine eigene Zion-Stadt gegründet. Alexander Dowie gründete seine Zion City als Zuflucht, in der Christen ihren eigenen Lebensregeln folgen konnten. Wie das CCCZ verbietet das ZCC den Konsum von Tabak, Drogen, Alkohol und Schweinefleisch und praktiziert die Taufe durch dreifaches Eintauchen in natürlich fließendes Wasser. In Südafrika gewann die Idee einer Zion-Stadt noch mehr Bedeutung. Land ist ein emotionales und sensibles Thema im südlichen Afrika, in dem sich viele Schwarzafrikaner von weißen Siedlern, Kolonialregierungen und sogar Missionskirchen um ihr Land betrogen fühlen. Dies war zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Fall, als viele Schwarzafrikaner im Anglo-Boer-Krieg ihr Land verloren, so wie es jetzt ist (Sullivan 2013: 26). Edward Motaungs ZAFM war einer der ersten, der eine afrikanische Zion-Stadt im heutigen Lesotho gründete. Engenas Lekganyane folgte seinem Beispiel, indem er nach seinem Konflikt mit dem Mamabolo-Häuptling Land kaufte und seine eigene Zion-Stadt baute.

Eine weitere eindeutige Ähnlichkeit mit dem CCCZ von Alexander Dowie ist der Fokus der Kirche auf Heilung. Um die Heilung im ZCC zu verstehen, ist es jedoch wichtig, den allgemeineren Kontext der traditionellen afrikanischen Vorstellungen zu skizzieren, auf die es aufgepfropft ist. Soweit afrikanische traditionelle Religionen (African Traditional Religions, ATRs) ein Konzept eines höchsten Gottes hatten, war dieser Gott für bloße Menschen oft abgelegen und unzugänglich. Die Geister der Ahnen konnten dagegen in alltäglichen Angelegenheiten behilflich sein. Es wurde angenommen, dass alle Probleme innerhalb der physischen Welt durch Störungen in der spirituellen Welt verursacht wurden. Diese Probleme können mit der Gesundheit zusammenhängen, aber auch mit dem Scheitern eines Unternehmens wie Geschäft, Landwirtschaft oder Ehe. Aus afrikanischer Sicht gibt es keinen klaren Unterschied zwischen körperlicher Gesundheit und einer Reihe anderer Probleme, die sich auf das Wohlbefinden auswirken können. Nach afrikanischen Vorstellungen von Heilung ist ein Mittler zwischen den einfachen Menschen und der Geisterwelt notwendig. Ein Herrscher oder Häuptling hat oft eine solche Vermittlerrolle auf der Ebene der Gemeinschaft. Wenn der Herrscher mit der Geisterwelt einverstanden ist, wird seine Gemeinschaft gedeihen. Wahrsager waren wichtige religiöse Spezialisten, die Probleme in der spirituellen Welt erkennen konnten, wie z. B. einen beleidigten Vorfahren oder einen Angriff von bösen Geistern, Zauberern oder Hexen, und die rituellen Handlungen und Medikamente vorschreiben konnten, die zur Wiederherstellung des Wohlbefindens erforderlich waren.

Ähnlich wie die meisten ATRs ist das ZCC eine Kirche, die sich auf die Überwindung von Leiden in dieser Welt konzentriert und nicht auf die Rettung in der nächsten. Innerhalb der Kirche hat der Bischof, der bisher von drei Generationen von Lekganyanes bewohnt wurde, die Rolle eines Vermittlers der geistigen Welt für sein Volk. Über den Bischof können die Mitglieder des ZCC auf die Segnungen zugreifen. Auf einer persönlicheren Ebene sind die Propheten im ZCC auch Vermittler. Sie haben die Gabe zu erkennen, welche Probleme in der spirituellen Welt zu einem Mangel an Wohlbefinden in der physischen Welt führen. Innerhalb des ZCC werden diese Probleme im Allgemeinen auf christliche Weise als Ergebnis von Sünde und als Ergebnis von bösen Geistern umrahmt. In einigen Fällen kann auch auf Hexerei oder Zauberei als Ursache hingewiesen werden (Wouters 2014: 106). Es wird angenommen, dass die Sünde dazu führt, dass der Schutz des Heiligen Geistes aufgehoben wird und die Mitglieder für böse Geister, Hexen oder Zauberer anfällig sind. Ein Sündenbekenntnis ist daher in fast allen Fällen unabdingbar, damit Heilung eintreten kann. Der ZCC-Prophet erhält diese Information nicht nur durch den Heiligen Geist, sondern auch wie der Wahrsager von den Ahnen. Laut ZCC-Mitgliedern kann eine Person, die von einem Ahnengeist besessen ist, ein Wahrsager oder, wenn sie im ZCC getauft wird, ein Prophet werden (Anderson 1999: 302). Wie Wahrsager werden die Propheten durch Träume und eine Erfahrung von längerer Krankheit gerufen. In einer Lehrzeit werden die Propheten in der Interpretation von Träumen sowie in der Diagnose und Heilung von Leiden geschult.

RITUALS / PRACTICES

Das ZCC ist eine sehr sichtbare Kirche in Südafrika, vor allem wegen der Uniformen, die seine Mitglieder tragen. Uniformen sind in vielen AIC wichtig. Während die meisten anderen zionistischen Kirchen weiße Gewänder bevorzugen, haben die ZCC für ihre männlichen Mitglieder eine Uniform im eher militärischen Stil gewählt, die sowohl an britische kaiserliche Truppen als auch an moderne südafrikanische Beamte erinnert (Comaroff 1985: 243). Diese Uniform wird nur zur Kirche getragen.Aber auch im täglichen Leben tragen männliche Mitglieder oft die Mütze der Uniform. Außerdem tragen ZCC-Mitglieder immer ein Abzeichen mit einem silbernen fünfzackigen Stern mit eingraviertem ZCC. [Bild rechts] ZCC-Mitglieder tragen immer ein Abzeichen mit einem silbernen fünfzackigen Stern mit eingraviertem ZCC. Diese Praxis wurde von Engenas Lekganyane in 1928 eingeführt. Das Abzeichen ist auf ein rundes schwarzes Stück Stoff geheftet, das auf ein rechteckiges dunkelgrünes Stück Stoff geheftet ist. Das Abzeichen wird auf der Kleidung eines Mitglieds auf der linken Seite der Brust getragen. Das Abzeichen wird jeden Tag getragen. Dies erleichtert den Mitgliedern das Wiedererkennen und vermittelt ein Gefühl der Zugehörigkeit und der Familie (Wouters 2014: 125). Es wird auch angenommen, dass das Abzeichen den Träger vor allen Arten von Unglück schützt (Hanekom 1975: 3).

Anders als das Abzeichen, das jeden Tag getragen wird, wird die Uniform nur in einer rituellen Umgebung getragen. Die Uniformen können nur von getauften ZCC-Mitgliedern erworben werden. Für Männer ist eine dunkle flaschengrüne Uniform die formalste. Die Kragen des Anzugs der Kirchenbeamten sind gelb geflochten. Evangelisten haben einen gelben Streifen auf der Unterseite ihrer Ärmel, Minister haben zwei gelbe Streifen auf der Unterseite ihrer Ärmel, während der Bischof drei Streifen hat. Für Frauen ist die Uniform ein flaschengrüner Rock mit gelber Bluse und flaschengrünem Kopftuch. Blaue Verzierungen auf der gelben Bluse zeigen den Status eines Mitglieds an (Wouters 2014: 135). Ein blaues Band am Kragen ist für die Ehefrauen des Ministers. Ein loses blaues Band um den Hals zeigt an, dass die Trägerin eine Aufsichtsperson für weibliche Mitglieder und Besucher auf dem Kirchengelände ist.

Mitglieder der Frauen- und Männerchöre haben ihre eigenen, unterschiedlichen Uniformen. Am bekanntesten sind die Mokhuku, eine Gruppe männlicher Chortänzer. [Bild rechts] Sie tragen eine Khakijacke und -hose, ein gelbliches Hemd und eine braune Krawatte. Zu der Uniform gehört auch eine schwarze Kappe im Militärstil, an deren Vorderseite der ZCC-Stern angebracht ist. Dies ist die Mütze, die auch im Alltag getragen werden kann. Mokhuku-Mitglieder tragen große weiße Stiefel mit dicken Gummisohlen. Ein Mokhuku-Mitglied zu sein, kann sehr zeit- und energieintensiv sein. Ihr Tanz besteht aus Springen und Stampfen auf dem Boden, eine Übung, die an Zulu-Kriegstänze erinnert. Symbolisch wird angenommen, dass diese Art des Tanzens das Böse „unter den Füßen stampft“, indem es in den Staub getrampelt wird (Moripe 1996: 101). Sie treten nach dem Freitagabendgottesdienst und vor dem Sonntagnachmittaggottesdienst auf. und haben zusätzliche Übungsstunden am Samstag und während der Woche.

Es gibt nicht viele ZCC-Kirchengebäude. Gottesdienste finden in Häusern, Schulklassen und vor allem im Freien statt. Es gibt Gottesdienste am Mittwoch, besonders für Frauen, am Freitag und am Sonntag. Der Hauptgottesdienst des ZCC findet am Sonntagnachmittag statt. Wie in jedem christlichen Gottesdienst gibt es Gebete, Lesungen, Lieder und eine Predigt. Die ZCC-Gottesdienste haben jedoch auch ihre Besonderheiten. Vor dem Betreten des Kirchengeländes werden die Gemeindemitglieder mit Wasser besprengt. Dieses Wasser reinigt die Teilnehmer des Gottesdienstes von Umweltverschmutzung (Wouters 2014: 115f) und soll auch alle Krankheiten aufdecken (Anderson 2000: 149). Vor dem Gottesdienst treten Chöre wie der Mokhuku und der Frauenchor im Freien vor dem Ort auf, an dem der Gottesdienst abgehalten wird. Außerdem tanzen die Teilnehmer des Gottesdienstes im Kreis, um die Gegenwart des Heiligen Geistes herabzurufen. Dort ähneln Tanzbewegungen den Tänzen der Pedi-sprechenden Menschen, wobei Männer lange Sprünge machen und Frauen in mehr schlurfenden Bewegungen tanzen. Dies ist die einzige Gelegenheit, bei der Männer und Frauen zusammen tanzen und singen, obwohl die Männer auf der einen Seite des Kreises und die Frauen auf der anderen Seite tanzen (Wouters 2014: 187).

Der Gottesdienst besteht aus Liedern, Gebet und Predigt. Während des Gottesdienstes sitzen die Baruti (Minister) auf einer Plattform am anderen Ende des Raumes. Sie predigen, oft mehrere nacheinander. Obwohl Frauen mittwochs während des Gottesdienstes predigen, sind sie auf dieser Plattform nicht zugelassen (Wouters 2014: 121). Im Publikum sitzen Männer und Frauen getrennt. Frauen stehen vor der Plattform sitzt auf der linken Seite und Männer auf der rechten Seite. Frauen und Männer werden nach der von ihnen getragenen Uniform gruppiert. [Bild rechts] Das Predigen konzentriert sich oft auf Zeugnisse der Heilung und andere persönliche Erzählungen, die als Reaktion auf das Lesen einiger Bibelverse gegeben wurden. Während des Gottesdienstes gehen Propheten, angeführt vom Heiligen Geist, umher und suchen Mitglieder der Gemeinde heraus. Manchmal werden Botschaften des Göttlichen im Gottesdienst übermittelt. zu anderen Zeiten wird das Gemeindemitglied zu einem persönlichen Beratungsgespräch in einen abgelegenen Raum gebracht. Das Hören der Predigt scheint zweitrangig zu sein, um Heilung zu erhalten.

Prophezeiung im ZCC ist ein Dienst, der sowohl Heilung als auch Seelsorge umfasst. Jede problematische Situation kann den Propheten zur Hilfe gebracht werden. Die häufigste Art der Prophetie ist die diagnostische Prophetie, die darauf abzielt, die Ursache einer Krankheit zu erkennen. Nachdem der Grund für das mangelnde Wohlbefinden entdeckt wurde, schreibt der Prophet eine Vorgehensweise vor, wie z. B. Beten oder Lesen der Bibel, Verwenden von Wasser, Tee oder Kaffee oder sogar Tragen einer bestimmten Uniform (Wouters 2014: 161). Es können auch gesegnete Gegenstände wie Stoffstreifen, Schnüre, Nadeln oder Spazierstöcke verwendet werden. Häufig beinhalten die Vorschriften des Propheten die Heilungshandlungen eines Ministers, wie das Vorbereiten der Heilungsflüssigkeiten, das Ausführen von Schutzritualen und das Segnen von Gegenständen. Die gebräuchlichste Heilmethode im ZCC ist das Besprühen und Trinken von gesegnetem Wasser. Das Wasser wird durch das Gebet eines Ministers oder des Bischofs selbst gesegnet. Es ist dieses Gebet, das dem Wasser seine Heilkraft verleiht. Es wird angenommen, dass das Besprühen von Gegenständen und Personen mit gesegnetem Wasser sie reinigt, segnet und schützt. Das ZCC verwendet neben Wasser auch speziellen Tee und Kaffee zu Heilzwecken. Von allen in der Kirche tätigen Heilern soll der Bischof die stärkste Kraft zur Heilung und zum Segen haben. Sogar der jetzige Bischof wird gebeten, Gebiete zu besuchen, in denen es zu Dürreperioden gekommen ist (Wouters 2014: 171). ZCC-Mitglieder zögern, Biomedizin zu verwenden, obwohl dies nicht verboten zu sein scheint. Durch ärztliche Behandlung können bestimmte Gesundheitsprobleme behoben werden, während durch die Heilung im ZCC die ursprüngliche Ursache des Problems behoben werden kann (Wouters 2014: 219).

Das wichtigste Sakrament im ZCC ist die Taufe erwachsener Mitglieder. [Bild rechts] Nichtmitglieder dürfen dieses Ritual nicht sehen. Jugendliche ab achtzehn Jahren werden ermutigt, sich taufen zu lassen. Da für die Mitgliedschaft im ZCC strenge Regeln und Tabus gelten müssen, können nur erwachsene Mitglieder und keine Kinder getauft werden. Vor der Taufe werden neue potenzielle ZCC-Mitglieder von älteren Mitgliedern angeleitet, um die Verhaltensregeln des ZCC zu lernen. Nach dieser Ausbildungszeit findet ein Interview mit einigen Ältesten des gleichen Geschlechts statt. Das ZCC praktiziert die Taufe durch vollständiges Eintauchen, vorzugsweise in fließendem Wasser wie einem Fluss. Vor dem Betreten des Wassers muss das potenzielle Mitglied seine Sünden bekennen. Das ZCC folgt der Methode des dreifachen Eintauchens eines Ministers, ähnlich wie Dowies Kirche in Zion. Die Taufe wird als reinigendes und heilendes Ritual angesehen. Vollständige Gesundheit ist erst nach der Taufe erreichbar (Wouters 2014: 153). Nach der Taufe darf ein Mitglied die ZCC-Uniform und das Abzeichen tragen. Die Ehe scheint für das ZCC kein wichtiger ritueller Anlass zu sein. ZCC-Mitglieder dürfen Polygamie praktizieren, was in Südafrika legal ist. Aufgrund der schwierigen wirtschaftlichen Bedingungen und der Emanzipation von Frauen ist die Heirat mit mehr als einer Frau jedoch nicht sehr verbreitet.

Es wird erwartet, dass die Mitglieder mindestens einmal im Jahr das Hauptquartier der Kirche in Zion City Moria [Bild rechts] besuchen, entweder auf der Osterkonferenz oder auf der Konferenz im September. Jedes Jahr strömen bis zu eine Million ZCC-Mitglieder nach Moria, um den Segen des Bischofs in ihrem Leben zu erhalten (Kruger und Saayman 2014: 29). Besonders die Versammlungen zu Ostern ziehen Tausende von Gläubigen an. Zion City Moria ist zu einem Zentrum ritueller Kraft geworden, zu einem Ort des Segens, der Befreiung und der Heilung, an dem man den Kräften des Göttlichen nahe sein kann (Anderson 1999: 297). Während die Osterkonferenz die wichtigste ist, ist die Konferenz im September auch gut besucht. Diese Konferenz gilt als Neujahrsfest und als Dankesfest für die Ernte (Moripe 1996: 65). Dieses Festival findet Resonanz bei den ersten Fruchtfestivals, die von vielen ATRs bekannt sind. Eine der wichtigsten und sicherlich sichtbarsten Aufgaben des Bischofs ist es, die jährlichen Konferenzen in Moria zu leiten. Der Höhepunkt der Pilgerreise ist die Begrüßung der Pilger durch den Bischof, der eine Prozession seiner eigenen Blaskapelle leitet (Müller 2011: 116). Die Kommunion wird nur vom Bischof auf den beiden jährlichen Konferenzen in Moria verwaltet.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Bereits in 1925, weniger als ein Jahr nach Gründung der Kirche, versuchte Engenas Lekganyane, von der Regierung die offizielle Anerkennung und Registrierung seiner Kirche zu erhalten. In seiner Bewerbung behauptete Lekganyane, 925-Anhänger in fünfzehn verschiedenen Gemeinden zu haben. Eine Reihe von Faktoren hat wahrscheinlich zur Ablehnung dieses Antrags beigetragen. Zu dieser Zeit wurden indigene Kirchen von der Regierung als Quellen des Protests und der Aktion zur Befreiung angesehen. In 1921 hatte sich die Polizei mit einer anderen religiösen Gruppe gestritten und 163-Anhänger getötet. Die Ablehnung des Antrags von Lekganyane könnte Teil eines Versuchs gewesen sein, die Bildung von indigenen afrikanischen religiösen Körpern zu verhindern (Anderson 1999: 289). Ein weiterer Grund könnte sein, dass Edward Motaungs ZAFM gleichzeitig die Akkreditierung beantragte und dass Lekganyanes Anhänger auf seinem Antrag als ZAFM-Mitglieder genannt wurden. Dies führte zu Zweifeln, ob Lekganyane wirklich das Folgende hatte, das er behauptete (Wouters 2014: 59).

Das ZCC wuchs schnell von 926-Mitgliedern in 1926 zu ungefähr 2.000 in 1935 zu 8.500 in 1940 und 27.487 in 1942. Die meisten Mitglieder sind Sotho-Sprecher, aber die Kirche hat Mitglieder mit unterschiedlichem ethnischem Hintergrund und ist auch in Botswana und anderen südafrikanischen Ländern aktiv. Laut der 2001-Volkszählung in Südafrika hatte das ZCC ungefähr 5,000,000-Anhänger, was bedeutet, dass elf Prozent der Südafrikaner und 13.9-Prozent der Christen in Südafrika dem ZCC angehörten. Der Kirche selbst zufolge gibt es derzeit 16,000,000-Mitglieder weltweit, insbesondere im südlichen Afrika.

Der Bischof ist der oberste Führer der Kirche. Nur die drei Generationen von Lekganyanes in der Leitung der Kirche haben jemals den Bischofstitel erhalten. Obwohl der Bischof eine sehr wichtige Figur im ZCC ist und seine Rolle darin besteht, zwischen Gott und seinem Volk zu vermitteln, haben die Lekganyanes immer alle messianischen oder göttlichen Behauptungen über ihre Führung zurückgewiesen. Manchmal beten ZCC-Mitglieder zum Gott von Engenas, Edward und Barnabas. Andere Kirchen interpretierten dies als Zuschreibung des göttlichen Status an die Bischöfe. Anderson hingegen interpretiert die Anrufung als Einordnung Gottes in einen afrikanischen Kontext, so wie Isrealisten zum Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs beten mögen (Anderson 1999: 296).

Als Führer der Kirche hat der Bischof absolute Macht und Autorität in allen kirchlichen Angelegenheiten (Moripe 1996: 157). Nach der Verfassung hat der Bischof die Vollmacht über alle Amtsträger der Kirche und regelt alle Rechtsfragen. Seine Interpretation der Verfassung ist endgültig. Der Bischof wird vom Generalsekretär, dem Innenrat und dem Exekutivkirchenrat unterstützt. Der Generalsekretär hat eine Vollzeitstelle inne und ist verantwortlich für den kirchlichen Schriftverkehr und alle Angelegenheiten des täglichen Lebens, die die Kirche betreffen (Moripe 1996: 160). Alle von der Kirche gesammelten Gelder werden an den Generalsekretär überwiesen, der sie auf das Bankkonto der Kirche überweist. Der Exekutivkirchenrat besteht aus hochrangigen Ministern, die als Säulen bezeichnet werden (Moripe 1996: 154). Der Exekutivkirchenrat befasst sich mit Angelegenheiten, die von Gemeinden durch die Bezirksräte angesprochen werden. Es ernennt auch die Mitglieder des Bezirksrates aus den Amtsträgern der Gemeinde in dieser Region. Der Vorsitzende des Kreistages wird nach seinem Dienstalter ernannt. Der Generalsekretär und die Mitglieder des Exekutivkirchenrates werden vom Bischof ernannt. Neben diesem Exekutivorgan existiert ein innerer Rat, der dem Bischof als Beirat dient. Dieser innere Rat besteht hauptsächlich aus Familienmitgliedern (Wouters 2014: 170) und ist für die Wahl eines neuen Bischofs nach dem Tod des vorherigen Bischofs verantwortlich. In allen bisherigen Erbfällen ist dem verstorbenen Bischof der älteste überlebende Sohn seiner ersten Frau nachgefolgt.

Gemäß der Verfassung der Kirche sollte jede Gemeinde mindestens fünfundzwanzig Mitglieder und einen ordinierten Pfarrer (Moripe 1996: 109) haben. Der Pfarrer wird von der Gemeinde gewählt. Er lebt normalerweise in der Gemeinde und steht vor den gleichen finanziellen Herausforderungen wie die Mitglieder seiner Gemeinde. Obwohl die theologische Ausbildung gefördert wird, verfügt das ZCC weder über eine eigene theologische Hochschule noch über eine eigene Bibelschule. Nur wenige Minister haben eine formelle theologische Ausbildung erhalten. Ein Minister sollte Führungsqualitäten und einen guten Charakter haben und kein hohes Bildungsniveau (Moripe 1996: 155). Die formellen Pflichten des Ministers bestehen darin, das Evangelium zu predigen, für die Kranken zu beten und ihnen die Hände aufzulegen, die Kinder zu weihen, die Gläubigen zu taufen, das Abendmahl zu vollziehen, die Toten zu begraben und die Ehen zu feiern (Moripe 1996: 158 ). In der Praxis gibt es einige Abweichungen von diesen verfassungsrechtlichen Pflichten. Es ist das Vorrecht des Bischofs, die Heilige Kommunion auf der jährlichen Konferenz in Moria zu verwalten. Die Minister begraben die Toten auch nicht oft, da die langwierigen Reinigungsrituale nach dem Kontakt mit einem toten Körper seine anderen Pflichten beeinträchtigen würden. Beispielsweise darf ein Minister nach einer Beerdigung sieben Tage lang keine Hände auf eine kranke Person legen (Moripe 1996: 46).

Evangelisten, Laienprediger und Diakone können auch in einer Gemeinde tätig sein. Evangelisten helfen dem Minister bei seinen Pflichten und haben die höchste Autorität nach dem Minister (Moripe 1996: 155). Evangelisten haben ähnliche Pflichten wie der Pfarrer, dürfen aber keine Ehen feiern. Diakone dürfen nicht heiraten oder Kinder weihen. Laienprediger dürfen nur für Heilung predigen und beten und die Toten begraben. Der Pfarrer kann Gemeindemitglieder zu Leitern von Kirchenklassen ernennen. Ein aus der Gemeinde gewählter Gemeinderat unter dem Vorsitz des Ministers überwacht die Angelegenheiten der Gemeinde, insbesondere im Hinblick auf die Finanzen und die Beilegung von Konflikten mit dem Minister.

Neben dieser formalen Hierarchie existiert der Körper von Propheten, die kein Amt innehaben. Propheten sind jedoch hoch angesehen und sprechen möglicherweise mit mehr Autorität als Mitglieder der formalen Hierarchie (Moripe 1996: 92f). Es gibt keine formale Struktur, um Propheten oder Prophezeiungen zu bestätigen. Prophezeiungen von respektierten Propheten werden auf ihre Autorität hin akzeptiert. Die Prophezeiungen von Juniorpropheten können von Seniorpropheten überprüft werden, insbesondere wenn sie die gesamte Kirche betreffen oder Vorwürfe der Hexerei oder Zauberei beinhalten (Moripe 1996: 154).

Lokale Gemeinden sowie die Kirche als Ganzes haben Komitees, die sich der Konfliktlösung widmen und kgoro genannt werden. Mitglieder, die gegen die Regeln der Kirche verstoßen haben, können von diesem Komitee diszipliniert oder zurechtgewiesen werden. Obwohl Verwarnungen vorherrschen, kann ein Mitglied auch zur Zahlung einer Geldstrafe verurteilt werden. Die Geldstrafe wird an den Bischof gezahlt, der über die Verwendung dieser Vermögenswerte entscheidet (Moripe 1996: 161).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Haltung der Kirche zur politischen Macht wurde ebenso kritisiert wie gelobt. Besonders in der Apartheid-Ära haben ihre Stille und politische Nichteinmischung zu Protesten gegen das ZCC geführt (Müller 2015: 7). Die ZCC-Mitglieder selbst sehen die Kirche als friedensfördernd an und betonen die friedliche Zusammenarbeit mit der regierenden Regierung (Wouters 2014: 176) ).

Die südafrikanische Regierung zögerte zunächst, die Kirche anzuerkennen. Aber durch die 1950s hatten sich die Ideen der Regierung gegenüber Kirchen unter dem Einfluss der Apartheid-Ideologie verschoben. Nun wurden indigene schwarze Kirchen aufgrund ihrer Unabhängigkeit ermutigt, was als Separatismus interpretiert werden könnte. Klassische Missionskirchen hingegen wurden als problematisch für ihre Kritik an der Rassentrennung angesehen. Das ZCC passte als schwarze Kirche gut in ein getrenntes Südafrika. Andererseits hat die Kirche niemals ethnische Beschränkungen eingeführt, und ihre Beliebtheit in städtischen Gebieten sicherte eine ethnisch vielfältige Mitgliedschaft (Müller 2015: 7). Die ZCC-Bischöfe waren in politischen und ideologischen Fragen weitgehend still und bemühten sich gleichzeitig stets um eine gute Zusammenarbeit mit der Regierung. Den Mitgliedern der Kirche war es verboten, an strukturierten politischen Protesten teilzunehmen (Anderson 1999: 294). In 1960 lud Edward Lekganyane unmittelbar nach dem Massaker in Sharpeville, bei dem die südafrikanische Polizei das Feuer auf Demonstranten eröffnete und 69 von ihnen tötete, die Regierung zur Osterkonferenz in Moria ein. In 1965 nahm die Regierung die Einladung an und der Minister für Bantu-Angelegenheiten de Wet Nel nahm an den Osterfeiern teil. Nachdem Edward seine Ausbildung an der weißen Niederländisch-Reformierten Theologischen Schule in Stofberg bei Moria begonnen hatte, war eine Gruppe im ZCC darüber verärgert und trat dem St. Engenas ZCC von Joseph Lekganyane (Kruger 1971: 27) bei.

Barnabas Ramarumo Lekganyane lud wie sein Vater vor ihm die Regierung ein, an den Osterkonferenzen in Zion City Moria teilzunehmen. In 1980 besuchte der Minister für Bantu-Angelegenheiten Piet Koornhof Moria. Dies führte zu gewaltsamen Protesten gegen das ZCC in den Townships von Johannesburg. In 1981 distanzierte sich Barnabas Lekganyane öffentlich von der Apartheid-Ideologie der Regierung. Während des 75-jährigen Jubiläums der Kirche in 1985 wurde Präsident PW Botha eingeladen. Dies führte erneut zu Angriffen auf ZCC-Mitglieder in Soweto. In 1992 lud die Kirche in Zeiten politischer und rassistischer Unruhen die drei einflussreichsten Führer ein: Präsident De Klerk, Nelson Mandela und Mangosuthu Buthelezi. Dies wurde als Versuch gesehen, den Frieden in einer gewalttätigen Zeit zu fördern (Anderson 1999: 294).

Nach der Apartheid ist Südafrika immer noch ein Land, in dem die Kluft zwischen Arm und Reich außergewöhnlich groß ist und immer noch weitgehend rassistisch geprägt ist. Innerhalb der südafrikanischen Gesellschaft existieren mindestens drei verschiedene Welten (Müller 2015: 8f). Eine davon ist eine wohlhabende Welt aus weißen und schwarzen Bewohnern von Wohngebieten und Sicherheitskomplexen in den Vororten. Sie können ihr Leben ziemlich isoliert von den Sorgen und Problemen der Gesellschaft leben, die sie in ihren privaten Fahrzeugen steuern. Die städtische Schwarz- oder Township-Welt ist ein weiterer besonderer Raum in der südafrikanischen Gesellschaft. In den Townships ist der Zugang zu grundlegenden Dienstleistungen wie sicherem Wohnen, Wasser und Strom, sanitären Einrichtungen, Gesundheitsversorgung und Bildung oft schwierig. Um sich fortzubewegen, verlassen sich die Menschen in den Townships mehrheitlich auf öffentliche Verkehrsmittel in Form von Minibus-Taxis. Die ländliche schwarze Welt ist eng mit dieser städtischen schwarzen Welt verbunden. Diese Welt ist noch ärmer, und viele Menschen wandern in die städtischen Gebiete in der Hoffnung, irgendwann Zugang zu der Welt des Wohlstands zu erhalten. Verwandte und religiöse Netzwerke können den Übergang vom ländlichen in den städtischen Raum erleichtern.

Das ZCC ist eine der Kirchen, die diese beiden armen schwarzen Welten verbindet. Die Mitglieder des ZCC leben überwiegend in den Townships städtischer Ballungsräume und in ländlichen Gebieten. Die Mitglieder des ZCC sind im Durchschnitt arm und relativ ungebildet. Das ZCC wurde als armutsorientierte Kirche eingestuft, in der der Erwerb von Wohlstand im Gegensatz zu den neopentekostalen Wohlstandskirchen nicht im Mittelpunkt steht. Die örtlichen Kirchen sind dafür verantwortlich, dem dort ansässigen Minister ein Stipendium zu zahlen. Die meisten Ortskirchen sind jedoch nicht in der Lage, dem Pfarrer das volle Stipendium zu gewähren. Diese Situation ist nicht spezifisch für das ZCC oder gar für zionistische Kirchen im Allgemeinen, sondern wird auch von Kirchen erlebt, die ihre Unabhängigkeit von ausländischen Missionskirchen erlangt haben.

Bischof Barnabas Ramarumo Lekganyane hingegen ist nicht nur als geistlicher Leiter tätig, er ist auch ein erfahrener Geschäftsmann. Er besitzt eine Busverbindung und mehrere Geschäfte (Moripe 1996: 150). Angesichts der weit verbreiteten Armut können die auffälligen Reichtümer von Barnabas Lekganyane und seinem Vorgänger, der in Villen lebt und eine Flotte von Luxusautos besitzt, als verhängnisvoll empfunden werden. Die Mitglieder des ZCC scheinen jedoch stolz auf den Reichtum ihres Führers zu sein, denn nur ein von Gott gesegneter Führer kann so erfolgreich sein, und die Mitglieder selbst profitieren von den Beziehungen des Bischofs zur spirituellen Welt durch Heilung und Segen (Wouters 2014: 177 ). Die finanzielle Situation des Bischofs kann sogar (wie in vielen Evangeliumsgemeinden des Wohlstands) mehr Anhänger anziehen, die hoffen, selbst einen Teil dieser finanziellen Segnungen zu erhalten. Der Bischof behält sein gesamtes Vermögen nicht für sich. Sowohl Edward als auch Barnabas Lekganyane haben in Stipendien für die Primar-, Sekundar- und Tertiärbildung ihrer Mitglieder investiert, die unter finanziellen Engpässen leiden (Moripe 1996: 27). Die Kirche verwaltet auch eine Handelskammer des ZCC und einen Fonds für Bestattungsleistungen. Die Kirche bietet gemeinnützige Dienste wie Stipendien und die Bestattungsgesellschaft. ZCC-Geschäfte in städtischen Gebieten versorgen die Mitglieder mit Grundnahrungsmitteln wie Kaffee, Tee, Öl und Mehl, die auch häufig zur Bekämpfung von Beschwerden verschrieben werden. Auf diese Weise vermittelt das ZCC seinen Mitgliedern Zugehörigkeit und Sicherheit (Müller 2015: 9). 

Andere christliche Kirchen genießen nicht immer ein hohes Ansehen des ZCC. Vor allem Pfingstkirchen achten auf die traditionellen Elemente der ZCC-Theologie und -Praxis. Pfingstler neigen dazu, traditionelle afrikanische Überzeugungen als ketzerisch oder sogar satanisch abzutun. Insbesondere die Akzeptanz von Ahnengeistern durch das ZCC wird von diesen als Anbetung von Dämonen angesehen (Sewapa 2016: 6). Einige von Pfingstkirchen verbreitete Zeugnisse werfen dem ZCC vor, Menschen Satan und anderen Gräueltaten zu opfern.

IMAGES

Bild #1: Porträt von Engenas (Ignatius) Barnabas Lekganyane.
Bild #2: Stadt Moria.
Bild #3: ZCC-Mitgliedsausweis.
Bild #4: Die Mokhuku-Chortänzer.
Bild #5: Mitglieder eines ZCC-Dienstes in verschiedenen Farbuniformen.
Bild #6: Ein ZCC-Taufritual.
Bild #7: Pilger in Moria City.

REFERENZEN

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Anderson, Allan H. 1992. "Frederick Modise und die Internationale Pfingstkirche: Eine moderne afrikanische messianische Bewegung?" Missionalia 20: 186-200.

Comaroff, Jean, 1985. Body of Power Spirit of Resistance: Kultur und Geschichte eines südafrikanischen Volkes. Chicago: Die University of Chicago Press.

Hanekom, Christof. 1975. Krisis en Kultus: Geloofsopvattinge en Seremonies binne 'n Swart Kerk, Kaapstad: Academica.

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Sewapa, Tebogo Molate. 2016. Die kirchengeschichtlichen Analysen zur Entstehung der Mission des apostolischen Glaubens in Südafrika und anderer afrikanischer Pfingstkirchen in Südafrika (Eine zionistische und pfingstliche Studie). Dissertation, Stellenbosch University.

Sullivan, Andrew Leslie. 2013. Eine kurze, kritische Geschichte von Zion Evangelische Ministerien Afrikas unter den AmaZioni des südlichen Afrikas unter besonderer Berücksichtigung ihrer Beziehung zur christlich-katholischen Kirche von Zion. Masterarbeit, Südafrikanisches Theologisches Seminar.

Wouters, Jackey, 2014. Eine anthropologische Studie über Heilpraktiken in von Afrika initiierten Kirchen unter besonderer Bezugnahme auf eine zionistische christliche Kirche in Marabastad. Masterarbeit, University of South Africa.

Veröffentlichungsdatum:
23. Mai 2019

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