Yu-Shuang Yao

Ci Ji (Tzu Chi)

CI JI TIMELINE

1937: Der Gründer von Ci Ji (Tzu Chi) wird als Wang Jinyun in Qinshui, Taizhong, Taiwan geboren.

1938: Jinyun wird an die Familie ihres Onkels verschenkt, der zu dieser Zeit kinderlos war.

1952: Als Jinyuns Mutter krank war, schwor Jinyun, Vegetarierin zu werden und erhielt Bodhisattva Guan Yins Offenbarung.

1960: Jinyuns Vater stirbt und sie beschuldigt sich, seine medizinische Hilfe schlecht verwaltet zu haben.

1960: Jinyun wird vom örtlichen buddhistischen Tempel Ciyun Si angezogen, wo sie Ven kennenlernt. Xiudao und begann darüber nachzudenken, eine buddhistische Nonne zu werden.

1961: Jinyun entkommt mit Xiudao von zu Hause und geht nach Hualian im Osten Taiwans, wo sie zwei Jahre zusammen bleiben. Xiucan wurde als ihr Dharma-Name festgelegt.

1963: Um ihre Selbstbestimmung zu bestätigen, nahm Xiucan an der jährlichen Einweihung der Buddhistischen Vereinigung der Republik China (dh Taiwan) (BAROC) teil. Dort traf sie den Meister Yinshun, der sich bereit erklärte, ihr Tonsurmeister zu sein und ihr einen neuen Dharma-Namen gab, Zhengyan (Chengyen).

1966: Ciji Gong der hui (Die Stiftung für buddhistisches Mitgefühl und Verdienst) wird mit fünf Nonnen und dreißig Hausfrauen gegründet.

1987: Der Mitgliedschaftstitel des Ehrenpatrons (榮譽 董事 róngyù dŏngshì) wird eingeführt

1989: Das erste Kapitel der buddhistischen CiJi Foundation, USA, bekannt als Ci Ji USA, wird in Alhambra, Kalifornien, gegründet.

1990: Der CiJi-Männerverband, genannt Regiment des Glaubenskorps (慈 誠 隊 cí-cén duì))wurde offiziell gegründet.

2008: CiJi wird von der Volksrepublik China als erste (ausländische) NPO China der offizielle Status einer gemeinnützigen Organisation (NPO) verliehen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Fojao Ciji Gongde Hiì 佛教 佛教 慈濟 會 (Die buddhistische Gesellschaft für Verdienste um Mitgefühl) (im Folgenden: Ci Ji 慈濟 oder Tzu Chi)) wurde in 1966 in der abgelegenen Küstenstadt Hualian 花蓮 in Osttaiwan gegründet. Der Gründer ist eine buddhistische Nonne, die als Dharma-Meisterin Zhengyan bekannt ist (gebräuchliche alternative Schreibweise: Chengyen). [Bild rechts]

In den letzten vierzig Jahren hat sich Ci Ji von einer medizinischen Wohltätigkeitsorganisation zu einer der größten buddhistischen Laienorganisationen in Taiwan entwickelt und behauptet, Niederlassungen in vierundsiebzig Ländern mit 10.000,000-Mitgliedern (Huì-Yuan, Spender) weltweit gegründet zu haben. Ein wichtiger Schwerpunkt der Bewegung in letzter Zeit ist der Umweltschutz, der zum Bau von 5,000-Recyclingzentren in Taiwan und im Ausland geführt hat.

Zhengyans Geburtsname war Wang Jinyun 王錦雲, die jüngste von drei Töchtern. Sie wurde von einer verheirateten Tante adoptiert, die zu diesem Zeitpunkt kinderlos war, aber später vier eigene Kinder hatte. Jinyun verließ die Schule nach der Grundschule, um ihrem Adoptivvater bei seinem Geschäft zu helfen, in dem Volkstheater betrieben wurden.

In 1952 wurde ihre Adoptivmutter sehr krank und Jinyun betete zu Guānyīn, um ihre Gesundheit wiederherzustellen. Sie bot an, zwölf Jahre ihres Lebens aufzugeben und Vegetarierin zu werden, wenn die Krankheit ihrer Mutter geheilt war. Drei Nächte lang hatte sie einen wiederkehrenden Traum, in dem ihre Mutter in einem kleinen buddhistischen Tempel auf einer Bambuspalette lag. Jinyun wollte gerade etwas Medizin vorbereiten, als Guānyīn kam und ihr Medizin gab, die sie dann ihrer Mutter gab. Jinyuns Adoptivmutter erholte sich später vollständig und Jinyun schwor, buddhistische Vegetarierin zu werden (Jones 1996: 364). Diese Geschichte ist aus zwei Gründen wichtig. Zuerst, Guānyīn wurde zur zentralen Ikone von Cí Jì. Zweitens führte der Traum Zhengyan später dazu, einen Tempel in Hualian zu gründen Pumensi((寺), die sie im Traum identifiziert hatte. Das spirituelle Hauptquartier der Bewegung, [Bild rechts], die „reine Wohnstätte stiller Gedanken“ (靜思 精舍 Jingsi Jingshe), liegt etwa dreißig Meter von diesem Tempel entfernt.

Das Ereignis, das Jinyun veranlasste, das Haus zu verlassen, fand in 1960 statt. Jinyuns Adoptivvater hatte einen Schlaganfall in seinem Büro. Sie rief ein Auto, um ihn nach Hause zu bringen, aber er starb bei der Ankunft, und ihr wurde später gesagt, dass er überlebt hätte, wenn sie ihn nicht bewegt hätte. Jinyun war schockiert und als sie herausfinden wollte, wohin ihr Adoptivvater gegangen war, besuchte sie ein lokales spirituelles Medium. Ihr wurde gesagt, dass ihr Vater in Wăngsĭchéng (枉死 枉死) war. Im traditionellen Glauben ist dies der Ort für diejenigen, die vorzeitig gestorben sind. Jinyun war offensichtlich sehr verärgert über diese Erklärung, und dann nahm sie eine buddhistische Broschüre zur Hand, in der sie las: „Was immer geburtspflichtig ist, muss auch vernichtet werden.“ Es gab auch einen Bericht über den Verdienst, den man sich verdienen konnte Jinyun wurde inspiriert, das Ritual für ihren Vater im örtlichen buddhistischen Tempel Ciyun Si abzuhalten. Jinyun fühlte sich vom Buddhismus angezogen und besuchte regelmäßig den örtlichen Tempel. Sie ließ sich jedoch nicht von der traditionalistischen Haltung der buddhistischen Nonnen inspirieren, die sich für häusliche Rollen für Frauen einsetzten. Sie war der Ansicht, dass das Familienleben nicht das einzige Ziel für Frauen sein sollte, sondern dass sie wie Männer die Möglichkeit erhalten sollten, den Bedürfnissen der breiteren Bevölkerung zu dienen. Sie plante heimlich, das Haus zu verlassen und buddhistische Nonne zu werden. In 1960 floh sie zunächst in ein kleines Nonnenkloster in Taibei (臺北), wurde aber drei Tage später von ihrer Adoptivmutter gefunden und nach Hause gebracht.

Jinyun kehrte nach Hause zurück, besuchte aber weiterhin den örtlichen Tempel und freundete sich mit den Nonnen an, insbesondere mit Ven. Xiudao 修道 (1919-2016, der nicht nur ein guter Freund und Begleiter wurde, sondern auch religiöse Inspiration und Anregung lieferte. Xiudao war in Japan ausgebildet worden und widersprach einigen Praktiken in taiwanesischen buddhistischen Tempeln, die sich auf die Einnahmen aus erbrachten Dienstleistungen stützten. Sie behauptete, dass es innerhalb der Tempelgemeinden Disziplinlosigkeit gebe, die ihrer Meinung nach ein schlechtes Image hervorrufe und zu einem Verlust der Würde für den Buddhismus führe. Sie forderte, dass taiwanesische buddhistische Tempel die Ordnung von 百丈 百丈 清 (Bai-zhang Qing-guei) wiederherstellen sollten, dem klassischen chinesischen buddhistischen Mönchsorden, der vom chan-buddhistischen Meister Baizhang Huaihai hai Chan 海 (720 – 814) gegründet wurde. Eines der wichtigsten Grundsätze der Ordnung war yīrì búzòo yīrì bùshí (一日 一日 不 食 food ein Tag ohne Arbeit ist ein Tag ohne Essen). Xiudaos Ideen wurden von Jinyun aufgegriffen, die versprach, dass sie, falls sie jemals Nonne werden sollte, die Situation ändern und die Würde buddhistischer Priester erhöhen würde. Sie gelobte auch, dass sie leben würde, ohne die Unterstützung der Laien zu akzeptieren, und folgte dabei der Disziplin, dass ein Tag ohne Arbeit ein Tag ohne Essen ist.

Jinyun verließ schließlich das Haus und rannte mit Xiudao weg; anschließend rasierte sie sich und wurde eine buddhistische Nonne, die den Namen Xiucan annahm. Da ihre Ordination jedoch als privat und informell angesehen wurde, musste sie nun die formelle Anerkennung bei der buddhistischen Autorität, der BAROC, beantragen, um den formellen Status eines Geistlichen zu erlangen. Um ihre Selbstordination zu bestätigen, entschied sie sich, einen formellen Anwaltsstatus anzustreben, indem sie an der jährlichen Einweihung von 1963 BAROC teilnahm, die in London stattfinden sollte Linji Si 臨濟 寺 in Taibei. Obwohl ihr zunächst die Registrierung ohne einen Tonsurenmeister verweigert wurde, traf sie zufällig Ven. Yìnshun 印順 法師 (1906-2005), ein hoch angesehener buddhistischer Meister und einflussreicher Gelehrter in Taiwan, der sich bereit erklärte, ihr Tonsur-Meister zu sein und Jinyun den neuen Dharma-Namen Zhengyan 證 證 gab. Er drängte: "Tue zu jeder Zeit alles für den Buddhismus, alles für Lebewesen" (Shíshí kèkè wèi fōjičào, wèi zhòngshēng).

Zwei Vorfälle hätten Zhengyan den Anstoß gegeben, eine buddhistische Wohltätigkeitsorganisation zu gründen. In der Mitte des 1960 waren drei katholische Nonnen (der Orden von Les Soeurs de St. Paul de Chartre) kam, um sie zu besuchen, in der Hoffnung, sie zum Katholizismus zu bekehren. Obwohl es den Anschein hat, als hätten die Nonnen aufgehört, zu predigen, kam es zu einer Debatte, in der sie Zhengyan sagten, dass die meisten buddhistischen Jünger nur versuchen, sich auf ein Leben nach dem Tod vorzubereiten, und nichts unternehmen, um die Probleme der Gesellschaft anzugehen. Sie behaupteten, es gäbe keine Buddhisten, die Schulen und Krankenhäuser bauten wie Christen. Als Zhengyan einen zweiten Blick in die buddhistische Geschichte warf, fand sie Erwähnung von Guānyīn, dessen tausend Hände und tausend Augen es ihr ermöglichten, gewöhnliche Menschen vor dem Leiden zu bewahren, und sie wurde überzeugt, dass Buddhisten wohltätige Handlungen wie Katholiken vollziehen sollten.

Ein weiterer Grund, warum Zhengyan eine medizinische Wohltätigkeitsorganisation gründete, war das damals schlechte Gesundheitssystem in Taiwan. In 1966 besuchte sie einen ihrer Freunde im Krankenhaus. Als sie ging, sah sie eine Blutlache auf dem Boden und erfuhr, dass sie von einer armen Bäuerin stammte, die eine Fehlgeburt hatte. Die Familie der schwangeren Frau hatte sie ungefähr acht Stunden lang getragen, um das Krankenhaus zu erreichen, aber ihr wurde die Behandlung verweigert, weil die Familie nicht das Geld hatte, um die Kaution in Höhe von 8,000 NT-Dollar (ungefähr 200 Euro) zu hinterlegen. Dies geschah vor der Einführung eines Sozialsystems, als die Kranken für ihre eigene medizinische Behandlung aufkommen mussten (die nationale Krankenversicherung wurde Ende der 1990 in Taiwan eingeführt). In Krankenhäusern war es üblich, vor Beginn der Behandlung eine Kaution zu verlangen. Diese Praxis war jedoch besonders hart für diejenigen, die in den ärmeren östlichen Gebieten Taiwans lebten, in denen Zhengyan ansässig war. Zhengyan behauptete, dass die medizinische Versorgung aus Geldmangel nicht vorenthalten werden dürfe und dass es herzlos sei, solch eine falsche Praxis zuzulassen.

Am 24 März wurde 1966 (Mond), die buddhistische Gesellschaft für Verdienste um Mitgefühl (Fōjiào Cíjì Gōngdé Huì), von Zhengyan formell mit dreißig Laien (俗家 俗家) und einigen Nonnen gegründet. Ziel war es, den Armen zu helfen und zu zeigen, dass Buddhisten Sozialarbeit leisten können. Die erste Mission bestand darin, Geld für die medizinische Behandlung derjenigen zu sammeln, die es sich nicht leisten konnten, wobei sowohl die Jünger als auch die Laien nach demselben Prinzip arbeiteten. Die Jünger lebten vom Erlös ihrer Arbeit bei der Herstellung von Babyschuhen, und jeder Jünger musste ein zusätzliches Paar Babyschuhe pro Tag herstellen. Es wurde berechnet, dass sie, da es sechs von ihnen gab und jedes Paar Schuhe für NT $ 4 (jetzt 0.1 Euro, aber der Wert war vor fast fünfzig Jahren!) Verkauft wurde, jeden Tag einen zusätzlichen NT $ 24 (0.8 Euro) verdienen konnten und insgesamt NT $ 8,640 (234 Euro) pro Jahr, was es der Bewegung ermöglichen würde, die medizinische Kaution eines Patienten zu bezahlen. Die meisten Laien waren Hausfrauen, und Zhengyan gab jedem von ihnen einen Bambuskrug und bat sie, fünf Cent (0.025 Euro) in den Krug zu stecken, bevor sie zum täglichen Lebensmitteleinkauf gingen. Das Motto „Fünf Cent könnten das Leben der Menschen retten“ (wŭmáoqián yěkěyĭ jiùrén) verbreitete sich schnell auf den Märkten von Hualian. Als ein Devotee fragte, warum es nicht möglich sei, einmal im Monat zu spenden, anstatt jeden Tag einen so kleinen Betrag einzusparen, antwortete Zhengyan, dass die Bedeutung der Praxis darin bestehe, dass sie eine ständige Erinnerung an das Mitgefühl Buddhas sei.

Darüber hinaus mussten die Laien ein Gelübde ablegen, den Armen und Kranken freiwillige Hilfe zu leisten. Die Hilfe war sowohl geistig als auch materiell; Dazu gehörte, die Häuser der Armen zu säubern und zum Arzt zu bringen. Zhengyan bezeichnete diese Laien als wěi-yuán (委員 Kommissare), da sie als freiwillige Missionare der Bewegung arbeiteten (Jones 1996: 337, und Cíjì Niánjiàn 慈濟 年鑑 (Ci Jis Jahrbuch, 1992-1996: 39). Die Anhänger waren von dem Projekt motiviert und begeisterten sich für Spenden und die Verbreitung der Mission von Cí Jì. Auf diese Weise bauten sie den Ruf von Zhengyan auf und verbreiteten die Nachricht: „Unser Meister baut ein Krankenhaus in Hualian.“

In den 1980s erweiterte Zhengyan die Ziele der Bewegung, indem er sich mit der soziokulturellen Entwicklung Taiwans befasste: Das neue Projekt bestand darin, die Reichen zu erziehen (教 教 jiào-fù). Wirtschaftswachstum habe neue soziale Probleme mit sich gebracht, sagte sie; die Gesellschaft war krank und verlor ihre traditionellen Werte; Die Gedanken der Menschen waren vom Materialismus verschmutzt worden. Damit Ci Ji den Reichen sowohl geistig als auch körperlich helfen kann, wurde eine neue Mitgliedschaftskategorie eingeführt: der Ehrenpatron (榮譽 榮譽 róngyù dŏngshì). Diese Mitgliedschaft wird an diejenigen vergeben, deren Spenden an die Bewegung 1,000,000 NT-Dollar (ungefähr siebenundzwanzigtausend Euro) erreichen. In 1987 gründeten die Ehrenpatronen mit zunehmender Mitgliederzahl eine eigene Vereinigung innerhalb von Cí Jì. Nach der Eingliederung der Reichen begann Ci Ji, mehr Leute einzustellen. Die Männervereinigung, genannt das Regiment des Glaubenskorps (慈 慈 誠 cí-cén duì) )wurde im Mai 1990 gegründet.

Das enorme Wachstum der 1990s hat es Ci Ji ermöglicht, seine Mission von der Wohltätigkeit auf Bildung, Medizin und Kultur auszudehnen. Das Krankenhausprojekt sorgte für viel Aufregung und das Sammeln von Spenden wurde immer größer. Als das Krankenhaus in 1986 fertiggestellt wurde, war Zhengyan zuversichtlich, um weitere Spenden für den Ausbau des Krankenhauses bitten zu können. Das Ci Ji-Krankenhaus wurde damit zum größten Krankenhaus im Osten Taiwans mit 900-Betten. Zhengyan glaubte, dass Hochschulen mit religiöser Ethik bessere Ärzte und Krankenschwestern hervorbringen würden. Ci Ji begann, Mittel für den Bau von Hochschulen für Krankenpflege und Medizin aufzubringen. Das Nursing College, Ciji Huli Zhuānkē Xuéxiào, wurde in 1989 fertiggestellt, und das Medical College, Cíjì YīxuéYuàn, begann, Studenten in 1994 zu rekrutieren. Heute betreibt Ci Ji fünf Krankenhäuser, eine Universität in Taiwan und Niederlassungen in vierundsiebzig Ländern, einschließlich den USA und China. Der Umfang von Cí Jìs Wohltätigkeitsarbeit wurde nach dieser Zeit ebenfalls erweitert und professioneller. Ci Ji hat im Ausland Hilfsmaßnahmen durchgeführt, darunter ein umstrittenes Hilfsprojekt in 1991 für China sowie gemeinsame Kooperationsprojekte. Im Auge der Öffentlichkeit wird Ci Ji als öffentliche Institution gesehen, da es sich um das Allgemeinwohl der Gesellschaft handelt.

Ci Ji ist erfahren in der Rekrutierung von einflussreichem Medienpersonal wie Gāo Xìn-jiāng (高 信 信 1944-2009), einer der bekanntesten Persönlichkeiten in den taiwanesischen Medien. Gāo bewarb die Meisterin Zhengyan in der Presse und half auch bei der Herausgabe ihres ersten Buches, das aus ihren Reden zusammengestellt wurde. Das war Still Thoughts Früher das ist eine der wichtigsten Schriften von Zhengyan geworden. Nachdem es zwei TV-Kabelkanäle, das Dà Ài TV TV 愛 愛, eingerichtet hatte, kamen immer wieder Spenden, und die Projekte wurden erweitert und ausgebaut. Zum Beispiel gründete die Bewegung eine Knochenmarkbank in 1993. Bis zu 2011 registrierten rund dreihunderttausend Menschen ihre Blutproben bei der Bewegung. Ein weiteres Beispiel ist die Spende eines Körpers für medizinische Zwecke, die „Silent Mentors“.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Zhengyan erklärt, dass ihre Tradition der modernen Version des chinesischen Buddhismus („Humanistischer Buddhismus“ - Zhénjiān Fójiào) folgt, die in der frühen republikanischen Zeit begann und von vielen buddhistischen Flüchtlingsmeistern nach Taiwan gebracht wurde, als die Kommunisten in China die Macht übernahmen. Die meisten buddhistischen Gruppen in Taiwan behaupten, Teil dieser Zhénjiān Fójiào-Bewegung zu sein. Cí Jì hat die Lehren und Praktiken noch weiter vorangetrieben. Als buddhistische Laienbewegung hat Cí Jì deutlich gemacht, dass Zhengyan sich dessen vielleicht nicht bewusst ist oder dies auch nicht will, dass ihre Lehren und Gebote in der Tat sehr säkular sind und in gewisser Weise gesehen werden können sei näher am japanischen Buddhismus als an seinem chinesischen Gegenstück.

Zhengyan war Autodidaktin und ihre beiden Bände hießen Noch Gedanken: Eins und Zwei (靜思 靜思 Jìnsī Yŭ, fortan TST I, TST II) waren monatelang Bestseller in Taiwan und wurden auch von Hunderten von Primar- und Sekundarschullehrern als Lehrbuch für den Ethikunterricht verwendet. So wird sie als Mutter Theresa von Taiwan verstanden.

Das buddhistische Konzept von Karma (yè 業) ist grundlegend für die Lehre von Zhengyan. Sie behauptet, dass der gegenwärtige Zustand eines Menschen, gut oder schlecht, das Ergebnis von Karma ist. Karma sammelt sich über eine Reihe von Lebenszeiten an und baut Neigungen auf, die den gegenwärtigen Charakter und die gegenwärtigen Situationen maßgeblich beeinflussen. Zum Beispiel schreibt Zhengyan: „Wir begegnen oft zwei Arten von Menschen, denen, die nett und nett zu anderen sind, und denen, die herrisch und grausam gegenüber anderen sind. Die Menschen der ersteren Gruppe leben jedoch manchmal härter als die letzteren. Warum? Es ist wegen der karmischen Entscheidungen in ihrem früheren Leben (TSTII: 233). “Laut Zhengyan ist die Wirkung von Karma auch für den gegenwärtigen Wohlstand, die Gesundheit und sogar die zwischenmenschlichen Beziehungen der Menschen verantwortlich. Beispielsweise wird die außereheliche Affäre eines Mannes als Folge des schlechten Karmas der Frau angesehen. In einem Gespräch sagte Zhengyan zu einer Schülerin: „Nenne es keine Affäre. Sie sollten es als Chance sehen. Es ist Teil deines Karmas. Sie sollten es mutig akzeptieren. Sie sollten Ihrem Ehemann dankbar sein, dass er Ihnen diese Gelegenheit gegeben hat [die Not des Lebens zu erleben] “(TSTII: 164-65).

Zhengyan sagt, dass einige Ergebnisse von Karma zwar nicht vermieden werden können, aber gemildert werden können. Wenn zum Beispiel jemand einen Unfall haben soll und getötet oder angegriffen werden könnte, besteht eine Möglichkeit, das Ergebnis weniger schwerwiegend zu machen, in der moralischen Verbesserung. Sie sagte: „Sie müssen Tugend pflegen, um eine Katastrophe abzuwenden…. Sie können die Fülle des Glücks für sich selbst erhöhen, indem Sie eine sanfte und liebevolle Haltung gegenüber anderen zeigen. “(TSTII: 234-37).

Zhengyan betont auch die Bedeutung des kollektiven Karma ((共 gòngyè). Sie behauptet: „Jetzt, da wir in diese Welt hineingeboren sind, können wir nicht von kollektivem Karma und Gruppenaffinität getrennt werden. Wir können die Gruppe nicht verlassen, um uns in unserer Praxis vor der Welt zu verstecken. Wahre Befreiung wird sowohl in unserer Verbundenheit mit anderen als auch inmitten von Zuneigung angestrebt und erreicht. “(TSTI: 8). Nach Zhèng Yán ist die Gesellschaft daher ein unverzichtbarer Bestandteil des Fortschritts eines Individuums auf dem Weg zur Erleuchtung. Sie fährt fort: „… wenn wir der Realität entkommen und uns vor Menschen und Ereignissen verstecken, werden wir Schwierigkeiten haben, Weisheit zu erlangen“ (TSTI: 25).

Zhengyan schlägt vor, dass altruistisches Verhalten eine andere Lösung ist, um das Karma zu modifizieren. Ihr zufolge hat der Buddha seine Religion der Welt vorgestellt, um andere Lebewesen zu retten (TSTII: 206). Sie behauptet, Altruismus sei die Voraussetzung, um Buddhist zu werden. Die Kernlehre von Ci Ji lautet: xiánrù shànmén zàirù fómén (先 先 門 再 再 再, zuerst durch das Tor der Güte zu gehen, bevor man das Tor des Buddhismus betritt).

Altruismus beseitigt nicht nur schlechtes Karma, sondern schafft auch gutes Karma. Zhengyan sagt: „Wie kann man in die westliche Welt des vollkommenen Glücks wiedergeboren werden (das buddhistische Konzept des himmlischen Reiches, von dem gelehrt wird, dass es weit über dieser Welt existiert)? Sie brauchen eine starke Entschlossenheit, um anderen zu helfen, Freundlichkeit und Glück zu pflegen, um dieses Ziel zu erreichen. Sie müssen auch Ihre guten Ideen in die Praxis umsetzen, indem Sie Maßnahmen ergreifen. Wir können unser Ziel nicht erreichen, ohne gute Taten zu üben “(TSTII: 258).

Zhngyan betont, dass Altruismus nur dann wirksam wird, wenn er umgesetzt wird (做 zuò). Es ist sinnlos, gute Absichten zu haben und sie dennoch nie in die Praxis umzusetzen. Fú (Verdienst, Glück oder Segen) ist eine weitere wichtige Lehre von ihr. Obwohl fú Karma ziemlich ähnlich ist, da beide geerbt werden, ist fú ein eher materialistischer Begriff; Zum Beispiel kann man sagen, dass einige Leute reich sind, während andere arm sind, weil die Reichen fú haben und die Armen nicht. Meister Zhengyan warnt die Reichen davor, ihr Leben leichtfertig zu genießen, da sonst ihr Vermögen verloren geht. Um ihre Wahrnehmung von fú zu erläutern, fordert Zhengyan die Menschen auf, fú zu zhīfú (知 知 verwirklichen fú), xífú (惜福 schätzen fú) und zhàofú (造福 schaffen fú). Zhengyans Lehre zielt darauf ab, die Menschen zu ermutigen, sich selbst zu kultivieren, und zu erkennen, dass man nicht nur im Jenseits, sondern auch in diesem Leben reichlich Verdienst hat, wenn man sich bemüht. Das ist ihre Lehre von Zhífú (植 植 die Samen des Glücks pflanzen). So haben „die Armen den Willen, nicht arm zu sein, während die Reichen den Wunsch haben, reicher zu sein“ (TSTI: 74).

Ein Weg zu zhífú führt über die Aufrechterhaltung der Harmonie der Gesellschaft. Die folgende Geschichte wurde von Zhengyan ständig wiederholt:

Ein Multimilliardär lebte nur bis zu seinen Fünfzigern. Während er lebte, war er für sich selbst und für andere sehr geizig. Er heiratete nie, weil er eine Frau und Kinder für zu kostspielig hielt, und er brachte seine Geschwister einmal wegen eines geringfügigen Eigentumsstreits vor Gericht. Als er krank wurde, ging er zu einem Apotheker, anstatt Ärzte in einem Krankenhaus aufzusuchen. Er starb nur in Unterwäsche, da er keine Zeit hatte, sich anzuziehen. Schließlich ging sein Vermögen an seine Geschwister, die dann unablässig um das Erbe kämpften. Meister Zhengyan äußert sich häufig zu solchen Menschen: Dieser reiche Mann war ein elender Mensch, da er seine Gabe des Reichtums (福 福 fúyin) nicht dazu benutzte, einen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten. Wenn er dies getan hätte, hätte er reichlich Verdienst (功德 gōngdé) erhalten, als er starb (TSTII: 258).

Cí Jì hat einen einzigartigen Heilsansatz entwickelt, der xíngjīng 行經 (nach buddhistischen Lehren handeln) genannt wird. Es führt die Laien dazu, Verdienste anzusammeln und ein Bodhisattva zu werden. Guānyīn ist die Figur, von der Zhengyan ihr Ansehen und ihre spirituelle Kraft bezieht. Im Mahāyāna-Buddhismus ist Guānyīn die Verkörperung des Mitgefühls (cíbēi 慈悲). Zhengyan lehrt, dass Guānyīn eine enge Beziehung zur lebenden Welt hat. Nach buddhistischer Tradition hat Guānyīn eine starke Fähigkeit zum Mitgefühl entwickelt. Sie hört den Klagen der Lebewesen zu und befreit sie von ihren Leiden. Guānyīns großzügiger, himmlischer Charakter ist der Grund, warum Zhengyan sich so von ihr inspiriert fühlt. Zhengyan hat geschworen, den mitfühlenden Geist von Guānyīn auf diese Welt anzuwenden.

Die Mitgefühlsideologie von Guānyīn bildet die zentrale Lehre von Zhengyan; es ist das xíng púsà dào 行 菩薩 道 (Gehen auf dem Weg eines Bodhisattva). Jeder Mensch muss sein inhärentes Mitgefühl und seine Fähigkeit entwickeln, den Bedürftigen zu helfen. Zhengyan betrachtet bùshī 布施 (Almosen geben) als die verdienstvollste Handlung: „Geld ist kein fester Bestandteil von uns selbst; Es muss also natürlich Zeiten geben, in denen wir es gewinnen oder verlieren. Es besteht also kein Grund, stolz auf seinen Wohlstand zu sein oder über seine Armut zu trauern. “(TSTI: 59). Zhengyan betont auch, dass zum Zeitpunkt des Todes niemand Reichtum mitnehmen kann. Zhengyan sagt, dass die Spende an die Bewegung ein Viertel des Einkommens betragen sollte; Eltern-, Familien- und Kindererziehung sollten auch jeweils ein Viertel erhalten “(TSTI: 59). Seine Liebe zu geben (ài 愛) ist auch sehr verdienstvoll.

Zhengyan argumentiert, dass Krankheit die Hauptursache für Armut ist und dass ein Krankenhaus der beste Ort ist, um die Vergänglichkeit und das Elend der menschlichen Verfassung zu erleben. Der Buddha wird als der große Medizinkönig (Dà yīwáng 大 醫 王) verehrt. Ein riesiges Fresko an der Hauptwand der Lobby des Cí Jì-Hauptkrankenhauses in Hualian zeigt den Buddha am Bett eines Patienten, der sich damit beschäftigt, ihn zu heilen. Aus diesem Grund fordert Zhengyan ihre Anhänger dringend auf, als Freiwillige in den Krankenhäusern von Cí Jì zu arbeiten (TSTII:206).

Die Grundregeln, die Cí Jìs Mitglieder einhalten müssen, heißen Zehn Gebote: (1) Kein Lebewesen töten kill 不; (2) nicht zu stehlen 不 不; (3) sich nicht auf mutwilliges sexuelles Verhalten einzulassen 邪淫 不; (4) nicht falsch zu sprechen 不 不; (5) keinen Alkohol zu trinken 不 不; (6) Betelnuss nicht rauchen oder kauen 不 不 吸毒 嚼 嚼; (7) nicht zu spielen, was das Spielen der Lotterie und die Beteiligung an der Börse beinhaltet 投機取巧 不 賭博; (8) den Wünschen der Eltern zu folgen und ihnen dankbar zu sein 孝順 孝順 調和 調和; (9), um die Verkehrsregeln nicht zu brechen 遵守 遵守; (10) nicht an politischen Demonstrationen oder regierungsfeindlichen Aktivitäten teilzunehmen. Die Regeln Nummer 6, 9 und 10 sind dazu da, den Bedürfnissen der modernen taiwanesischen Gesellschaft zu dienen und die Mitglieder kultivierter und politisch losgelöst zu machen. Die anderen Regeln sind die Grundregeln des traditionellen Buddhismus; Zum Beispiel zielt das Gebot gegen mutwilliges Sexualverhalten darauf ab, die sexuelle Promiskuität zu verringern, die unter modernen taiwanesischen Männern weit verbreitet ist.

Zhengyan predigt, dass es in den Lehren Buddhas nicht nur darum geht, aus dem Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu werden, sondern auch darum, andere zu tolerieren und Streitigkeiten zu vermeiden. Der traditionelle Buddhismus befürwortet eine Ideologie der Loslösung von weltlichen Werten, einschließlich menschlicher Beziehungen. Im Gegensatz dazu legen Zhengyans Lehren großen Wert auf weltliches Engagement, insbesondere auf die Verbesserung der Beziehungen zu anderen.

Zhengyan sieht den Tod als „Reinkarnation“ und nennt ihn wăngshēng 往生 (Wiedergeburt). Wenn der Tod eintritt, muss der Geist den Körper verlassen und entweder in die Hölle (地獄) oder in den Himmel (天堂) gehen. Innerhalb von neunundvierzig Tagen nach dem Tod wird der Geist (魂 hún) gemäß dem angesammelten Karma wieder in den Kreislauf der Reinkarnation (輪迴 lúnhuí) eintreten. Eine Person mit gutem Karma (善 善) wird schnell wiedergeboren, während eine Person mit schlechtem Karma (惡 惡) länger braucht. Danach endet die Beziehung zwischen dem Verstorbenen und seinen oder ihren lebenden Verwandten. Infolgedessen ist es unmöglich, eine Bindung zwischen dem Verstorbenen und seinen überlebenden Verwandten aufrechtzuerhalten, und sie teilen nach neunundvierzig Tagen kein gemeinsames kollektives Karma mehr. Im Gegensatz zu den traditionellen Normen werden die Vorfahren nach Ansicht von Zhengyan über diese Zeit hinaus keinen Einfluss auf ihre lebenden Nachkommen haben.

In Cí Jìs Lehren wird keine Übertragung von Verdiensten auf tote Vorfahren oder frühere Verwandte erwähnt. Zhengyan antwortet auf die Frage eines Devotees, wie man einem toten Vorfahren Gedenkrituale zollt: „Sie sollten aufrichtig etwas für die Toten tun. Dann werden sowohl der Handelnde als auch der Tote gesegnet: Der Handelnde erhält eine Belohnung für die verdienstvolle Tat, während der Verstorbene zur Welt beiträgt, indem er Sie motiviert, Buddhist zu werden. “(TSTI: 267-68). Es ist also ersichtlich, dass der Schwerpunkt auf der Arbeit für die Lebenden liegt, nicht auf der Arbeit für verstorbene Vorfahren.

Die Lehren über die flüchtige Beziehung zwischen Lebenden und Verstorbenen kommen der Behauptung gleich, dass die Erlösung eines jeden von der Leistung selbstloser Handlungen für andere abhängt. Dies sind eher buddhistische Konzepte als traditionelle chinesische Lehren. Cí Jì betrachtet sogar die Beziehung zwischen Kindern und Eltern als vorübergehend.

Infolgedessen tragen Ci Ji-Mitglieder die individuelle Verantwortung für ihr Verhalten, das in erster Linie ethisch und nicht rituell vorgeschrieben ist. Sie wollen daher keinen Formalismus, der ihre religiöse Praxis vom Rest ihres täglichen Lebens abgrenzt, und es ist wichtig, dass sie die Bedeutung der Kommunikation ihrer Führer und anderer Religionsgenossen mit ihnen vollständig verstehen. 

Die Buddhisten, die vom Festland nach Taiwan einreisten, zeigten wenig Interesse an der lokalen Kultur Taiwans. Die Hauptsprache Taiwans ist eine Form des Chinesischen namens Hokkien (Fúlǎohuà 福佬 福佬), die mit chinesischen Dialekten auf dem Festland nicht verständlich ist. Dass der Buddhismus auf dem Kontinent weiterhin Mandarin-Chinesisch für seine Liturgien und Predigten verwendete, war typisch für seine allgemeine Haltung. Zhengyan verwendet nur Hokkien, was Ci Ji zu einer typisch taiwanesischen Bewegung macht, die Menschen mit lokalen kulturellen oder politischen Sympathien anzieht. Eines der „Zehn Gebote“ (十誡 Shí Jiē), denen die Mitglieder der Bewegung Folge leisten müssen, ist, keine öffentliche Form von Politik zu betreiben. Daher meidet die Bewegung jegliche politische Beteiligung; Sein auffälliger taiwanesischer Charakter dürfte jedoch zu seinem frühen Wachstum beigetragen haben.

RITUALS / PRACTICES

Die Wohnstätte (靜思 靜思 jìngshī jīnshè) bezeichnet das Hauptquartier der Bewegung in Hualian (Bild rechts), das sich an dem Ort befindet, an dem die Meisterin seit ihrer Gründung gelebt hat. Die Wohnstätte führt keine Zeremonien für traditionelle buddhistische Feiertage durch. Dennoch ist der Geburtstag Buddhas (佛誕 佛誕 fōdànzì) ein großes Schaufenster für Ci Ji geworden. Die Wohnstätte hält nur einen Morgengottesdienst und einen monatlichen Gesang ab, bei dem die Heilendes Sutra (藥師 經 Yàoshī Jīn) wird rezitiert; Dies wird normalerweise nur von den ordinierten Jüngern durchgeführt. Im Vergleich zu anderen buddhistischen Klöstern und Tempeln in Taiwan sind Gottesdienste in der Wohnstätte relativ selten und für das religiöse Leben unwichtig.

Zăokè 早 課 (der Morgengottesdienst) folgt einer Standardform, die in den meisten buddhistischen Tempeln Taiwans üblich ist. Was hier von Bedeutung ist, ist, dass es von Zhengyan durchgeführt wird. In den meisten Tempeln Taiwans wird der Kopf dieser Art von Aktivität normalerweise nicht vorstehen. Der Morgengottesdienst beginnt bei 4 AM und endet bei 6 AM. Der Gesang und die Gespräche werden nicht in Mandarin, der Amtssprache Taiwans, geführt, sondern in Hokkien, dem von der Mehrheit der Taiwaner gesprochenen Dialekt.

Ordinierte Mitglieder (出家 出家), die in der Wohnstätte leben, spielen zu Beginn des Gottesdienstes die Hauptrolle. Es beginnt mit dem Singen der Lotus Sūtra (miàofǎ liánhuájīng 妙法 妙法 經) für eine Stunde. Die Gemeinde sitzt mit gekreuzten Beinen auf dem Boden; Manchmal müssen sie sich aufrichten oder niederknien, wie auf den Monitoren über ihren Köpfen angegeben. Nach dem Singen gibt es eine zwanzigminütige Meditationssitzung (靜坐); Menschen werden gebeten, die Augen zu schließen. In der Zwischenzeit sind alle Lichter und Geräusche ausgeschaltet, wodurch der Ort völlig ruhig und dunkel wird. Gegen Ende der Meditation wird vorne ein diffuses, einzelnes, helles Licht beleuchtet und ein sich bewegendes Objekt nähert sich von hinten. Es ist Zhengyan, die sich zum Altar hinunterwirft (佛 佛). Nachdem sie fertig ist, dreht sie sich zum Publikum um und setzt sich auf ein Kissen. Dann weckt sie die Versammlung mit ihrer scharfen Stimme, die durch ein Mikrofon verstärkt wird. Bei trübem Licht beginnt Zhengyan ihre morgendliche Vorlesung (開 開) von 30 Minuten.

Diese Vorlesung besteht in der Regel aus einem emotionalen Appell an das Publikum, in dem sie Beispiele für leidende Opfer, beispielsweise bei Erdbeben, nennt. Es beginnt normalerweise mit allgemeinen Themen wie dem Wetter und führt zu einem Bericht über Katastrophen, die kürzlich anderswo stattgefunden haben, und andere aktuelle Angelegenheiten. Zhengyan wird diese Ereignisse nutzen, um die Ziele und den Zweck der Bewegung und ihrer Mission zu bekräftigen, und ihre Anhänger auffordern, „dass der gegenwärtige Moment die Gelegenheit ist, Verdienste für die Zukunft zu sammeln… Was Sie in Zukunft erreichen werden, basiert auf Ihren Bemühungen genau in diesem Moment" (TSTII: 179). Die Menschen, die unter diesen Katastrophen leiden, werden mit großem Mitgefühl gezeigt und oft wird sie sehr emotional und ihre Stimme zittert. Dies hat oft Auswirkungen auf das Publikum, von denen viele anfangen zu weinen. Der Vortrag endet mit der Anerkennung der Teilnehmer (gănēn 感恩) am Morgengottesdienst: „Wenn Sie nicht so barmherzig und unterstützend sind, ist es unmöglich, die Bewegung heute zu haben… Seien wir positiv, da ein neuer Tag gerade erst beginnt!“

Wie es sich für eine Wohltätigkeitsorganisation gehört, erfolgt der Eintritt in die Bewegung normalerweise durch regelmäßige Spenden. Die grundlegendste Aufgabe der Mitglieder besteht darin, Spenden zu sammeln. In den vergangenen vier Jahrzehnten hat sich Ci Ji national und international als Laienbewegung von mehr als achtzigtausend freiwilligen Vollzeitmitgliedern etabliert, etwa zwei Drittel davon Frauen, die zehn Millionen Spenderinnen und Spender davon überzeugt haben, ihre Kampagnen zu unterstützen monatliche Geldspenden. Ci Ji ist stolz auf seine finanzielle Transparenz.

Auf Chinesisch die Schriftzeichen tion 慈 und 濟 bedeutet wörtlich "Mitgefühl" bzw. "Erleichterung" und bezieht sich auf die herausragenden Eigenschaften des Bodhisattva Guānyīn 觀音. Zhengyan war eine lebenslange Anhängerin von Guānyīn, und ihre Anhänger betrachten sie als Verkörperung dieser Eigenschaften. Die wichtigsten Merkmale von Cí Jì sind:

  • eine überwältigende Betonung der Ethik gegenüber Meditation, Liturgie, Philosophie und Gnosis; das geht mit einer Betonung dieser weltlichen Angelegenheiten einher. Daher sehen die Mitglieder Altruismus als wesentlich an.
  • Es ist eine Laienbewegung. Zhengyan wurde selbst zur buddhistischen Nonne geweiht, wenn auch auf unorthodoxe Weise. Sie hat einige Nonnen ordiniert, aber es gibt keine Mönche, und die Position von anderen Nonnen als Zhengyan selbst ist informell; Das Ethos der Bewegung ist egalitär.

Die grundlegende Politik von Cí Jì besteht darin, dass Mitglieder Freiwillige (志工 zhìgōng) sein und Geldspenden zur Finanzierung ihrer Projekte anfordern müssen. Diese Politik verlangt von jedem Ci Ji-Mitglied, insbesondere von den „Kommissaren“ (wĕiyuăn), mindestens dreißig „Spender“ (huìyuán) für monatliche Spenden an die Bewegung zu rekrutieren. Zhengyan betont das Erlernen des Buddhismus durch praktische Arbeit und vermeidet den wissenschaftlichen oder intellektuellen Ansatz. Dies ist eine ihrer Lehren über zòu zhōng xué 做 做 (Lernen während des Arbeitens), weil durch quánmù 勸募 (Überreden von Menschen zum Spenden).

Trotz der Unpersönlichkeit der Beziehung eines Einzelnen zu seiner lokalen Ci Ji-Niederlassung nehmen die Mitglieder sehr häufig an Branchentreffen und -aktivitäten teil, wobei mehr als vierzig Prozent von ihnen mindestens viermal im Monat und ein Fünftel von ihnen anwesend sind die Niederlassung zweimal pro Woche. Meistens kommen sie, um die gesammelten Gelder abzugeben. Das spektakulärste Merkmal von Cí Jìs Zweigstelle in Táiběi ist die große Anzahl von Computern und Mitarbeitern, die für die genaue Erfassung der gesammelten Spenden jedes Mitglieds eingesetzt werden. Im Gegenzug hat jedes ordentliche Mitglied von Cí Jì, insbesondere der Kommissar, ein Geschäftsbuch, in dem die Spenden, die sie für die Bewegung gesammelt haben, protokolliert und den Spendern Belege ausgehändigt werden. Es gibt eine klare rituelle Symbolik in den Ci Ji-Mitgliedern, die Aufzeichnungen über ihre Arbeit führen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

 Der Dharma-Meister Zhengyan leitet immer noch die Bewegung und ist ihre einzige unbestrittene Autorität. Im Gegensatz zur positionsorientierten Führung in bürokratischen Organisationen ist die Führung der Bewegung mehr personenorientiert.

Meister Zhengyan wird von Ci Ji-Mitgliedern als Shangren („der überlegene Mann“) bezeichnet. Diese Anrede für einen buddhistischen Meister ist jedoch im heutigen Taiwan eine neue Mode. Zhengyan gilt als Familienoberhaupt und die Mitglieder verstehen sich als ihre Kinder: In den Köpfen der Mitglieder handelt Zhengyan wie eine freundliche Mutter.

Meister Zhengyan ist der einzige in der Ci Ji-Bewegung, von dem die Mitglieder ihre Energie beziehen. Sie ist die Präsidentin der Bewegung, die Klangmeisterin der ordinierten Jünger und die Äbtissin der Wohnstätte. Sie ist eine Ikone für alle Ci Ji-Leute. Ein Bild von Meister Zhengyan ist bei jedem Mitglied zu sehen. Einige haben einen in ihrer Brieftasche; Viele stellen ihr Foto auf den Familienaltar. Sie sprechen oder beten mit ihrer Ikone über ihre Schwierigkeiten. Sie fühlen sich mit ihr verbunden, indem sie ihre Aufzeichnungen anhören oder ihre Bücher lesen, wenn sie sie nicht persönlich beobachten können. Ci Ji-Mitglieder behandeln Meister Zhengyan als ihren Retter. Viele Lieder, wie das Lied, sind ihr zu Ehren ihrer Führung gewidmet Zhiqian Nide Shou („Nur die Hand deines [Meisters Zhengyan] halten“).

Neben dem Wohnort und anderen Instituten in Hualian hat Ci Ji zahlreiche Zweigstellen und Verbindungsstellen (beginnende Zweigstellen) in ganz Taiwan und in Übersee eingerichtet. Sie gelten als Unterorganisationen von Ci Ji. Die Bildung dieser Zweige dient ausschließlich der Vereinfachung der Verwaltung.

Die Struktur von Ci Jis Organisation ist persönlich und netzwerkbasiert. es wird zuerst freiwillig von Frauen gegründet, dann werden sie nach und nach von Männern ersetzt, wenn Ci Ji bessere Kandidaten findet. Wenn ein starker Wunsch nach einem dauerhaften Platz besteht, wird eine Verbindung gegründet. Ein Lianluochu (聯絡處 Liaison) ist normalerweise eine Gruppe von Mitgliedern, die von ein paar hundert bis zu einer Handvoll von etwa zehn Personen reicht. Sie wird gegründet, wenn ein Mitglied einen festen Platz für die Bewegung bieten kann. Normalerweise wird es in der Heimat eines Gruppenleiters sein.

Ein Fenhui (分會 Zweig) wird gebildet, wenn zwei Bedingungen erfüllt sind: dass es genügend Zahlen gibt und es einen festen Platz für die alleinige Nutzung der Bewegung gibt. Anschließend darf eine Gründungszeremonie abgehalten werden, und die Zweigstelle erhält eine Flagge, mit der sie offiziell als konstituierende Einheit von Ci Ji anerkannt wird. Der Zweig ist territorial und regionale Gruppen fallen darunter. Eine Site wird normalerweise zu einem relativ niedrigen Preis gespendet oder gekauft. Die Niederlassung in Taipeh ist die größte Niederlassung von Ci Ji. Die Architektur ähnelt mehr einem modernen Gebäude als einem traditionellen Tempel.

Die Mitarbeiter der Niederlassung in Taipeh, von denen die meisten junge Frauen sind, müssen anwesend sein, wenn Besprechungen in der Niederlassung stattfinden. Da diese häufig abends stattfinden, müssen sie sich verspäten. Infolgedessen sind einige von denen, die in weiter Ferne lebten, in die Zweigstelle gezogen. Da ihre Arbeit freiwillig ist, akzeptieren die Mitarbeiter weniger, als sie für ähnliche Arbeiten außerhalb von Ci Ji erhalten würden, und haben keine Jahresferien. Die Anforderungen des Jobs erschweren es den Mitarbeitern sehr, Kontakt zu Menschen außerhalb der Bewegung zu halten. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die auf dem Gelände leben: Ihre Arbeitsbelastung und Pflichten haben sie von ihren alten Schulfreunden isoliert und sie daran gehindert, konventionellere Freizeitaktivitäten zu betreiben. Beweise wie das, was sie tragen und ihre Gesprächsthemen deuten darauf hin, dass diese Mitarbeiter zu einer isolierten Minderheit werden. Folglich sozialisieren sie sich innerhalb der Bewegung. Einige werden schließlich Nonnen der Bewegung.

Es scheint, dass es einen hohen Grad an Trennung von Familien und Freunden gibt. Eine alleinstehende Frau im Alter von einunddreißig Jahren gibt an, kaum Zeit zu haben, um ihre alten Freunde und Familie zu treffen. Aufgrund der Arbeitsbelastung muss sie von Montag bis Samstag arbeiten und sehr oft auch sonntags. Sie kann sich nicht erinnern, wann sie ihre Familie das letzte Mal besucht hat (Persönliches Interview).

Neben den monatlichen Besuchen von Meister Zhengyan fungiert die Zweigstelle als regionales Zentrum für die Missionen der Bewegung und die regionale Mitgliederverwaltung. Die Arbeitsteilung innerhalb eines Zweiges ist zunächst eher unpersönlich; Es ist zunächst nach Geschlecht, Alter und sozialem Hintergrund gegliedert. Da jedoch ein starkes Bedürfnis nach Geselligkeit besteht und die Missionsarbeit gefördert werden muss, besteht die Tendenz, dass diese Verteilung zusammenbricht, wenn die Mitglieder nach bestimmten Funktionen unterteilt werden.

Die Regionalgruppen können die Zweigstelle für Sitzungen nutzen. Diese lokalen Gruppen haben wenig Autonomie. Das Hauptquartier von Ci Ji bietet ein Thema für jedes der Treffen. Die Laienmitglieder selbst leiten die Versammlungen ohne Anwesenheit eines Priesters, wobei jede Versammlung ungefähr zwei Stunden dauert. Im Allgemeinen wird wie folgt vorgegangen: Lotus Sutra für eine halbe Stunde; Meditation für fünf Minuten; Nachrichtenberichte; Diskussion des Themas; Abschluss mit gemeinsamen Petitionen für den Erfolg der Bewegung und das Wohlergehen von Meister Zhengyan.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Obwohl Zhengyan behauptet hat, dass ihr Wissen über den Buddhismus Autodidakt ist und Ci Ji ein Teil des aktuellen Trends des chinesischen humanistischen Buddhismus ist, ist CiJi tatsächlich eine Form des säkularisierten Nichiren-Buddhismus, der hauptsächlich Risshō Kōsei-Kai nahe steht. Abgesehen von dieser grundsätzlichen Kontroverse über die Doktrin sieht sich Ci Ji auch starken öffentlichen Verurteilungen durch die taiwanesische Gesellschaft ausgesetzt.

Ci Ji ist international bekannt für seine wohltätige Arbeit. Vor Ort in Taiwan ist es der Öffentlichkeit nicht weniger bekannt für seinen Einfluss, der hauptsächlich auf den Reichtum zurückzuführen ist, den es durch die Spenden seiner Anhänger angehäuft hat. In den letzten Jahren haben die Medien über Kontroversen berichtet, von denen die meisten auf die Verwendung von Mitteln zurückzuführen sind, die sich auf die breite Öffentlichkeit auswirken, sowie auf den Umgang mit den Arbeitskräften in den eigenen Unternehmen.

Eine der Kritikpunkte an Ci Ji im täglichen Betrieb ist das Vertrauen in Charisma und Freiwilligenarbeit. Der Journalist Jacob Tischer kritisierte die Verbreitung der Gründungsfigur und die Abhängigkeit der gesamten Organisation von Zhengyans Charisma. Er bemerkte, dass dieses Charisma institutionalisiert werden müsse, um das Überleben der Organisation zu sichern, wie im Fall von Meister Shengyan (聖 聖), der sowohl in Taiwan als auch in Übersee für das Image von Dharma Drum von Bedeutung war. Tischer stellte auch Ci Jis Struktur von Wirtschaftsunternehmen als ein Wirtschaftsunternehmen in Frage, das auf Freiwilligen angewiesen ist, die als „die billigste und engagierteste Arbeitskraft, die möglich ist“ angesehen werden können Das Wohlergehen des Menschen hat immer Vorrang vor der Umwelt, wie es bei der von Ci Ji betriebenen Abfallverwertungsanlage der Fall ist. Tischer belebte die Kritik, dass Ci Jis Operationen von einem sehr kleinen Kreis von Führungskräften geführt werden, und äußerte sich zu seiner Tendenz, „Einheitlichkeit unter seinen Mitgliedern zu fordern, Kritik oder Teilnahme an politischen Aktivitäten zu entmutigen, geistliche Fragen zu prüfen und einen allgemeinen Anreiz zu haben, Autorität zu akzeptieren , aufkeimende Expansion nach China - erschweren Ci Ji als Organisation und seinen Mitgliedern als politischen Subjekten die Ausrichtung auf die liberale Demokratie. “

Zhengyans Bekanntheit bei bestimmten öffentlichen Veranstaltungen, bei denen sie eine religiöse Haltung einnahm, war umstritten, insbesondere wenn Ci Ji oder seine Mitglieder beteiligt waren. Ein berühmtes Beispiel war Taiwans Speiseölskandal, an dem Wei Yinchong, Vorsitzender von Wei Quan Foods der Ding Xin International Group, beteiligt war. Er war ein Anhänger von Zhengyan und wurde offiziell angeklagt, nachdem sein Unternehmen gefälschte Öle unter der Marke Wei Quan verkauft hatte. Er wurde zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt. Er wurde von Zhengyan selbst nicht kritisiert. Stattdessen schien die Öffentlichkeit von der Sprecherin von Ci Ji zu verstehen, dass Zhengyan ihren Schüler nicht verurteilte, sondern Wei nur tröstete, indem sie ihn ermutigte, „gut zu essen, gut zu schlafen“. Die Öffentlichkeit fragte sich, ob Zhengyan Wei am ernsthaftesten beibrachte Bitten Sie ihn, sich stärker für wohltätige Zwecke zu engagieren und positivere Maßnahmen zum Wohle der Gesellschaft zu ergreifen.

Die enge Beziehung zwischen Wei Yinchong und Zhengyan schuf Spannungen zwischen Ci Ji und der Öffentlichkeit in Bezug auf soziale Gerechtigkeit. Wei war Vorsitzender der Nahrungsmittelhilfegruppe in Ci Jis International Humanitarian Aid Association. Die wechselseitige Beziehung zwischen Wei und Ci Ji kann durch die Berichte belegt werden, dass Wei Quan Foods der Outsourcing-Hersteller für Ci Ji war und schätzungsweise dreißig bis vierzig Prozent der Lebensmittel von Ci Ji hergestellt hat. Es wurde behauptet, das Unternehmen habe sich bei seinen Produktabbildungen auf Ci Ji verlassen. Obwohl es in der Regel dem Einzelnen überlassen bleibt, zu entscheiden, wie ein religiöser Führer auf ein öffentliches Problem reagieren soll, schien es den Bürgern ein großes Anliegen zu sein, die Lebensmittelsicherheit zu gewährleisten, und es erschien der Rechtsabteilung der Stadt nur gerecht, das Unternehmen zu bestrafen Vorsitzender, ohne sich von dem hohen Ansehen, das er durch seine Zusammenarbeit mit Ci Ji erlangt hatte, ablenken zu lassen.

Die Abteilung für Arbeitsangelegenheiten der Regierung der Stadt New Taipei hat berichtet, dass unter siebenundfünfzig untersuchten Krankenhäusern achtundzwanzig gegen die Arbeitsnormen verstoßen haben. Das buddhistische Tzu Chi-Allgemeinkrankenhaus in der Zweigstelle Taipeh wurde 2014 von der Abteilung als Überlastung, Überstundenarbeit und Unterzahlung des Überstundenlohns entlarvt. Es wurde festgestellt, dass das Tzu Chi-Krankenhaus nicht zum ersten Mal Verstöße begangen hat, und unter den Krankenhäusern im Distrikt musste die höchste von der Abteilung verhängte kumulative Geldstrafe gezahlt werden. Weitere Berichte über Arbeitsfehler im Tzu Chi General Hospital in Hualian (花蓮) wurden 2016 von der Taiwan Medical Alliance für Arbeitsgerechtigkeit und Patientensicherheit, TMAL (AL 醫療 勞動 正義 與 病人 安全 促進 聯盟), veröffentlicht, nachdem sie einen Bericht erhalten hatten von einer Ärztin der Abteilung für Hämatologie und Onkologie, die behauptete, sie müsse fünf Tage ununterbrochen arbeiten und sechsunddreißig Stunden Überstunden leisten. Danach fiel sie um und lag sechs Monate im Koma, erhielt aber Keine Entschädigung vom Krankenhaus.

IMAGES

Bild #1: Dharma-Meister Zhengyan.
Bild #2: Der von Zhengyan in Hualian gegründete Tempel Pumensi.
Bild #3: Das Hauptquartier der Bewegungen in Hualian, Taiwan.
Bild #4: Das Logo der Ci Ji-Organisation.

VERWEISE **
**
Sofern nicht anders angegeben, stammt das Material für dieses Profil von Yao, Yu-Shuang, 2012. Taiwans Tzu Chi als engagierter Buddhismus: Ursprung, Organisation, Aufruf und soziale Auswirkungen. Leiden und Boston: Global Oriental / Brill.

Zhengyan (Cheng Yen). 1996. Noch Gedanken II. Übersetzt von Lin Chia-hui. Hrsg. Von Douglas Shaw. Taipei: Still Thoughts Cultural Mission Co., Zweite Ausgabe.

Zhengyan (Cheng Yen). 1993. Noch Gedanken I. Hrsg. Von Káo HsĪn-chiáng. Taipei: Tzu Chi Culture Publications.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Sie, Rey-Sheng, 2013. "Die stillen Mentoren von Tzu Chi." Zeitschrift des Oxford Centre for Buddhist Studies 4: 47-74.

Huang, Chien-yu Julia, 2009. Charisma und Mitgefühl: Zheng Yan und die buddhistische Tzu Chi Bewegung. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Jones, Charles Brewer, 1999. Buddhismus in Taiwan: Religion und Staat 1660-1990. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Madsen, Richard, 2007. Demokratie-Dharma: Religiöse Entwicklung und politische Renaissance in Taiwan. Berkeley: University of California Press.

O'Neill, Mark, 2010. Tzu Chi: Mit Mitgefühl dienen. Singapur: John Wiley.

Pen, Shu-chun, 1993a „Buddhistische Tzu Chi-Vereinigung für Mitgefühl“. 196-99 in Still Thoughts von Dharma-Meister Cheng Yen. Hrsg. Von Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Culture Publications.

Stift, Shu-Chun, 1993b. „Berge spiegeln, wenn man Bergen gegenübersteht, Wasser spiegeln, wenn man Wasser gegenübersteht: Die Geschichte des Dharma-Meisters Cheng Yen.“ 210-36 in Still Thoughts von Dharma-Meister Cheng Yen. Hrsg. Von Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Culture Publications.

Veröffentlichungsdatum:
15. Mai 2019

 

 

Teilen