Jenni Rinne

Die Maausk-Bewegung

DIE MAAUSK-BEWEGUNGSZEIT

1987: Ein Club zum Schutz des kulturellen Erbes namens Tõlet wird gegründet.

1987: Tölets "Donnerstagabend" -Treffen beginnen.

1988-1989: Die Newsletter Videvik (Dämmerung) und Hallo ist (heiliger Hain) (1988-1989) wurden veröffentlicht.

1995: Die offizielle Organisation von Maausk, das Haus der Taara und der einheimischen Religionen (Maavalla koda), wird gegründet und in das Register der religiösen Organisationen des estnischen Staates eingetragen.

1995: Maausk-Praktizierende veröffentlichen zwei Artikel in der Tageszeitung Postimees über die Ideen von Maausk.

1995: Die Untergruppe des Hauses Härjapea wird gegründet.

1995: Die Untergruppe des Hauses Emujärve wird gegründet.

1995: Die Untergruppe des Hauses Emäjogi wird gegründet.

2002: Die Untergruppe des Hauses Muhu und Saaremaa wird gegründet.

2010: Die Untergruppe House of Viru wurde gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die offizielle Organisation von Maausk (Erdglaube) Das estnische Haus der Taara und Eingeborenen (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda) wurde in 1995 gegründet. Der Beginn der Maausk-Bewegung ist mit den sozialen und politischen Turbulenzen des Zusammenbruchs der Sowjetunion verbunden. Die kommunale Identitätsbildung von Maausk hat jedoch eine längere Geschichte, die bis zum nationalen Erwachen und romantischen Nationalismus im neunzehnten Jahrhundert zurückreicht. Die Taara-Religionen beziehen sich auf eine frühere religiöse Organisation, die in den 1930s gegründet wurde. 

Unter Maausk wird eine gemeinsame estnische Ethnizität verstanden, die zu den finno-ugrischen Volksgruppen gehört. Finno-Ugrisch bezieht sich auf eine etablierte Verbindung zwischen bestimmten Sprachen, die in der Ostsee, in Mittelrussland, in Westsibirien und in Ungarn gesprochen werden (Laakso 1991). Obwohl die ethnische Einheit unter den Sprechern dieser Gruppen umstritten ist, wurde die Idee der gemeinsamen Vergangenheit dieser Gruppen zu Beginn des 20. Jahrhunderts aktiv genutzt, um die estnische souveräne Nationalität zu legitimieren. Estland brauchte eine großartige Erzählung eines historischen Kontinuums, um gemeinsame Wurzeln und die Identität der imaginären Gemeinschaft (Anderson 1983) einer Nation zu finden. Um diese Art von Kontinuität und Verbindung zwischen den finno-ugrischen Sprachen herzustellen, wurde die Vergangenheit untersucht und durch Folklore- und Volksforschung verfolgt, und es wurden mehrere Forschungsreisen nach Sibirien unternommen. Zu dieser Zeit wurde die finno-ugrische Identität gegen die indogermanische Hegemonie ins Feld geführt. Während der ersten Unabhängigkeit Estlands (1918 – 1940) wurden verschiedene kulturelle Organisationen gegründet, um die Zusammenarbeit zwischen finno-ugrischen Gruppen zu fördern.

In 1928 gründete eine Gruppe von Intellektuellen eine „nationale Religion“, den Taara-Glauben, der auf dem estnischen Volksglauben basierte und als Alternative zum lutherischen Christentum dienen sollte. Das Wort Taara tauchte auf Die Chronik Heinrichs von LivlandDies ist ein Kreuzzug gegen die Esten aus dem 13. Jahrhundert. Taara, interpretiert als ein estnischer Gott, wurde in der Schlacht auf Saaremaa angerufen. Der Taara-Glaube war hauptsächlich ein Projekt der Intelligenz, die darauf abzielte, aus der Vergangenheit eine neue Form des Glaubens zu konstruieren (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Nach der Besetzung Estlands durch die Sowjetunion wurden die Organisationen, die die finno-ugrische Kultur förderten, von den sowjetischen Behörden verboten. Die Praktizierenden von Taara wurden ebenfalls schwer unterdrückt, und in der Sowjetzeit existierte der Glaube nur in wenigen Privathaushalten und im Exil (Altnurme 2006: 62).

Während des politischen Auftaus der Sowjetunion in den 1960 wurde es wieder akzeptabel, Interesse am finno-ugrischen Erbe zu zeigen (Kuutma 2005: 55). Am Ende der 1980 interessierten sich viele Universitätsstudenten für die finno-ugrische Kultur, weil dieses Erbe und diese Identität gegen die sowjetische Hegemonie gerichtet waren. Die Atmosphäre entspannter Kontrolle während Gorbatschows reformistischer Politik der Perestroika ermöglichte es jungen Menschen, ihre Wurzeln und Traditionen zu studieren und zu zeigen. Die gegenwärtige Organisation von Maausk hatte ihren Ausgangspunkt im Kulturerbe-Schutzverein Tõlet, in dem viele der gegenwärtigen Praktizierenden zum ersten Mal etwas über die Religion lernten. Die Gründungsmitglieder des Clubs waren junge Akademiker in der Universitätsstadt Tartu am Ende der 1980, die sich für ihre religiösen Wurzeln interessierten. In Veranstaltungen mit dem Titel „Donnerstagabend“ wurden die estnische Volkskultur und -traditionen erörtert. In den Newslettern Hallo ist und Videvik, Informationen über das estnische Erbe und Maausk wurden verbreitet. Diese akademischen Jugendlichen spielten in den Anfangsjahren der Bewegung eine wichtige Rolle bei der Schaffung des öffentlichen Images von Maausk. Sie organisierten freiwillige Naturschutzlager an historischen heiligen Orten auf dem Land und öffentliche Veranstaltungen mit Beschwörungsriten in den 1980s und 1990s (Kuutma 2005: 65). Während dieser Zeit wurden viele der wichtigsten Symbole von Maausk eingeführt, wie heilige Hainen, Amulette, stilisierte Volkstrachten und Opferfeuer. Gleichzeitig wurden die wichtigsten Werte und Handlungsformen wie Naturnähe, Essenspräferenzen sowie gemeinsame Hobbys und Unterhaltungsangebote entwickelt.

Als das estnische Haus der Taara und der Eingeborenen in den 1990 gegründet wurde, waren die wenigen Anhänger von Taara nicht daran interessiert, eine eigene Organisation zu gründen, sondern wollten Teil der neu registrierten Organisation Maausk sein. Das heutige Maausk unterscheidet sich jedoch in mehreren Punkten vom früheren Taara-Glauben. Während die frühen Vertreter von Taara den estnischen Glauben als monotheistische Tradition präsentierten, ist Maausk eine polytheistische Religion. Während die Intellektuellen, die Taara zum ersten Mal bewarben, zugaben, dass sie eine neue religiöse Alternative schufen, wird Maausk nicht als etabliert angesehen, sondern als Fortsetzung der alten vorchristlichen Überzeugungen und Traditionen. Dieser Unterschied wird auch von der Maausk-Organisation und ihren Praktikern betont.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der Name Maausk bezieht sich auf die estnische Volksreligion. Wörtlich bedeutet es Erdglaube oder der Glaube an das Land. Maausk-Praktizierende betonen, dass es keinen Maausk gibt, der für alle gleich wäre. Es ist auch typisch, dass Anhänger je nach Region leicht unterschiedlichen Praktiken und Traditionen folgen und diese als indigene Traditionen in Estland wahrgenommen werden. Die finno-ugrische Identität ist auch für gegenwärtige Praktiker wichtig. Der Volksglaube und die Traditionen anderer finno-ugrischer Gruppen werden hoch geschätzt und sind zum Teil dem gegenwärtigen Maaus zu verdankenk trainieren. Die Art und Weise, wie Menschen Maausk praktizieren, wird als Privatsache angesehen. Praktiken, die offen als neue Erfindungen präsentiert werden, werden von der offiziellen Organisation jedoch nicht unbedingt positiv aufgenommen, was die Kontinuität vorchristlicher Volksüberzeugungen als Grundlage für die Maausk-Praxis betont. Maausk wird oft als "Lebensart" und nicht als Religion beschrieben.

Maausk hat keinen heiligen Text. Es kann jedoch behauptet werden, dass eine intertextuelle Grundlage identifiziert werden kann, die aus populären volkskulturellen Studien besteht, die in Estland und unter anderen finno-ugrischen Menschen wie Mari und Udmurt durchgeführt wurden. Was die Anhänger teilen, ist die Wertschätzung verschiedener Formen der Volkskultur, die in Folklorearchiven gesammelt wurden und die Überzeugungen und Praktiken in bestimmten Bereichen veranschaulichen. Maausk-Anhänger fühlen sich auch zu Texten hingezogen, die den Gedanken vertreten, dass Sprache ein prägender Faktor für das Denken der Menschen und für die Definition von Kulturen ist. Daher glauben die Maausk-Praktizierenden, dass die Finno-Ugrianer eine unterschiedliche Art und Weise teilen, die Welt zu verstehen (Rinne 2016: 23).

Obwohl die Anhänger von Maausk oft die Bedeutung der Lehrmeinung und die damit verbundenen Streitigkeiten herunterspielen, kann eine gewisse Spaltung in der Art und Weise festgestellt werden, wie die Praktizierenden Maausk sehen. Für einige sollte die historische Authentizität und das Erbe und die Praktiken der Vergangenheit die Praxis leiten. Für andere ist ein „inneres Gefühl“ das wichtigste Leitprinzip. Die letztere Gruppe ist kreativer und innovativer in ihren Praktiken, während die erstere von Maausks offizieller Organisation unterstützt wird. Es gibt jedoch keine formale Trennung zwischen diesen Gruppen und die Linie zwischen ihnen ist nicht festgelegt (Rinne 2016: 26).

Während Maausk keine theologischen Lehrsysteme oder Systeme des moralischen und ethischen Denkens enthält, gibt es einen allgemeinen Kernglauben an die Idee der polytheistischen Natur, zusammen mit Manifestationen des Übernatürlichen. Normalerweise sprechen die Praktizierenden jedoch nicht gern über ihre übernatürlichen Erfahrungen oder geben grandiose Zeugnisse über ihre Erfahrungen mit veränderten Geisteszuständen. Stattdessen behaupten sie oft, dass die Geister der Natur in ihrem täglichen Leben leise präsent sind. Ein gleiches Verhältnis zur Natur wird betont, und es wird davon ausgegangen, dass der Einzelne für sein eigenes Handeln in Bezug auf die Natur verantwortlich ist. Dies führt die Anhänger häufig zu einem nachhaltigen Lebensstil, zu dem beispielsweise die Bevorzugung von Bio-Lebensmitteln und Kleidung aus Naturfasern gehört. Alle Maausk-Anhänger sind der Meinung, dass ihre Religion auf einem besonderen Verhältnis zur Natur beruht. Die Natur wird als lebendig mit Kräften wahrgenommen, die sich direkt auf Sie auswirken und die durch verschiedene Arten der Achtung und Wertschätzung der Natur beeinflusst werden können, z. B. Geschenke machen und Bäumen, Pflanzen und Tieren keinen Schaden zufügen.

Maausk kann als eine Form des zeitgenössischen Heidentums definiert werden, das die Beziehung zwischen Mensch und Natur hervorhebt und vergangene religiöse Praktiken neu erfindet. Die osteuropäischen Varianten dieser Gruppe von Religionen können als postsozialistisches Phänomen bezeichnet werden und werden oft als "einheimische Religionen" bezeichnet. Einheimischer Glaube ist auch der Begriff, den Maausk-Praktizierende dem Heidentum vorziehen, das sie als erfundene Praktiken verstehen anstatt in einem Kontinuum alter Volksglauben zu sein. Das osteuropäische Heidentum betont normalerweise die Kontinuität der Vorfahren und den vorchristlichen Glauben der Ureinwohner und ist in der Regel mit ethnischem Stolz verbunden (Aitamurto und Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Alle osteuropäischen heidnischen Bewegungen haben jedoch auch ihre eigenen Geschichten und Kontexte. Anstatt sich dem politischen Nationalismus anzuschließen, bevorzugen die Maausk-Praktizierenden es beispielsweise, sich als Teil der indigenen Kulturen zu profilieren und folglich auf Menschenrechtsdiskurse zurückzugreifen, um ihre Position in der Gesellschaft zu verteidigen. Es kann argumentiert werden, dass ihre Identifikation mit ausgegrenzten Menschen die Maausk-Anhänger davon abhält, rassistischen Diskurs zu führen (Rinne 2016: 94.). Dies hindert die Bewegung jedoch nicht notwendigerweise daran, diese Art von Diskurs in der Zukunft anzunehmen. Es sollte auch erwähnt werden, dass einige latente nationalistische Grundlagen in der Bewegung erkennbar sind. Zum Beispiel sind keine russischsprachigen Esten an der Organisation oder an gemeinsamen Praktiken beteiligt, was angesichts der Betonung von Maausks lokalen estnischen Wurzeln nicht verwunderlich ist. Menschen aus anderen finno-ugrischen Ethnien, die in Estland leben, sind zu Veranstaltungen eingeladen. Aufgrund der Betonung der estnischen Wurzeln arbeiten die Maausk-Praktizierenden nicht mit anderen einheimischen Glaubensgruppen zusammen.

RITUALS / PRACTICES

Maausk-Praktiken unterscheiden sich nach individuellen Vorlieben und Schwerpunkten. Die Praktiken werden auch ständig ausgehandelt und diskutiert. Ein Hauptthema in diesen Debatten ist der Wunsch, unechte und christliche Einflüsse zu vermeiden. Das Estnisches Haus der Taara und der Eingeborenenreligionen hat eine eigene Kalender-Ära, in der die Jahre vom Abschmelzen der Gletscher in 8213 BC (Billinger Katastrophe) gezählt werden. Diese Kalenderberechnung ist jedoch mehr symbolisch als im Alltag. Im Maausk-Kalender wurden die Namen für die Monate ebenfalls in authentischere estnische Begriffe geändert.

Die Heiligtümer für Praktizierende sind heilige Orte in der Natur, die Hiis genannt werden. Dies kann ein einzelnes Objekt sein, z. B. ein größeres Gebiet auf einem Hügel oder einem Hain (Kütt 2007: 185). [Bild rechts] Hiis werden alleine, mit der Familie oder in organisierten Maausk-Versammlungen besucht. Sie sind Orte der Anbetung und der Kommunikation mit den Ahnen und Geistern der Natur. Sie sind auch Orte der Begegnung mit Gleichgesinnten. Die gemeinsamen Versammlungen und Rituale finden an diesen Orten statt.

Es gibt zwei Arten von heiligen Orten: historische und individuelle. Einzelne heilige Orte sind normalerweise ein einzelnes Objekt, wie ein Baum oder ein Stein, und befinden sich in einem Hausgarten, in der Nähe eines Waldes oder an einem anderen bedeutungsvollen Ort. Historische heilige Stätten bieten historische oder archäologische Beweise für die Verwendung in der Vergangenheit. Einige der Orte sind der breiten Öffentlichkeit bekannt und durch Naturschutz- und Denkmalschutzprogramme geschützt. Einige von ihnen waren bereits zu Sowjetzeiten als archäologische Gedächtnisstätten in den 1970 geschützt. Der estnische Staat hat kein gemeinsames Schutzprogramm, aber Maausk-Praktizierende setzen sich sehr aktiv dafür ein. Sie beteiligen sich auch an vielen staatlich finanzierten Programmen zum Schutz des kulturellen Erbes.

Verhaltensregeln an den heiligen Orten werden auf der Webseite des estnischen Hauses der Taara- und Ureinwohnerreligionen veröffentlicht. Sie sind auf der Grundlage des folkloristischen Archivmaterials und der Kenntnis der heiligen Stätten auf Mari und Udmurt aufgebaut. Die Regeln richten sich sowohl an den individuellen Geisteszustand als auch an das körperliche Erscheinungsbild und Verhalten. Nach den Regeln sollte man sowohl körperlich als auch geistig sauber sein. Man sollte respektvoll und ruhig sein, wenn man einen heiligen Ort betritt. Ein Besucher sollte auch die Geister begrüßen und verabschieden, wenn er den Ort betritt und verlässt. Die Begrüßung erfolgt durch dreimaliges Klopfen des zwischen den Bäumen im Eingang hängenden Brettes. Die Äste und jede andere Vegetation dürfen nicht geschnitten oder zerrissen werden. Gefallene Äste können jedoch verwendet werden, um Feuer zu machen, um Essen an einem heiligen Ort zu kochen. Jeder Abfall, den man macht, muss weggebracht werden. Quellen, die Steine ​​und Bäume anbieten, sind mit Respekt zu behandeln. Man sollte seine Füße nicht in eine Feder stecken. Weiße Kleidung wird bevorzugt, wenn man an heilige Orte kommt. Diese Regeln werden unter den Praktizierenden ständig ausgehandelt und einige halten sich strenger an sie als andere. Den Praktizierenden zufolge sollen die Regeln die Menschen darauf vorbereiten, den Alltag zu verlassen, einen heiligen Ort zu betreten und sich darauf einzustimmen, etwas Außergewöhnliches zu erleben. Die Regeln trennen heilige Orte vom normalen Wald (Rinne 2016: 111-12).

Die Maausker Kalenderfeiern orientieren sich am jährlichen Zyklus der alten Landwirtschaftsgesellschaft. Im Maausk-Kalender gibt es zweiunddreißig Feiertage. In den vergangenen Jahren haben lokale Maausk-Gruppen an zwei Feiertagen gemeinsame Veranstaltungen organisiert und alle Praktizierenden zur Teilnahme eingeladen. Ein Feiertag ist die Suvistepüha, die von Mai bis Juni stattfindet und in der Vergangenheit im Allgemeinen die Bitte um einen Segen für die Aussaat umfasste die Felder, aber es hat unterschiedliche Bedeutungen je nach Standort. Heutzutage geht es aber auch darum, die Ahnen und zu respektieren die Geister der Natur zu ehren. Ein weiterer Feiertag ist hingedepüha; Es findet im November statt und handelt von der Erinnerung an die eigenen Vorfahren. An diesem Tag wird auch den Geistern der Natur mit einem Ritual gedankt. Die gemeinsamen Versammlungen an den heiligen Orten bestehen aus bestimmten Elementen wie Volksgesang und Tanz, Haferbrei über dem Feuer kochen [Bild rechts] und einem Ritual, bei dem Ahnen und Geister angesprochen und gedankt werden.

Die Praktizierenden bringen selbstgemachtes Kochen und Obst mit. Zusammen mit Haferbrei werden diese in Holzgefäßen auf weißen Tüchern in der Nähe eines heiligen Baumes platziert. Dann wendet sich der Anführer des Rituals sowohl an die Vorfahren als auch an die mit der Natur verbundenen Geister. Normalerweise wird eine lange, aus Wolle geflochtene Schnur um heilige Bäume gebunden. Einige kleine individuelle Angebote von hausgemachtes Essen, Gebäck, Münzen und Wollfäden werden auf heilige Steine ​​und neben Bäume gelegt, [Bild rechts] mit einigen individuellen Segnungen und Adressen an die Geister und Vorfahren. Schließlich wird das Essen in einem entspannten Picknick-Event gegessen.

Die individuellen, alltäglichen Rituale der Menschen können eine Vielzahl unterschiedlicher Praktiken und Bräuche beinhalten. Zum Beispiel können Menschen der Natur, dem Feuer oder der Hausgottheit Speisopfer darbringen und ihr Essen vor dem Essen segnen. Maausk-Anhänger können auch folkloristische Kleidung und Amulette tragen sowie das Tanzen und Singen von Volksliedern üben. Die alte bäuerliche Lebensweise sowie das alte Handwerk werden geschätzt (Rinne 2016: 25).

Maausk-Praktizierende streben keine utopische Gemeinschaft an, und ihr Alltag unterscheidet sich kaum von dem eines durchschnittlichen Esten. Viele Praktizierende träumen jedoch von einem autarken Leben in Verbindung mit der Natur. In der Realität ist dieser Traum in der modernen Gesellschaft nicht einfach zu verwirklichen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Maausk hat keine religiösen Führer, und dies wird von den Praktizierenden oft betont. Es gibt jedoch einige angesehene Personen, die sich mit Maausk besser auskennen als Durchschnittspraktiker. Die Rituale werden in der Regel auch von denselben Personen in den gemeinsamen Versammlungen in den heiligen Wäldern durchgeführt. Es wird angenommen, dass diese Praktizierenden mit der Geschichte der Volksglauben und -rituale besser vertraut sind, von denen verstanden wird, dass die gegenwärtigen Rituale fortgesetzt werden.

Das estnische Haus der Taara- und Ureinwohner-Religionen besteht aus fünf Untergruppen, die in geografischen Gebieten um Estland organisiert sind und von denen angenommen wird, dass sie leicht unterschiedliche Traditionen und Dialekte haben. Die Untergruppen umfassen das Haus von Härjapea (gegründet in 1995), das Haus von Emujärve (gegründet in 1995), das Haus von Emäjogi (gegründet in 1995), das Haus von Muhu und Saaremaa (gegründet in 2002) und das Haus von Viru (etabliert in 2010). Die Hauptorganisation wird von einer Gruppe gewählter Mitglieder aus den Untergruppen geleitet. Zum Zeitpunkt des Schreibens in 2019 besteht es aus siebzehn Personen und wird von drei Beauftragten verwaltet. Die Organisation veranstaltet jährlich eine Veranstaltung, bei der eine Auszeichnung mit dem Titel eines Freundes von Hiis für Verdienste um den Schutz der heiligen Stätten verliehen wird. Der Gewinner der jährlich organisierten Fotowettbewerbe über heilige Orte wird ebenfalls auf dieser Veranstaltung bekannt gegeben.

Laut der Webseite des estnischen Hauses der Taara- und Ureinwohnerreligionen bestehen die Aufgaben und Aktivitäten der offiziellen Organisation darin, über die lokalen Traditionen zu informieren und diese zu fördern, die traditionelle Kultur und Religionen zu erforschen und Maausk-Praktiker in der Gesellschaft und in Fragen der Religionsfreiheit zu vertreten . Die Organisation hat sich am Runden Tisch der estnischen religiösen Organisationen beteiligt, der sich zum Ziel gesetzt hat, die religiöse Toleranz und die Freiheit in der Gesellschaft zu stärken. Maausk-Praktizierende haben sich auch durch Gerichtsverfahren, von denen einige erfolgreich waren, für den Schutz historischer heiliger Orte eingesetzt.

Das estnische Haus der Taara und der Ureinwohner-Religionen gibt die Anzahl seiner Mitglieder nicht bekannt. Laut 2011 Estonian Housing und der Volkszählung identifizierten 1,300,000-Personen in einer Bevölkerungszahl von fast 1,925 ihre religiöse Zugehörigkeit als Maausk und 1,047 als Taarausk. Die Zahl hat seit der 2000-Volkszählung zugenommen, als es rund 1,054-Maausk-Anhänger und Taara-Gläubige gab. Die Zahl der Maausk-Praktizierenden kann als hoch angesehen werden, zumal die Zugehörigkeit zu religiösen Organisationen in Estland mit nur 29 Prozent der Bevölkerung äußerst gering ist. Dies lässt sich zum Teil durch die Geschichte Estlands als Teil der Sowjetunion erklären. Aktive Säkularisierungspolitik verringerte den Einfluss der Religion auf die Gesellschaft sowie die Religionszugehörigkeit in praktisch allen sozialistischen Ländern (für den estnischen Fall siehe Remmel 2010). Die postsozialistische religiöse Wiederbelebung war in Ländern stärker, in denen Religion oder Kirchen eng mit der nationalen Identität verbunden sind. In Estland ist eine solche Verbindung schwach (Ringvee 2014). Die Religionszugehörigkeit offenbart jedoch nicht alle religiösen Praktiken und Überzeugungen außerhalb der offiziellen religiösen Organisationen. Zum Beispiel hat die Zahl der sogenannten neuen religiösen Gruppen und Praktiken in Estland kontinuierlich zugenommen.

Normalerweise beginnt die Mitgliedschaft im estnischen Haus der Taara und der Eingeborenenreligionen mit einer Phase des Kennenlernens der Mitglieder, der gemeinsamen Veranstaltungen und der Organisation. Kandidaten für eine Mitgliedschaft werden befragt, um sicherzustellen, dass ihre Werte und ihr Verständnis für die Tradition denen der Organisation entsprechen.

Einige Personen gehören der Organisation an und sind in ihr aktiv, weil sie eine Stimme haben oder in der Gesellschaft insgesamt vertreten sein möchten, aber ihre Mitgliedschaft hat keinen Einfluss auf ihre individuelle Praxis von Maausk und sie nehmen nicht an den gemeinsamen Veranstaltungen teil. Um Maausk üben zu können, ist es in der Tat nicht erforderlich, Mitglied einer offiziellen Organisation zu sein oder an den gemeinsamen Versammlungen teilzunehmen. Viele Menschen definieren sich als Praktizierende von Maausk, obwohl sie nicht zur Organisation gehören. Während in den Anfängen die Studenten die größte Gruppe in Maausk bildeten, kommen die Praktizierenden heutzutage aus verschiedenen Bereichen mit unterschiedlichen Berufen und Bildungshintergrund. Allen gemeinsam ist ein gemeinsames Interesse an Volkstraditionen und -wurzeln sowie ein respektvoller Umgang mit der Natur.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Maausk-Untergruppen sind abhängig von der Aktivität von Führungskräften, die Menschen zusammenbringen und Veranstaltungen organisieren. Es sind jedoch nicht alle Praktiker daran interessiert, an den gemeinsamen Aktivitäten teilzunehmen, sondern bevorzugen geschlossene Rituale, häufig in familienbasierten Netzwerken.

Maausk hat ein eher positives Image in der estnischen Gesellschaft, da er als estnischstämmig und nicht als ausländisch importierte Religion wahrgenommen wird (Västrik 2015). Die estnische Gesellschaft beurteilt religiöse Personen oder Personen, die offen einer religiösen Organisation angehören, im Allgemeinen jedoch nicht positiv. Es kann behauptet werden, dass dies daran liegt, wie Religion in Estland gesehen wird. Erstens ist es mit dem Christentum verbunden, das in Estland historisch als deutsche und damit als fremde Religion wahrgenommen wurde. Zweitens wurden religiöse Menschen in der Sowjetzeit oft als psychisch krank und nicht vertrauenswürdig dargestellt, und dies wirkt sich immer noch auf die Einstellung gegenüber religiösen Menschen in der estnischen Gesellschaft aus. Drittens gibt es wie in der Sowjetzeit keinen Religionsunterricht an estnischen Schulen, und dies führt zu einer Situation, in der das Wissen über religiöse Traditionen, Organisationen und Menschen begrenzt ist. In diesem Kontext ist es nicht einfach, sich als religiös zu identifizieren, und dies ist einer der Gründe, warum Maausk-Praktizierende den Begriff „Religion“ nicht gerne für ihre Praxis verwenden (siehe auch Rinne 2016). Der gleiche Grund kann sich auf die Anzahl der Mitglieder der offiziellen Maausk-Organisation auswirken.

BILDER **
** Bilder wurden von Jenni Rinne erstellt und werden mit ihrer Erlaubnis verwendet.

Bild 1: Ein heiliger Baum und ein Stein in Tammealuse Hiis im Juni 2014, mit Geschenken von Essen und Münzen auf einen Stein geschnürt und Fäden um Äste gebunden.
Bild 2: Haferbrei auf einem heiligen Hügel der Kunda kochen, November 2013.
Bild 3: Ein heiliger Baum in Tammealuse Hiis, June 2012.

REFERENZEN

Aitamurto, Kaarina und Simpson, Scott. 2013. "Einführung: Moderne heidnische und einheimische Glaubensbewegungen in Mittel- und Osteuropa." 1-9 in Moderne heidnische und einheimische Glaubensbewegungen in Mittel- und Osteuropa, herausgegeben von Kaarina Aitamurto und Scott Simpson. Durham: Scharfsinn Publishing Limited.

Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.

Anderson, Benedict. 2006 / 1983. Imaginierte Communities: Überlegungen zur Entstehung und Verbreitung des Nationalismus. Fairfield: Verso.

Kuutma, Kristin. 2005. "Volksreligionen und die Erfindung von Identitäten hinter der finno-ugrischen Mauer." Temenos Nordic Journal of Comparative Religions 41

Kütt, Auli. 2007. “Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. ” Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi Toimetised 36.

Laakso, Johanna. 1991. Uralilaiset kansat: Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.

Remmel, Atko. 2008. "Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis." Ajalooline Ajakiri 3: 245-80.

Ringvee, Ringo. 2014. „Religion: Nicht ablehnen, sondern verändern. Was sagen die Volkszählungen und Umfragen über die Religion in Estland? “ Religion 44: 502-15.

Rinne, Jenni. 2016. Auf der Suche nach authentischem Leben durch einheimischen Glauben: Die Maausk-Bewegung in Estland. Stockholm: Södertörn-Dissertationen. Zugriff von http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf Auf 8 April 2019.

Rountree, Kathryn. 2015. " Einleitung: Kontext ist alles: Pluralität und Paradox im heutigen europäischen Heidentum. “ Pp. 1-24 in Zeitgenössische heidnische und einheimische Glaubensbewegungen in Europa Kolonialistische und nationalistische Impulse, herausgegeben von Kathryn Rountree. New York: Berghahn-Bücher.

Västrik, Ergo-Hart (1995). “Die Heiden in Tartu 1987-1994: Der Heritage Club Tõlet,Konferenzpräsentation auf der Konferenz für zeitgenössische Folklore 3.

Västrik, Ergo-Hart. 2015. „Auf der Suche nach einer echten Religion. Die zeitgenössische maausulisierte Bewegung und der nationalistische Diskurs. 130-53 in Zeitgenössische heidnische und einheimische Glaubensbewegungen in Europa und kolonialistische nationalistische Impulse. New York: Berghahn-Bücher.

Veröffentlichungsdatum:
8 April 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

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