James F. Lawrence

Swedenborgian Kirche von Nordamerika

SCHWEDENBORGISCHE KIRCHE DER NORDAMERIKA-ZEITLEISTE

1784: James Glen, ein junger Schotte mit Plantagen in Guyana, besucht Philadelphia und hält die ersten bekannten öffentlichen Ansprachen zu Swedenborgs Schriften in Amerika. Schachteln mit Swedenborgs Büchern aus England führten zu Lesekreisen, die sich beträchtlich vermehrten und zu Gemeinden entlang der oberen Küste (Pennsylvania, New York, Massachusetts) heranwuchsen.

1817 (Januar): Die Gemeinde Swedenborg in Philadelphia eröffnet das erste von Swedenborg entworfene Kirchengebäude in Nordamerika, den New Jerusalem Temple, nach dem Vorbild eines Tempels, den Swedenborg angeblich gesehen und beschrieben hat Wahres Christentum, da geschleift.

1817 (Mai): Die erste amerikanische Versammlung oder Versammlung organisierter Swedenborg-Gesellschaften traf sich im neuen Philadelphia-Tempel mit Vertretern von siebzehn Gemeinden. Die endgültige Aufgabe bestand darin, den nächsten Sommerkongress in Baltimore abzuhalten, eine jährliche Tradition, die bis heute ungebrochen ist. Eine Verfassung wurde verabschiedet, die die kollektive Organisation der Swedenborgian Church of North America kennzeichnet.

1850: Swedenborgians in Ohio gründen eine konfessionelle Hochschule für freie Künste, das Urbana College in Urbana, Ohio, das 1985 zur Urbana University wurde und 2014 als Zweig der Franklin University (Columbus, Ohio) erworben wurde, wobei die historische Identität als Urbana erhalten blieb Universität.

1861: Die Konfession wird in Illinois offiziell als Generalkonvention des neuen Jerusalem eingetragen. Obwohl die Swedenborgian Church of North America ihr offizieller Titel ist, wurde die Konfession unter Swedenborgianern weltweit in anderen Zweigen immer als „Konvention“ bezeichnet.

1890: In den USA wurde mit 187 Gesellschaften und 111 ordinierten Ministern der historische Höhepunkt der Anzahl der Swedenborg-Kirchen erreicht.

1890: Ein formelles Schisma trat auf, als die frühere Pennsylvania Association aus dem Konvent ausschied, um eine separate Konfession zu werden, die Generalkirche des neuen Jerusalem, die sich heute in Bryn Athyn, Pennsylvania, befindet.

1893: Der schwedisch-borgische Anwalt und Laie Charles Carroll Bonney schlägt vor und präsidiert das erste Parlament der Weltreligionen auf der Weltausstellung in Chicago, die der Konfession einen bedeutenden Stellenwert einräumt. Bonney gilt als der erste pluralistische Dolmetscher von Swedenborg.

1894: Die schwedisch-borgische Nationalkathedrale, die Kirche der Heiligen Stadt, wurde in Washington DC fertiggestellt und eröffnet und ist heute in Sichtweite des Weißen Hauses in Betrieb.

1895: Die zweite San Francisco Society des neuen Jerusalem (heute die San Francisco Swedenborgian Church) wird mit weit verbreiteter architektonischer Anerkennung eröffnet und ist das einzige national denkmalgeschützte Gotteshaus in San Francisco.

1896: Arthur Sewall, ein bekannter Industrieller und schwedisch-borgischer Laie in der schwedisch-schwedischen Kirche in Bath, Maine, kandidiert als Vizepräsidentschaftskandidat für das Ticket der Demokratischen Partei mit William Jennings Bryan.

1897: In Almont, Michigan, wird das erste Swedenborg-Sommer-Religionslager mit mehreren Generationen eröffnet (noch in Betrieb). Andere folgten diesem unverwechselbaren Ansatz, insbesondere die Versammlung der Neuen Kirche von Fryeburg in Maine

1900: Mit rund 7,000 Mitgliedern wurde eine hohe Punktzahl bei der Gesamtzahl der konfessionellen Mitglieder erreicht.

1904: Die National Alliance of New Church Women wird gegründet.

1967: Die Konfession wird in den Nationalen Kirchenrat aufgenommen, obwohl die erforderliche Mindestmitgliedschaftsschwelle von 50,000 weit unterschritten wird.

1975: Die erste Ministerin wird ordiniert, Rev. Dr. Dorothea Harvey, Professorin für Religionswissenschaft am Urbana College.

1997: Der erste offen schwule Ordinand, Rev. Dr. Jonathan Mitchell, wird ordiniert und später von Kollegen für mehrere Jahre in das Amt des Vorsitzenden des Ministerrates gewählt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Emanuel Swedenborg (1688-1772) war ein prominenter schwedischer Naturphilosoph, der mitten im Leben eine mystische Wendung nahm und eine umfangreiche Sammlung spiritualistischer theosophischer Bücher veröffentlichte, die die prominenten Zweige des Christentums scharf kritisierten und eine alternative Spiritualität präsentierten, die er die Neue Kirche nannte.

Swedenborg [Bild rechts] ging davon aus, dass seine Reformation des Christentums die Hauptzweige der Christenheit verändern würde, und ergriff weder mit Worten noch mit Taten Maßnahmen, um eine eigene kirchliche Organisation zu gründen. Nichtsdestotrotz brach eine separatistische Kontroverse unter den begeisterten Lesern seiner Bücher in England aus, wo er insgesamt dreizehn Jahre gelebt hatte, und einige Anhänger organisierten sich in 1789 als Generalkonferenz des Neuen Jerusalem, einer nonkonformistischen Sekte (Duckworth 1998: 7- 25; Block 1932: 61-73). Die kirchlichen Organisationen von Swedenborg in England und den Vereinigten Staaten gelten nicht nur aufgrund grundlegend heterodoxer Elemente in ihrem Glauben als neue religiöse Bewegungen, sondern auch, weil sie keine Spaltungen anderer Konfessionen waren. In England kamen diejenigen, die eine neue kirchliche religiöse Bewegung organisierten, aus mehreren anderen christlichen Traditionen, und die Swedenborgian Church of North America selbst war nicht mit der neuen Swedenborgian Church in England verbunden, sondern war auch eine lokale und einheimische Bewegung, aus deren frühesten Organisatoren sie stammten mehrere christliche Konfessionen.

International gibt es ungefähr sieben Swedenborg-Konfessionen mit einer Gesamtmitgliedschaft von 50,000. Die größten Gruppen befinden sich in Westafrika und Südafrika. Die amerikanische Swedenborgian Church of North America (als General Convention of the New Jerusalem eingetragen) ist nach der englischen Bewegung die zweitälteste. Alle Konfessionen in Swedenborg verwenden die Ausdrücke "New Jerusalem" oder "New Church" in ihrem eingearbeiteten Namen und die meisten beschreiben sich einfach als "New Church" und verwenden den Ausdruck "New Church" in lokalen Kirchennamen. Die Swedenborgian Church of North America veränderte jedoch in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts ihre öffentliche Identität erheblich, wobei viele Ministerien sich selbst als Swedenborgian bezeichneten, einschließlich des aktuellen Titels der Konfession. Dieser Trend zur zumindest umgangssprachlichen Identifizierung als „Swedenborgian“ ist überall weit verbreitet.

Die amerikanische Bewegung datiert auf den Sommer von 1784, als James Glen, ein britischer Plantagenbesitzer in Guyana, Kopien von Swedenborgs theologischen Schriften nach Philadelphia brachte und öffentliche Vorträge hielt. Bald danach begannen sich Lesegruppen für diese Bücher zu organisieren. Einige Lesekreise entwickelten sich zu Kirchen mit Gottesdiensten und geweihter Führung. Obwohl die Kirche in Baltimore zu Beginn die meisten Mitglieder einer einzelnen Kirche hatte, blieb Philadelphia im ersten Vierteljahrhundert mit der größten Anzahl von Gruppen auf dem Nullpunkt. Die Stärke der Quäker in Pennsylvania erwies sich als nützlich, da beide Bewegungen Ähnlichkeiten bei der Erörterung des inneren Lichts aufweisen und beide von einigen Religionshistorikern in den sogenannten „spirituellen Optionen“ der reformatorischen Strömungen zusammengefasst wurden (Gutierrez 2010: 249-58). Quäker in der frühesten Phase lieferten den bedeutendsten Kanal für die Umwandlung in die neuen schwedisch-burgischen Gesellschaften.

Das erste von Swedenborgianern in Auftrag gegebene Kirchengebäude befand sich in Philadelphia und wurde am Neujahrstag 1817 eröffnet. Es wurde nach dem Vorbild des Nunc-Licet-Tempels aus Wahres Christentum (2006: 508):

Eines Tages erschien mir ein prächtiges Kirchengebäude; Es hatte einen quadratischen Grundriss mit einem Dach wie eine Krone, über dem sich Bögen befanden und eine erhöhte Brüstung herumlief. . . Später, als ich näher kam, sah ich eine Inschrift über der Tür: JETZT IST ES ZUGELASSEN. Dies bedeutete, dass es nun erlaubt ist, mit dem Verständnis in die Geheimnisse des Glaubens einzutreten.

Im selben Jahr, als viele Gesellschaften an der Ostküste entstanden waren, entstand die Idee, eine allgemeine Versammlung von Vertretern der Gruppen zu bilden, und sie trafen sich am 15 der neue Nunc Licet Tempel. Ihre letzte Aufgabe bestand darin, das zweite Jahrestreffen auch für den Tag des Aufstiegs 1817 in der Kirche von Baltimore festzulegen, und die Konfession hat weiterhin eine jährliche Sommerkonvention abgehalten.

Der erste bedeutende aktive Swedenborgianer in Amerika war Francis Bailey (1744-1817), ein bekannter Drucker in Philadelphia, an den sich die Gründerväter wandten, um die Artikel der Konföderation (die erste amerikanische Verfassung) zu veröffentlichen. Er hatte den ersten Swedenborg-Lesekreis gegründet und begann, die früheste amerikanische Swedenborg-Traktatliteratur und später den ersten amerikanischen Drucker von Swedenborgs Schriften zu drucken. Seine politische Radikalität half seinem Druckgeschäft  gedeihen, aber seine religiöse Radikalität im Laufe der Zeit seine Mitgliederbasis schwer beschädigt. Der farbenfrohste Swedenborgianer in der frühen Geschichte der neuen Bewegung war einer von Baileys Anhängern, John Chapman (1774-1845), auch bekannt als Johnny Appleseed. [Bild rechts] In der frühen Expansion nach Westen war der umherziehende Nurseryman auch als Proselytizer für Swedenborgs Version des Christentums bekannt. Sein Markenzeichen war, dass er gelegentlich unter freiem Himmel predigte und Siedlern kleine Mengen schwedenborgischer Literatur austeilte, bei denen er sie sammelte, wenn er zurückkam, um sie anderen zu geben und etwas Neues zu hinterlassen.

Eine der größten Herausforderungen für die neue Bewegung in ihrem ersten halben Jahrhundert war das Push-and-Überlegen Sie, ob Sie eine zentralere Regierung einführen oder die vollständige Autonomie der lokalen „Gesellschaften“ aufrechterhalten wollen. Der in 1817 als Generalkonvention (des neuen Jerusalem) gegründete lose Verband funktionierte unter der Form der Gemeindepolitik (lokale Gruppen, deren Eigentümer und Betreiber sie waren) eigener Dienst). Ein breiter Wunsch nach mehr Koordination und gemeinsamen Standards, teilweise zu Identitäts- und Präsenzsteigerung auf dem öffentlichen Platz, verbunden mit Freiheitsverpflichtungen und Ängsten vor Nötigung durch die stärkeren Regionen, die sich über die kleineren hinwegsetzen. Die Region New England mit Sitz in Boston, angeführt von Thomas Worcester von der Beacon Hill-Kirche, war sowohl in zahlenmäßiger als auch in persönlicher Hinsicht die mächtigste. [Bild rechts] Worcester war letztendlich mehr (vierunddreißig) Jahre lang Präsident der Konfession als jeder andere.

In 1838 versuchte Worcester, eine bischöfliche Form der Kirchenregierung der diffusen Schar der schwedisch-burgischen Gemeinden aufzuzwingen. Worcester erarbeitete auf der zweiundzwanzigsten Jahrestagung ein Edikt, nach dem sich alle Gesellschaften im folgenden Jahr nach einer neuen Ordnungsregel organisieren oder aus der Liste der Konventionen streichen müssen. Außerhalb der oberen Küste brach Furor aus. Der Widerstand nahm zwei Formen an: gegen die Zentralisierung im Mittleren Westen und gegen Worcester in einer von Philadelphia verankerten Region in der Mitte der Küste. Auseinanderbrechende regionale Konventionen, die als Westkonvention bezeichnet werden, und die Zentralkonvention, die anschließend organisiert wurden, um dem auf Neuengland ausgerichteten Generalkonvent zu widerstehen, der von einigen der Ostkonventionen einberufen wurde. Die Westkonvention zeigte das geringste Interesse an einer zentralisierten Regierung, während die Westkonvention ein immer größeres Interesse an einer bischöflichen Regierungsform zeigte, jedoch nicht unter der Macht von Worcester. Es dauerte Jahrzehnte, bis sich alles beruhigt hatte. Der Westkonvent kehrte in die Falte zurück und akzeptierte einige Aspekte der allgemeinen Konventionsführung, wie den Weg zur Ordination, und der Allgemeine Konvent etablierte sich als dezentralisierte Gemeindepolitik gegenüber einer zentralisierten bischöflichen. Der Kern der Zentralkonvention wurde jedoch zu einer Keimwurzel, die schließlich zur Teilung von 1890 führte, die zur Generalkirche (des neuen Jerusalem) mit einer bischöflichen Regierungsform (Block 1932: 170-204) wurde.

In der Swedenborgian Church of North America besteht seit langem ein Bekenntnis zu ökumenischen und pluralistischen Beziehungen. Der Swedenborgianer Charles Carroll Bonney [Bild rechts] konzipierte das erste Parlament der Weltreligionen für die 1893-Kolumbianerausstellung in Chicago und leitete das mittlerweile legendäre Ereignis, bei dem unter anderem der Buddhismus und der Hinduismus erstmals offiziell eingeführt wurden. an die allgemeine amerikanische Öffentlichkeit. In 1966 wurde die Konfession in den Nationalen Kirchenrat aufgenommen, obwohl die Mitgliederzahl unter der üblichen Schwelle der 50,000-Mitglieder lag, und ist weiterhin jedes Jahr in den Sitzungen aktiv. Die Swedenborgian Church wurde als einzige esoterische oder neue religiöse Bewegung identifiziert, die in das NCC aufgenommen wurde (Stand 2007: 27). In 2001 verließ das Seminar der Konfession Boston nach 135-Jahren und wurde als integraler Bestandteil der Graduate Theological Union in Berkeley, dem größten pluralistischen akademischen Konsortium in Nordamerika, wiederhergestellt.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Swedenborg-Bewegung weist klarere Parallelen zu historischen christlichen Orthodoxien auf, verglichen mit solchen christlichen neuen religiösen Bewegungen wie dem Mormonismus, dem Siebenten-Tags-Adventismus, den Zeugen Jehovas und der Christlichen Wissenschaft im späten 19. Jahrhundert. Dies ist der Hoffnung von Swedenborg geschuldet, die wichtigsten Zweige der Christenheit zu renovieren. Außer dem gelegentlichen begeisterten Leser unter den einfachen Geistlichen der amerikanischen Haupttraditionen hat Swedenborg jedoch in den großen Standartentraditionen des Christentums nie viel Beachtung gefunden. Seine größte kulturelle Reichweite erlangte er durch romanische Künstler und Dichter, die in seiner umfassenden Kosmologie und panentheistischen Metaphysik (Williams-Hogan 2012) starkes visionäres Material fanden.

Trotz tiefer Kritik an so wichtigen orthodoxen christlichen Ideen wie dem stellvertretenden Sühnopfer, der trinitarischen Theologie, der Rettung durch Glauben durch Gnade und der Fokussierung auf den klaren Sinn der Schrift haben die schwedenburgischen Kirchen dennoch bekannte christliche Erzählungen gefördert. Dazu gehören eine hohe Christologie, ein Fokus auf biblische Ansätze zum Verständnis der spirituellen Bildung und ein öffentliches Anbetungsmuster nach dem typischen christlichen Kalenderjahr. Solche allgemeinen Ähnlichkeiten sollten jedoch nicht das Ausmaß alternativer Positionen zu wichtigen Themen verdecken.

In Übereinstimmung mit Swedenborgs Rolle im Aufstieg des modernen Spiritualismus haben die Swedenborgs viel über die Zukunft nach dem Tod veröffentlicht. Swedenborgs Ausreißer Bestseller von seinem eigenen Leben an bis in den gegenwärtigen Moment war sein spiritueller Band, Himmel und Hölle, das ist vollgepackt mit spirituellen Informationen (Swedenborg 1758 / 2001). [Bild rechts] Swedenborgs waren in der Bewegung für Nahtod-Studien aktiv und veröffentlichten zahlreiche Werke zur Unterstützung des überlebenden Todes. In ihren Kirchen gastierten Gruppen mit Rednern, die behaupten, Erfahrungen mit „der anderen Seite“ in einem naheliegenden Umfeld gemacht zu haben. Todesfall.

Gleichermaßen an der Spitze der bekanntesten Merkmale des schwedisch-burgischen Glaubens steht die Idee, dass die Bibel einen bisher unbekannten Code zum wörtlichen Text enthält, um das Siegel über seine wahre Bedeutung zu brechen. Fast die Hälfte aller Seiten von Swedenborgs veröffentlichter Theosophie, die ungefähr dreißig Bände umfasst (je nach Ausgabe), enthält versweise Kommentare, die den „inneren Sinn“ des wörtlichen Textes angeben. Die interpretative Bewegung des Textes geschieht durch einen Stil der Symbolik Swedenborgs, der als "Entsprechungen" bezeichnet wird und durch den die Substantive und Verben des einfachen Sinns auf eine geistig allegorische Weise gelesen werden, die eine bestimmte christliche Theosophie konsequent formen und eine Perspektive auf die drei Themen Gottes vermitteln das Selbst und die Beziehung zur Menschheit, die spirituelle Geschichte der Menschheit und die persönliche Seelenreise des Lesers. Die Interpretationstechnik von Swedenborg wird von einer Reihe von Gelehrten als mit der langjährigen früheren verwandt angesehen sensus spiritualis Methoden der biblischen Allegorese, die einst von Dutzenden bedeutender Persönlichkeiten der christlichen Geschichte praktiziert wurden (Lawrence 2012).

Ein weiterer herausragender Glaube ist eine weitreichende Einheitsmetaphysik, die zu einer einheitlichen (kleinen „u“) Charakterisierung der Dreifaltigkeit auf solch heterodoxe Weise führt, dass Swedenborgianer von orthodoxen Christen oft als antitrinitarisch bezeichnet wurden. Zentral ist auch eine Neudefinition des Glaubens aus den orthodoxen Formulierungen. Swedenborg griff die Heilsideen des „Glaubens allein“ mit einer solchen Wildheit an, dass die kirchlichen Bewegungen immer die Sprache des spirituellen Wachstums und der Regeneration betont haben, die tatsächliche Bildungsprozesse und der einzige „Weg“ zu einem positiven Ziel im Jenseits sind. Bei der Beantwortung seiner Anklage wegen Häresie mit seiner letzten Hauptarbeit, Wahres ChristentumSwedenborg komponierte eine Litanei seiner Reformationslehre unter Verwendung der Struktur einer typisch lutherischen Systematik. Für jede Lehrkategorie beschreibt er die Ansicht „Alte Kirche“ und die Ansicht „Neue Kirche“ (Swedenborg 1771 / 2006).

Trotz der Behauptung der meisten Anhänger der Sekte, dass Swedenborg keine irdischen Quellen für seine Enthüllungen über die wahre Bedeutung der Schrift und der darin enthaltenen Theologie und Theosophie hatte, charakterisieren zahlreiche Religionshistoriker Swedenborg als von mehreren miteinander in Beziehung stehenden historischen Denkströmungen beeinflusst und mit diesen in Resonanz stehend: Neoplatoniker, Augustiner, Theosoph, Hermetiker, Kabbalist, Pietist und Neokartesiker (Lamm 2000: 50-122; Jonsson 1971: 41-118; Larsen 1984: 1-33; Lawrence 2012-147). Neben den Konstruktionen der komplexen Interdiskursivität, in die Swedenborg eingebettet war, wird er durch zahlreiche Quellen als Kenner der Konzepte und Rahmenbedingungen dieser historischen Strömungen eingestuft, die für sein ausgereiftes Denksystem grundlegend sind. Zu diesen Materialien gehören zahlreiche Notizbücher, die er in seinen Zeitungen gefunden hat, und der Katalog seines Nachlasses, der nach seinem Tod verkauft wurde (Lawrence 233: 2012-114, 17-130).

In Bezug auf die Rezeption und den Einfluss von Swedenborg auf seine Ideen bewerten eine Reihe von Religionshistorikern die Rolle von Swedenborg bei der Gestaltung des westlichen religiösen Denkens als bemerkenswert, insbesondere im England und in den Vereinigten Staaten des 19. Jahrhunderts (Ahlstrom 1972: 600-04, 1019-24; Schmidt 2000, Albanese 2007: 136-44, 170-01, 303-11 und Goodrick-Clarke 2008: 152-78).

RITUALS / PRACTICES

Die spirituelle Praxis, die die Geschichte dieser Gruppe beherrscht hat, hat sich auf den liturgischen Gottesdienst konzentriert. Musik, Gebete und liturgische Antworten unterstützen das zentrale Ereignis: eine interpretative Predigt, in der rational gedeutet wird, wie man die verschiedenen inneren Bedeutungsebenen in der Schrift erklärt. Swedenborgianer sind möglicherweise die einzige Tradition, die jeden Gottesdienst mit einem rituellen Öffnen der Bibel auf dem Altar beginnt und nach der Segnung mit einem rituellen Schließen der Bibel endet (Lawrence 2005: 605-08). In letzter Zeit ist die Mehrheit der Kirchen immer „niederer“ und zeitgemäßer im Anbetungsstil geworden. Außerhalb des Gottesdienstes waren Studien- und Diskussionsgruppen zu Swedenborgs Werken und zur schwedenborgischen Sekundärliteratur die Hauptpraxis, obwohl in den letzten Jahrzehnten eine auffällige Zunahme zu verzeichnen war, die zahlreiche andere Denker, Lehrer und Traditionen einbezog.

Während Swedenborg unter den meisten Swedenborgianern weltweit den Status eines Propheten innehat, wird er in diesem liberalsten Zweig eher als „der Beste unter vielen“ angesehen, der geistige Ressourcen wert ist. Der amerikanische Psychologe Wilson Van Dusen entwickelte in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts eine weit verbreitete Herangehensweise an die spirituelle Praxis von Swedenborg, die sich auf die eigene spirituelle Praxis von Swedenborg stützt göttlich (Van Dusen 1974, 1975 und 1992).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Konfession wird demokratisch durch die einfache Mitgliedschaft einer repräsentativen Regierung unter der Leitung eines Generalrates geregelt. [Bild rechts] Derzeit setzt sich 2018 aus sieben Mitgliedern zusammen, von denen vier leitende Angestellte sind. Alle Mitglieder des Generalrates werden auf der jährlichen Sommertagung in einem System mit begrenzter Amtszeit gewählt. Die Wahldelegierten werden von regionalen Verbänden bestimmt, denen auf der Grundlage der Gesamtzahl der Mitglieder in den Verbänden Delegierte in einer proportionalen Formel zugeteilt werden. Die Verbände setzen sich aus Mitgliedsverbänden von 501 (c) (3) -Organisationen innerhalb dieser geografischen Region zusammen.

Es gibt auch fünf ständige Ausschüsse, die sich aus drei bis fünf Personen zusammensetzen und von den Delegierten für die Amtszeit gewählt werden. Hierbei handelt es sich um Arbeitsgruppen, die das ganze Jahr über die Verantwortung für Finanzfunktionen, Veröffentlichungen (online und gedruckt), Bildungsveranstaltungen und Supportressourcen, Informationsmanagement und Nominierungen für die bevorstehende Tagung übernehmen.

Das andere wichtige Gremium ist der Ministerrat, der die Befugnisse über die Standards und Verfahren für die Dienstausbildung besitzt und der Rat und Anleitung für die geistliche Arbeit der Konfession gibt. Ordinierte Geistliche haben während der Sommerversammlung ein automatisches Stimmrecht und werden getrennt von den Laiendelegierten der Verbände geführt.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der Swedenborgianismus war in den Köpfen vieler Menschen mit der spiritualistischen Bewegung verbunden, die die Öffentlichkeit faszinierte, angefangen bei den 1830s mit den Fox-Schwestern. Obwohl die meisten schwedenborgischen Denker spirituelle Praktiken ablehnten, war die Verschmelzung aufgrund von Swedenborgs eigenen Erklärungen über sich selbst nicht zu vermeiden. Beginnend mit seinem ersten veröffentlichten Band der Theosophie, seinem Magnum Opus, Arcana Coelestia (Geheimnisse des Himmels) Behauptete Swedenborg, direkten Zugang zu den spirituellen Bereichen sowie zum Verstand Gottes zu haben, und war somit in der Lage, Informationen aus der spirituellen Welt zu übermitteln (Swedenborg 1749-1756 / 1983). Obwohl die acht Bände anonym von 1749-1756 veröffentlicht wurden, wurde Swedenborgs Identität als Autor bekannt, nachdem er aufgrund von drei besonders öffentlichen Episoden in 1760 und 1761, an denen einige bekannte Zeugen beteiligt waren, zu einer psychischen Sensation wurde (Sigstedt 1952: 269- 86).

Über Nacht wurde er zu einer Kontroverse mit bedeutenden Freunden an wichtigen Orten, wie dem Premierminister Anders von Hopkins, aber vielen Kritikern, die ihn für einen Scharlatan hielten. Cartoons, die sich über ihn lustig machten, wurden ebenso verbreitet wie Aussagen von angesehenen Leuten, die ihn kannten. Immanuel Kant unternahm erhebliche Anstrengungen, um die Geschichten über die angebliche Hellhörigkeit und Hellsichtigkeit von Swedenborg zu untersuchen, und sandte einen vertrauenswürdigen Gesandten nach Schweden, um zu prüfen, ob solche theoretischen Wissenskanäle in seiner Philosophie der Erkenntnistheorie berücksichtigt werden könnten (Sigstedt 1952: 303-04). .

Swedenborgs spiritualistische Erzählungen werden dem Leser als tatsächliche Erfahrungen Swedenborgs in der spirituellen Welt präsentiert, und dieses veröffentlichte Material ist der Grund, warum er den Spitznamen "Seher" erhielt. Er behauptete gegenüber Freunden und später gegenüber Forschern sowie in seinen Büchern, dass mit Erlaubnis und Fähigkeit des Herrn war es ihm möglich, die geistige Welt zu erforschen, während er sich noch in der irdischen Welt befand. Dies war erlaubt, um tiefer in die Natur des Lebens zu schauen und Fragen von Zweifeln zu beantworten, die die Menschen zum Unglauben und die etablierten Kirchen zu schweren Fehlern veranlassten (Tafel 1875-1877: I, 92, 207). Wie sein posthum entdecktes und veröffentlichtes Privatjournal (Swedenborg 1883) zeigt, hat er unmittelbar nach der Zeit, in der er behauptet, in die spirituelle Welt von 1745 verstrickt zu sein und dies noch 20 Jahre lang getan zu haben, reichlich über diese Erfahrungen geschrieben Apokalypse enthüllt als er begann, Konten transparenter zu veröffentlichen. Solche radikalen und scheinbar absurden Behauptungen, gepaart mit einer Biografie außergewöhnlicher Leistungen und bedeutenden Einflusses auf die moderne westliche Geschichte, haben zu einer langen Geschichte der Diskussion über Swedenborgs psychologische Disposition geführt.

In Geheimnisse des Himmels Swedenborg hatte begonnen, das zu praktizieren, was herkömmlicherweise als seine „Erinnerungsstücke“ oder „denkwürdigen Beziehungen“ bezeichnet wurde. Dies sind theologische Aufsätze, die jedes Kapitel der Exegese von Genesis und Exodus (insgesamt etwa neunzig) abschließen, dessen aktuelle Ansätze, wie der Seher konsequent klarstellt, durch seine Erfahrungen in der geistigen Welt bestimmt werden. Da diese aktuellen Aufsätze normalerweise nicht eng mit den inneren Sinnbedeutungen des Kapitels zusammenhängen, an das sie angehängt sind, wurden die Erinnerungsstücke allgemein als „Material zwischen den Kapiteln“ angesehen, um sie vom biblischen Kommentar an sich zu unterscheiden. Didaktisch und lehrreich, die Erinnerungsstücke von Geheimnisse des Himmels bilden die Grundlage seiner fünf 1758-Werke, die aus diesem Grund als abgeleitete Werke bezeichnet werden (Swedenborg 1848).

Nach diesen öffentlichen Sensationen veröffentlichte Swedenborg sein fünftes Hauptwerk, Apokalypse enthüllt, der an jedes Kapitel der Interpretation der Apokalypse Abschnitte mit spirituellen Informationen über das Jenseits und die Natur der spirituellen Welt angehängt sind (Swedenborg 1766 / 1855). In seinen Veröffentlichungen verwendete er oft den Ausdruck "Dinge gesehen und gehört" (ex auditis et visis) über seine spirituellen Welterfahrungen. Ähnlich wie eine Coda stehen sie fast immer am Ende des Kapitels und haben normalerweise ihren eigenen Standpunkt, der nicht eng mit dem eigentlichen Thema seiner Apokalypse-Exegese zusammenhängt.

Auf diese Weise wurden seine spirituellen Welterfahrungen expliziter und pädagogischer und ergaben daraus Lehrpunkte. Mit diesem Dreh- und Angelpunkt trat Swedenborg dramatischer in einen Schreibstil ein, der der erste Text im modernen Genre der spirituellen Literatur wurde. Religionswissenschaftler haben oft behauptet, er sei der erste spirituelle Autor (Schmidt 2000: 200-46; Block 1932: 56-57; Goodrick-Clarke 2008: 152-78; Doyle 1926: 1: 1-18). Aldous Huxley erachtet Swedenborg als dramatisch charakteristisch für seinen ungewöhnlichen Zugang zu spirituellen Phänomenen (Huxley 1956: 13-14), und der Historiker des Amerika des 19. Jahrhunderts, Bret Carroll, beschreibt den Ursprung des Spiritismus in Behauptungen des direkten und abrufbaren Diskurses mit Persönlichkeiten, die heute in der Stadt leben spirituelle Welt als Tradition, die mit Swedenborg und „einer wahren Swedenborg-Subkultur im transzendentalistischen Amerika“ begann (Carroll 1997: 16-34).

Organisatorische Konflikte prägten einen Großteil des ersten Jahrhunderts. Dieser älteste amerikanische Zweig erlebte Ende des 19. Jahrhunderts eine große Spaltung, die für viele amerikanische christliche Bewegungen zu dieser Zeit typisch war. Die langanhaltenden liberalen Tendenzen in der Religion in den Vereinigten Staaten (und in Europa) haben viele Bemühungen ausgelöst, ursprüngliche Traditionen zu bewahren und wiederzugewinnen, oft in Form puristischer oder fundamentalistischer Rhetorik. Im amerikanischen Swedenborgianismus entstand Mitte des Jahrhunderts das, was als Akademiebewegung bekannt wurde, und gipfelte in einem formalen Schisma in 1890 (Williams-Hogan und Eller 2005: 183-92). Das Kernprinzip war die Unfehlbarkeit von Swedenborg (Block 1952: 205-32). Ein prominentes strittiges Thema, das den Unterschied zwischen den beiden Zweigen symbolisiert, war, ob Swedenborgs Schriften selbst Schriften sind. Der ältere Zweig spricht nicht von Swedenborgs Schriften als Schrift, während der jüngere Zweig sie das Dritte Testament nennt.. Als solches betrachtet die Generalkirche Swedenborgs Schriften als ein drittes Testament und liest sie in Gottesdiensten als Teil des Wortes zusammen mit alt- und neutestamentlichen Lesungen. Während der ältere Zweig eine Gemeinde war, was bedeutete, dass die Gemeinden vor Ort die Arbeit des Ministeriums kontrollierten, einschließlich der Doktrinendolmetschen, übernahm der neue Zweig eine bischöfliche Gemeinde mit operativer und doktrinärer Autorität, die vom Exekutivbischof stammte.

Mitten in Pennsylvania, was letztendlich zur Generalkirche des neuen Jerusalem wurde baute die größte nicht-afrikanische Swedenborg-Niederlassung der Welt. Das Hauptquartier in Bryn Athyn, Pennsylvania, entwickelte sich zu einer der am besten untersuchten und bemerkenswertesten Kathedralen Amerikas (das zweitgrößte Kirchengebäude in Pennsylvania und die nächstgelegene amerikanische Kathedrale, die nach mittelalterlichen Techniken und Handwerkskunst gebaut wurde) und zu einer Kathedrale vierjährige Hochschule für freie Künste. Die beiden Zweige repräsentieren bis heute eine klassische liberal-konservative Spaltung, wobei der ältere liberale Zweig Frauen seit 1975 ordiniert und die Ordinanden seit 1997 offen schwul sind, während der jüngere konservative Zweig sich konsequent den Bemühungen widersetzt, Frauen zu ordinieren, und dies niemals zugelassen hat Fragen der Homosexuellenordination, die in einem offenen Forum diskutiert werden sollen. Trotz der Lücke in den Interpretationsstilen bei Swedenborg gibt es Möglichkeiten, wie die beiden Zweigstellen zusammenarbeiten, insbesondere bei Verlagsunternehmen und gelegentlich auf lokaler Ebene, wenn sich die Kirchen der einzelnen Zweigstellen in unmittelbarer Nähe befinden.

Der konservative Zweig ertrug seine eigene Spaltung in den 1930 als eine Gruppe, die den Namen Die Neue Kirche des Herrn, die Nova Hierosolyma (gewöhnlich die Neue Kirche des Herrn oder Nova) trägt, trug. Er brach seine Behauptung ab, dass die Schriften von Swedenborg das Dritte Testament und daher heilig sind Auch sie müssen einen inneren Sinn haben. Obwohl diese Gruppe in den USA klein ist, hat sie ein internationales Profil mit Kirchen in Holland und der Ukraine (Williams-Hogan und Eller 2005: 292-94).

IMAGES

Bild #1: Emanuel Swedenborg von Carl Fredrik von Breda.
Bild #2: Johnny Appleseed Museum an der Urbana University.
Bild #3: Hiram Powers Büste von Thomas Worcester, 1851.
Bild #4: Charles Carroll Bonney, [sitzend] im ersten Parlament der Weltreligionen für die 1893 Columbian Exposition in Chicago.
Bild 5: Titelseite von Swedenborgs Buch Himmel und Hölle.
Bild #6: Logo der Swedenborg Church of North America.
Bild #7: Die Kathedrale in Bryn Athyn, Pennsylvania.

VERWEISE**

** Swedenborg schrieb alle seine Werke in lateinischer Sprache. Swedenborg-Verweise beziehen sich auf eine nachträgliche englische Übersetzung, enthalten jedoch das Erscheinungsjahr der Originale.

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Ahlstrom, Sydney E. 1972. Eine religiöse Geschichte des amerikanischen Volkes. New Haven: Yale University Press.

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Veröffentlichungsdatum:
12 April 2019

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