Olivia Groff Timothy Miller

Faithisten

FAITHISTS TIMELINE

1828 (5. Juni): John Ballou Newbrough wurde außerhalb von Springfield, Ohio, geboren.

1882: Die erste Ausgabe von Oahspe wurde publiziert.

1883 (24.-26. November): In New York City fand eine Tagung statt, an der namhafte interessierte Spiritualisten teilnahmen Oahspe und die Bildung von Kolonien.

1884 (4. Oktober): Andrew Howland erwarb Land in Los Cruces, New Mexico, für die Shalam-Kolonie.

1885 (28. Dezember): "Die erste Charta von Tae" wurde von Faithisten der Shalam-Kolonie eingereicht.

1885-1890: Shalam wirbt durch Zeitungen und Almanache für neue Bekehrte der Faithisten.

1886 (März): Fünf Kolonisten wurden aus Shalam ausgewiesen, weil sie sich nicht an die Richtlinien der Kolonien hielten.

1887 (28. September): John Ballou Newbrough und Frances Van De Water Sweet heiraten.

1887-1900: Ungefähr fünfzig Waisenkinder wurden nach Shalam gebracht.

1891 (22. April): Newbrough stirbt.

1893 (25. Juni): Frances Van De Water Sweet, Newbroughs Witwe, und Howland heiraten.

1907 (30. November): Howland, Mrs. Newbrough-Howland und die verbleibenden vier Kinder ziehen nach Kalifornien und die Türen der Shalam-Kolonie werden dauerhaft geschlossen.

1930er Jahre: Wing Anderson und die Essener von Kosmon gründen eine Kolonie in North Salt Lake, Utah.

Anfang der 1940er Jahre: Essenes of Kosmon verlegten ihre Kolonie nach Montrose, Colorado.

1950er Jahre: Essenzen der Kosmon-Kolonie geschlossen.

1953: Die Universal Faithists of Kosmon werden in Kalifornien gegründet.

1973: Die Oahspe Foundation wird in Oregon gegründet.

1977: Die Universal Faithists of Kosmon werden in Utah gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

John Ballou Newbrough [Bild rechts] wurde im Juni 5, 1828 außerhalb von Springfield, Ohio, geboren und nach dem universalistischen Prediger John Ballou benannt. Es wurde berichtet, dass Newbroughs religiöse Erfahrungen in Form des Sehens von Geistern und des Empfangens von Botschaften bereits in jungen Jahren begonnen hatten. Seine Mutter war Spiritistin und verstand daher die Erfahrungen ihres Sohnes. Newbroughs Vater hatte jedoch "keine Geduld mit solchem ​​Unsinn" und peitschte Newbrough für "die unheilige Gewohnheit des Verkehrs mit der Geisterwelt". Es ist nicht klar, welche Rolle diese religiösen Erfahrungen im jungen Erwachsenenalter Newbroughs spielten (Stoes 1958: 2).

Newbrough absolvierte schließlich das Cincinnati Medical College und plante, Arzt zu werden. Er beschloss, sich der Zahnheilkunde zuzuwenden und zog nach New York City. Schon in dieser Zeit war Newbroughs Sorge um andere und Abneigung gegen Ungerechtigkeit offensichtlich. Während seines Aufenthalts in New York entwickelte er eine Formel zur Herstellung von Zahnplatten, die er dem Zahnarzt ohne Patent gab. Newbrough hatte beschlossen, diese Aufgabe zu übernehmen, da die Goodyear Rubber Company Inhaber des exklusiven Patents für die Formel für Zahnplatten war und aus diesem Grund Zahnersatz zu einem für die Armen zu hohen Preis verkauft wurde. Newbrough wurde von Goodyear verklagt. Der Fall wurde zu seinen Gunsten entschieden und der Zahnersatz wurde erschwinglicher (Priestly 1988: 6).

Während des 1849-Goldrausches reiste Newbrough nach Kalifornien. Dieses Unternehmen war ein Erfolg und führte zu einer Reise in die Goldfelder Australiens. Diese Reise war auch ein finanzieller Erfolg für Newbrough und einen Geschäftspartner, den er in Kalifornien getroffen hatte, John Turnbull. Newbrough heiratete Turnbulls Schwester Rachel. Er kehrte nach New York in die Zahnheilkunde und Medizin zurück und arbeitete die nächsten zwei Jahrzehnte weiter. Die Newbroughs hatten drei Kinder, von denen eines im Kindesalter starb. Während dieser Zeit wurde Newbrough durch die Armut und die Lebensbedingungen, die er in New York City sah, mehr beunruhigt. Er war besonders bewegt von der Kindersterblichkeit in New York City und nahm an Wohltätigkeitsaktionen zur Linderung des Leidens teil. KD Stoes, eine Freundin von Justine Newbrough, erklärte, dass "das Versäumnis der Kirchen, christliche Verpflichtungen zu erfüllen" und "die Ansammlung von leerem Eigentum" Newbrough dazu veranlasst haben, sich von diesen Organisationen zu distanzieren (1958: 5-6).

An diesem Punkt in seiner Biografie werden Newbroughs spirituelle Erfahrungen hervorgehoben. Beginnend mit 1870 reiste Newbrough unter geistiger Kontrolle nach China, Japan, Ägypten und Indien. Er studierte die Religionen dieser Orte und fühlte sich besonders zu alten religiösen Quellen hingezogen. Seine Reisen entfachten in ihm den Wunsch, die spirituellen Kräfte in sich selbst zu fördern. Newbrough wurde Mitglied einer spirituellen Kolonie in Jamestown, New York, und Treuhänder der New York State Spiritualistic Society. Stoes erzählt, dass „seine Hände in Wutanfälle geraten und Nachrichten in alle Richtungen schreiben würden, unabhängig von seinem Willen.“ Stoes erklärt außerdem: „Manchmal griff eine Kraft seine Zunge, Augen und Ohren an und er sprach und sah und höre unerklärlich “(1958: 7).

Newbrough war an der Kolonie Jamestown, New York und der New York State Spiritualistic Society beteiligt und beteiligte sich durch zahlreiche Tests an der Bewertung der Authentizität von Medien. Es war klar, dass Newbrough an den potenziellen Vorteilen der Geisterkommunikation interessiert war. Sein Interesse galt nicht der Kommunikation mit verstorbenen Angehörigen, sondern mit namhaften Denkern der Vergangenheit. Um diese Kommunikation zu fördern, fühlte Newbrough, dass er sich auf die Reinigung des Körpers und die Konzentration des Geistes konzentrieren musste. Newbrough hatte vor Jahren eine vegetarische Ernährung eingeführt, aber zu diesem Zeitpunkt auch Milch, Eier und Wurzelgemüse eliminiert. Er glaubte auch, dass die beste Zeit für spirituelle Kommunikation und Führung der frühe Morgen war, und erhob sich daher jeden Morgen im Morgengrauen (Stoes 1958: 6-8).

Diese Praktiken scheinen für Newbrough erfolgreich gewesen zu sein, da er zwei Jahre lang geistlich angewiesen war, eine Schreibmaschine zu erwerben und mit Engeln oder „guten Geistern“ zu kommunizieren. Newbrough erklärte:

Eines Morgens ruhten Lichtlinien auf meinen Händen und erstreckten sich wie Drähte nach unten. Über meinem Kopf waren drei Paar Hände vollständig materialisiert, während hinter mir ein Engel mit Händen auf meinen Schultern stand. Meine Finger spielten blitzschnell über die Schreibmaschine. Es war mir verboten zu lesen, was ich geschrieben hatte, und ich hatte eine solche religiöse Ekstase erreicht, dass ich ehrfürchtig gehorchte (Stoes 1958: 8).

Das Ergebnis von fünfzig Wochen dieser Schreibweise war Oahspe, ein Buch mit fast 900-Seiten. [Bild rechts] Eine Reihe von Illustrationen wurden auch durch spirituelle Kontrolle aufgenommen, von denen einige Newbrough angewiesen wurden, sie aus anderen Büchern zu kopieren. Oahspe Es enthielt Material von einer Reihe von Propheten und Religionen wie Christentum, Buddhismus und Konfuzianismus. Dieses Buch, das als „neue Bibel“ bezeichnet wird, bietet Lehren für diejenigen, die in der modernen Welt leben.

Once Oahspe Newbrough hatte Mühe, die finanziellen Mittel für die Veröffentlichung zu finden. Er hatte einen Großteil des Geldes, das er während seiner Goldexpeditionen verdient hatte, für Reisen und Wohltätigkeitsarbeit ausgegeben. Diese Wohltätigkeitsarbeit beinhaltete den Kauf eines Anwesens in Salsburg, Pennsylvania, um Alkoholiker unterzubringen und ihnen zu helfen. Seine Ersparnisse waren in den Jahren, in denen er sich auf seine spirituelle Entwicklung anstatt auf seine medizinische Praxis konzentrierte, ebenfalls erschöpft. Die Lösung war eine unerbetene Spende. Dies beinhaltete ein anonymes Geschenk von $ 2,000, das per Post verschickt wurde, und $ 3,000, das von einem Familienmitglied eines Mannes gegeben wurde, der von Newbrough behandelt worden war. Mit diesen Spenden wurde eine Presse gekauft und Oahspe wurde gedruckt (Stoes 1958: 9).

Nachher Oahspes Newbrough hielt Vorträge in den USA und in England. Es erschienen kleine Gruppen von Konvertiten. Ein bemerkenswerter Konvertit war Andrew M. Howland. Howland, ein Quäker, war der Erbe eines lukrativen Geschäfts, das sich bei der Realisierung einiger Aspekte von als äußerst hilfreich erwies Oahspe. Nach dem Lesen OahspeHowland traf sich mit Newbrough und die beiden Männer begannen eine Freundschaft. Beide Männer widmeten sich besonders der Aktualisierung des Kinderlandes Oahspe (Stoes 1958: 10).

In 1883 fand in New York ein Treffen statt, bei dem führende Spiritualisten und Konvertiten zu den Grundsätzen von zusammenkamen Oahspe. Die Konvertiten bezeichneten sich selbst als „Faithisten des Samens Abrahams“. Die Teilnehmer des Treffens waren von dem Wunsch angetan, anderen zu helfen, und beschlossen, sich auf den Bau von Shalam, dem Kinderland, zu konzentrieren. Kurz gesagt, das Ziel von Shalam wäre es, eine Gemeinschaft von Kindern zu schaffen, aus der sich eine bessere, spirituellere Rasse entwickeln würde. Wie gesagt in OahspeDas Ergebnis wäre die „Auferstehung des Menschen durch die weggeworfenen Kinder der Welt“. Shalam würde nicht nur den Kindern helfen, die Pflege und ein Zuhause brauchten, sondern auch dazu führen, die Menschheit vor der selbst verursachten Zerstörung zu retten.

Im Sommer von 1884 machten sich Newbrough und Howland auf, um das Land zu finden, das von prophezeit wurde Oahspe. Eine Reihe von Orten von Virginia bis Mexiko wurden für die Kolonie in Betracht gezogen. Mit Hilfe spiritueller Interventionen wurden die Männer in den Süden von New Mexico in der Nähe des Rio Grande geführt. In Los Cruces hat Howland am Oktober 4, 1884 Land gekauft. Ende des Monats waren Newbrough und zwanzig Faithisten nach Shalam gezogen. Unter diesen frühen Kolonisten befanden sich Frau Frances Van De Water, die später als „Mutter von Shalam“ angesehen werden sollte, und ihre acht Monate alte Tochter Justine. Die Shalam-Faithisten schliefen in Zelten, bis mit Hilfe von rund 250 New Mexicans aus dem Dorf Dona Ana (Stoes 1958: 16-18) kleine Lehmhäuser gebaut wurden.

Diese neu-mexikanischen Nachbarn erwiesen sich als lebenswichtig für das Überleben des frühen Shalam. Sie unterrichteten die Shalam-Faithisten über die Ernten der Region und die in dieser Region beliebten Outdoor-Öfen. Selbst mit dieser Hilfe hatten die Shalam-Faithisten in diesen frühen Stadien zu kämpfen, wobei einige im ersten Winter aufgrund der rauen Lebensbedingungen starben. Es gab nur eingeschränkten Zugang zu Nahrungsmitteln, die durch den seltenen Zugverkehr in die Gegend gebracht wurden. Als Howland dauerhaft in 1885 nach Shalam zog, konzentrierte er sich darauf, die Kolonie zu füttern. Newbrough konzentrierte sich auf den Bau der Bruderschaft, in der die Cast-a-Way-Girls leben würden (Howlind 1945: 287-90).

Am 28, 1885 Dezember haben die Shalam-Faithisten eine Charta unter dem Namen „Die erste Kirche von Tae“ eingereicht (Tae meinte den spirituellen Mann, wie er in Newbrough, ihrem Führer, verkörpert ist). Diejenigen, die sich der Shalam-Kolonie angeschlossen hatten, mussten in den Heiligen Bund eintreten und erklärten, dass er oder sie nicht ausschließlich etwas besitzen würde, das von anderen genutzt werden könnte. Die Richtlinien für Shalam waren zu Beginn klar festgelegt. Jeder, der dem Bund beigetreten ist, hat zugestimmt, dass er keine Entschädigung für seine Beiträge erhält, sondern Nahrung, Unterkunft und andere Notwendigkeiten erhält. In Übereinstimmung mit der Diät, die Newbrough vor dem Erhalt verabschiedet hatte OahspeIn Shalam wird kein Fleisch, keine Eier, kein Käse und keine Milch verzehrt, mit Ausnahme von Milch für Kinder unter sechs Jahren. Außerdem durften Erwachsene mit Behinderung nur zwei Mahlzeiten pro Tag zu sich nehmen. Alkohol, Tabak und Drogen waren nicht erlaubt, es sei denn, sie wurden von einem Arzt verschrieben. Vielleicht am wichtigsten war, dass jedes Jahr mindestens fünf Waisenkinder adoptiert wurden (Perry 1953: 38; Priestley 1988: 18-20).

Zwischen 1885 und 1890 bewarben die Faithisten von Shalam die Kolonie, um neue Mitglieder sowohl von bestehenden Faithisten als auch von neuen Konvertiten anzuziehen. Die Beschränkungen für die Mitgliedschaft bestanden darin, dass man „keinen Herrn, Gott oder Retter anbeten kann, der von einer Frau geboren wurde“ und „der nach seinem Verstand leben möchte“ ausgeschlossen werden soll (Stoes 1958: 20). Die Anzeigen in Zeitungen und Almanachen brachten neue Mitglieder. Wie bei anderen Religionsgemeinschaften kamen jedoch nicht alle Mitglieder aus aufrichtigen Gründen nach Shalam. Einige fühlten sich von dem Versprechen des Zusammenlebens zu Shalam hingezogen, aber sie hielten nicht lange an, als sie das von ihnen geforderte Engagement erkannten. Einige kamen in Shalam an, die sich den Lehren der Faithisten und der Sache von Shalam verschrieben hatten, aber das Leben in der Kolonie als zu schwierig empfanden. Aufgrund der extremen Askese, die von den Mitgliedern gefordert wird, sind die Zahlen nie signifikant gestiegen (Stoes 1958: 20).

In dieser Zeit erlebte Newbrough auch bedeutende Veränderungen in seinem persönlichen Leben. 1886 beantragte er die Scheidung von seiner Frau Rachel. Die angegebenen Gründe beruhten auf unterschiedlichen Gewohnheiten und Überzeugungen, die mindestens ein Jahrzehnt zurückreichen. Die Scheidung wurde am 6. Oktober 1886 bewilligt und eingereicht. Am 28. September 1887 heiratete Newbrough Frances Van De Water Sweet, [Bild rechts] eine der ersten Shalam-Faithisten. Sie wurde die Mutter von Shalam und kümmerte sich zeitweise mit wenig Hilfe um die Waisen (Priestley 1988: 20).

Die Newbroughs eröffneten ein Heim für Waisenkinder in New Orleans und später in Chicago, Kansas City und Philadelphia. Mrs. Newbrough und ein Dienstmädchen transportierten die ersten zehn Waisenkinder, die noch keine sechs Monate alt waren, mit dem Zug von New Orleans nach Shalam. Drei der ersten dreizehn Säuglinge starben. Zwischen 1887 und 1900 wurden rund fünfzig Waisenkinder aller Rassen nach Shalam gebracht. Die Faithisten behandelten alle Kinder gleich und hielten sich an die in Oahspe. Alle erhielten Oahspianische Namen wie Hiatisi und Astraf und es wurden keine Aufzeichnungen über ihre Geburt oder Abstammung geführt (Priestley 1988: 25-26).

In 1890 wurde das Heim fertiggestellt, in dem die Waisenkinder und ihre Betreuer untergebracht waren. Neben zwanzig Schlafzimmern und einem großen Kinderzimmer umfasste das Heim ein großes Spielzimmer, das mit Spielzeug ausgestattet war, um die Kinder zu beschäftigen. Die Newbroughs und andere Shalam-Faithisten versorgten diese Waisenkinder mit der bestmöglichen Sorgfalt. Zu den Einrichtungen gehörten zehn kleine Badewannen, die ersten des Landes. Kinder wurden in intellektuellen, beruflichen und spirituellen Bereichen unterrichtet, wobei Jungen und Mädchen die gleiche Ausbildung erhielten. Kinder und andere Mitglieder der Kolonie besuchten Gottesdienste im Tempel von Tae, wo Newbrough über die Grundsätze von sprach Oahspe (Stoes 1958: 103-04).

Obwohl Newbrough die Waisen betreute und Shalam leitete, erwachte er jeden Morgen im Morgengrauen. Er verbrachte seine Morgenstunden in einem fensterlosen Gebäude namens Studio, in dem er unter geistiger Anleitung Porträts großer Religionslehrer malte. Im Frühjahr von 1891 wurde Shalam von Influenza heimgesucht, wobei mehrere Mitglieder getötet wurden. Als Mrs. Newbrough krank wurde, kümmerte sich Dr. Newbrough um sie, ihre Tochter und die kranken Waisenkinder, obwohl er selbst krank war. Mit Ausnahme von Newbrough erholten sich die meisten Bewohner von Shalam. Er bekam eine Lungenentzündung und starb im April 22, 1891. Es wird gesagt, dass sich die Bewohner von Shalam zum Zeitpunkt seines Todes zusammengekauert hatten, um sich vor den seltsamen Geräuschen und Abstürzen zu fürchten. Howland war zu der Zeit weg und bereitete sich auf die Veröffentlichung der zweiten Ausgabe von vor Oahspe. Die Faithists of Shalam warteten, bis Howland zurückkehrte, um die Bestattungsriten für Newbrough durchzuführen, das zusammen mit den adoptierten Waisenkindern (Howlind 1945: 299-300) auf dem Friedhof begraben wurde.

Nach Newbroughs Tod übernahm Andrew Howland [Bild rechts] die Verantwortung für die Weiterentwicklung von Shalam, während Mrs. Newbrough sich weiterhin intensiv um die Waisenkinder kümmerte. Howland stellte neue mexikanische Arbeiter ein, um beim Aufbau eines Bewässerungssystems und beim Anbau von Feldfrüchten zu helfen, um Shalam selbsttragender zu machen. Kühe wurden mit der Hoffnung hereingebracht, ein einträgliches Milch- und Käsegeschäft zu eröffnen. Hühner wurden auch in der Hoffnung gekauft, dass der Verkauf von Eiern ein Einkommen für Shalam bringen würde. Leider waren beide Vorhaben erfolglos. Um die Sache noch schlimmer zu machen, wurde Shalam häufig Vieh gestohlen. Da die Faithisten in diesen Angelegenheiten weder an Gewalt noch an das Eingreifen von Gesetzen glaubten, konnten sie kaum etwas dagegen tun (Priestley 1988: 39).

Am Juni heirateten 25, 1893, Howland und die verwitwete Mrs. Newbrough. Es gab Spekulationen darüber, warum die Ehe zum Beispiel dazu diente, das Image beider Parteien inmitten von Klatsch und Tratsch zu schützen. Unabhängig von den Gründen für die Heirat waren sich Howland und Mrs. Newbrough-Howland in ihren Zielen für Shalam einig (Priestley 1988: 39).

Kurze Zeit nach ihrer Heirat begann Howland, eine Kolonie mit dem Namen Levitica zu gründen, in der Familien außerhalb der Shalam-Kolonie getrennt leben können. Auf einem Stück Land wurden 20 Häuser gebaut und interessierte Familien mit dem Zug aus Kansas City gebracht. Zusammen mit möblierten Häusern erhielten diese Familien Saatgut und landwirtschaftliche Geräte, in der Hoffnung, dass sie sich durch den Anbau von Getreide, das in El Paso verkauft werden sollte, selbst versorgen konnten. Dieses Unterfangen war nicht erfolgreich und erwies sich als nicht viel mehr als eine Geldentleerung. Die Levitica-Kolonisten stritten sich und konnten keine Ernten produzieren, um sich selbst zu ernähren. Nach zwei Jahren gab Howland jeder Familie Geld für persönliche Ausgaben und schickte sie mit dem Zug an jedes gewünschte Ziel (Stoes 1958: 115-16).

Auch innerhalb der Shalam-Kolonie traten Schwierigkeiten auf. Die Ernten wurden durch Überschwemmungen, Dürren und Tiere ruiniert. Die Märkte von El Paso waren nicht für die Ernte der Shalam-Faithisten geeignet. Das Geld war durch die gescheiterten Unternehmungen von Vieh und Levitica aufgebraucht worden. Engagierte Shalam-Faithisten verspürten einen wachsenden Groll gegen diejenigen, die nicht zum Projekt beitrugen. Die Kinder von Shalam hatten ihre Teenagerjahre erreicht und begannen zu rebellieren. Dieses Problem verschärfte sich, als die Schule wegen fehlender Mittel für einen Lehrer geschlossen werden musste. Dies bedeutete, dass die Kinder von Shalam ihre Zeit unter Außenstehenden verbrachten und außerhalb ihres geschützten Lebens in Shalam (Stoes 1958: 116-18) den Wegen der Welt ausgesetzt waren.

In 1901 ist der Tempel des Tae zusammengebrochen. Einige kamen zu dem Schluss, dass dies eine Nachricht des verstorbenen Newbrough war und zerstört wurde, um sie vor den Nicht-Faithisten zu retten, die sie möglicherweise missbrauchen und entweihen. Zu diesem Zeitpunkt blieben ungefähr zwanzig oder dreißig Faithisten in Shalam. In den nächsten Jahren verließen die Mitglieder nach und nach die Außengebäude des Grundstücks und blieben unbewohnt. Schließlich musste Shalam trotz der Bemühungen von Howland und Mrs. Newbrough-Howland seine Türen schließen. Die vierundzwanzig Kinder unter vierzehn Jahren, die in Shalam aufgewachsen waren, gingen in Einrichtungen oder fanden bei Familien ein Zuhause. Ältere Kinder wagten sich in die Welt, um Arbeit zu finden. Am 11. November verließen 30, 1907, Howland, Mrs. Newbrough-Howland, Mrs. Newbrough-Howlands Tochter und drei weitere Teenager Shalam nach Kalifornien (Priestley 1988: 43-45).

Howland und Mrs. Newbrough-Howland kehrten einige Jahre später nach El Paso zurück und blieben dort bis zu ihrem Tod (Howland in 1917 und Mrs. Newbrough Howland in 1922). Frau Newbrough-Howlands Tochter Justine arbeitete einige Jahre für eine Zeitung in El Paso unter dem Namen Jone Howlind. Sie schrieb ein Stück für die Historischer Rückblick auf New Mexico in 1945 mit dem Titel „Shalam: Fakten versus Fiktion“. Dieser Artikel über Shalam und die Faithisten ging offen gegen das vor, was sie als Lüge und Klatsch empfand, der in anderen Stücken der Gruppe veröffentlicht wurde, insbesondere in einem von Julia Keleher (1944).

Trotz des Todes von Gründungsmitgliedern der Faithists, Oahspe setzte fort, neue Konvertiten zum Glauben zu ziehen, und die Zahl wuchs. Andere Gruppen engagierter Faithisten gründeten im Laufe der Jahre Gemeinschaften mit unterschiedlichem Erfolg. In den frühen 1900s wurde in der Nähe von Denver eine Kolonie gegründet, die Berichten zufolge einige der ehemaligen Shalam-Kolonisten anzog. Diese Kolonie war mit einer Gruppe verbunden, die sich die Glaubensbruderschaft des Lichts nannte. Wing Anderson, ein bemerkenswerter Faithist, und die Gruppe, die sich die Essener der Kosmon nannte, bildeten eine Kolonie in North Salt Lake, Utah, in den 1930s. Die Gruppe zog in den frühen 1940 nach Montrose, Colorado, und schloss diese Kolonie in den 1950. Um diese Zeit wurde in Arizona eine weitere Kolonie namens Otis Acres (Website der New Mexico State University Library) gegründet.

Der erwähnte Wing Anderson, der mit den Essenern von Kosmon in Verbindung gebracht wurde, war nicht nur an der Bildung einer Kolonie beteiligt, sondern trug auch zur Verbreitung der faithistischen Literatur bei. In 1935 kaufte er das Original Oahspe Platten, das Urheberrecht und siebenundzwanzigtausend Kopien der 1910-Ausgabe von Justine Newbrough, Tochter von John Newbrough. Vor Ablauf des Urheberrechts in 1938 druckte er Kopien von Oahspe über die Kosmon Press in Los Angeles (Priestley 1988: 48-49). Anderson veröffentlichte auch seine eigenen Schriften, darunter Das Licht von Kosmon: Sieben Bücher mit essentieller spiritueller Weisheit von Oahspesowie andere prophetische Werke.

Die Faithisten des frühen zwanzigsten Jahrhunderts veröffentlichten nicht nur Werke der Faithisten und gründeten Kolonien, sondern blieben auch weiterhin in den Faithist Lodges aktiv. Die erste Faithist Lodge wurde fast unmittelbar nach der Veröffentlichung von in New York City gegründet Oahspe. Diese Lodge und nachfolgende Lodges wurden eingerichtet, um Menschen zusammenzubringen, die studieren wollten Oahspe und setzen seine Lehren in die Praxis um. Die Mitglieder trafen sich wöchentlich und wurden als Mitglieder ersten, zweiten oder dritten Grades bekannt, basierend auf der Kenntnis der Riten von Emethachavah im „Buch Saphah“, einem Buch darin Oahspe. Newbrough war sowohl beim Aufbau als auch bei der Unterstützung dieser Lodges aktiv. Es gibt Hinweise darauf, dass während Newbroughs Zeit zahlreiche Lodges entlang der Ostküste, im Mittleren Westen und in Denver, Colorado, aktiv waren. Unter Betonung der Bedeutung, die Shalam beimisst, und des Ziels, sich um die Cast-a-Way-Babes der Welt zu kümmern, zählten die Mitglieder der Loge den Zehnten, und das Geld wurde bis zu seiner Schließung an Shalam geschickt (Greer 2007: 343).

Nach Newbroughs Tod arbeiteten die Faithist Lodges weiter. Das vielleicht bemerkenswerteste der Faithist Lodges befand sich in Denver, Colorado. Diese Loge nannte sich selbst die Bruderschaft des Lichts und änderte ihren Namen schließlich in Faithist Brotherhood of the Light, um Verwechslungen mit einer anderen Gruppe mit demselben ursprünglichen Namen zu vermeiden. Diese Gruppe kaufte Land und betrieb eine Kolonie, in der Waisen versorgt wurden, wie es die Shalam-Faithisten getan hatten. Die Glaubensbruderschaft des Lichts scheint bis zum Ende der Weltwirtschaftskrise und des Zweiten Weltkriegs ziemlich erfolgreich gewesen zu sein (Greer 2007: 343-46).

Obwohl es zahlreiche religiöse Gruppen gegeben hat und noch immer gibt, sind die universellen Glaubensrichtungen der Kosmon heute die bekanntesten. Diese Gruppe entstand in den späten 1950s. Will Crosby aus Prescott, Arizona, veröffentlichte eine Oahspe Newsletter und fühlte, dass eine Organisation benötigt wurde. Während Crosbys Zeit wurden Schritte zur Eingliederung unternommen, die jedoch erst nach seinem Tod erreicht wurden. In 1977 wurden die Universal Faithists of Kosmon in den Bundesstaat Utah aufgenommen. Es folgte die Eingliederung in Colorado und Nebraska. Laut ihrer Website haben die Universal Faithists of Kosmon, deren Heimstätte sich in der Nähe von Molina, Colorado, befindet, ungefähr 35 Mitglieder. Zu ihren Zielen gehört die Schaffung eines gemeinschaftlichen Lebensumfelds, das es ihnen ermöglicht, „gefährdeten und schutzbedürftigen Kindern ein besseres Leben und Leben zu ermöglichen“ (Website von Universal Faithists of Kosmon). Diese Gruppe bleibt über das Internet aktiv und nutzt Chatrooms und soziale Medien, um mit Glaubensgenossen und Interessierten zu kommunizieren Oahspe.

Andere bemerkenswerte religiöse Gruppen und Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten sind Children Kansas, die Eloin-Gemeinde, das Four Winds Village Peace Center und der New York Kosmon Temple. Children Kansas wurde von Rolf und Edie Penner um 1973 oder 1974 in Florence, Kansas, gegründet und bestand bis in die späten 1970 (Miller 2015: 76). Kinder Kansas nahm an kommunalen Aktivitäten teil und beschrieb ihre spirituellen Überzeugungen als ein „Spektrum, das von Christentum über Yoga bis hin zu Esoterik allesamt positiv ist“, mit einem Interesse an Oashpianischen Grundsätzen (Gemeinschaften 1978: 35). Die Eloin-Gemeinde begann, gemeinsam in 1975 in einem Wildnisgebiet außerhalb von Ashland, Oregon, zu leben. Sie betrachten sich als "mystische Ordnung", die "Ordnung der Tresse" genannt wird, und haben "Wurzeln in mehreren spirituellen Lehren, einschließlich der Oahspe”(Fellowship der Intentional Community-Website 2018). Die Gemeinde Eloin verzichtet auf Alkohol- und Tabakkonsum, ernährt sich vegetarisch und ist ein netzfernes Ökodorf. Ab 2018 meldet Eloin sieben erwachsene Mitglieder und zwei Nicht-Mitglieder (Fellowship of Intentional Community-Website 2018). Das Friedenszentrum von Four Winds Village befindet sich in Tiger, Georgia. Zehn erwachsene Mitglieder wurden in 1992 gemeldet (Miller 2015: 163). Der New York Kosmon Temple befindet sich in Brooklyn, New York. Kürzlich nahm die Gemeinde den Glauben an und studierte Oashpe, glaubt an einen wohlwollenden Schöpfer, ermutigt zu einem vegetarischen oder veganen Lebensstil, setzt sich für humanitäre Grundsätze und Harmonie ein, setzt sich für Gewaltlosigkeit ein und veranstaltet Community-Aktivitäten wie Gesundheits- und Wellness-Workshops für die Community.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Glaubensbekenntnisse konzentrieren sich auf die Arbeit, Oahspe, von John Newbrough über einen Zeitraum von zwei Jahren kanalisiert. "Oahspe" ist ein symbolisches Wort und bedeutet Erde, Himmel, Geist. KD Stoes beschrieben Oahspe als „Offenbarung für die moderne Welt - und Emanzipation von den Dogmen, Glaubensbekenntnissen und Kulten, die den Geist des Menschen lange verzerrt haben. Es gibt keine Mischung aus Heldenverehrung, um abzulenken “(Stoes 1958: 11). Die darin enthaltenen Grundsätze werden nicht als neu angesehen, sondern als Informationen, die im Laufe der Jahre zahlreichen Menschen offenbart wurden. Oahspe zeichnet eine heilige Geschichte der „höheren und niedrigeren Himmel in den letzten 24,000-Jahren zusammen mit einer Zusammenfassung der Kosmogonie des Universums auf; die Erschaffung der Planeten; die Schaffung von Menschen und unsichtbaren Welten; und die Arbeit der Götter und Göttinnen im ätherischen Himmel “(Stoes 1958: 11-12).

Ein wichtiger Aspekt von Oahspe ist die Aufteilung der religiösen Etiketten. Menschen werden nicht in Gruppen wie „Christen“, „Buddhisten“ und „Moslems“ eingeteilt. Tatsächlich sind religiöse Führer aller Art hoch angesehen und haben die Absicht, das spirituelle Leben der Menschen zu leiten. Im Oahspe, der Schöpfer oder Alles Höchste Licht heißt Jehovih. Wieder Stoes 'Summation:

Götter und Göttinnen sind unendlich zahlreich; Engel sind sowohl vom Himmel als auch von der Erde gezeugt, aber von Menschen sind sie nicht mehr zu sehen. Es gibt jene Geister, die keine Auferstehung wünschen; und andere Geister, die die Erde nie verlassen haben und an Sterbliche gebunden sind (Stoes 1958: 13-14).

Die Sprache von Oahspe Beinhaltet panerische Wörter (die sich auf den Kontinent Pan beziehen, von dem angenommen wird, dass er zwischen Japan und Nordamerika liegt) sowie geänderte und geschaffene Wörter. Einige neuere Ausgaben von Oahspe wurden in ein besser erkennbares modernes Englisch übersetzt, wobei einige der geänderten und panischen Wörter beseitigt wurden. Der Text ist so strukturiert, dass er die Aktivitäten von Himmel und Erde widerspiegelt. Eine Linie auf jeder Seite bildet diese Unterteilung. Der fast 900-seitige Text ist in sechsunddreißig Bücher unterteilt. Einige konzentrieren sich auf historische Berichte, andere auf wissenschaftliche Kräfte und wieder andere auf spirituelle Fragen. Um den Inhalt von vollständig zu erfassen OahspeMan muss den Einfluss des Spiritismus sowohl auf Newbrough als auch auf den Text anerkennen. Dieser Text wurde nicht nur über Newbrough übertragen, nachdem er jahrelang seine spezifischen Fähigkeiten gefördert hatte, sondern auch innerhalb von Newbrough Oahspe "The Book of Discipline" beschreibt geeignete Praktiken zur Entwicklung spiritueller Fähigkeiten und außersinnlicher Wahrnehmung (Newbrough 1891).

Während bestimmte Glaubenssätze variieren können, gibt es einige Merkmale des Glaubens der Glaubensgemeinschaft, die in der Regel von verschiedenen Glaubensgemeinschaften geteilt werden. Ein Faithist zu sein ist in der Regel gekennzeichnet durch die Einhaltung der Prinzipien von Oahspe, der Glaube an einen Schöpfer, die Einbeziehung von Wissen aus verschiedenen religiösen Traditionen, die Betonung humanitärer Aktionen, eine vegetarische Lebensweise und die Vermeidung von Rauschmitteln, um ein reines Leben zu führen, und Gewaltlosigkeit.

RITUALS / PRACTICES

Die Praktiken, die für die Faithisten der Shalam-Kolonie und die heutigen Faithisten von zentraler Bedeutung sind, haben ihren Ursprung in Oahspe. [Bild rechts] Das vielleicht wichtigste ist OahspeKritik der Gesellschaft (und bestehender Religionen), weil sie ihre erklärten Ideale nicht durchgesetzt hat. Es reicht nicht aus, von Frieden oder Armutsbekämpfung zu sprechen. man muss sich bemühen, diese Dinge zu tun. In diesem Sinne, Oahspe könnte teilweise als „Blaupause für das gute Leben hier auf der Erde und einen sicheren Eintritt in den höheren und niedrigeren Himmel“ (Priestley 1988: 13) angesehen werden. Das beste Beispiel hierfür ist die Schaffung der Shalam-Kolonie auf der Grundlage von Anweisungen in Oahspe für den Standort.

Zur Zeit der Shalam-Kolonie führte Newbrough Gottesdienste im Tempel von Tae durch, bei denen Newbrough den Inhalt von besprach Oahspe, Er teilt seine Prophezeiungen und hilft manchmal den Faithisten, ihre spirituellen Verbindungen zu pflegen. Aufgrund der Tatsache, dass es keine zentrale Organisation oder Behörde gibt Oahspe, Für zeitgenössische Faithisten sind die Erwartungen an Praktiken nicht klar definiert. Man kann jedoch aus Veröffentlichungen die Aktivitäten entnehmen, die von zeitgenössischen Faithisten als wichtig erachtet werden. Wie zu erwarten ist, werden bestimmte Praktiken, die von den frühesten Faithisten aufgegriffen wurden, immer noch von ihren Zeitgenossen befolgt. Zum Beispiel werden die in Shalam erlassenen Ernährungsrichtlinien gegen Fleisch, Eier und Milchprodukte für Personen über sechs Jahren von einigen noch immer eingehalten. Oahspe Setzen Sie diese Einschränkungen als Heilmittel für Krankheiten. Es wurde angenommen, dass diese Diät sowohl gesundheitliche als auch spirituelle Vorteile hat, und moderne Ernährungsergebnisse unterstützen viele dieser Ernährungsrichtlinien. Darüber hinaus scheinen sich die Faithisten gemeinnützig zu engagieren und als Einzelpersonen an zahlreichen gemeinnützigen Organisationen teilzunehmen.

In den letzten Jahrzehnten hat das Internet eine bedeutende Rolle in der Praxis der Faithisten gespielt. Da die Gruppen in der Regel klein sind und die Mitglieder über große Entfernungen verteilt sind, können Besprechungen im Internet digital stattfinden. Zusammen mit aktiven Diskussionen von Oahspe Einige Faithisten veröffentlichen sowohl kreative Werke als auch wissenschaftlichere Überlegungen zum Text und schließen sich zu Online-Gottesdiensten zusammen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Ab den frühesten Jahren nach der Veröffentlichung von OahspeDie Faithisten waren unter der Leitung und Führung von John Newbrough ziemlich locker organisiert. Auf dem 1883-Treffen der Faithisten in New York City wurde Newbrough zur Führung der Shalam-Kolonie gewählt. Diese Führungsrolle umfasste sowohl die praktischen Angelegenheiten von Shalam als auch die spirituelle Führung der Ersten Kirche von Tae. In Bezug auf die Organisation von Shalam war geplant, ein System eines Inneren Rates und eines Äußeren Rates mit jeweils einem gewählten Oberhäuptling in Kraft zu setzen. Die Bewohner der Shalam-Kolonie sollten den Inneren Rat bilden. Diejenigen, die an den Aktivitäten der Lodges oder der Faithisten teilnehmen, würden den Außenrat umfassen. Obwohl es keine formelle Verfassung gab, stimmten diejenigen, die sich der Kolonie anschlossen, den Anforderungen des Heiligen Bundes zu. Faithisten, die nicht in Shalam leben wollten, blieben in ihren verstreuten Gruppen aktiv und benötigten keine direkte Kommunikation mit Newbrough, um die Oahspianischen Vorschriften einzuhalten (Priestley 1988: 14-21).

Nach Newbroughs Tod fiel die Führung von Shalam an Howland und wohl auch an Mrs. Newbrough-Howland. Keiner von beiden übernahm die Rolle des spirituellen Führers, aber beide bemühten sich, Shalam lebensfähig und funktionsfähig zu halten. Howland entwickelte auch Levitica, eine kurzlebige Gemeinschaft für Faithisten, die einen familiären Lebensstil pflegen wollten. Trotz aller Bemühungen mussten Howland und Mrs. Newbrough-Howland schließlich Shalam abbauen und geeignete Häuser für die Waisenkinder finden (Stoes 1958: 110-21). Trotz des eingeschränkten Erfolgs von Shalam und Levitica, die beide zentralere Projekte des Faithismus waren, erschienen weiterhin Gemeinschaften von Jüngern des Faithismus.

Die Zahl der religiösen Organisationen ist relativ gering geblieben und sie haben sich weitgehend unabhängig voneinander verhalten. Gruppen sind über die Vereinigten Staaten und andere Länder verstreut, einschließlich England, Japan und Deutschland. Eine bemerkenswerte Gruppe der Mitte des 20. Jahrhunderts waren die Essener von Kosmon unter Wing Anderson. Weil es nie ein bestimmtes Glaubensbekenntnis oder eine zentrale Führung gegeben hat, eine Hingabe an die Grundsätze von Oahspe war die treibende Kraft der religiösen Gruppen. Die verschiedenen religiösen Organisationen hatten durch ihre Veröffentlichungen Kontakt. Auch in den Vereinigten Staaten fanden mehrere Jahre lang jährliche Treffen statt, bei denen die Faithisten zusammenkamen. In den letzten Jahren hat das Internet eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung der Ideale von Oahspia gespielt, und Chatrooms und Social-Media-Sites ermöglichten es verstreuten Faithisten, sich zu verständigen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Eine der ersten Herausforderungen, die Newbrough bewältigen musste, bestand darin, die Mittel für die Veröffentlichung zu finden Oahspe. Wahrscheinlich aufgrund des Namens, den er sich für wohltätige Zwecke gemacht hatte, wurde ihm Geld gespendet, um dies zu ermöglichen Oahspe um gedruckt zu werden. Die größte Herausforderung für die Faithisten war der Versuch, das Land Shalam zu verwirklichen Oahspe. Wie in anderen utopischen Gemeinschaften hatten die Shalam-Faithisten mit Geldproblemen und der Last nicht engagierter Mitglieder zu kämpfen. Oahspe Setzen Sie voraus, dass sich das Land Shalam in einem „unbesetzten Land“ befindet, einem Ort, an dem andere nicht leben, und zu einem Ort des „Friedens und des Überflusses“ gemacht wird (Priestley 1988: 13).

Die Aufgaben des Aufbaus und der Instandhaltung von Shalam erwiesen sich als physisch und finanziell anstrengend. Während viele der Verwirklichung des Shalam von gewidmet waren Oahspe Einige, die nach Shalam kamen, teilten diese Ziele nicht und trugen zu den Schwierigkeiten bei, mit denen die Kolonie konfrontiert war. Schließlich wurden diese Probleme sowie der Tod von Newbrough zu viel und Shalam wurde geschlossen. Eines der vielleicht unvorhersehbaren Probleme der Faithisten war die Schließung von Shalam. Da keine Aufzeichnungen über die Abstammung der Waisenkinder geführt worden waren, konnten diejenigen, die einst Kinder von Shalam waren, ihre Wurzeln nach ihrer Abreise nicht mehr aufspüren. Als Shalam zur Schließung gezwungen wurde, konnten sich Howland und Mrs. Newbrough-Howland nicht leisten, sich um alle Waisenkinder zu kümmern, und die meisten Shalam-Kinder wurden aus der einzigen Familie vertrieben, die sie jemals gekannt hatten (Stoes) 1958: 122-23).

Eines der Probleme, mit denen die Faithisten ständig konfrontiert sind, ist die Distanz zwischen den Mitgliedern. In den letzten Jahrzehnten haben jährliche Konferenzen und Treffen dazu beigetragen, diese Distanz zu verringern, indem sie die Faithisten zusammenbrachten, aber sie waren in den letzten Jahren nicht so verbreitet. Die Shalam Kolonie und Oahspe Das Museum in Las Cruces, New Mexico, veröffentlichte einen Newsletter, der Benachrichtigungen über Ereignisse im Zusammenhang mit dem Glauben enthielt. Das Museum war in verschiedenen Umgebungen untergebracht, bevor es schließlich geschlossen wurde und einige der Materialien an andere Archivierungsorte transferierte. Um die Zeit der Schließung von The Shalam Colony und Oahspe Museum, Veröffentlichung des Newsletters beendet.

Faithistische Gruppen waren oft klein und verstreut, was die Kommunikation zwischen faithistischen Gruppen zu einer ziemlichen Aufgabe machte. Der Aufstieg des Internets hat jedoch eine häufigere und leichter zugängliche Kommunikation zwischen den Mitgliedern ermöglicht. Während in einigen Gruppen die Mitgliederzahlen im Laufe der Jahre zurückgegangen sind, was zum großen Teil auf den Tod älterer Mitglieder zurückzuführen ist, scheint das Interesse an zugenommen zu haben Oahspe und Faithistengruppen, die durch den verbesserten Zugang zu Texten und Veröffentlichungen der Faithisten unterstützt wurden. Die Universal Faithists of Kosmon sammeln aktiv Materialien aus faithistischen Publikationen, Gemeinschaften und historischen Gesellschaften, um ein Archiv zusammenzustellen, das allen zugänglich sein wird, die Oahspe lesen (Website der Universal Faithists of Kosmon).

IMAGES

Bild #1: John Ballou Newbrough.
Bild #2: Die Titelseite von Oahspe.
Bild 3: Frances Van De Water Sweet.
Bild #4: Andrew Howland.
Bild #5: Shalam-Kolonie.

REFERENZEN

Anderson, Wing. 1940. Sieben Jahre, die die Welt verändern: 1941-1948. Los Angeles, Kalifornien: Die Kosmon Press.

Anderson, Wing. 1939. Das Licht von Kosmon: Sieben Bücher mit essentieller spiritueller Weisheit aus Oashpe. Los Angeles, Kalifornien: Die Kosmon Press.

"Kinder Kansas." 1978. Gemeinschaften 30: 35 (Januar-Februar). Zugriff von  https://religiousstudies.ku.edu/ auf 23 Februar 2019.

"Eloin." 2018. Fellowship for Intentional Community-Website. Zugriff über https://www.ic.org/directory/eloin auf 24 Februar 2019.

Grüße, Joan. 2007. "Die Faithist Brotherhood of Light: Der Anfang: Die Faithist Lodge." Das Beste aus dem Faithist Journal (2013). Zugriff von https://issuu.com/robertbayer/docs/the_best_of_the_faithist_journal auf 23 Februar 2019.

Howlind, Jone. 1945. "Shalam: Fakten versus Fiktion." Historischer Rückblick auf New Mexico 20: 281-309. (Der Name des Autors ist ein Nom de Plume für Justine Howland).

Keleher, Julia. 1944. "Das Land Shalam: Utopie in New Mexico." Historischer Rückblick auf New Mexico 19: 123-34.

Kestenbaum, Sam. 2018. "Eine vergessene Religion bekommt eine zweite Chance in Brooklyn." Die New York Times, Juni 7. Zugriff von https://www.nytimes.com/2018/06/07/nyregion/a-forgotten-religion-gets-a-second-chance-in-brooklyn.html auf 23 Februar 2019.

Miller, Timothy. 2015. The Encyclopedic Guide to American Intentional Communities: Zweite Ausgabe. Clinton, New York: Richard W. Couper Press.

Website der New Mexico State University Library. "Shalam-Kolonie". Zugriff von http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml auf 23 Februar 2019.

Newbrough, John Ballou. 1891. Oahspe: Eine neue Bibel in den Worten Jehovis und seiner Engelsbotschafter. Boston, MA: Oahspe Publishing Association.

Perry, Wallace. 1953. "Das herrliche Land Shalam." Südwesten Review 38: 35-43.

Priestley, Lee. 1988. Shalam: Utopie am Rio Grande, 1881-1907. El Paso, TX: Texas Western Press.

Stoes, KD 1958. "Das Land von Shalam." Historischer Rückblick auf New Mexico 33: 1-23.

Stoes, KD 1958. "Das Land von Shalam." Historischer Rückblick auf New Mexico 33: 103-27.

Die Website der Oahspe Foundation. Zugriff von http://www.eloinforest.org auf 25 Februar 2019.

Website der Universal Faithists of Kosmon. 2013. Zugriff von http://www.universalfaithistsofkosmon.org/home.html auf 23 Februar 2019.

Veröffentlichungsdatum:
28. MÄRZ 2019

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