Asonzeh Ukah

Glaube an die Einheit

DER ZEITPLAN DES GLAUBENS DER EINHEIT (FOU)

1930 (11. Juni): Dosteo Bisaka wurde in Kitoma Kibopizi in der katholischen Gemeinde Bujuni im Westen Ugandas geboren.

1944: Bisaka versucht, aber nicht in das katholische Juniorenseminar aufgenommen zu werden. Er wurde in das Nsamizi Teacher's College in Mityana aufgenommen.

1949: Bisaka erwirbt ein Stück Land in Muhorro, Distrikt Kagadi, während er dort Grundschullehrer ist. Es maß ungefähr neunundachtzig Morgen und sollte später das Hauptquartier der FoU werden.

1966: Bisaka beginnt, liturgische Hymnen für die katholische Kirche zu verfassen.

1975: Bisaka komponiert die Hymne „Nkaikiriza Ruhanga Murungi“ (Mein Gott ist gut), die beliebteste seiner Kompositionen, die in der katholischen Liturgie in Ostafrika bis nach Ruanda weit verbreitet ist.

1975: Bisaka hatte eine erste Vision und eine mystische Erfahrung der Schwingung in der Hand, wenn das Lied „Nkaikiriza“ in der Kirche gesungen wurde. Er hörte auch eine Stimme, die ihn befahl und beauftragte: "Du sollst Menschen durch Berührung heilen."

1980 (22. Februar): Bisaka berührt eine kranke Person, ein junges Mädchen, und sie wurde sofort geheilt.

1980: Gründung von Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (Vereinigung für den Heilungsort Gottes aller Armeen). Es war der erste und ursprüngliche Name dessen, was "Der Glaube der Einheit" werden sollte.

1983: Bisaka hatte eine tiefgreifende religiöse oder mystische Erfahrung von drei Tagen, die Trance beinhaltete. Es wurde nur beschrieben, als er „zum Herrn, dem Gott der Heerscharen, ging“.

1985: Bisaka veröffentlicht Das Buch Gottes in Bunyoro, der lokalen und rituellen Sprache der FoU. Es ist der offizielle heilige Text oder die heilige Schrift der FoU

1987: Eine englische Übersetzung von Das Buch Gottes wurde publiziert.

1989: Die FoU wird von der ugandischen Regierung offiziell verboten

1995: Das Verbot der FoU wird aufgehoben und die Gruppe vom ugandischen Staat offiziell anerkannt.

2005 (11. Juni): Der Itambiro (Ort oder Halle der Heilung) wurde von Seiner Exzellenz Yoweri Kaguta Museveni, dem Präsidenten Ugandas, offiziell eingeweiht.

2014 (11. Juni): Der Palast, das Wohnviertel von Bisaka, wurde von YK Museveni, dem Präsidenten von Uganda, eingeweiht.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Faith of Unity-Bewegung ist mit mehr als 7,000,000-Mitgliedern in der gesamten Region der Großen Seen die wohl am schnellsten wachsende religiöse Bewegung in Uganda. Diese Beobachtung steht in scharfem Kontrast zu der oft zitierten, aber selten unterstützten Behauptung von Gelehrten, dass die Pfingstbewegung wie ein Lauffeuer über Afrika fegt. Die FoU begann als Heilungsbewegung mit ihren historischen, rituellen, ästhetischen und lehrmäßigen Wurzeln in der katholischen Kirche in Westuganda. Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu wurde von Dosteo Bisaka, einem ehemaligen katholischen Katecheten und Grundschullehrer, in 1980 bei Muhorro im damaligen Bezirk Kibale (seitdem) gegründet 2016 ist es im Kaigadi District im Westen Ugandas. Bisaka wurde am 11. Juni, 1930. Im Dorf Kitoma Kiboizi in der katholischen Gemeinde Bujuni geboren, wo sein Vater Petero Byombi als Katechet stationiert war. Als Beamter der katholischen Kirche diente Petero achtundfünfzig Jahre als Katechist, eine Position, die die Gelegenheit bot, katholische Lehren und Rituale zu lernen, zu verstehen und zu lehren. In dieser Position als Katechet sammelte er auch heiliges Kapital, das in Bisatkas Gründungsjahren half. Bisakas Urgroßvater Petero Muhiigi war ein Christ der ersten Generation. Über Bisakas Mutter Agnes Kabayoora ist nur sehr wenig bekannt, da der junge Bisaka im Alter von acht Jahren zu seinen Großeltern Alifonsio Wenkere und Martha Nyakake geschickt wurde. Alifonsio diente laut Dokumentation von Bisaka (1987: 7) 60 Jahre lang der örtlichen katholischen Kirche. Ein bleibender und bestimmender Einfluss auf Bisakas Erziehung und Religionsausbildung war seine Großmutter Martha, die Augenzeuge des Martyriums von Charles Lwanga und seiner einundzwanzig Gefährten (Ateenyi 2000: 67-68; Kassimir 1991) war, als sie Geisel war an der Stelle von Mengo.

Martha pflegte [Bisaka] viel die Güte Gottes zu lehren. Die Worte, die ihm beigebracht wurden, blieben lange in seinem Kopf. Seine beiden Großeltern liebten ihn sehr, er war ein gehorsames Kind und kümmerte sich auch um ihr Vieh (Bisaka 1987: 7).

Bisaka erinnert sich liebevoll an den Einfluss dieser Großmutter bei der Bildung seiner [Bisakas] spirituellen Wünsche und Suche. Während er in der Mugalike-Schule eingeschrieben war, „blieb die Idee, [katholischer] Priester zu werden, aufgrund der Lehre seiner Großmutter in ihm“ (Bisaka 1987: 7). Bisakas katholischer Hintergrund und die intensive Hingabe seiner Eltern und Großeltern weckten bei ihm den Wunsch nach dem katholischen Priestertum. 1944 beantragte er die Aufnahme in das Diözesanseminar für die Ausbildung katholischer Geistlicher. Er wurde nicht zugelassen, aber es gab keinen bestimmten Grund für seine Ablehnung. Als Bisaka die Mugalike-Schule abgeschlossen hatte, schrieb er sich am Nsamizi Teacher's College in Mityana ein, wo er mit einem Lehrerzertifikat der Klasse III abschloss und sich als Schullehrer qualifizierte. Mit seiner neuen Qualifikation unterrichtete Bisaka XNUMX Jahre lang an der katholischen Grundschule in Muhorro.

Bisakas Versäumnis, sich auf das katholische Priestertum vorzubereiten, dämpfte nicht seine spirituelle Begeisterung und seinen Wunsch, innerhalb der katholischen Kirche in unterschiedlichen Funktionen zu dienen. Als begabter Sänger wurde er bald Chorleiter der katholischen Gemeinde Muhorro, der Nachbarschaft, in der er beschäftigt war. Zusätzlich zu dieser Rolle wurde er Sekretär der katholischen Gemeinde Muhorro und spiritueller Berater und Berater der Bruderschaft der Legion der Muttergnade Mariens. Mit der Zeit verließ er das Amt des Sekretärs und wurde Vorsitzender des Pfarrrats, einer Laienposition von enormer Verantwortung und Ansehen. Sein religiöses Profil nahm zu, als ihn der Diözesanbischof Albert Edward Baharagate von der katholischen Diözese Hoima (1969 – 1991) in das Diözesanliturgische Komitee berief. Dies war eine klare Anerkennung seiner musikalischen Begabung und seines Beitrags zum liturgischen Leben und zu den Ritualen der örtlichen katholischen Gemeinde.

Der Schlüssel zur rituellen Bedeutung oder zum Selbstbewusstsein von Bisaka sowie zur Gründung der FoU ist die Komposition liturgischer Lieder und Musik, die in 1966 begann. Einige seiner musikalischen Kompositionen, wie zum Beispiel "Guba Mugisa Kuteranizibwa", wurden in die Liste aufgenommen Rutooro katholisches Gesangbuch (Runyoro katholisches liturgisches Gesangbuch). Bisakas aktive Teilnahme am Ordensleben seiner Gemeinde brachte ihm ein lokales Renommee ein, wo er zahlreiche Einladungen von Pfarrern aus der Diözese erhielt, Musikseminare für Pfarrchöre abzuhalten, darunter einige Priester und Nonnen. Der Direktor für Religionswissenschaft an den Diözesanschulen ließ Bisaka einmal ein fünftägiges Seminar über liturgische Hymnen in der Pfarrei Mugalike abhalten. Am Ende des Seminars zitierte die für die Schule zuständige Nonne das Wort von Augustinus mit dem Hinweis, dass „Wer singt, betet zweimal“, um die Wichtigkeit und den rituellen Wert von Bisakas musikalischer Begabung und Komposition hervorzuheben. Dankbare Priester, darunter auch Bischof Baharagate, empfingen ihm für seine religiösen Werke in der Diözese verschiedene Worte der Ermutigung, Wertschätzung und Geldgeschenke. Die weit verbreitete Anerkennung für seinen Beitrag veranlasste einige Mitglieder des örtlichen Klerus, seine Gaben als eine einzigartige Berufung, eine göttliche Wahl oder ein heiliges Amt zu interpretieren: „Gott hat dich erwählt“, sagte ihm ein Priester einmal (Bisaka 1978: 9). Sein liturgischer Beitrag wurde so anerkannt, dass der Bischof von Hoima empfahl, ihn „zu einem weiteren Musikstudium zu schicken“, ein Angebot, das er nicht konnte Folgen Sie durch und für die er keine Gründe gab (Bisaka 1987: 8).

In Übereinstimmung mit dem Charakter des Charismas schrieb Bisaka [Bild rechts] seine „Gabe“ der musikalischen Komposition einer überlegenen Kraft zu, die über sein begrenztes Lernen oder Können hinausging. Er behauptete, dass seine Lieder und die Noten mühelos zu ihm kamen, ohne danach zu suchen (Bisaka 1987: 9); er empfing sie durch „besondere Inspiration“. Bisaka sieht sich als göttliches Gefäß, ein Gefäß, das durch jahrzehntelanges Unterrichten bei seinen katholischen Großeltern und dem Vater des Katecheten sowie durch jahrelange aktive Teilnahme an der Gestaltung eines lebendigen Lebens hergestellt wurde Liturgisches Leben für die katholische Gemeinde der Diözese Hoima. Seine Karriere als Komponist ritueller Musik begann bei 1975 mit der Komposition eines Liedes, das einen Wendepunkt in seinem religiösen Leben und seinem Selbstverständnis als religiöser Führer markierte. In diesem Jahr komponierte er ein Lied mit dem Titel „Nkaikiriza Ruhanga Murungi“ (Mein Gott ist gut) [für eine vollständige Übersetzung dieses Liedes siehe Ukah 2018b]. Bestehend aus vierundzwanzig kurzen Versen oder Sätzen, Nkaikiriza, war ein ungewöhnlich populäres Lied, das bei vielen Gemeindechören beliebt wurde, die es in der katholischen Messe verwendeten. Als dieses Lied während der Eucharistiefeier in der Kirche verwendet wurde, behauptete Bisaka, dass eine gewisse körperliche Empfindung um seine Arme und Hände auftreten würde. Mit der Zeit begann das Singen des Vaterunsers während der Liturgie eine ähnliche körperliche Empfindung hervorzurufen wie die Nkaikiriza. Als Laie war er sich nicht sicher, wie er seine mystische Erfahrung interpretieren sollte: "Es begann, eine besondere Art von Macht in seine Arme zu tragen, wann immer er sie in der Kirche singen würde" das Lob, das er in Nkaikiriza komponierte.

Die körperlichen Empfindungen während des Gottesdienstes dauerten fünf Jahre. In der späten 1979 behauptete er, eine Stimme gehört zu haben, die "Ihm befiehlt".Du sollst Menschen heilen, indem du sie berührst. '”(Bisaka 1987: 10; Hervorhebung im Original). Während die Stimme einige Male andauerte, ignorierte er sie drei Monate lang aus Angst, nicht zu wissen, wie man vorgeht, dh wie man eine solche Anweisung benutzt oder auspackt. Er wusste auch nicht, wie sein Arbeitgeber, die katholische Kirche, zu dieser Zeit eine dominante und mächtige soziale Institution in Westuganda, sich auf ein solches Phänomen beziehen würde, sollte er es öffentlich machen. Alle Ängste und Unsicherheiten verschwanden im Februar 22, 1980, als er Mut aufbrachte und „eine [kranke] Person annahm und berührte und die Person geheilt wurde! Von da an arbeitete er daran, Menschen vor Krankheiten verschiedener Art zu retten “(Bisaka 1987: 10). Das Ur-PatientDie erste Person, die Bisaka berührte und wieder gesund wurde (der erste Akt, der seine Heilungsmission in Gang setzte), war eine junge Frau, die unter hohem Fieber litt, das auf einen Malariaanfall zurückgeführt wird, eine Krankheit, die in diesem Teil Ugandas endemisch ist (Katuura et al. 2007: 48). Dieselbe Tat war auch eine Epiphanie des dritten Zeitalters der menschlichen Erlösung mit Bisaka als Hauptdarsteller. Tatsächlich wird dieses Datum des Berührens und Heilens einer kranken Person in der FoU als das Datum der Gründung der Organisation gefeiert, obwohl es erst viel später den Namen der „Vereinigung für den Heilort Gottes aller Heere“ erhielt.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Im Vorwort zu Das Buch GottesBisaka schreibt:

Der Herr, der Gott der Heerscharen, ließ dieses Buch schreiben. Er sprach mit Owobusobozi Bisaka, demonstrierte seine Macht in Seinem Itambiro und heilte Menschen überall in der Absicht, Menschen zu einer Einheit zu machen, was dies bedeutet Uneinigkeit ist beendet (Bisaka 1987: 6; Hervorhebung im Original).

Dieser komplexe Satz enthält die wichtigsten Lehren und den Zweck der FoU. Bisaka ist ein Gefäß und ein Vermittler einer neuen Offenbarung, die Heilung als eine Struktur instrumentalisiert, die zerbrochene Körper, Beziehungen und Gemeinschaften wiederherstellt, die Krankheit und Uneinigkeit nach sich ziehen. Als Vermittler und Heiler ist Bisaka göttlich. Ausgehend von seiner tranceähnlichen mystischen Erfahrung im Dezember 1983, die ältere Älteste der Gemeinde nur als „er ging zum Herrn, dem Gott der Heerscharen“ (§67) beschreiben konnten, erwies sich das Wissen um Gottheit und seine Teilnahme am Heiligen Gottheit, die den Kern der Schrift bildete, Das Buch Gottes. Diese offenbarte Schriftstelle ist Teil der Autobiographie des Leiters der FoU und Teil der ethischen Vorschriften und Doktrin. Es enthält Zeugnisse von frühen Anhängern und Gläubigen des Glaubens. Es ist auch ein Gesangbuch und ein Gebetbuch. Es ist teilweise in der dritten Person geschrieben und charakteristisch für den Katechismus der katholischen Kirche oder die Bibel. Es ist zur Erleichterung der Bezugnahme in Versen, Abschnitten oder Absätzen nummeriert. Im Gegensatz zur Bibel enthält der letzte Abschnitt der vierundachtzigseitigen Schrift ein „Frage-Antwort-Segment“, das aus siebenundvierzig Fragen und Antworten besteht, von denen einige in vielen Unterabschnitten angeordnet sind. Für Mitglieder der FoU Das Buch Gottes is the Offenbarung, die jede andere Offenbarung außer Kraft setzt; es geht um eine neue heilige und kosmische Ordnung von Wesen und Geboten. Daraus werden bei jeder liturgischen Versammlung Lesungen entnommen und von einem Führer vorgelesen, wie eine Proklamation. Sie richten sich an die gesamte Gemeinde, alle in fließenden weißen liturgischen Gewändern, genannt Kanzu, die choren: "Ich" (Runyoro für: Amen). Seltsamerweise sind Pronomen, die sich auf Bisaka beziehen, eigenwillig mit Anfangsbuchstaben geschrieben. Als Glaubenskanon, der an das Ende des biblischen Buches der Offenbarung erinnert (22: 18-19), Das Buch Gottes schließt mit einem rätselhaften und erschreckenden, kühnen Satz:Niemand außer seinem Verfasser Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka darf diesem Buch ein Wort hinzufügen oder daraus entfernen”(Bisaka 1987: 84; Hervorhebung im Original). Dieser eiskalte Vers ist nicht das einzige, was das Buch von anderen Texten unterscheidet. Es ist auch authentifiziert und versiegelt mit zwei wichtigen Elementen: Bisakas Unterschrift und dem Logo der FoU (1987: 6). Diese drei Elemente unterscheiden das Buch von anderen Quellen der Offenbarung, die dem Volk oder seinen Anhängern bekannt sind, wie der Bibel und dem Koran. In einer Frage-und-Antwort-Sitzung während eines kirchlichen Orubungo-Besuchs von Bisaka in Munteme, einem Dorf in der Nähe von Hoima (etwa 65 Kilometer von Kapymei entfernt), erklärte Bisaka seinen Gemeinden, die Bibel sei ein gefälschtes Dokument, weil es sich um ein solches handele im Gegensatz zu seinem eigenen Das Buch Gottes, vom Autor nicht signiert. Das Unterzeichnen des Buches Gottes ist ein Weg, Autorität, Offenbarung und Autorschaft zu bestätigen. Eine solche Authentifizierung besiegelt und friert auch die Offenbarung von Adepten ein.

Dieser abschreckende und siegelnde Satz in der Schrift hatte schwerwiegende Auswirkungen auf die Organisation und das Lehrleben der FoU. Die Mitglieder werden davon abgehalten, irgendetwas über das Ritual oder die Geschichte der Organisation aufzuschreiben, da dies nach Ansicht einiger Mitglieder bedeuten würde, die in enthaltene Offenbarung zu „ergänzen“ Das Buch Gottes. Auch spätere Ausgaben und Nachdrucke der Schrift haben die Grammatik-, Dittographie- und Druckfehler in der englischen Originalausgabe beibehalten (siehe z. B. Seiten 16, 21, 22), da die Korrektur solcher Fehler und Irrtümer von der Führung interpretiert werden könnte bzw. würde der Gruppe als Hinzufügen und Entfernen von der Quelle der Offenbarung, die Bisaka selbst ist. Da selbst gut ausgebildete Mitglieder der Organisation nicht als Hinzufügung oder Entfernung zur Offenbarung gesehen werden möchten, gibt es praktisch keinen dokumentierten Kommentar zu den Lehren, der Geschichte, den Praktiken und den Ritualen der FoU. Die Gruppe verfügt weder über eine Website noch über ein internes Magazin oder Bulletin. Erstarrte Autorität und Offenbarung verbieten dies. Es ist eine Form der Verwaltung und des Managements der Gruppe, die mit den Ansichten von Gavin Flood (2011: 13) über die zentrale Rolle des geschriebenen Textes bei der Gestaltung der Religion in Einklang steht: „Text vermittelt zwischen Lesen und der Welt und der Welt Weltvermittler zwischen privater Religion und öffentlicher Verwaltung (Siehe auch Ukah 2018a: 361).

Für viele seiner Anhänger war die mystische Begegnung (von Dezember 1983) eine Einladung von "Power in Power", ein Glaube, der die vielen Zeugnisse von Bisakas Kraft bei der Ausrottung von Krankheiten, aber auch seiner Gottheit, aus der seine Fähigkeiten und seine Fähigkeiten stammen, unterstreicht Charismata ausstrahlen. Er wird als "Owobusobozi" beschrieben, einer mit Macht. Die Schriftstelle der FoU beschreibt die Natur der Gottheit und ihre vielfältigen Pflichten (§176.1). In Gott gibt es mehrere Hauptgeister und sie selbst kennen die Art und Weise, wie sie arbeiten (§176.2):

Der Herr, Gott der Heerscharen.

Der Herr, Gott der Heiligkeit Gottes.

Der Herrgott der Kraft Gottes; Wer Menschen eins machen soll, ist gekommen und arbeitet.
Er ist derjenige, der als bezeichnet wird Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 54; Hervorhebung im Original).

Owobusobozi ist der Schuldige der Machtzuweisung, einer mit Macht, die vom Schöpfer kommt und Macht und Autorität ausübt alles. [Bild rechts] Während der Herr, der Gott der Heerscharen, der Schöpfer und der Herr, der Gott der Heiligkeit, der Reiniger oder Reiniger aller Menschen ist, ist Owobusobozi Bisaka der „Herr, der Gott der Kraft Gottes“ die Heerscharen der Engel des Herrn, Gott der Heerscharen, die unbesiegbar sind. Er ist derjenige, der die Menschen vereint. “(§176.3c; Bisaka 1987: 54). Als Kraft Gottes bekämpft Owobusobozi jede Ursache von Uneinigkeit und Krankheit sowie letztendlich Omwuhya, den Versucher oder den Satan.

Die FoU ist aggressiv gegen das Christentum und die Bibel. Es wird angenommen, dass die Bibel eine fundamentale Ursache für Uneinigkeit in Bunyoro und auf der ganzen Welt ist: „Einige der Worte, die Menschen uneinig gemacht haben, wurden geschrieben“ (§85; Bisaka 1987: 20). Die Gruppe hebt John 20 hervor: 23 („Was immer Sie auf Erden binden, wird im Himmel gebunden, und was auch immer Sie auf Erden verlieren, wird im Himmel gelöst“) für die vernichtende Kritik als Quelle von Hochmut, Anmaßung und Arroganz der Geistlichen sowie Spaltung , Disharmonie oder Uneinigkeit und „das Gebot Gottes, einander zu lieben, zu verletzen“. Der Vers wird auch beschuldigt, religiösen Führern gestattet zu haben, ihre eigenen Worte und ihr Verständnis in die Bibel einzufügen, als ob sie eine Offenbarung von Gott wären, eine Praxis, die vielfache und widersprüchliche Ursachen hat Interpretationen der Bibel und Bildung einer Fülle von "Sekten". Eine solche Uneinigkeit ist für die Bildung von "religiösen Sekten [basierend] auf Wörtern, die aus der Bibel erhalten wurden" verantwortlich. Zusätzlich zu den Wörtern, die Uneinigkeit und Verbreitung von Sekten verursachen, enthält die Die Bibel ist laut Bisaka die Quelle der Lüge. Weil die Bibel eine Quelle der Lüge, der Lüge und der Spaltung ist, ist sie letztendlich eine Quelle des Hasses und der Täuschung, denn sie verbreitet einen „Verstoß gegen Gottes Gebot, einander zu lieben“ (Bisaka 1987: 21). Vielleicht lautet ein starkes Urteil in der Bibel: "Die bösen Geister haben auch bewirkt, dass ihre Worte darin geschrieben werden. Diese Worte führen zu Konflikten zwischen den Menschen." Daher lehrt sie "Aufruhr ... was der gegenseitigen Liebe widerspricht" ( §95-96; Bisaka 1978: 21).

Die Geburt von Bisaka in 1930 war der Beginn des dritten Zeitalters (der Erlösung). Das erste war das Zeitalter der menschlichen Ignoranz, der Barbarei und der unangefochtenen Herrschaft des „Reiches Satans“ Das Christentum (§157-158) endete technisch mit der Einweihung des Zeitalters der Einheit. Obwohl das Dritte Zeitalter in 1930 eröffnet wurde, begann die eigentliche und aktive Mission erst in 1966 mit der Komposition von Hymnen und später in 1980 mit der Bildung der FoU. Das dritte Zeitalter ist das Zeitalter der Einheit und der Einheit: „Um die Menschen unter einem Hirten zu einer Herde zu vereinen, wird der Herr, der Gott der Heerscharen, zuerst die Bibelund dann gib ihnen seine neuen Worte, die sie im dritten Zeitalter gebrauchen werden “(§80, Bisaka 1987: 20; Betonung im Original). Dieses Zeitalter ist geprägt von Bisakas Mission, den Satan zu bekämpfen, Krankheiten zu heilen und die Menschheit zu vereinen, indem Disharmonie und alle anderen Hindernisse für das Gedeihen des Menschen beseitigt werden. Als apokalyptische Figur hat Bisaka eine kosmische Rolle: Er kämpft gegen den Satan, indem er die Harmonie wiederherstellt, Krankheiten heilt und so die Produktion und den Genuss von Wohlstand sicherstellt. Es ist daher ein apokalyptisches Zeitalter mit einer neuen ethischen Ausrichtung, die auf körperliche, soziale, religiöse und politische Einheit und Einheit ausgerichtet ist. Die entscheidende Figur in diesem epischen Drama der Wiederherstellung der Endzeit ist Bisaka, der die Macht über alles hat, was vom Schöpfer kommt. Seine „gute Nachricht“ laut einem älteren Ältesten der Organisation ist, dass „er Wissen über Gott gebracht hat, das unsere Augen geöffnet hat, um die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind.“ In diesem Zeitalter „ist Gott bereits bei uns, wir essen mit ihm und trink mit ihm “(§100; Bisaka 1987: 22).

Die FoU ist die Organisation, die das Dritte Zeitalter der Einheit und der Einheit propagiert. Sie bietet auch ein totalisierendes Weltbild, das die Ansichten der Gläubigen über das Leben, die Welt, die soziale Ordnung und die Beziehung des Menschen zum kosmischen Bereich neu kalibriert. Die FoU bringt einen neuen Kalender in Betrieb, der mit der Geburt von Bisaka in 1930 beginnt, und eine neue Reihe von Namen für die Monate des Jahres im gregorianischen Kalender: Januar: Kuhihire (Hope); Februar: Kusemererwa (Freude); März: Kuganyiru (Vergebung); April: Kwegarakamu (Buße); Kann: Mugisu (Segen); Juni: Tuhaise (Lasst uns loben); Juli: Twaikya (Wir sind erleichtert); August: Tugume (Be Stead); September: Tutagwa (Lasst uns nicht fallen); Oktober: Twekambe (Lasst uns hart arbeiten); November: Twikirize (glauben wir); Dezember: Obumu (Einheit).

RITUALS / PRACTICES

Das Motto von FoU lautet „Obumu nigo mani“, „Einheit ist Macht“, ein kryptischer Satz, der das Herz und die wichtigsten Anliegen der Organisation treffend erfasst. Bisaka ist eine Figur oder heilige Kraft, die beauftragt ist, dieses Charisma zu nutzen, um die Einheit der Menschheit wiederherzustellen, indem sie Krankheit und Disharmonie heilt. Um diese Lehre oder Vorschrift zu ritualisieren, verfügt die FoU über eine Reihe neuer Werte, die es ihr ermöglichen, die Menschheit in der neuen Ära der Zivilisation, für die Bisaka steht, neu zu erziehen. Eine wichtige Neuerung ist die Art der Begrüßung innerhalb der Gruppe: Wenn ein Mitglied ein anderes trifft, ruft eines „Okwahukana“ (Uneinigkeit) und das andere antwortet mit „Kuhoireho“ (ist beendet). Der zweite Teil des Begrüßungsrituals ist das Knien. Jedes Mitglied, egal in welchem ​​Rang, kniet vor Bisaka. In der Halle der Verehrung (Itambiro, wörtlich: Ort der Heilung; Pl. Amatambiro) geht jeder barfuß; Nur Bisaka trägt Schuhe im Itambiro oder im Kapyemi Camp. Das Ausziehen von Schuhen und Mütze oder „Kopftuch ist ein Zeichen des Respekts und der Ehre für Gott als Schöpfer“ (§56-57). Nach dieser Vorschrift bedecken Frauen ihre Haare nicht und tragen normalerweise keine langen Haare. Im Allgemeinen knien Frauen in Gegenwart von Männern als Teil des Rituals des Respekts und der Begrüßung. Mitglieder niedrigerer Ränge, ob männlich oder weiblich, knien vor denen höherer Ritualränge, ob männlich oder weiblich. Die übergeordnete Person berührt normalerweise den Untergebenen, der auf der Schulter kniet, als taktiles Ritual der Anerkennung. Das Buch Gottes (§244-245) erklärt den symbolischen Zweck des Kniens als Akt der Anerkennung der ontologischen Überlegenheit und Vorrangstellung:

In unseren Bräuchen auf der Welt knien wir vor Gott nieder, ebenso wie die Eltern. Wer vor Gott niederkniet, bedeutet, dass er derjenige ist, der ihn hervorgebracht hat, und wer vor einem Elternteil niederkniet, bedeutet auch, dass er derjenige ist, der ihn hervorgebracht hat. […] Das erfreulichste Geschenk, das jemand bekommen kann, der niederkniet, ist, von demjenigen berührt zu werden, den er zuvor niederkniet. Wenn er nicht von dem berührt wird, den er zuvor kniet, fühlt er sich abgelehnt, dass er nicht sein Kind ist, die Person hat ihn nicht hervorgebracht (Bisaka 1987: 72).

Das Knien ist eine Art, soziale und biologische Dinge zu gestalten und zu ordnen. sogar ontologische Beziehung. Unter den Mitgliedern der FoU (sowie vielen ethnischen Gruppen in Uganda, siehe Dowden 2008: 14) ist die Begrüßung eine rituelle Leistung von Macht, sozialem Rang, Beziehung, Ordnung und Frieden.

Die Unternehmensfarben der FoU sind Weiß und Gelb / Gold. Das Innere von Itambiro am internationalen Hauptsitz der Organisation in Kapyemi ist gründlich weiß gestrichen. Der Altar und der Bühnenbereich des Saals sind ebenfalls stark mit gelben Blumen und weißen Kleidern geschmückt. Mitglieder der FoU tragen rituelle Kleidung für liturgische Veranstaltungen. Das lange, weiße Ritualkleid besteht meist aus Baumwollstoff; es heißt Kanzu. Der Kanzu ist in der Taille mit einem weißen Gürtel, einer Schärpe aus dem gleichen Material, genannt Kitara, gesichert. Die Kanzus der Mitglieder bestehen aus Baumwollgewebe, die der Bisaka aus glänzender Seide. Nur das rituelle Kleidungsstück des Anführers kann aus Seide hergestellt werden, um die Unterscheidung zu kennzeichnen. Sein Kitara ist anders; es ist breiter und länger als die anderen, genau wie die Handschrift eines katholischen Bischofs. Das weiße Gewand symbolisiert Reinheit und Heiligkeit; die kitara symbolisiert einen gürtel, der ein metaphorisches schwert sichert, mit dem der gläubige den versucher bekämpft. Nach Ansicht einiger Forschungsteilnehmer lässt das weiße Kanzu die Mitglieder „sehr elegant aussehen wie katholische Nonnen und Priester in Ausbildung“. Dies ist ein ästhetischer Wunsch und Entwurf, der die Wahl für das liturgische Gewand unter Berücksichtigung der intimen Geschichte und Kenntnis des katholischen Bisaka geprägt haben muss rituelles Leben und Verhalten. Die Umschläge der beiden Versionen des Buches Gottes, der Originalübersetzung von Bunyoro und Englisch, sind jedoch gelb / gold. Vor einigen Jahrzehnten benutzten einige Mitglieder das gelbe Kanzu, eine Praxis, deren Beliebtheit gegenüber dem weißen abnahm. Einige Mitglieder, insbesondere die Kitara, behalten noch einige Überreste ihres gelben Kanzu bei und verwenden sie.

Die heiligen Tage der Anbetung in der FoU sind der zweite, zwölfte und zweiundzwanzigste eines jeden Monats. Die Wahl dieser Tage wird durch den göttlichen Willen bestimmt. Obwohl die Erlösung ein tägliches Streben ist, sind diese drei Tage „[die] Tage, an denen Gott der Herr Wunder vollbringt, um alle Menschen vor Satan, dem Feind und ihrer Krankheit zu retten…“ (§142; Bisaka 1987: 26). An einem Tag der Anbetung beginnen die Gläubigen, in die Kirche zu kommen Itambiro bereits um sieben Uhr morgens und versammeln sich am äußeren Rand des Geländes in ritueller Vorbereitung und Vorfreude auf das Erscheinen von Bisaka. [Bild rechts] Die rituelle Vorbereitung umfasst eine Reihe von Schritten oder Handlungen, von denen die erste die Selbstbeobachtung ist, bei der der Gläubige auf eine Reihe von dreiundzwanzig Fragen antwortet, die in enthalten sind Das Buch Gottes (S. 55-56). Die erste Frage zum Beispiel lautet: "Habe ich irgendwelche satanischen Medikamente in meinem Körper, denen ich mich anvertraue?" Die zweite lautet: "Vergebe ich denen, die mich falsch machen?" das Mystische und Mysteriöse, wie „Für welche Ahnengeister wurde ich ordiniert?“ (Q.4); und "Habe ich jemals einen Mann mit Liebesteilen verzaubert?" (Q5.). Zu den mysteriösen oder bizarren gehören: "Wandle ich Menschen in Lebensmittel um?" (Q.14) und "Habe ich Medikamente auf meiner Zunge oder welche befanden sich in meinem Körper, so dass diese Person stirbt, wenn ich mich mit jemandem streite?" ( Q12a) oder „Habe ich jemals eine Person ohne echten Grund getötet (Q.13a)? Ein faszinierender Eintrag in der Liste ist Q.22: „Habe ich schon Bücher wie die Bibel, Rosenkränze usw. genommen, die mir von den Göttern (Satanen) gegeben wurden, die behaupten, sie seien Propheten, aber sie sind es Chwezi, nach Owobusobozi, damit Er diese Götter von ihnen vertreibt? “(Chwezi sind ein mythisches Geistvolk, das zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert der Common Era über Königreiche in der Region der Großen Seen herrschte.)

Religiöse Älteste unterstützen die Gläubigen bei der Selbstbefragung der dreiundzwanzig vorbereitenden Fragen. Diese Ältesten versammeln Gläubige um sich und erklären Aspekte der Schrift und was von ihnen verlangt wird. Sie helfen den Gläubigen, sich an ihre Fehler zu erinnern und sie angemessen zu bekennen, um sich rituell auf die Aufnahme in den Itambiro vorzubereiten. Ein Mitglied (muhereza) darf kein alkoholisches Getränk konsumieren oder Zigaretten rauchen. Ein Großteil der konservierten oder verarbeiteten Lebensmittel oder krausen Getränke wird von einigen Ältesten als Illuminati-Produkt angesehen, das von bösen Mächten aus der westlichen Welt entwickelt wurde, um Mitglieder zu verführen und zu schädigen. Am Ende der Selbstkontrolle ist die nächste Phase das Geständnis der eigenen Sünden und Verstöße. Die Mitglieder schreiben ihre Sünden und Fehler akribisch und bewusst auf weiße Blätter, falten dieses Papier und lassen es in eine weiß gestrichene Holzkiste fallen, die strategisch vor einem zweiten Eingangstor platziert ist, das mit zwei hölzernen Umfragen mit einem Querbalken markiert ist. Mitglieder, die aus irgendwelchen Gründen wie Krankheit oder Analphabetismus nicht schreiben können, werden aufgefordert, sich an eine andere Person zu wenden, die die Übung durchführen kann. Das Bekennen der eigenen Sünden im „Verborgenen“ ist ein wesentlicher Punkt, um sich auf eine heilende Begegnung mit Gott vorzubereiten (§8). Sünde wird als Krankheit angesehen: Bekennen ist gesundheitsfördernd. „Sünde in deiner Seele ist eine Krankheit. Wenn Sie verhindern, dass Krankheiten in Sie eindringen, bleiben Sie gesund “(§139). Am Ende der Beichtübung werden die Papiere mit den geschriebenen Sünden in der Ritualverbrennungsanlage geleert und verbrannt. Diese Entsorgung dieser Papiere erfolgt nach der langen Betriebszeit.

Eine kritische Phase für die Aufnahme in den Itambiro ist das mystische Screening, das Bisaka selbst durchführt. Er wird von einem Gefolge von Beamten zum rechteckigen Eingang mit weißen Holzpfosten und einem Querbalken begleitet. Er steht an einer Ecke des Pfostens, während Mitglieder auf den Knien an ihm vorbei gehen. Von Zeit zu Zeit wendet er sich wieder an die Assistenten, weil er feststellt, dass diese Personen nicht alle ihre Sünden ausreichend gestanden haben. Der Prozess des spirituellen Screenings der Mitglieder in die Halle der Heilung dauert zwischen zwei und zweieinhalb Stunden, oft in einer staubigen Atmosphäre, während sich Einzelpersonen auf den Weg machen, um die Bar zu überqueren, ohne für weitere Seelensuche und Beichte zurückgewiesen zu werden. Am Ende dieses Prozesses ziehen sich die gescreenten Mitglieder in eine riesige Umkleidekabine zurück, wo sie sich in ihr Ritualkanzu verwandeln und in zwei Reihen mit Bisaka, der seinen Personalstab in der rechten Hand hält, und seinen unmittelbaren Helfern (einer von ihnen) ausrücken Das ist ein Militäroffizier der ugandischen Verteidigungsstreitkräfte (UDF) am Heck, in den Itambiro.

Das Itambiro in Kapyemi, das das Vorbild und die Mutter aller anderen Gotteshäuser in der Gemeinde ist, ist ein massives rechteckiges Gebäude mit einer hohen Decke. Es gibt keine Bänke, sondern Plastikstühle in vier Farben. Der Altar ist eine erhöhte Plattform, die mit weißen und gelben Kleidern und Blumen geschmückt ist. Dahinter befindet sich der massive Thronsessel von Bisaka, in dessen hölzerne Rückenlehne das Logo der Organisation sichtbar eingemeißelt ist. Die FoU ist eine hierarchische und statusorientierte Gesellschaft. Obwohl die Organisation ihre Doktrin der Einheit und der Einheit von Zweck und Mandat nachdrücklich betont, ist die Sitzordnung innerhalb des Itambiro streng getrennt und geordnet. Ein Drittel des Raumes des Itambiro ist mit Plastikstühlen in vier Farben gefüllt; Die restlichen zwei Drittel des Saals sind frei von Stühlen. Die Plastikstühle sind farblich gekennzeichnet:

Bisakas Kinder, Enkelkinder, sitzen auf weißen Plastikstühlen;

Kongregationsführer oder Älteste, genannt Abakwenda (Sie sind an ihrem Kanzu mit zwei Knöpfen zu erkennen.) Setzen Sie sich auf blaue Stühle.

Lehrer und Beamte der FoU-Schulen sitzen auf grünen Stühlen

Offizielle Besucher von außerhalb der Stadt sitzen auf orangefarbenen Stühlen. Wenn beispielsweise während eines wichtigen Ereignisses wie der Feier des Geburtstages des Leiters mehr Besucher anwesend sind, können Besucher auf weißen Stühlen Platz nehmen.

Die übrigen Gemeindemitglieder legen ein Stück Stoff, das sie von zu Hause mitbringen, auf den Boden und setzen sich während des Gottesdienstes darauf. Einem Mitglied zufolge ist es ein Privileg, auf einem Stuhl im Itambiro zu sitzen, wie Schuhe im Itambiro oder auf dem Kapyemi-Gelände zu tragen, das mit dem Gründer der Gruppe verbunden ist.

Jeder Gottesdienst beginnt mit dem Gesang von drei verschiedenen Hymnen: Die erste ist die Corporate Hymne der Gruppe, die von der ugandischen Nationalhymne gefolgt wird und mit der ostafrikanischen Hymne endet. Der mit einer Tastatur, Mikrofonen und einheimischen Musikinstrumenten ausgestattete Chor singt Hymnen aus Das Buch Gottes; Eine davon ist zum Beispiel „Mit Seiner Kraft“. Der Chor der Hymne enthält die Worte „Mit Seiner Kraft / Gott sagt es uns / Die Uneinigkeit hat ein Ende / damit Sie sich ausruhen. (S. 66). Den Hymnen folgen kurze Lesungen aus der Schrift und eine kurze Ermahnung oder Predigt eines Ältesten. Das Opfer ist ein komplexer Prozess, bei dem Gemeindemitglieder materielle Geschenke mitbringen, vor allem landwirtschaftliche Produkte wie Papaya, Zuckerrohr, Hirse, Garteneier und andere essbare Gegenstände. Diese Materialien werden sofort in einem Basarsystem an den Meistbietenden verkauft. Es ist ein Prozess, um das reine Materialvolumen in komprimierte Geldformen zu reduzieren.

Der intensivste Abschnitt einer Ereignisanbetung, das Heilungssegment, tritt kurz vor dem Ende des Gottesdienstes auf. Pünktlich kommen die Kongreganten aus den Stühlen oder Sitzpositionen und stellen sich in einer rechteckigen Formation um die Altar- / Thronplattform. Bisaka geht von der rechten Seite herab und bewegt sich entlang der Formation, berührt die Stirn aller mit seiner geöffneten rechten Handfläche und betet gleichzeitig für sie. Jede Runde des Berührens und Betens endet damit, dass Bisaka auf den Altar / Thron steigt, seinen Ritualstab aufhebt und seine rechte Hand mit geöffneter Handfläche zur Gemeinde zeigt. er betet laut für sie für Heilung und Wohlstand. Während er dieses Gebet beendet, verschwinden diejenigen, die berührt und gebetet wurden, in der Gemeinde, während eine neue Formation von Köpfen und Gesichtern schnell die Stelle der letzten einnimmt. Der Prozess geht weiter, bis jede einzelne Person in der Gemeinde oder sogar außerhalb (wenn der Saal nicht für alle geeignet war) das taktile Ritual von Bisakas Handfläche auf der Stirn und einem Gebet erfährt, das über sie gesprochen wird. Es kann zwischen zwölf und fünfzehn Gebetsrunden dauern, bis Bisaka dieses Schlüsselritual beendet, das seine Mission der Heilung und Wiederherstellung der Harmonie belasteter Körper kennzeichnet. Ein Gottesdienst, der am Vormittag beginnt, endet bei Sonnenuntergang. In der Gegenwart von Bisaka kümmern sich nur noch wenige um die Bewegung der Zeit. Der Anführer bleibt auch im fortgeschrittenen Alter von neunundachtzig Jahren ein Meilenstein für die Kranken und Gesundheitssuchenden, die auf der Suche nach der „Berührung Gottes“ im Heilungslager Kapyemi sind. Die Materialität der Berührung ist ein zentraler Aspekt der der FoU, die in dieser Region Ugandas häufig keinen Zugang zu hochwertigen Gesundheitseinrichtungen haben. Touched by God ist eine kraftvolle humanisierende und bezaubernde Geste der materialisierenden Gnade (Chidester 2018: 179-94; Morgan 2018: 2).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Eine Organisation, deren Gründer und Leiter Gott ist, hat keinen menschlichen Kopf. Bisaka wird auf eine besondere Weise als göttlich erkannt und geglaubt, die Menschen nicht sind. Selbst als Leiter und Gründer der FoU verfügt die Organisation daher über eine spezielle Autoritätsstruktur, die schwer zu erkennen und zu beschreiben ist. Struktur und Ordnung sind als ranghohe Assoziation wichtig für die Leistung von Einheit und Heilung. Während der Gründer der Gesamtleiter der Organisation ist und alle Entscheidungen auf ihn aufgeschoben werden, ist die FoU im Hinblick auf die Mitgliedschaft in vier wichtige Ränge gegliedert.

Die Abakwenda (singl. Omukwenda): Dies sind hochrangige Führer, die beauftragt sind, die Botschaft des Führers zu verbreiten, insbesondere über das Dritte Zeitalter und den Platz von Owobusobozi in der neuen Ära für die Menschheit. Einige von ihnen sind manchmal verantwortlich für eine Gruppe von Abaikiriza, genannt Obukwenda. Diese Gruppe von Arbeitern erkennt man an den beiden sichtbaren Knöpfen, die am Brustbereich ihres Kanzus angebracht sind. Laut einem Mitglied dieser Gruppe sind die Abakwenda hauptberufliche Führer und Arbeiter in der Sache von Bisaka und der FoU.

die Abahereza (singl. Omuhereza): technisch gesehen ist diese Gruppe "Diener Gottes"; Mitglieder sind jedoch Diener und Diener der Gemeinde; sie reifen immer noch in der Lehre und steigen die Leiter der Führung hinauf; Diese Gruppe wird durch die beiden Saiten (anstelle der Knöpfe) in der Brustregion ihres Kanzus markiert.

Abaikiriza (singl. Omwikiriza): Dieser Kader besteht aus neuen Konvertiten, die gerade der Organisation beigetreten sind. Zusammengefasst bedeutet dies diejenigen, die an die Einheit im Herrn, dem Gott der Heerscharen, oder an „Owobusobozis Glauben“ glauben (Bisaka 1987: 84).

Die Ab'enda ey'Owobusobozi: Dies sind Kinder von Owobusobozi, die gemäß den Lehren und der Kultur der FoU in Körper und Geist gepflegt werden sollen.

Okujweeka: Dies ist die Einweihung einer Gemeinde von Gläubigen (Abahereza) mit hochrangigen Führern (Abakwenda) an der Spitze. In geordneten Worten, es ist eine örtliche Gemeinde von Gläubigen.

Ein Mitglied der FoU ist als „Muhereza“ bekannt, ein Nichtmitglied heißt „Omutali“.

Bisaka (1978: 83) beabsichtigt, diese neuen Kategorien zu dauerhaften und unübersetzbaren Konzepten zu machen, um ihre Authentizität, afrikanische Originalität und globale Konsequenz zu gewährleisten. Diese Idee oder Praxis entspricht dem organisatorischen Ziel der FoU als Bewegung das beabsichtigt, Afrikaner und die Menschheit zu einer ursprünglichen Vision oder zu Wurzeln der Praxis zu modifizieren, zu reinigen und zurückzubringen, indem die Gruppe entsprechend einer afrikanischen Lebensweise, Kultur und Beziehung zur Geisterwelt umgestaltet wird.

Das FoU gliedert sich in kleinere Gemeinden (amatambiro: ähnlich wie „Pfarreien“ in der katholischen kirchlichen Struktur), an deren Spitze ein Team von vier Beamten namens abana steht: ein Vorsitzender (in der Regel ein Mann und keine Frau!), Ein Sekretär, ein Berater und ein Schatzmeister. Eine Sammlung von Amatambiro bilden wieder Obukwenda (wie eine Diözese in der katholischen Kirche). Es gab 1,340-Verehrungszentren im Land am Ende von 2016, die in 32 solcher Obukwenda in Uganda zusammengefasst waren und direkt an Bisaka berichteten, „den Begründer des Glaubens an die Einheit Gottes, der Owobusobozis Glaube an die Einheit genannt wird“. (Bisaka 1987: 83). Bisaka steht an der Spitze der Organisations- und Machtstruktur oder Autorität als Gott, Visionär, Innovator, Organisator der Gnade und Vereiniger der Menschheit. Alle siebenundzwanzigsten des Monats besuchen alle Führer oder Leiter von Abana Kapyemi, um ihre Verantwortung persönlich vor Bisaka zu übertragen.

Ein wichtiges Element in der afrikanischen Kultur, das die FoU mit Eifer schätzt und verbreitet, ist die Polygynie. Bisaka ist mit vier Frauen verheiratet (die ersten starben am Dezember 22, 2003). Er heiratete seine letzte Frau in 2004. Bisaka hatte am Ende von 2016 dreizehn Kinder (eines davon verstorben); vierundsiebzig Enkelkinder und 137-Urenkel. Die Erklärung für Bisakas Mehrfachheirat ist, dass er als Gott den Menschen zeigen muss, was es bedeutet, eine menschliche Familie und authentische afrikanische Familienwerte zu bewahren. Weiter behauptet die Gruppe, dass Gott keine Monogamie spezifiziert habe; Das Christentum wird als Quelle monogamer Ehen in Afrika und anderswo auf der Welt angeklagt. Gemäß dem Beispiel des Leiters werden männliche Mitglieder der FoU ermutigt, so viele zu heiraten, wie „Sie sich leisten können, um zu unterhalten“, wie es ein Ältester wünscht, oder „wie er es sich leisten kann, gut zu unterhalten, wenn sein Vermögen es zulässt“ ( §197). Ein merkwürdiger und zusätzlicher Grund ist in der Schrift zu finden:

Um die Prostitution bei Frauen auf der Welt zu verringern, sollte Frauen die Möglichkeit gegeben werden, zu heiraten, damit sie ein gutes Benehmen aufrechterhalten können die Prostitution fördern. Denn wer ohne bleibt, muss sich auf die Suche nach Unterstützung machen. Aufgrund dieser Promiskuität erkranken viele von ihnen an gefährlichen Krankheiten, von denen einige schwer zu heilen sind. Sie können solche Krankheiten sogar auf die Verheirateten übertragen, wenn einer von ihnen Kontakt mit ihnen aufnimmt (§197; 200; 201; Bisaka 1987: 60, Schwerpunkt im Original).

Die Probleme mit dieser Lehre und Praxis sind enorm, aber diese Praxis ist für viele junge Männer im ländlichen Uganda ein besonders attraktiver Anziehungspunkt. Obwohl es in der FoU-Organisation starke und mächtige weibliche Führungskräfte gibt (sogar Bisakas unmittelbare Führungspersönlichkeit ist ein rein weibliches Team), stehen Frauen in der Familie und auf dem Gehöft nach wie vor auf einem sehr niedrigen Rang. Sie werden als die Quelle sexuell übertragbarer Krankheiten (als ob Prostitution nur bei Frauen vorkommt) konzipiert und dürfen sexuelle Fortschritte oder Heiratsangebote von Männern nicht ablehnen. Laut einem weiblichen Mitglied werden junge Mädchen dazu ermutigt, Männer innerhalb der Organisation schnell zu heiraten, um sie an die Strukturen und den Einfluss der Bewegung zu binden, da „Frauen als launisch gelten und als erste abgewandt werden der Glaube."

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Einige der Mitglieder und Führer der FoU sind wie Menschen in einem Flugzeug, das kurz vor dem Absturz steht, sich aber freuen und jubeln (Senior Elder der FoU, September 25, 2016, Kapyemi)

Es gibt verschiedene Herausforderungen für die FoU und ihre Zukunft auf dem Markt der Religion, aber keine kommt der Routinierung von Charisma und Führung nahe. Es gibt keinen klaren Nachfolgepfad innerhalb der Organisation. Laut einigen Ältesten antworten sie auf die Frage nach möglichen Nachfolgern oder Nachfolgeregeln: „Gott kann kein Erfolg sein.“ Das Wesen von Bisakas Charisma, das darin besteht, Kranke mit sensorischen Mitteln zu heilen, ist schwierig, wenn nicht unmöglich, auf ein anderes zu übertragen an einen Nachfolger. Mehr noch, Bisaka besetzt kein Büro. er is das Büro.

Bisaka als Doktrin und Amt ist eine weitere Herausforderung in Bezug auf die Institutionalisierung von Führung und Autorität. Da niemand aus der Gruppe über die Gruppen- oder Diskussionsgeschichte und -lehre schreiben darf, gibt es wenig Entwicklung und Erweiterung von Ideen und Verfeinerungen von Lehren und Praktiken der Gruppe. Die Herausforderung wird durch die wachsende Zahl junger Mitglieder an den Hochschulen des Landes verschärft, die sich mit modernen sozialen Medien für die Organisation ihres sozialen und religiösen Lebens befassen und ihre Aktivitäten innerhalb der FoU in den Bereich der sozialen Medien integrieren würden. Die innerhalb der Organisation bestehende patriarchalische Autorität wird immer intensiver, sogar in Konflikt geraten, wobei der Beziehungshorizont und das soziale Bewusstsein durch die Rekrutierung gebildeter und urbanisierter Personen erweitert werden.

IMAGES
Bild #1: Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka, Gründer und Leiter der FoU, Kampyemi, 2016. Das Foto stammt aus dem persönlichen Archiv des Autors und wird mit seiner Erlaubnis verwendet.
Bild 2: Owobusobozi Bisaka im Gespräch mit Anhängern (Kapyemi Center, September 2016. Das Foto stammt aus dem persönlichen Archiv des Autors und wird mit seiner Erlaubnis verwendet.
Image #3: Religiöse Älteste, die den Mitgliedern der FoU vor dem Gottesdienst Anweisungen erteilen. (Kapyemi September 2016. Das Foto stammt aus dem persönlichen Archiv des Autors und wird mit seiner Erlaubnis verwendet.
Bild #4: Bisaka überprüft Mitglieder geistig, bevor sie in den Heiligen Itambiro aufgenommen werden (Kapyemi, September 2018. Das Foto stammt aus dem persönlichen Archiv des Autors und wird mit seiner Erlaubnis verwendet.

REFERENZEN

Ateenyi, Musana Paddy. 2000. Neue religiöse Bewegungen im post-unabhängigen Uganda. PhD. Dissertation, Institut für Religionswissenschaft, Makerere University, Kampala, Uganda.

Bisaka, Owobusobozi. 1987. Das Buch Gottes des Zeitalters der Einheit: Wir sind eins im Herrn, dem Gott der Heerscharen - die Uneinigkeit hat ein Ende. Kapyemi: Faith of Unity Press.

Chidester, David. 2018. Religion: Materielle Dynamik. Oakland, Kalifornien: University of California Press.

Dowden, Richard. 2008. Afrika: Veränderte Staaten, gewöhnliche Wunder. London: Portobello Books Ltd.

Überschwemmung, Gavin. 2011. "Wohnen an den Grenzen: Selbst, Text und Welt." Temenos 44: 13-34.

Kassimir, Ronald. 1991. "Komplexe Märtyrer: Symbole der katholischen Kirchenbildung und der politischen Differenzierung in Uganda." Afrikanische Angelegenheiten 90: 357-82.

Katuura, E., P. Waako, J. Ogwal-Okeng und Bukenya-Ziraba. 2007. “Traditionelle Behandlung von Malaria

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Morgan, David. 2018. Bilder bei der Arbeit: Die materielle Kultur der Verzauberung. Oxford: Oxford Universitätspresse.

Ukah, Asonzeh. 2018a. „Gott einsetzen: Die sozialen Welten der Wunderstädte - Perspektiven aus Nigeria und Uganda.“ Zeitschrift für zeitgenössische Afrikastudien 36: 351-368.

Ukah, Asonzeh. 2018b. "'Alles ist plastisch': Der Glaube an die Einheitsbewegung und die Schaffung einer postkatholischen Religion." Zeitschrift für das Studium der Religion 31: 138-60.

Anzeige geschaltet:
28 Dezember 2018

 

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