Ethan Doyle White

Minoische Bruderschaft

MINOAN BROTHERHOOD TIMELINE

1947: Edmund 'Eddie' Buczynski wird in Brooklyn, New York geboren.

1954: Gerald Gardner Hexerei heute wurde in Großbritannien veröffentlicht und machte Wicca auf sich aufmerksam.

1963: Raymond Buckland und seine Frau Rosemary Buckland gründen in Brentwood, Long Island, einen Gardnerian Wiccan Coven, die erste bekannte Gardnerian-Gruppe in den USA.

1971: Buczynski liest Gardners Hexerei heute.

1972: Buczynski und sein Partner Herman Slater eröffnen den Warlock Shop, einen esoterischen Laden in Brooklyn Heights.

1972 (Frühjahr): Edmund Buczynski wurde in die New England Covens of Traditionalist Witches eingeweiht.

1972: Buczynski gründet eine Wicca-Tradition, die als Welsh Traditional Witchcraft bekannt wird. Im Oktober leitete er erstmals einen weiteren in die Tradition ein.

1973: Buczynski wird in Gardnerian Wicca eingeweiht.

1974: Buczynski tritt der Kirche der Ewigen Quelle bei, einer kemetischen heidnischen Gruppe.

1977 (1. Januar): Buczynski gründete die minoische Bruderschaft durch die Gründung seiner Knossos Grove-Gruppe.

1981: Buczynski widmet sich zunehmend seinem akademischen Studium und tritt als Leiter des Knossos Grove zurück.

1989 (16. März): Buczynski starb am 16. März an AIDS-bedingten Komplikationen.

2012: Michael G. Lloyd's Stier des Himmels Es wurde eine bedeutende Biographie von Buczynski veröffentlicht, die die Bewegung auf breiteres Interesse stieß. Über die Launchparty wurde in berichtet Die New York Times.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die moderne heidnische Religion von Wicca entstand in England zwischen 1921 und 1954. Die wichtigste Figur war Gerald Gardner (1884 – 1964), ein pensionierter Beamter, der behauptete, in eine Gruppe von Praktizierenden im New Forest-Gebiet in 1939 eingeweiht worden zu sein. [Bild rechts] Während weiterhin darüber diskutiert wird, ob Gardners Behauptungen wahr sind oder nicht, ist es offensichtlich, dass er eine zentrale Rolle bei der Förderung der Religion während der 1950 spielte, sowohl durch Interviews mit der Presse als auch durch seine Bücher Hexerei heute (1954) und Die Bedeutung der Hexerei (1959). Wie viele andere frühe Wiccans behauptete Gardner, seine Religion sei das Überleben einer alten vorchristlichen Tradition, deren Praktizierende in der frühen Neuzeit als „Hexen“ verfolgt wurden. Das Bestehen einer solchen Religion wurde im 19. Jahrhundert von mehreren Historikern vorgeschlagen, gewann jedoch erst Anfang des 20. Jahrhunderts an Bedeutung, als die Ägyptologin Margaret Murray (1863 – 1963) eine Reihe von Büchern veröffentlichte, die für diese Idee wirkten. Gardner und andere frühe Wiccans nahmen den Entwurf von Murray und diesen Historikern und verwandelten ihre hypothetische historische Religion in eine gelebte Realität (Hutton 1999).

Gardners Variante dieser Religion (jetzt bekannt als Gardnerian Wicca) stützte sich stark auf ältere Formen der westlichen Esoterik, einschließlich zeremonieller Magie und Freimaurerei. Wie diese Vorgänger war es nach einem Initiationssystem organisiert, bei dem sich die Mitglieder in kleinen Gruppen, sogenannten Covens, versammelten. Wie von Gardner vorgeschlagen, war sein Wicca eine „Fruchtbarkeitsreligion“, die die Polarität zwischen Mann und Frau betonte, was sich in seiner duotheistischen Verehrung eines Gottes und einer Göttin sowie in der Einbeziehung sowohl eines Hohepriesters als auch einer Hohepriesterin in jeden Bund widerspiegelte. Dies hatte ein sexuelles Element, das sich in einer sexuellen Zauberei niederschlug, die als der Große Ritus bekannt war und in das gardnerische Ritualsystem aufgenommen wurde.

Gardner war homophob und verweigerte jedem, den er für homosexuell hielt, die Einweihung (Bourne 1997: 38 – 39). Nicht alle Wiccans teilten diese Ansicht. Ein englischer Gardnerianer namens Alex Sanders (1926 – 1988) begründete seine eigene Tradition nach dem Gardnerianischen Modell, das als Alexandrian Wicca bekannt wurde. Sanders war bisexuell und führte eine Reihe schwuler Männer in die Tradition ein (Di Fiosa 2010). Ein anderer gardnerischer Eingeweihter, Doreen Valiente (1922 – 1999), die Mitte der 1950 mehrere Jahre lang Gardners eigene Hohepriesterin war, lehnte diesen Ausschlussgedanken aufgrund der sexuellen Orientierung ebenfalls ab (Valiente 1989: 183).

Gardnerian Wicca wurde von Raymond und Rosemary Buckland in 1963 in die USA gebracht. Nachdem das Paar in Schottland zu einem Coven initiiert worden war, eröffnete es sein eigenes auf Long Island, New York. Der Gardnerianismus verbreitete sich bald im ganzen Land und inspirierte und beeinflusste eine Reihe anderer Traditionen, die häufig das Gardnerianische Modell als Grundlage für ihre eigenen Formen von Wicca (Clifton 2006) verwendeten. Eine solche Gruppe war der New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW), der von Gwen Thomson (1928 – 1986) in den frühen 1970s (Mathiesen und Theitic 2005) gegründet wurde.

Ein weiterer Amerikaner, der sich in Wicca engagierte, war Edmund „Eddie“ Buczynski (1947 – 1989), ein New Yorker der Arbeiterklasse polnischer und italienischer Abstammung. Buczynski hatte ein Kindheitsinteresse an den vorchristlichen Glaubenssystemen Ägyptens und entwickelte seine eigenen Rituale, die ihren Göttern gewidmet waren (Lloyd 2012: 6). In 1971 las er Gardners Hexerei heuteDies stärkt sein wachsendes Interesse an Wicca (Lloyd 2012: 62). Buczynski war schwul und gründete mit seinem damaligen Partner Herman Slater (1935 – 1992) in Brooklyn Heights (Lloyd 1972: 2012 – 108) den esoterischen Laden The Warlock Shop. Auf dem Weg zu einer etablierten Wicca-Tradition lernte er Thompson kennen und schloss sich ihrer NECTW-Tradition in 21 an. Buczynski und Thompson standen sich nahe und er wurde bald der Hohepriester ihres North Haven-Zirkels. Es dauerte nicht lange, bis ihre Arbeitsgemeinschaft zusammenbrach, als sie auf eine sexuelle Beziehung drängte, zu der Buczynski nicht bereit war (Lloyd 1972: 2012 – 94, 100 – 123).

Die folgenden Jahre spiegelten ein Element der Suche in Buczynskis Persönlichkeit wider. Beim Verlassen des NECTW nahm er seine Grundstruktur und mischte sie mit Bildern aus der mittelalterlichen walisischen Mythologie, um die Tradition der Welsh Traditionalist Witchcraft in 1972 zu schaffen. Mehrere Esoteriker schlossen sich ihm an, und bald waren mehrere Decken in Betrieb (Lloyd 2012: 122 – 34, 145 – 48). In 1973 wurde er in Gardnerian Wicca eingeweiht, und trotz der Besorgnis innerhalb der New Yorker Gardnerianer, dass seine Einweihung aufgrund der unzulässigen Anmeldeinformationen seines Initiators ungültig sei, gründete er bald seinen eigenen kurzlebigen Gardnerianer-Zirkel (Lloyd 2012: 168– 80, 212 – 20, 283 – 84). Im Juli 1974 wurde er zum Priester in der Kirche der Ewigen Quelle geweiht, einer kemetischen Heidengruppe, die die Gottheiten des alten Ägypten verehrte, obwohl er ein Jahr später von dieser Position zurücktrat (Lloyd 2012: 295 – 304, 314 – 20) ). Kurz kehrte er zum Gardnerianismus zurück und wurde Hohepriester eines Zirkels in Huntingdon, Long Island (Lloyd 2012: 327 – 39, 378 – 82).

Buczynski war im Allgemeinen frustriert über die seiner Ansicht nach endemische Homophobie und systemische Heterodominanz der gardnerianischen Tradition. Er entwickelte eine Wicca-Tradition, die aber der gardnerischen Grundstruktur folgte das wurde ausdrücklich für schwule Männer entwickelt. Das Ergebnis war die Minoan Brotherhood, die formell am 1, 1977 im Januar durch die Gründung seiner Knossos Grove-Gruppe gegründet wurde, die sich in seiner Wohnung im New Yorker Middle Village traf. Es stützte sich stark auf die Ikonographie und Bildsprache des minoischen Kreta, einer Gesellschaft, von der Buczynski glaubte, sie sei nicht nur weitaus toleranter gegenüber männlicher Homosexualität gewesen, sondern habe auch ein homosexuelles männliches Priestertum (Lloyd 2012: 383 – 88, 403). . Anschließend half er, Rituale für die Minoan Sisterhood zu komponieren, die von seinen lesbischen Freunden Ria Farnham und Carol Bulzone ins Leben gerufen und im Frühjahr von 1978 einsatzbereit war. Er entwickelte auch eine Reihe von Riten für das, was er den Kult von Rhea nannte, einen Raum, in dem sich Mitglieder der Bruderschaft und der Schwesternschaft zu rituellen Aktivitäten mit unterschiedlichen Geschlechtern treffen konnten. Solche Treffen traten jedoch selten auf (Lloyd 2012: 418 – 19). Trotz Buczynskis wegweisender Rolle, um die minoische Tradition in Gang zu bringen, traf sich der Knossos Grove bis zum späten 1978 selten und übergab seine Führung in 1981 an Tony Fiara (Lloyd 2012: 460, 482).

Anstelle von Wicca interessierte sich Buczynski zunehmend für akademische Archäologie, besuchte den Mittelmeerraum bei verschiedenen Gelegenheiten und studierte am Hunter College der Universität New York und anschließend am Bryn Mawr College (Lloyd 2012: 469, 486 – 95, 504 – 05) ). Buczynski hatte sich mit dem HIV-Virus infiziert und starb am 16-März an den Folgen von AIDS. Kurz vor seinem Tod trat er formell wieder dem römischen Katholizismus bei, der Religion, in der er aufgewachsen war (Lloyd 1989: 2012 – 531).

Die Minoische Bruderschaft überlebte den Verlust ihres Gründers, aber ihre Zahl ging im Laufe des kommenden Jahrzehnts zurück. Bei 2000 war nur ein Minos (drittes Mitglied) im Unterricht tätig. Um diesen Zustand zu ändern, begannen einige minoische Brüder, die Tradition auf heidnischen Festivals wie Starwood, Pagan Spirit Gathering und Between the World's Men's Gathering bekannt zu machen, während andere Mitglieder sie online bewarben. Das Ergebnis war eine Periode des erneuten Wachstums der Tradition (Lloyd, persönliche Mitteilung). In 2004 begann Lloyd mit der Recherche nach einer in 2012 veröffentlichten endgültigen Biografie von Buczynski. Das Buch stachelte das Interesse an der Tradition weiter an; Die Auftaktparty wurde sogar in Berlin bekannt Die New York Times (Kilgannon 2012).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Als Initiativbefehl hält die Minoische Bruderschaft viele ihrer Lehren und Praktiken vor Nicht-Initiierten geheim (Burns 2017: 157). Die Wicca-Journalistin Margot Adler (2006: 130) zitierte ein hochrangiges Mitglied als die Ansicht, dass „wir als mysteriöse Tradition unsere Privatsphäre und Geheimhaltung schätzen, um die Heiligkeit und das Wunder der spirituellen Suche zu bewahren“. Daher ist vergleichsweise wenig öffentlich bekannt die Überzeugungen der Gruppe.

Wie andere moderne heidnische Religionen legt auch die Minoische Bruderschaft großen Wert darauf, sich von den vorchristlichen Gesellschaften Europas und seiner Nachbarregionen inspirieren zu lassen. Insbesondere legt die Bruderschaft einen Schwerpunkt auf die bronzezeitliche Gesellschaft des minoischen Kretas. Auf seiner Website charakterisiert es sich als "eine Männerinitiative Tradition des Handwerks, das das Leben, die Männer, die Männer lieben und die Magie in einem hauptsächlich kretischen Kontext feiert". Die Wahrnehmung der Bruderschaft der alten minoischen Religion stützt sich stark auf die Interpretation, die der englische Archäologe Arthur Evans (1851 – 1941) im frühen zwanzigsten Jahrhundert vorschlug (Burns 2017: 163).

Wie Gardner darlegte, hielt Wicca an einer duotheistischen Struktur fest, an der sowohl a Göttin und ein gehörnter Gott. Diese grundlegende Theologie wurde in der minoischen Bruderschaft beibehalten, jedoch mit Änderungen, die den minoischen Schwerpunkt widerspiegeln. Die Theologie der minoischen Bruderschaft umfasst eine große Muttergöttin namens Rhea [Bild rechts], die durch fünf „Ausstrahlungen“ gekennzeichnet ist: Erde, Meer, Himmel, Unterwelt und die Schlangengöttin. Jede dieser Ausstrahlungen ist auch mit einer Göttin aus dem klassischen griechischen Pantheon verbunden: der Erde mit Gaia, dem Meer mit Aphrodite, dem Himmel mit Artemis, der Unterwelt mit Persephone und der Schlangengöttin mit Athene. Initiierte identifizieren sich normalerweise insbesondere mit einer dieser fünf Emanationen (Burns 2017: 163 – 64). Neben der Muttergöttin steht der Gehörnte Gott, der in der Symbolik der Bruderschaft als Minotaurus erscheint und Asterion heißt (Burns 2017: 164); Dies war der Name, der der Kreatur in der gegeben wurde Bibliotheca von (Pseudo-) Apollodorus, einem Text aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert n. Chr.

Männliche Homosexualität spielt eine wichtige Rolle im Selbstverständnis der Bruderschaft. Als Teil seines Mythos lehrt es, dass der Gott Asterion der Patron der männlichen Homosexualität wurde, weil die Göttin Rhea, die auf andere Frauen eifersüchtig war, ihn daran hinderte, sich mit anderen Frauen zusammenzutun (Burns 2017: 164). Während die Website der Tradition in erster Linie auf schwule und bisexuelle Männer ausgerichtet ist, heißt es auf der Website, dass die Bruderschaft auch heterosexuelle Männer begrüßt, die bereit sind, in einem homoerotisch aufgeladenen Umfeld zu arbeiten, obwohl unklar ist, wie viele heterosexuelle Männer tatsächlich Mitglieder sind. Ein minoischer Ältester bemerkte, dass er sich keiner bewusst war (Lloyd, persönliche Mitteilung).

Einer der häufigsten ethischen Grundsätze innerhalb der Wiccan-Bewegung ist der „Wiccan Rede“. Er (wie zuerst von Doreen Valiente in den 1960s vertreten) lautet: „Es schadet niemandem, tut, was ihr wollt.“ (Doyle White 2015) : 157). Anders als in einigen anderen Wicca-Konfessionen ist der Rede nicht für alle Bruderschaftsmitglieder ein absolutes Muss, wird aber dennoch von vielen Ältesten der Tradition als guter Ratschlag angesehen (Erle 2006: 131). An seiner Stelle hat der alternative Grundsatz „Liebe zu allen Wesen“ Vorrang in den Lehren der Bruderschaft (Adler 2006: 130).

RITUALS / PRACTICES

Während die meisten Wicca-Traditionen ihre Gruppen als "Hain" bezeichnen, wird in der minoischen Tradition der Begriff "Hain" bevorzugt, der auch von druidischen Gruppen verwendet wird. Ungewöhnlicher ist, dass die Räume, die minoische Gruppen für ihre rituellen Übungen verwenden, als „Temenos“ (Burns 2017: 158) bekannt sind, ein Begriff aus dem Altgriechischen. Wie bei anderen Wicca-Traditionen befinden sich diese Räume in der Regel innerhalb der Häuser der Mitglieder und nicht in eigens dafür errichteten Strukturen (McShee 2018). Die Website der minoischen Tradition besagt, dass ritualisierte Aktivitäten in der minoischen Tradition nackt oder „skyclad“ ausgeführt werden, eine Praxis, die ihren Ursprung im gardnerischen Wicca widerspiegelt.

Wie bei anderen Wicca-Traditionen betont die Minoische Bruderschaft, was ihre Praktizierenden "Magie" nennen, einen Glauben an eine ätherische Kraft, die manipuliert werden kann, um durch die geballte Kraft des menschlichen Willens physische Veränderungen im Universum hervorzurufen, die normalerweise durch ritualisierte Handlungen hervorgerufen werden. Während dieser Übungen werden verschiedene Werkzeuge verwendet. Laut der Website der Tradition unterscheiden sich diese nicht von den in anderen Wicca-Traditionen verwendeten Werkzeugen (und umfassen daher wahrscheinlich ein Ritualmesser, einen Zauberstab und einen Kelch), sondern weisen auch einzigartige Merkmale auf. Burns (2017: 163) stellte fest, dass Kultobjekte, die von Minoan Wiccans verwendet wurden, Ikonografien aus minoischer Kunst enthielten, wie z. B. Stier und Labrys oder Doppelaxt. Buczynski hatte das letztere ursprünglich in Rituale der Minoan Brotherhood aufgenommen, entschied jedoch später, dass es stattdessen ein Werkzeug sein sollte, das der Minoan Sisterhood vorbehalten war (Lloyd 2012: 418). Das Labrys bleibt dennoch ein gemeinsames Merkmal der Bruderschaftsaltäre, in denen es die Kraft der Göttin auf Leben und Tod darstellt (Lloyd, persönliche Mitteilung).

Gardners Wicca-Tradition knüpfte an breitere Traditionen der Sexualmagie (Urban 2006) an und bezog (hetero) sexuelle Symbolik in ihre rituelle Struktur ein, insbesondere in Form des Großen Ritus. Die Sexualität spielt in der minoischen Tradition ebenfalls eine Rolle, nimmt jedoch einen homoerotischen Charakter an. Die Website der Tradition stellt fest, dass "sexuelle Mystik ein Schlüsselelement der minoischen Magie ist" und dass die genannten Rituale "sexuell aufgeladen und ausgesprochen homoerotisch" sein können. Es wird auch klargestellt, dass sexuelle Handlungen, die im Kontext des Ritualraums ausgeführt werden, einvernehmlich sind . Wie bei anderen Formen von Wicca variiert der Ort, an dem sexuelle Handlungen stattfinden, zwischen den Gruppen, wobei einige sich auf ritualisierten Sex einlassen und andere die sexuelle Symbolik auf der ausschließlich symbolischen Ebene halten. Die Sons of the Minotaur Grove, die seit 2012 in Südflorida ansässig sind, haben zum Beispiel entschieden, dass sie sich nicht auf ritualisierten Sex als Teil der Rituale der Gruppe einlassen, obwohl sie das Thema diskutieren und die Mitglieder ermutigen, solche Praktiken unabhängig zu praktizieren (McShee 2018).

Ein wiederkehrendes Merkmal von Wicca ist die Feier von Festivaldaten, die verschiedene Punkte in den wechselnden Jahreszeiten markieren und oft zusammen als das Rad des Jahres bezeichnet werden. [Bild rechts] Dies war ein System, das in der Gardnerianischen Tradition während der 1950s (Hutton 2008) entwickelt wurde. Buczynski übernahm dieses System, obwohl er die Sabbats modifizierte, um sie enger an die Traditionen der vorchristlichen griechischen Gesellschaft anzupassen (Lloyd 2012: 399). Während sie an den gleichen acht Tagen auftreten, die in anderen Wicca-Traditionen üblich sind, erhalten die Minoan Sabbats ihre eigenen eindeutigen Namen und Assoziationen (Lloyd, persönliche Mitteilung).

ORGANISATION / FÜHRUNG

In der minoischen Tradition ist jeder Hain autonom und es gibt keine übergreifende Institution oder zentralisierte Führung, die die gesamte Bewegung kontrolliert. Darin spiegelt es die Struktur seines gardnerischen Vorfahren wider. Ab 2006 gab es Minoan Brotherhood-Gruppen, die Berichten zufolge in Kalifornien, Florida, Louisiana, Indiana, Michigan und Washington sowie über die Grenze in Kanada (Adler 2006: 130) aktiv waren. Bei 2018 wurden auf der Website der minoischen Tradition auch Haine aufgelistet, die in einer Reihe anderer US-Bundesstaaten sowie in Deutschland, Italien und Frankreich aktiv sind. Dies deutet darauf hin, dass die minoische Bruderschaft im 21. Jahrhundert eine Wachstumsphase erlebt hat, die zum großen Teil durch das Internet, aber auch durch die auf heidnischen Festivals gebotenen Networking-Möglichkeiten (persönliche Mitteilung von Lloyd) ermöglicht wurde.

Wie es in den modernen heidnischen Religionen üblich ist, charakterisiert sich die Minoische Bruderschaft als nicht-missionierende Bewegung, da sie sich nicht um die Evangelisierung bemüht. Gleichzeitig ist es nicht für neue Rekruten geschlossen, und seit 2002 eine Yahoo! Gruppe, über die potenzielle Mitglieder Interesse bekunden und sich mit ihrem nächsten Hain verbinden können. Es gibt keine Garantie dafür, dass interessierte Personen eine Einweihung erhalten, die davon abhängt, ob es einen Lehrer oder einen Hain gibt, der bereit ist, den Neuankömmling aufzunehmen. Darin spiegeln sich die meisten anderen initiatorischen Wiccan-Befehle wider.

Wie der Gardnerianismus vorher organisiert sich die Minoische Bruderschaft um ein Drei-Grad-System (Adler 2006: 130), eine Struktur, die letztendlich der Freimaurerei entlehnt wurde. Das Durchlaufen jedes Abschlusses erfordert mehr Erfahrung und Lernen, während gleichzeitig größere Rechte und Verantwortlichkeiten zugelassen werden. Diejenigen, die den dritten Grad erreichen, werden als "Minos" (Burns 2017: 158) bezeichnet und dürfen ihre eigenen Haine gründen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

In Anlehnung an andere Formen des modernen Heidentums legitimiert sich die Minoische Bruderschaft durch den Verweis auf die alte vorchristliche Vergangenheit, was unweigerlich verschiedene Fragen nach der Authentizität mit sich bringt. Bei der Herstellung der Tradition stützte sich Buczynski stark auf archäologisches und historisches Material im Zusammenhang mit Kreta, nutzte dieses jedoch „inspirierend“, um seine Schöpfung zu informieren, anstatt gezielt die bronzezeitliche kretische Religion wiederzubeleben an sich (Lloyd persönliche Mitteilung). Den Praktizierenden scheint weitgehend bewusst zu sein, dass es sich bei ihrer Religion um eine neue Religion handelt, die im Gegensatz zu einem wörtlichen Überleben aus dem bronzezeitlichen Kreta in den 1970 entstanden ist. Es können jedoch immer noch Fragen hinsichtlich der Interpretation und der gegenwärtigen Beziehungen zur Vergangenheit auftauchen.

Wie viele andere heidnische Gruppen zeigen Mitglieder der Minoischen Bruderschaft Interesse an Entwicklungen in der Archäologie, insbesondere in der Ägäisregion, obwohl ihre Lesarten zu diesem Thema eher die des frühen bis mittleren 20. Jahrhunderts sind (Burns 2017: 158). . Entsprechend schlug Caroline Tully (2018: 76) vor, dass die Bruderschaft „die minoische Religion auf eine idealistische und romantische Weise interpretiert, die zwar ihren religiösen Zwecken entspricht, aber historisch ungenau ist.“ Zum Beispiel basiert der Ort der Schlangengöttin auf nur zwei Skulpturen, die den Archäologen bekannt sind, sowohl in fragmentiertem Zustand als auch ohne potenzielle Beteiligung von Schlangen (Tully 2018: 90-93). Ergänzend zu ihren wissenschaftlichen Lesungen haben die Mitglieder auch Interesse an fiktiven Darstellungen des minoischen Kreta bekundet, insbesondere an der Arbeit von Mary Renault, Autorin von Der König muss sterben (Brennt 2017: 162).

Die Praktizierenden stehen daher möglicherweise vor einem Rätsel, wie sie mit der alten Vergangenheit umgehen sollen. Wenn neue archäologische Entdeckungen gemacht und alte Interpretationen verworfen werden, sollte die Bruderschaft dann ihren eigenen Glauben und ihre eigene Symbolik ändern, um aufzuholen? Die Geheimhaltung, mit der die Gruppe arbeitet, in Verbindung mit der vergleichsweise geringen akademischen Aufmerksamkeit, die sie erhalten hat, bedeutet, dass wir nicht genau wissen können, wie die Mitglieder der Bruderschaft privat oder auf Gruppenebene mit diesen Themen umgehen. Wenn jedoch andere moderne heidnische Gruppen gefragt sind, können wir erwarten, dass eine Vielfalt von Perspektiven im Spiel ist. Lloyd (persönliche Mitteilung) merkt an, dass einige Minoan Brothers sehr an Entwicklungen im Rahmen der aktuellen Forschung auf Minoan Crete interessiert sind, dass andere sich gerne auf frühere Arbeiten von Wissenschaftlern wie Evans stützen, während einige Informationen aus Träumen und Meditationen verwenden, um ihr Verständnis zu verbessern dieser bronzezeitlichen Gesellschaft.

Ein weiteres Problem der Minoischen Bruderschaft ist, wie sie sich auf Transgender-Männer sowie intersexuelle und / oder nicht-binäre Individuen bezieht. Dies ist eine Situation, mit der viele Formen des modernen Heidentums konfrontiert sind, die auf geschlechtsspezifischer und / oder geschlechtsspezifischer Basis agieren, und die aufgrund der zunehmenden Diskussionen über Transgender-Themen in den 2010 in den Vordergrund der öffentlichen Debatten gerückt ist. Im Fall der Minoischen Bruderschaft gibt es Symbole und Elemente der Praxis, die sich ausschließlich auf biologische Männer beziehen und die die Teilnahme von Transmännern behindern können (persönliche Mitteilung von Lloyd). In Anbetracht ihrer dezentralen und zellularen Natur scheint die Minoische Bruderschaft in diesen Fragen keine einheitliche Haltung einzunehmen, und jeder Hain kann frei entscheiden, ob er anderen Personen als Cisgender-Männern den Zutritt gestatten möchte. Bei einem Interview auf einer populären heidnischen Website bemerkte ein minoischer Wiccan namens Ceos (der mit den Sons of the Minotaur Grove in Verbindung steht), dass „wenn ein Transman, der Männer liebt, um Rücksicht bittet, ich offen für Gespräche mit ihnen wäre“. (McShee 2018). Wie weit verbreitet dieser Standpunkt ist, bleibt unklar. Es ist offensichtlich, dass Debatten über die Einbeziehung oder Ausgrenzung von Transgender in den letzten Jahren zu den schärfsten Debatten innerhalb der modernen heidnischen Gemeinschaft geworden sind, insbesondere innerhalb von Dianic Wicca und Formen der Göttinnenbewegung (Greene 2016), und dass dies eine Kontroverse ist, die die Es ist unwahrscheinlich, dass die Bruderschaft der Minoer es ganz vermeiden wird.

IMAGES
Bild 1: Gerald Gardner, weithin als „Vater von Wicca“ anerkannt.
Bild #2: Edmund „Eddie“ Buczynski, Gründer der Minoischen Bruderschaft.
Bild #3: Archaische griechische Statue eines jungen Mannes, Kouros.
Bild #4: Die große Muttergöttin, bekannt als Rhea.
Bild #5: Rad des Jahres.

REFERENZEN

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2. Oktober 2018

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