1. Kėna Jasiūnaitė Steven Sutcliffe

Einheitsbewegung

EINHEIT BEWEGUNGSZEITPLAN

1949 (7. März): Vijay Kumar wurde im Dorf Nattham in Tamil Nadu, Indien, geboren.

1954 (August 15): Srimati Padmavati wurde in Sangam, Andhra Pradesh, Indien, geboren.

1977 (9. Juni): Srimati Padmavati und Vijay Kumar heiraten in Chennai, Indien.

1984: Srimati Padmavati und Vijay Kumar eröffnen in Andhra Pradesh eine Schule namens Jeevashram, um eine alternative Unterrichtsmethode anzubieten.

1989: Einige Schüler der Jeevashram-Schule sollen mystische Erfahrungen gemacht haben. Srimati Padmavati und Vijay Kumar, heute auch als Sri Amma und Sri Bhagavan bekannt, boten Kurse für die lokale indische Öffentlichkeit an.

1994: Die Jeevashram-Schule wurde geschlossen und die Site in Satyaloka umbenannt, um Kurse für die breite Öffentlichkeit anzubieten. Einige Schulabgänger blieben bei Sri Amma und Sri Bhagavan, um den Orden der Dasas zu bilden.

1999: Land wurde in der Nähe von Varadaiahpalem, Andhra Pradesh, gekauft. Ein Campus wurde gebaut, um die zunehmende Anzahl von Kursen aufzunehmen.

2000: Auf dieser Seite wurde die Oneness University eröffnet.

2003 (2.-8. August): Das Experience Festival fand statt.

2004 (Januar): Der 21-Tage-Prozess für ein internationales Publikum wurde eingeführt.

2004 (7. März): „Trainer“ wurden von Sri Amma und Sri Bhagavan eingeführt, um Oneness Deeksha zu geben.

2008 (22. April): Der Oneness-Tempel wurde an der Oneness University eröffnet.

2009: Oneness Trainer wurden ermächtigt, Deeksha-Geber zu initiieren.

2012 (Januar): Oneness Meditation wurde eingeführt.

2012 (21. Dezember): Zum angekündigten Beginn des Goldenen Zeitalters fanden an der Oneness University und weltweit Sonderveranstaltungen statt. Die Oneness University behauptete, dass über 70,000 Menschen geweckt wurden.

2013: Sri Amma und Bhagavan geben den Abschluss ihrer Mission bekannt. Der Orden der Dasas wurde aufgelöst und als Gemeinschaft des Goldenen Zeitalters reformiert. Ein neues Sri Murthi der Goldenen Kugel wurde eingeführt.

2014 (Januar): Der Prozess der Heiligen Kammer wurde eingeführt.

2016 (Februar): Das World Oneness Center oder Shambala wurde eröffnet. Oneness Temple wurde in Temple of the Supreme Light umbenannt.

2016 (Mai): Ein Online-Kurs „Phänomen und das Geschenk“ wurde eingeführt.

2018 (Januar): Krishna Ji und Preetha Ji weihen Ekam (The Oneness Field) ein.

2018 (August): Das Ekam World Peace Festival wurde in Ekam und an zahlreichen Peace Power Points auf der ganzen Welt abgehalten.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Oneness-Bewegung wurde in den späten 1980s in Andhra Pradesh, Indien, von Vijay Kumar, bekannt als Sri Bhagavan, und seiner Gattin Srimati Padmavati, bekannt als Sri Amma, gegründet. Das Paar wird als zwei Hälften desselben Wesens verstanden, und dieses Wesen wird von Anhängern oft als Sri Amma Bhagavan bezeichnet (Diese Titel werden in Indien häufig verwendet, um religiöse Lehrer oder Meister anzusprechen: „Bhagavan“ bedeutet Gott oder „Herr“. und "amma" bedeutet göttliche Mutter in Sanskrit).

Vijay Kumar wurde im Dorf Nattham, Tamil Nadu, Indien am März 7, 1949 geboren. Er soll die Don-Bosco-Schule besucht und am DG Vaishnav College in Chennai Mathematik studiert haben, obwohl sich die Konten unterscheiden. Srimati Padmavati wurde im Dorf Sangam, Andhra Pradesh, Indien am August 15, 1954 geboren. Über ihre Jugend ist wenig bekannt. Am Juni heirateten 9, 1977 Vijay Kumar und Srimati Padmavati. [Bild rechts]

In 1984 gründete das Paar die Jeevashram-Schule im Bezirk Chittoor in Andhra Pradesh. Die Schule bot einen Lehrplan für alternative Bildung an, der die Schüler ermutigte, sich selbst zu entdecken und ihr volles Potenzial auszuschöpfen. Verschiedenes hagiographisch Konten (Ardagh 2007; March 2006; Windrider 2006) bezeichnen die Jeevashram-Schule als die Wiege des Phänomens der Einheit. [Bild rechts] Die Schüler erlebten mystische Zustände, die früher nur großen Mystikern oder Yogis zur Verfügung standen, und die Praxis der Einssein-Deeksha wurde vom Sohn von Sri Amma Bhagavan, Krishna, eingeführt (Argadagh 2007: 10-16, Einssein-Universität 2017). In 1994 schlossen die Gründer die Schule, um sich auf ihr neues Projekt zu konzentrieren, um die Menschheit zu höherem Bewusstsein oder „Einssein“ zu erwecken. Sie benannten die Einrichtung in Satyaloka um und begannen, „spirituelle Kurse“ mit praktischem Schwerpunkt anzubieten. Einige Jeevashram-Studenten blieben bei Sri Amma Bhagavan, um an ihrem neuen Projekt zu arbeiten, und wurden als Oneness Dasas (oder „Führer“ außerhalb Indiens) initiiert. Die ursprüngliche Gruppe von Dasas ähnelte einem Orden von Mönchen und Nonnen; Sie führten die Kurse durch und waren die ersten autorisierten Deeksha-Geber. Zunehmende Zahlen von Männern und Frauen schlossen sich den Dasas an, und in 2006 lag ihre Zahl Berichten zufolge zwischen 150 und 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

In 1999 erwarb die Bewegung ein Grundstück in der Nähe des Dorfes Varadaiahpalem und baute einen Campus, auf dem immer mehr Teilnehmer an Kursen teilnahmen. In 2000 wurde die Oneness University eröffnet. In 2003 fand ein 'Experience Festival' statt, zu dem verschiedene internationale Lehrer und Autoren eingeladen wurden, darunter Redner im Maya-Kalender, in der Kabbala, im Sufismus, im Ayurveda und in der Spiritualität und Weisheit der amerikanischen Ureinwohner (Experience Festival 2003). Seit 2004 wurden Kurse für internationale Teilnehmer angeboten, wie der Einundzwanzig-Tage-Prozess, der Vertiefungskurs und der Oneness Trainer-Kurs (Ardagh 2007: 26), an denen in weniger als einer Generation die meisten Teilnehmer aus Russland, China und den USA teilnahmen Die Oneness-Bewegung war von einem lokalen Ashram mit Guru-Schwerpunkt in Indien zu einer internationalen Bewegung gewachsen (Thorsén 2013: 2).

In 2008 wurde der Oneness-Tempel eröffnet. Heute als der Tempel des Höchsten Lichts bekannt, ist es eine vierstöckige Struktur aus weißem Marmor mit einem großen Meditationssaal. [Bild rechts] Laut der Website ist der Tempel „ein Wirbel der Gnade und ein Kraftwerk für das Phänomen des Höchsten Lichts, das die menschliche Rasse zur Einheit treibt“; es ist eine „3-dimensionale Projektion des Surya Yantra… -Schöpfers ein kraftvolles Energiefeld “(Oneness University 2016a). In 2016 wurde das World Oneness Center oder Shambala zum Komplex hinzugefügt, das als Wohnzentrum dient, in dem es günstiger ist, ohne geplante Kurse zu übernachten. Die Bewohner können den Tempel des Höchsten Lichts besuchen und Einssein-Dasas und die Golden Orb-Meditation (Oneness University 2016b) erleben.

Einige Berichte über die Einheitsbewegung betonen die Bedeutung des Jahres 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Laut der Bewegung markiert dieses Datum den Beginn eines neuen goldenen Zeitalters oder Zeitalters der Einheit, das eine Verschiebung des menschlichen Bewusstseins hin zu einem harmonischen und friedlichen Zusammenleben einleitet. An der Oneness University und an lokalen Standorten wurden Veranstaltungen abgehalten, um das neue Goldene Zeitalter am Dezember 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99), zu begrüßen. Seit 2013 haben wesentliche Veränderungen stattgefunden, die der Bewegung zufolge der Transformation des Bewusstseins nach 2012 entsprechen (Sri Bhagavan 2014). Insbesondere kündigten die Gründer ihren Rückzug von der direkten Teilnahme an (Sri Bhagavan 2014) und die Anordnung der Dasas wurde aufgelöst. Ehemalige Dasas bildeten sich zu einer Golden Age Community um und führten weiterhin Kurse an der Oneness University durch.

Robuste Veränderungen scheinen für die Bewegung endemisch zu sein. Ursprünglich war es in der hinduistischen Tradition verwurzelt, wobei die Gründer von vielen als Avatare angesehen wurden. Einige sahen Sri Bhagavan als Kalki, den zehnten Avatar von Vishnu, der am Ende des Kali Yuga (Narayanan 2002) erscheinen würde und von einigen Indianern immer noch als "Kalki Bhagavan" (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) bezeichnet wird. . Der Name des männlichen Gründers hat sich mehrmals geändert: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan und jetzt Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). Der Name der Bewegung hat sich ebenfalls geändert: von Kalki Dharma zu Kalki Foundation, Golden Age Foundation, Foundation for Global Awakening, Oneness Foundation und Oneness Movement (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2008; Ram 2004). In 2016 änderte die Oneness University ihren Namen in World Oneness University (World Oneness University 2016). Wortschatz und Terminologie sind ähnlich fließend (Ardagh 2007: 183). In der früheren Zeit war „Erleuchtung“ das Ziel, aber dies ist dem „Erwachen“ oder dem „Erwachen in das Einssein“ gewichen (Thorsén 2013: 41). Änderungen wurden auch in der Ikonografie vorgenommen: in 2016. Das Sri Murti (ein Bild, das für Puja verwendet wird) von Sri Amma und Sri Bhagavan, das gewöhnlich auf Altären platziert wird, wurde durch das Sri Murti der Goldenen Kugel, einem goldenen Kreis auf schwarzem Hintergrund, ersetzt. Laut einem Informanten ist die Goldene Kugel die Form des Höchsten Lichts, mit dem Menschen kommunizieren können (Jasiūnaitė fieldwork notes, Edinburgh, Juni 2016).

Thorsen argumentiert, dass die Oneness-Bewegung um 2012 Merkmale sowohl von indischen guru-zentrierten neuen religiösen Bewegungen als auch von Merkmalen aufweist, die mit New Age-Spiritualitäten verbunden sind (Thorsén 2013: 5,14; siehe Sutcliffe und Gilhus 2013 in neuem Zeitalter). Seitdem hat die Selbstdarstellung der Bewegung ihre hinduistischen Merkmale, einschließlich der Interpretation der Gründer als Avatare, zunehmend heruntergespielt. Das Gleichgewicht zwischen synkretistischen „New Age“ -Elementen und indigenen hinduistischen Praktiken zu halten, ist eine ständige Spannung, wie wir sehen werden.

Seit Krishna Ji und Preetha Ji die Aktivitäten der World Oneness University leiten, wurde sie in O & O Academy umbenannt und eine völlig neue Liste von Kursen eingeführt. Im Moment umfassen die Kurse in der Akademie unter anderem "Quelle und Synchronizität", "Grenzenlos sein", "Feld der Fülle", "Ein Bewusstseins-Geschäftskreis", "Change Maker-Kurs - für Jugendliche und Jugendliche". und viele andere. Im Januar 2018 wurde Ekam oder „The Oneness Field“ von Krishan Ji und Preetha Ji im Tempel des Höchsten Lichts eingeweiht. Die Absicht war, „zu jedem Zeitpunkt 8,000 Menschen aufzunehmen, für den Weltfrieden zu meditieren und in transzendentale Bewusstseinszustände zu gelangen“ (The Oneness Field 2018). Das Ekam World Peace Festival fand vom 9. bis 19. August in Ekam und an zahlreichen Peace Power Points auf der ganzen Welt statt. Die Absicht des Festivals ist es, „Hunderte und Tausende von Menschen auf der ganzen Welt […] [zusammen] zu meditieren, um eine massive Veränderung des menschlichen Bewusstseins herbeizuführen“ (Ekam World Peace Festival 2018).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der erklärte Zweck der Einheitsbewegung ist es, die Wurzel des menschlichen Leidens (das Gefühl eines getrennten Selbst) zu beseitigen, indem die Praktizierenden in einen Zustand des Erwachens und der Einheit gebracht werden. Die Bewegung glaubt, dass dies eine wichtige Phase der menschlichen Evolution ist, in der ein globaler Bewusstseinswandel sowohl möglich als auch notwendig ist. es kann daher als tausendjährige Bewegung bezeichnet werden (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). Laut ihren Anhängern unterstützt Sri Amma Bhagavan diesen Wandel, indem sie dazu beiträgt, eine kritische Masse von Menschen durch das Praktizieren von Einssein Deeksha zu erwecken (März 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Thorsén definiert die Lehren von Sri Amma und Sri Bhagavan als „eine Hybridisierung von New-Age-Lehren und traditionellen hinduistischen Komponenten, gemischt mit einer guten Portion wissenschaftlichen Vokabulars“ (2016: 70). Die Bewegung behauptet, nicht konfessionell und nicht religiös zu sein (Oneness University 2016c) und betont die innere Transformation durch die Entdeckung der Bindung an das Göttliche in jeder dem Individuum angemessenen Form oder Ausdrucksweise, die damit als mit jedem vereinbar angesehen wird (oder keine) Weltanschauung oder Religion. Zusätzlich wird der Zustand des „Erwachens zum Einssein“ als ein neurobiologisches Ereignis dargestellt, bei dem die Erfahrung von Deeksha die Energie in bestimmten Bereichen des Gehirns deaktiviert, während die Energie in anderen Bereichen erhöht wird, was zu einer Verringerung des Gefühls führt, das wir empfinden Alle haben eine Trennung und erhöhen unsere Erfahrung unserer Verbundenheit untereinander und mit der gesamten Schöpfung “(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). Das Erwachen / Einssein ist eine Erfahrung, die über eine bestimmte Religion hinausgeht und für alle erreichbar ist. Die Praxis der Deeksha ist daher mit jedem religiösen oder säkularen Lebensstil vereinbar und in der Lage, ihn zu verbessern, da sie keinen besonderen Glauben oder keine besondere Zugehörigkeit erfordert (Oneness University 2016d).

Dennoch argumentiert Thorsén (2013: 40), dass die übergreifende Philosophie der Oneness-Bewegung auf indischen religiös-philosophischen Prinzipien beruht und zu dem passt, was Huffier als universalistische Prinzipien beschreibt, die „von Advaita Vedanta abgeleitet und in der Sprache der Spiritualität formuliert“ sind (2011: 376). Diese Interpretation wird durch den Verweis auf Sri Bhagavans Anspruch auf eine wesentliche Einheit zur Existenz gestützt und dass die Ursache menschlichen Leidens in einem illusorischen Gefühl der Trennung zwischen „Ich“ und der Welt liegt (Oneness University 2016e). "Erwachen in die Einheit" ist folglich ein Zustand, in dem der Sinn eines separaten "Ich" verschwindet und durch eine Erfahrung der Einheit ersetzt wird. Laut Thorsén stimmt dies mit der Advaita Vedanta-Philosophie überein, aber da „Erwachen“, wie behauptet, auch ein neurobiologisches Phänomen ist, gibt es auch ein „wissenschaftliches“ Element in der Selbstdarstellung der Bewegung (Thorsen 2013: 41). Ein weiterer Beweis für die Komplexität der „Hybridisierung“ der Bewegung (Thorsen (2016: 70) ist, dass einige westliche Anhänger die Prophezeiung des Goldenen Zeitalters 2012 mit der Bewegung „Maya-Kalender“ in Verbindung brachten, die das Ende der Welt am 21. Dezember 2012 vorhersagte (Ardagh) 2007: 170-71; März 2006: 61; siehe Sitler 2006 und Whitesides 2015 zum Phänomen Maya 2012). Trotz der Fluidität der Quellen und Interpretationen bleiben zwei Themen bestehen: persönliche Erfahrung des Zustands der Einheit und kollektives Leben durch a Periode der Transformation im Bewusstsein.

Es gibt keine erforderlichen Texte oder Lehren: Die Bewegung schöpft aus mehreren Autoritäten, obwohl die Schriften der Gründer im Vordergrund stehen. Oneness-Gruppen lesen und diskutieren Texte aus verschiedenen Traditionen, einschließlich Buddhismus, New Age und Sufismus: zum Beispiel Texte von Thich Nath Hanh, Alice Bailey und Rumi (Feldarbeitsnotizen, London May 2016, Edinburgh und Glasgow June 2016). Die Lehren und Diskurse von Sri Amma Bhagavan sind in zahlreichen Büchern (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan und Andersen 2014), Websites (World Oneness Commuity 2016) und YouTube-Videos verfügbar. Ihre Lehren umfassen neben den Themen Erwachen und Einheit einen praktischen Schwerpunkt (Gesundheit, Elternschaft, Erfolg in der Wirtschaft und Bildung). Es wird darauf geachtet, die zwischenmenschlichen Beziehungen zu verbessern, insbesondere zwischen Eltern und Kindern sowie zwischen Ehepartnern (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). Ungelöste Beziehungsprobleme und Wut zwischen Familienmitgliedern sind Hauptgründe für gesellschaftliche Disharmonie und Konflikte. Das Entdecken von Liebe und das Wiederherstellen von Beziehungen versetzt einen Menschen auf einen schnellen Weg, um „zum Einssein zu erwachen“.

Obwohl es eine große Anzahl von Lehren gibt, besteht der Schwerpunkt der Bewegung darin, direkte persönliche Erfahrungen zu sammeln. Wie ein Teilnehmer es ausdrückte:

Die Hauptsache, die hier gemacht wird, ist, die Menschen mit dem höheren Selbst zu verbinden […]. Die Menschen müssen jedoch hierher kommen und es erleben, um es zu verstehen. Um zu diskutieren, was irgendwo von jemand anderem geschrieben wurde […], ist es nur mehr Geistesaktivität und das, was mit Einssein erlebt wird, transzendiert den Geist (Feldarbeitsnotizen London Mai 2016, Glasgow und Edinburgh Juni 2016).

Viele weitere Anhänger bestätigten mit der Erstautorin (Jasiūnaitė), dass die persönliche Erfahrung der wichtigste und transformativste Aspekt ihres Engagements war. Dies ist jedoch schwer in Worten zu erklären und man muss es selbst erleben, um es zu verstehen. Gleichzeitig und offenbar im Widerspruch zu dem nicht-religiösen Anspruch, können Individuen nicht von selbst erwachen: Es muss ihnen gegeben werden (Ardagh 2007: 166).

RITUALS / PRACTICES

Die Hauptübung ist Einssein Deeksha (oder Diksha oder Einssein Segen). [Bild rechts] Die Website beschreibt Deeksha als einen Energietransfer, „der das übermäßige geistige Geschwätz des Geistes lindert und unser Herz öffnet, um spontane Gefühle von bedingungsloser Liebe, Freude, innerem Frieden und Einssein zu erfahren“ (Oneness UK 2016a). Deeksha wird vom Oneness-Trainer übertragen, indem er seine Hände auf den Kopf des Empfängers legt. Es kann aber auch mit den Augen oder einfach durch einen Akt der „inneren“ Absicht übertragen werden. In Großbritannien zum Beispiel treffen sich Deeksha-Gruppen wöchentlich oder alle zwei Wochen, häufig in den Privathäusern des Trainers oder in angemieteten Räumen oder Hallen. Die Treffen folgen einem ähnlichen Muster, beginnend mit Gruppenmeditation, gefolgt von Deeksha zwischen den Trainern und dann vom Trainer zum Neuling. In den Gruppen, an denen Kėna Jasiūnaitė teilnahm, waren rund zwei Drittel Deeksha-Trainer, die allen Deeksha gaben und dann abwechselnd Deeksha erhielten. Die Form der Meditation ist unterschiedlich. Trainer in Großbritannien erzählten Jasiūnaitė, dass sie manchmal Meditationen von Youtube machten oder religiöse Praktiken anpassten, die sie bereits kannten.

Die beliebtesten Meditationen waren Chakra Dhyana und Ananda Mandala, beide von der Oneness University empfohlen. Diese Meditationen konzentrieren sich auf das Erhöhen der Kundalini, einer Urenergie, die sich an der Basis der Wirbelsäule befindet und die sieben Chakren (Energiezentren) zur Krone des Kopfes hinaufführt. Chakra Dhyana Meditation wird zu einem Soundtrack geübt, der von der Oneness University mit Musik, Naturgeräuschen und Gesängen aufgenommen wurde. Hier ist die Grundhaltung plus Anweisungen zum Aktivieren des ersten Chakras:

Setzen Sie sich mit geschlossenen Augen, die Wirbelsäule aufrecht, aber nicht starr. Legen Sie Ihre Hände mit den Handflächen nach oben auf Ihre Oberschenkel. Die Zeigefingerspitzen berühren bei den ersten drei Chakren die Spitze jedes Daumens, bei den vierten und fünften Chakren das mittlere Gelenk jedes Daumens und bei den sechsten und siebten Chakren die Daumenbasis . Wenn Sie möchten, können Sie mit der Zungenspitze den Gaumen berühren. Atme mehrmals lange, langsam und leicht tief durch die Nase, bis dein Körper ruhig wird. Setz dich während dieser Meditation. Leg dich nicht hin. Wenn wir zu jedem Chakra kommen, konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit auf den angegebenen Bereich Ihres Körpers. Mit jedem Ausatmungsgesang das Mantra, das langsam und länglich gegeben wird. Beginnen Sie mit dem Wurzelchakra (Mooladhara) und arbeiten Sie nach oben bis zur Krone (Sahasrara). Lassen Sie am Ende immer die Energie erden, durch Ihren Körper fließen und verbringen Sie ein paar Minuten in Meditation oder legen Sie sich in Shavasan auf den Rücken.

Beginnen Sie mit dem Mooladhara-Chakra, das sich auf halber Strecke zwischen Anus und Genitalien befindet. Sagen Sie "Om Mooladhara". Visualisieren Sie seine rote Farbe. Wiederholen Sie langsam „Lang“ (ausgesprochene Lunge) für ein paar Minuten und visualisieren Sie dann das Chakra, das sich in flüssiges Gold verwandelt, während Sie mehrmals „Kundalini, Arohanum“ sagen… (Oneness Movement Florida 2016b)

Das andere wichtige Unterrichtsmedium sind die verschiedenen Kurse, die von fünf Tagen bis zu einem Monat dauern. In der Anfangszeit war der beliebteste Kurs für Westler der 21-Tagesprozess, der Menschen dazu befähigte, Deeksha-Geber zu werden (Ardagh 2007: 182; März 2006: 186). Obwohl diese Kurse Belehrungen von Sri Bhagavan und von Oneness Dasas beinhalten, liegt der Schwerpunkt auf der Gewinnung direkter Erfahrungen (Ardagh 2007: 22). In der Regel geht es in der ersten Kurswoche darum, traumatische Erlebnisse zu lösen und gute Beziehungen zu Eltern und Ehepartnern wiederherzustellen, in der zweiten Woche um die Überwindung des Geistes und das Erwachen zu einer direkten Erfahrung der Realität und in der dritten Woche um die Herstellung einer starken persönlichen Bindung an die göttlich (März 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Diese dreiwöchige Struktur wurde durch einen vierwöchigen Vertiefungskurs (Fieldwork Notes, London, Mai 2016, Edinburgh, Juni 2016) ersetzt. Diese Kurse werden im Allgemeinen für Westler angeboten, wobei Kurse für die lokale indische Bevölkerung angeboten werden, die mehr hinduistische Elemente enthalten (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). Die Oneness University organisiert auch kürzere Kurse unter Titeln wie „Reichtum anziehen“, „Das Göttliche“, „Lebendige Junge“ und „Sternenkind“ (für Kinder und Eltern). Wie March (2006: 170) und Ardagh (2007: 183) bemerken, sind diese Kurse mit wechselnden Inhalten und Titeln fließend. Während der Vorbereitung dieses Eintrags wurde ein neuer Kurs mit dem Titel „Journey into Oneness“ eingeführt, um tiefere Erfahrungen der Einheit hervorzurufen, wenn sich die Teilnehmer durch verschiedene Phasen bewegen (Personal Correspondence).

Der Prozess, ein Einssein-Deeksha-Geber zu werden, ist einfacher geworden. Es reicht jetzt aus, einen zweitägigen Oneness Awakening-Kurs gegen eine Gebühr zwischen 30 € und 80 € zu besuchen. In 2012 wurde die Oneness Meditation (OM) eingeführt, die als „kraftvolle Meditation, bei der göttliche Energien übertragen werden, um die spirituellen Energien in dir zu erwecken“ (Oneness UK 2016b) beschrieben wird. Ein neuer Kern von Dasas, der durch Meditation identifiziert wurde, wurde befugt, OMs zu leiten. Ein typisches OM-Ereignis besteht aus einer anschließenden Gruppenmeditation das der OM-Geber vor der Gruppe sitzt und göttliche Energie überträgt. OM-Geber werden auch ermutigt, OMs online anzubieten. In 2014 wurde das Konzept der Heiligen Kammern eingeführt. Die Leiter wurden ausgewählt, an der Oneness University geschult und in der Regel in einem Raum ihres Zuhauses vor Ort heilige Kammern eröffnet. Die Teilnehmer teilen sich Gruppenmeditation oder Deeksha und betreten dann individuell die Heilige Kammer mit dem Ziel, „ihr Göttliches auf sehr physische und greifbare Weise zum Zweck des Heilens, Erwachens und der Transformation zu erfahren“ (Oneness University 2016g).

Trotz der Selbstdarstellung der Bewegung als nichtreligiös sind traditionelle hinduistische Praktiken allgegenwärtig. Puja (Gebetsritual für eine Gottheit) und Homa (vedische Feueropfer) sind Teil vieler Kurse sowie Sadhanas für Heimschüler. Altäre im hinduistischen Stil mit Sri Murtis von Sri Amma Bhagavan, geschmückt mit Blumengirlanden und Weihrauch, sind an vielen Orten und in den Häusern von Anhängern vorhanden. Diese Altäre können jedoch auch Bilder von Heiligen und Gottheiten anderer Religionen wie Jesus, St. Mary, Ramana Maharshi oder Buddha enthalten (Feldarbeitsnotizen, London May 2016, Edinburgh June 2016).

Die Bewegung nutzt moderne Technologien und viele Aktivitäten finden online statt. Bis 2014 waren Skype-Darshan mit Sri Bhagavan verfügbar, und OMs, Kurse von Oneness Trainers und Webcasts von der Oneness University werden regelmäßig gesendet. In 2016 hat die Universität einen neuen Online-Kurs für lokale Gruppen eingeführt, "Das Phänomen und das Geschenk", der an einem Wochenende stattfindet. Nach der Fertigstellung dürfen die Teilnehmer eine neue Form von Deeksha geben: Golden Orb Deeksha.

FÜHRUNG / ORGANISATION

Zu Beginn wurden die Gründer als die Führer und Autoritäten angesehen, und die organisatorischen Arbeiten wurden von den Dasas durchgeführt. Sieben Dasas, die als direkte Schüler von Sri Amma Bhagavan angesehen wurden, wurden als Acharyas bezeichnet. Nachdem sich die Gründer aus dem aktiven Engagement zurückgezogen und die Ordnung der Dasas aufgelöst hatte, wurde die Oneness University von diesen sieben Acharyas in Abstimmung mit der Golden Age-Gemeinschaft geleitet. In 2017 kündigte Sri Amma Bhagavan an, dass ihr Sohn, Sri Krishna (ein Acharya), „von nun an die spirituellen, administrativen und finanziellen Aktivitäten“ der Oneness-Bewegung leiten wird und dass er und seine Frau die gesamte Oneness-Community (Oneness University 2017) betreuen werden ).

Es gibt andere Organisationen, die mit der Einheit verwandt sind, aber formal unabhängig sind. Beispielsweise ist die World Oneness Foundation eine gemeinnützige steuerbefreite Organisation in den USA, die Aktivitäten in Indien unterstützt (World Oneness Foundation 2016). Es gibt auch Oneness Care, eine gemeinnützige Organisation im indischen Distrikt Chittor, die gemeinnützige Aktivitäten, Kampagnen und Veranstaltungen organisiert, einschließlich Sensibilisierung für die Umwelt, Bereitstellung von Medikamenten und Nahrungsmitteln sowie Organisation von Blutspendekampagnen (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e) ).

Die Oneness-Bewegung hat sich an unterschiedliche kulturelle Umgebungen angepasst, da ihre Botschaft des Erwachens und der Praxis der Deeksha universell ist (Thorsen 2016: 87-88). Die meisten Teilnehmer an Kursen in Indien (insbesondere Trainer) pflegen jedoch den Kontakt zur Oneness University und untereinander über Skype oder Zoom, Facebook oder Messaging-Apps wie Telegram oder WhatsApp. Auf diese Weise erhalten sie Anleitungen zu geeigneten Techniken und günstigen Zeiten für Sadhanas und Gruppenmeditationen. Eine solche Kommunikation verstärkt das Gefühl einer weltweiten Bewegung, obwohl hybride Formen und Praktiken vorhanden sind und sogar gefördert werden. Es scheint, dass die letztendliche Autorität trotz der Ideologie der Inklusivität aus hinduistischen Quellen stammt.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Bewegung wurde in den indischen Medien negativ aufgenommen. In 2007 Die Hindu- Die Zeitung berichtete, dass der Bezirk Chittoor 137 Morgen Land zurückgenommen hatte, das angeblich vom „Kalki Bhagavan Ashram“ (Spezialkorrespondent 2007) ohne Genehmigung besetzt worden war. In 2008 Die Hindu- berichteten, dass eine größere Anzahl von Menschen an der Weihe des Einsseinstempels teilnahm als erwartet (zwischen 150,000 und 500,000 nach verschiedenen Quellen), was zu einem Ansturm führte, bei dem zwei Menschen als tot gemeldet wurden (Avadhani 2008; Sonderkorrespondent 2008). In 2010, Die Hindu- berichteten von einer Auseinandersetzung zwischen Dorfbewohnern und Mitgliedern der Oneness-Community, die das Eingreifen der Polizei erforderte (Spezialkorrespondent 2010b). Es wurde auch beschuldigt, nicht autorisiertes Land für Dalit-Gemeinschaften besetzt zu haben, und die Kommunistische Partei forderte die lokale Regierung auf, wahrgenommene „unsoziale Aktivitäten“ zu untersuchen (Sonderkorrespondent 2010a). Es gibt jedoch keine weiteren Berichte darüber, wie die Regierung reagiert hat oder ob diese Anschuldigungen wahr sind.

In 2002 wurden Vorwürfe über den Missbrauch öffentlicher Gelder durch verschiedene Kalki-Trusts sowie den unerklärten Reichtum von Sri Bhagavan und Familienmitgliedern (Ram 2002; Ram 2004) erhoben. Das Madras High Court lehnte eine Untersuchung ab und in 2004 bestätigte der Supreme Court seine Entscheidung (Legal Corespondent 2004). In 2010 verhinderte das Madras High Court, dass etwa 30 private Fernsehsender in Indien Videos über „Kalki Bhagavan“ sendeten, darunter Szenen, in denen die Praktizierenden von Oneness ekstatisch zu Andachtsmusik tanzten, was den Vorwurf des Konsums von Betäubungsmitteln auslöste. Sri Krishna bestritt die Anschuldigungen mit der Begründung, dass die Tänzer durch Hingabe höhere Bewusstseinszustände erlangt hätten und dass die diffamierenden Clips illegal erhalten und ohne Erlaubnis übertragen worden seien, was zu einer Fehlinterpretation geführt habe (DNA 2010; Special Correspondent 2010c).

Obwohl ein Großteil dieser negativen Publizität abgelehnt oder abgelehnt wurde, spielte sie eine wichtige Rolle bei der Darstellung im Internet. Feindliche Blogs und Websites haben dieses Material aus dem Zusammenhang gerissen, um die Bewegung als skandalös oder ausbeuterisch darzustellen (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Googeln „Oneness Movement“ findet diese Artikel leicht und fordert eine neutrale oder sogar positive Darstellung heraus. Als Reaktion darauf richteten Oneness dasas einen TV-Kanal und eigene Websites ein (Avadhani 2008). Auf diesen Plattformen unterstützen die Menschen die Bewegung mit Begeisterung und tauschen ihre begeisterten Erfahrungen und persönlichen Vorteile aus (PJ 2004; Mahendran 2016; Unknown 2016).

Ein weiteres Problem ist der Kontrast zwischen der Selbstdarstellung der Bewegung als universelle und nicht konfessionelle, einladende Menschen aus allen Bereichen, mit dem Beweis, dass viele Inhalte aus hinduistischen Traditionen stammen (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Die Gründer und die Mehrheit der Dasas sind Hindus, ebenso wie viele ihrer Lehren, Praktiken und Begriffe. Seit 2013 hat die Bewegung versucht, ihre hinduistischen Assoziationen abzuschütteln, obwohl dies die langfristigen Anhänger enttäuscht hat (Sri Bhagavan 2014). Viele Westler haben aus verschiedenen Gründen das Interesse verloren, als sie kein Erwachen erlebten (Thorsen 2013: 57). Es gab eine weitere Enttäuschung, als nach 2012 das Goldene Zeitalter im Leben der Menschen nicht klar erkennbar war. Es wurde von denjenigen, die in der Bewegung blieben, als ein schrittweiser Prozess interpretiert, der sich über einen bestimmten Zeitraum entwickelte (Thorsen 2013: 57; Feldarbeitsnotizen, London May 2016, Edinburgh June 2016).

Die rasante Expansion der ersten zwei Jahrzehnte hat jetzt nachgelassen, aber die Bewegung behauptet, dass Tausende weiterhin an internationalen Kursen teilnehmen und die Oneness University in Indien besuchen (Phänomen und das Geschenk 2016; Oneness University 2016h; Feldarbeitsnotizen London Mai 2016, Glasgow und Edinburgh (Juni 2016). Dem Erstautor (Jasiūnaitė) wurde erklärt, dass den bestehenden Praktizierenden jetzt mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird, um sie in die Lage zu versetzen, höhere Bewusstseinszustände für die zukünftige Arbeit im Namen der Bewegung zu erreichen (Feldarbeitsnotizen London Mai 2016).

Es ist jedoch auch so, dass viele Teilnehmer ihre Teilnahme an der Oneness-Bewegung als vorübergehende Verbesserung einer bestimmten Phase ihres Lebens ansehen (Feldarbeitsnotizen London Mai 2016, Edinburgh Juni 2016). Nach Abschluss dieser Phase setzen sie ihre „Suche“ an anderer Stelle fort (Sutcliffe 2017; Milner und Champlin 2015). Ein solcher Ansatz wurde von den Gründern (Sri Bhagavan 2014) und durch die Darstellung von Oneness als Phänomen und nicht als Organisation mit Grenzen (Oneness University 2016f) gefördert. Solch eine entspannte Herangehensweise ist zwar attraktiv für "Suchende", stellt jedoch die Fortsetzung der Bewegung vor Herausforderungen, da genügend Anhänger gehalten werden müssen. Aber wohl ist die Vergänglichkeit der Bewegung in ihrer Ideologie verankert. Von Anfang an gab es den Anspruch, einer Verschiebung des menschlichen Bewusstseins während einer bestimmten Zeitspanne Rechnung zu tragen, und die Gründer erwarteten die Auflösung zu gegebener Zeit (Ardagh 2007: 172). Obwohl die Anpassungsfähigkeit der Bewegung es ihr ermöglicht hat, in der gegenwärtigen Zeit zu überleben und sogar zu gedeihen, kann aus dem gleichen Grund ihre langfristige Zukunft nicht garantiert werden.

IMAGES
Bild #1: Foto von Vijay Kumar und Srimati Padmavati.
Bild #2: Foto der Jeevashram-Schule im Bezirk Chittoor in Andhra Pradesh.
Bild #3: Fotografie des Tempels des Höchsten Lichts.
Bild #4: Foto des Oneness Deeksha (oder Diksha oder Oneness Segen) Rituals.
Bild #5: Foto eines Hausaltars eines Mitglieds der Oneness-Bewegung.

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17 August 2018

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