Erica Baffelli

Ian Leser

Agonshū

AGONSHŪ ZEITPLAN

1921: Kiriyama Seiyū wird in Yokohama mit dem Geburtsnamen Tsutsumi Masao geboren.

1940er Jahre: Tsutsumi wurde krank und konnte nicht in der japanischen Armee dienen.

1953: Tsutsumi wird wegen illegaler Alkoholherstellung inhaftiert.

1954: Tsutsumi versucht Selbstmord. Er behauptete, von Kannon gerettet zu werden und gründete Kannon Jikeikai.

1955: Tsutsumi ändert seinen Namen in Kiriyama Seiyū und beginnt mit Sparmaßnahmen.

1957: Kiriyama veröffentlicht sein erstes Buch, Kōfuku kein Genri (Die Prinzipien des Glücks).

1970: Juntei Kannon sagte Kiriyama, er habe „sein Karma geschnitten“ und sollte ein Goma (Feuerritual) durchführen, um die Seelen zu retten.

1970: Kannon Jikeikai dirigiert das erste Hoshi Matsuri (Star Festival) in der Nähe des Mount Fuji.

1971: Kiriyama wird veröffentlicht Henshin kein Genri (Die Prinzipien der Transformation (des Körpers).)

1975: Hoshi Matsuri wird erstmals in Yamashina, Kyoto, abgehalten.

1970er bis 1980er Jahre: Kiriyama reiste ins Ausland; traf den Dalai Lama, Papst und andere religiöse Führer; studierte buddhistische Texte, einschließlich der Āgama-Sutras (japanisch: Agon).

1977: Agonshū führt in Palau im Pazifik sein erstes Feuerritual in Übersee für Geister der Kriegstoten durch.

1978: Kiriyama löst Kannon Jikeikai auf und gründet Agonshū.

1980: Das „Wunder von Sahet Mahet“ ereignete sich, als Kiriyama eine Nachricht vom Buddha Shakyamuni erhielt.

1981: Kiriyama wird veröffentlicht 1999 nen karuma zu reishō kara no dasshutsu (Flucht vor schädlichen Geistern und dem Karma von 1999).

1984: Kiriyama führt mit dem Dalai Lama ein Feuerritual für den Weltfrieden (sekai heiwa) durch.

1986: Das Shinsei Busshari „wahre Relikt des Buddha“ wurde Kiriyama vom Präsidenten von Sri Lanka übergeben und wurde Agonshus Hauptanliegen der Anbetung.

1988: Agonshū baut in Yamashina seinen Haupttempel (den „neuen Sahet Mahet“) mit dem Ziel, den „ursprünglichen Buddhismus“ in der Welt zu verbreiten.

1987-1988: Die Teilnahme am jährlichen Hoshi Matsuri erreichte über 500,000 Menschen.

1987 (April): Das Tsuitachi engi hōshō goma (Feuerritual des ersten Monats) wurde in Agonshū eingeweiht.

1993: Hoshi Matsuri wird ein kombiniertes shinto-buddhistisches Festival mit zunehmendem Fokus auf Shintoismus und japanischen Nationalismus.

1995: Die "Aum-Affäre" betraf Agonshū.

2000-2008: Agonshū führte das Goma-Ritual an verschiedenen Orten in Übersee durch, beispielsweise in New York, Auschwitz, Jerusalem.

2012: Hoshi Matsuri konzentrierte sich darauf, den Geist Japans nach der Tsunami-Tragödie vom März 2011 wieder aufzubauen.

2012: Der „buddhistische Gedenkgottesdienst auf See“ (yōjō hōyō), eine 7800 Kilometer lange Reise von Kiriyama und einigen Mitgliedern, nahm an ehemaligen Kriegsschauplätzen wie Iwo Jima, den Philippinen, Taiwan, Okinawa und Kagoshima teil und endete in Kobe .

2013: Kiriyama besuchte Jerusalem und trat auf Gummi Rituale für den Frieden.

2015: Kiriyama besucht den Yasukuni-Schrein mit der rechten Nationalistin Ishihara Shintarō.

2016 (29. August): Kiriyama starb im Alter von fünfundneunzig Jahren. Seine Beerdigung fand am 16. Oktober statt. Fukada Seia wurde Anführer von Agonshū und Wada Naoko blieb weiterhin Verwaltungsleiter.

2016 (ca. November-Dezember): Kiriyamas erste „Geistbotschaft“ (kaiso reiyu) wurde an die neue zeitliche Führung übermittelt.

2017: Kiriyama wurde zum zweiten Buddha und fortgesetzten spirituellen Führer ernannt.

2017 (11. Februar): Kiriyamas Reliquien wurden im Hoshi Matsuri aufbewahrt.

2017 (30. Juni - 6. Juli): Die Hoppō Yōjō hōyō (Nordsee-Gedenkreise) fand statt. Die Agonshū-Bootsfahrt mit Kiriyamas Reliquien an Bord führte Rituale für die Geister der japanischen Kriegstoten durch.

2018: Ein neues Kiriyama kaiso reiyu kündigt eine neue geheime Meditationstechnik (okugi no meisōhō) an, die den Mitgliedern von Kiriyamas Geist beigebracht werden soll.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Geschichte von Agonshū ist eng mit der seines charismatischen Gründers Kiriyama Seiyū (Bild rechts) (1921-2016) verbunden, dessen Lebensgeschichte ein Vorbild für Anhänger darstellt und als Grundlage für die Lehren dient, für die er sich einsetzte, insbesondere in Bezug auf Karma, Vorfahren und die Geister der Toten. Agonshū entwickelte sich nicht nur aus seinen Erfahrungen und Praktiken zu Lebzeiten heraus und wurde von ihnen geprägt, sondern konzentrierte sich auch nach seinem jüngsten Tod weiterhin auf ihn, als er zu einer Figur der Anbetung erhoben wurde, die laut Agonshūs zeitlicher Führung kommuniziert mit Anhängern aus den spirituellen Bereichen und überwacht weiterhin die Bewegung und führt sie spirituell.

Kiriyama wurde unter dem Namen Tsustumi Masao in Yokohama in 1921 geboren. Wie viele Japaner, die einen religiösen Weg beschritten, nahm er später in seiner Rolle als religiöser Führer einen neuen Namen an. Sein frühes Leben (nach seinen späteren Erklärungen) war unglücklich und er litt unter verschiedenen Krankheiten, die letztendlich dazu führten, dass er während des Zweiten Weltkriegs nicht in der Lage war, bei den Streitkräften zu dienen. Anfänglich schrieb Kiriyama, dass er froh war, nicht dienen zu müssen, da dies bedeutete, dass er nicht in der Lage gewesen wäre, schlechte Dinge zu tun und schlechtes Karma anzuhäufen (Kiriyama 1983: 42-43), aber er beklagte auch so viele Freunde und Alterskohorten wurden angeworben und starben im Krieg. In späteren Jahren führte er in Agonshū das Hauptaugenmerk auf die Durchführung von Ritualen für die Geister der Toten des Krieges zum Teil auf dieses Gefühl des Bedauerns und der Pflicht gegenüber seinen gefallenen Freunden zurück. Er drückte auch in späteren Jahren sein Bedauern aus, dass er nicht für sein Land kämpfen (und sogar dafür sterben) konnte. Dieses Bedauern spiegelt eine zunehmende Hinwendung zum militanten revisionistischen Nationalismus wider, der in den letzten Jahren in Agonshū vorherrschte (Baffelli und Reader 2018: Kapitel 5).

Kiriyamas früheres Leben war laut seinen späteren Predigten und Schriften mit Schwierigkeiten behaftet, nicht nur wegen Krankheit, sondern auch wegen der scheinbaren Unfähigkeit, einen Zweck zu finden und eine sinnvolle oder wirtschaftlich nachhaltige Beschäftigung zu finden. Er fühlte sich von schlechten karmischen Schicksalen geplagt und begann, sich auf religiöse Praktiken einzulassen und Tempel und Schreine zu besuchen, um einen neuen Lebensweg zu suchen. 1953 sah er sich jedoch einem neuen Unglück gegenüber: Er wurde in ein illegales Programm zur Herstellung und zum Verkauf von Alkohol verwickelt. 1953 wurde er daraufhin für mehrere Monate ins Gefängnis gebracht, und dieses Ereignis, verbunden mit weiteren Misserfolgen, führte ihn dazu, über Selbstmord nachzudenken. Nach späteren Agonshū-Geschichten ging er tatsächlich, um sich zu erhängen. Dabei sah er jedoch etwas auf dem Balken, auf den er sein Seil warf; es war eine Kopie eines buddhistischen Textes, der Kannongyō oder Kannon Sutra. Er las es und sein Leben wurde verändert; Er erkannte, dass Kannon, der Bodhisattva des Mitgefühls, da war, um ihm und anderen zu helfen. Die Selbstmordgeschichte und Kannons Intervention über den Text sind in Agonshū zu einer grundlegenden Wundergeschichte geworden.

Als Ergebnis dieses transformativen Ereignisses begann Kiriyama 1954 eine Reise der asketischen Praxis, die sich auf die Verehrung von Juntei Kannon (eine der vielen Formen von Kannon) und auf Sparmaßnahmen im Zusammenhang mit Shugendō (der japanischen asketischen Bergtradition) und konzentrierte esoterischer Buddhismus. Er gründete eine Glaubensgruppe, den Kannon Jikeikai, der Kannon gewidmet war, und änderte 1955 seinen öffentlichen Namen von Tsutsumi in Kiriyama Seiyū. Er erkannte die Bedeutung des Karmas und den Glauben, dass Menschen tief von spirituellen Hindernissen (reishō) betroffen sind, die von unglücklichen Geistern der Toten stammen, sowohl von der eigenen Abstammungslinie als auch vom kollektiven Bereich unglücklicher Geister. Es waren solche Hindernisse, die zu seinem eigenen Unglück führten, und das Gleiche galt für alle anderen. Um seine Ziele und sein Glück zu erreichen, musste man sein Karma (innen wo kiru) reduzieren, indem man die unglücklichen Geister identifizierte und beruhigte, die die Wurzel allen Unglücks waren.

Er veröffentlichte ein Buch in 1957, war aber ansonsten in der Öffentlichkeit nur wenig präsent, bis ihm Juntei Kannon erschien und ihm sagte, er habe durch seine Sparmaßnahmen und Studien sein eigenes Karma „gekürzt“ und sei nun bereit, eine Mission von zu leiten Errettung der Welt und zeige anderen, wie sie sich selbst befreien können.

1970 veranstaltete der Kannon Jikeikai sein erstes großes öffentliches Ritual, das Hoshi Matsuri (Sternfest), ein Goma (Feuer) -Ritual, das sich auf das Beten um Glück und die Befriedung unglücklicher Geister der Toten konzentrierte. Dieses Festival wurde später zu Agonshus jährlichem Hauptereignis, das weithin bekannt ist und im Laufe der Jahre große Menschenmengen anzog und dazu beitrug, der Bewegung eine große öffentliche Präsenz zu verleihen. Im Jahr 1971 veröffentlichte Kiriyama ein Buch, Henshin kein Genri (Die Prinzipien der Transformation (des Körpers), die von übernatürlichen Kräften (chōnōryoku) sprachen, wie Wahrsagerei, Prophezeiung und die Fähigkeit, seine Wünsche zu verwirklichen, die er durch seine esoterischen buddhistischen Praktiken erworben hatte und die er an andere weitergeben konnte. Das Buch verkaufte sich gut und machte Kiriyama öffentlich bekannt. Laut Agonshū-Behauptungen hat es den sogenannten „Mikkyō-Boom“ (mikkyō būmu) ausgelöst, ein wachsendes Interesse am esoterischen Buddhismus, das in den 1970er und 1980er Jahren populär wurde und was zeigte, dass Kiriyama an der Spitze der religiösen Welt der Ära stand. Sicherlich wurde er von dieser Zeit an als einer der wichtigsten Gestalter des populären religiösen Umfelds der letzten Jahrzehnte des letzten Jahrhunderts angesehen, und dies auch half bei der Entwicklung seiner religiösen Bewegung.

In 1978 löste Kiriyama den Kannon Jikeikai auf und eröffnete an seiner Stelle Agonshū (wörtlich: die Sekte konzentrierte sich auf die Agon (Āgama) Sutras). Er proklamierte, dass er in den frühen Āgama-Sutras die innere Essenz des Buddhismus gefunden und solche frühen buddhistischen Lehren mit späteren esoterischen Praktiken verheiratet habe. Kiriyama proklamierte seine neue Bewegung als Quelle des „ursprünglichen Buddhismus“ (genshi Bukkyō) und des „vollständigen Buddhismus“ (kanzen Bukkyō).

In den 1970er und 1980er Jahren reiste Kiriyama auch ins Ausland und führte die ersten Übersee-Goma-Rituale der Bewegung in Palau im pazifischen Raum durch, um die Geister der Kriegstoten zu befrieden. Danach wurden solche Feuerrituale in Übersee für die Geister der Toten zu einem wichtigen Element der Agonshū-Praxis, und in den folgenden Jahrzehnten wurden solche Rituale an Orten wie New York, Paris, Auschwitz und Jerusalem abgehalten. Auf seinen Reisen traf Kiriyama verschiedene religiöse Führer, und diese Treffen, die von Agonshū weithin bekannt gemacht wurden, trugen dazu bei, seine Statur zu erhöhen und potenzielle Konvertiten in Japan anzusprechen. Unter denen, die er traf, waren Papst Johannes Paul II. Im Jahr 1984 und der Dalai Lama. Während eines Besuchs in Indien im Jahr 1980 behauptete Kiriyama, eine spirituelle Botschaft vom historischen Buddha erhalten zu haben, als er Sahet Mahet besuchte, den Ort des ersten buddhistischen Klosters. Nach dieser Visitation wurde der Mantel des ursprünglichen Buddhismus und der buddhistischen Führung an Kiriyama übergeben, und von nun an verkündete er, dass er und Agonshū die Mission haben, den Buddhismus von Japan in die ganze Welt zu verbreiten. 1988 eröffnete Agonshū in Yamashina in der Nähe von Kyoto einen neuen Tempel, in dem das jährliche Hoshi Matsuri abgehalten wurde. Dieser Tempel wurde als "neues Sahet Mahet" bekannt, das Zentrum, von dem aus sich ein neuer Buddhismus für die Gegenwart in der Welt ausbreiten würde.

1986 wurde Kiriyama vom Präsidenten von Sri Lanka ein Sarg überreicht, der ein Buddha-Relikt enthalten soll. Der Buddhismus hat eine lange Geschichte der Übertragung (und des Handels) mit Buddha-Reliquien, und obwohl die genauen Umstände, wie und warum dieser besondere Gegenstand Kiriyama gegeben wurde, unklar sind, passt er eindeutig in diese breitere historische Tradition. Für Agonshū war es ein äußerst bedeutender Moment, der in seinen öffentlichen Erklärungen als Anerkennung des Ansehens von Agonshū und Kiriyama als Führer des Buddhismus in der modernen Welt durch den Führer eines Landes mit buddhistischer Tradition dargestellt wurde. Von nun an bezeichnete Agonshū das Relikt als Shinsei Busshari („wahres Relikt des Buddha“) und erklärte, es sei ein echtes Relikt von Shakyamuni und die meisten anderen Relikte in Japan seien falsch. Der Shinsei Busshari wurde sowohl in seinen Hauptzentren als auch in den Häusern der Devotees zu Agonshus Hauptanbetungsort, und die Agonshū-Praktiken wurden geändert, um sich auf seine Verehrung zu konzentrieren. Laut Agonshū wurde über den Shinsei Busshari die lebendige Kraft des Buddha auf alle Anhänger übertragen. Es wurden Rituale durchgeführt, um die Kraft des Relikts auf Miniatur-Shinsei-Busshari-Schatullen zu übertragen, die Mitglieder in ihren Hausaltären installiert und zuvor regelmäßig verehrt hatten. Die Zwillingsthemen der Botschaft, die Kiriyama in Sahet Mahet mitgeteilt worden sein sollen, und der Erwerb eines Relikts, das als das des historischen Buddha angesehen wird, dienten in Agonshū, um seine Botschaft zu bekräftigen und zu behaupten, dass es eine vollständige Form des Buddhismus darstelle. und war die moderne Wiederholung des ursprünglichen Buddhismus, der vom Buddha geheiligt wurde.

Agonshū wurde während der 1980 in Japan für den Einsatz neuer Medientechnologien bekannt, insbesondere für die gleichzeitige Übertragung seiner Rituale über Satelliten in seine Zentren in ganz Japan und für die Verwendung verschiedener Medienmaterialien und PR-Tools, um Aufmerksamkeit zu erregen und ihre Verbreitung zu fördern Nachricht (Baffelli 2016). Dies trug dazu bei, seine Massenrituale, wie das Hoshi Matsuri, bekannt zu machen und gleichzeitig ein Bild einer Bewegung zu vermitteln, die, während sie das ausdrückte, was sie für alte Wahrheiten hielt, im Einklang mit dem Ethos der Zeit stand (Reader 1988).

Agonshū äußerte auch in Japan weit verbreitete Bedenken hinsichtlich der Möglichkeit von Chaos und Weltkrise am Ende des Jahrtausends. Es war eine von mehreren Bewegungen, die solche tausendjährigen Botschaften potenzieller Gefahr und Zerstörung artikulierten und gleichzeitig argumentierten, dass sie die Schlüssel zur Erlösung enthielten. Kiriyama wurde als spiritueller Führer mit einer Botschaft der Weltrettung und der Mission dargestellt, durch seine Lehren und durch Agonshus Vorstellung vom vollständigen Buddhismus Weltfrieden zu bringen, was seine Anziehungskraft in den letzten Jahrzehnten des letzten Jahrhunderts erhöhte. Es war in den späten 1980er Jahren, als es sein größtes Wachstum erlebte; Schätzungen zufolge hat sich die Mitgliederzahl mindestens verzehnfacht und Ende der 200,000er Jahre möglicherweise über 1980 Menschen erreicht, während die Zahl der Besucher des Hoshi Matsuri am Ende des Jahrzehnts auf über eine halbe Million geschätzt wurde.

Obwohl Agonshū betonte, es handele sich um eine buddhistische Bewegung mit einer universellen Mission zur Errettung der Welt, formulierte sie von Anfang an nationalistische Botschaften. Japanische Flaggen und Symbole wurden bei seinen Ritualen prominent ausgestellt; Das Hoshi Matsuri fand am 11 im Februar statt, einem nationalen Feiertag mit nationalistischen Untertönen, und der Schwerpunkt der Bewegung lag auf der Vorstellung einer von Japan ausgehenden Mission der Welterlösung. Mit anderen Worten, Japan wurde in den Mittelpunkt seiner Botschaften gerückt, und dieser Grundgedanke des Nationalismus schlug sich auch in der Stimmung des späten 1980-Japans nieder und trug dazu bei, seine Attraktivität im Land zu steigern.

Agonshū versuchte auf verschiedene Weise, nach Übersee zu expandieren. Es baute Verbindungen zu verschiedenen buddhistischen Institutionen auf dem asiatischen Festland auf und spendete an verschiedene akademische Institutionen (einschließlich SOAS in England), während Kiriyama anscheinend im Zusammenhang mit solchen Spenden eine Akkreditierung von einer Reihe von ausländischen Universitäten erhielt, die seinen Status in den Augen steigerten und ermöglichte ihm zu argumentieren, dass seine Lehren über den Buddhismus akademisch begründet waren. Trotz diverser Initiativen in Übersee ist es Agonshū nicht gelungen, eine ernsthafte internationale Gefolgschaft aufzubauen.

In den 1990er Jahren und darüber hinaus kam das frühere Wachstum von Agonshū jedoch zum Stillstand. Wie viele neue Bewegungen schien es eine Wachstumsgrenze zu erreichen, während ein sich ändernder öffentlicher Kontext es behinderte. Insbesondere nach der Aum-Affäre von 1995 (siehe Eintrag am Aum Auf dieser Website wurde die Stimmung der Öffentlichkeit gegenüber Religion und religiösen Organisationen immer kritischer, und Agonshū hatte in diesem Zusammenhang besondere Probleme (siehe unten, Probleme und Herausforderungen). Die Bewegung, die einst als Vorreiter der modernen Technologie galt, konnte nicht darauf aufbauen und sich an neu aufkommende Technologien anpassen. Sie schien beispielsweise nicht in der Lage zu sein, sich auf die Herausforderungen des Internets einzustellen (Baffelli 2016). Der friedliche Übergang zum neuen Jahrtausend beseitigte die tausendjährigen Ängste, die seine frühere Anziehungskraft verstärkt hatten.

Kiriyama blieb sehr aktiv, veröffentlichte zahlreiche Bücher, führte Rituale durch und reiste, um seine Bewegung in Japan und im Ausland bekannt zu machen. Mit zunehmendem Alter ließ die Dynamik und das Bild der modernen Lebendigkeit, die Agonshū früher geprägt hatte, nach. Wie viele andere Bewegungen ab Mitte der neunziger Jahre und insbesondere nach der Aum-Affäre von 1990 zog es nur wenige neue Rekruten an und konzentrierte sich zunehmend auf eine alternde Mitgliedschaft. Gleichzeitig wurde der von Anfang an erkennbare Nationalismus immer ausgeprägter. 1995 wurde das Hoshi Matsuri zu einem kombinierten shinto-buddhistischen Ritual, bei dem shintoistische Themen, Priester und Gottheiten eine immer größere Rolle spielten. Während die Bewegung unter Kiriyamas Führung weiterhin ihre Rolle als Manifestation des „vollständigen Buddhismus“ und ihrer Mission des Weltfriedens und der Errettung proklamierte, schien sie die nationalistischen Themen Japans zunehmend zu betonen. Seine Übersee-Rituale, die seit dem frühesten Ritual in Palau im Jahr 1993 versucht hatten, die unglücklichen Geister der Kriegstoten im Allgemeinen zu befrieden, konzentrierten sich zunehmend nur auf die japanischen Kriegstoten, während Kiriyama selbst begann, seine früheren Kommentare zu Japans Engagement zu überarbeiten im Zweiten Weltkrieg.

Aus früheren Worten, er sei froh, nicht in den Krieg ziehen zu müssen, begann er mit Bedauern zu sprechen, dass er nicht in der Lage gewesen war, für sein Land zu kämpfen (Baffelli und Reader, in der Presse). Er artikulierte auch revisionistische japanische nationalistische Ansichten über den Krieg, näherte sich prominenten japanischen Nationalisten wie Ishihara Shintarō, lehnte die japanische Verantwortung ab und behauptete, Japan sei aufgrund der aggressiven Aktionen der westlichen Kolonialmächte zum Kampf gezwungen worden. Gegen Ende seines Lebens sprach er auch über Missionen zur Rückführung japanischer Kami (shintoistische Gottheiten), die auf Inseln wie Sachalin gestrandet waren, die früher Japaner waren, aber am Ende des Krieges von Russland übernommen wurden.

Kiriyama starb 2016 im Alter von fünfundneunzig Jahren. In seinen letzten Jahren schien er zu schwach zu sein, um Rituale durchzuführen, und eine Führungsgruppe unter der Leitung von Fukada Seia, einem hochrangigen Agonshū-Priester, und Wada Naoko, einer Schülerin, die die Verwaltung von Agonshū leitete, schienen die Bewegung zu leiten. Nach Kiriyamas Tod haben sie die Bewegung weiterhin überwacht, wobei Fukada zum offiziellen Führer (Kanchō) ernannt wurde. Kiriyama ist jedoch weiterhin von zentraler Bedeutung für die Bewegung und die Quelle ihrer Lehren, rituellen Aktivitäten und spirituellen Orientierungen. Laut Wada und Fukada hat sein Geist Botschaften von jenseits des Grabes herausgegeben, in denen er weiterhin die Bewegung leitet und Verbindungen zwischen Mitgliedern der Welt und den spirituellen Bereichen dahinter herstellt. Diese Botschaften (das kaiso reiyu, die Geistbotschaften des Gründers) sind seit seinem Tod zu zentralen Elementen in Agonshus Lehre geworden. Seine Präsenz in den Buddha-Bereichen hilft laut Agonshū den Anhängern, diese Bereiche nach dem Tod zu erreichen, während er weiterhin eine spirituelle Präsenz ist, die den Anhängern in dieser Welt hilft.

Im Jahr 2017 wurden seine Reliquien im Hoshi Matsuri so aufbewahrt, dass sie dem Shinsei Busshari überlegen zu sein schienen, und er wurde zum „zweiten Buddha“ dai ni no budda erklärt. Nachfolgende Erklärungen, die sowohl durch die spirituellen Botschaften des Gründers als auch durch die handelnde Führung übermittelt wurden, haben Kiriyama in Agonshus Pantheon effektiv über den Buddha gestellt. Von Juni bis Juli 2017 führte Agonshū ein weiteres Ritual in Übersee durch, um die Geister der japanischen Kriegstoten zu befrieden. An dieser Veranstaltung, der Hoppō Yōjō hōyō (Gedenkreise zur Nordsee), nahmen Agonshū-Führer und Mitglieder teil, die mit dem Boot durch die Nordsee um Japan reisten, einschließlich Inseln, die früher japanisch waren und jetzt unter russischer Kontrolle stehen, um Rituale für die Geister der Nordsee durchzuführen Japanischer Krieg tot. Kiriyamas Reliquien wurden an Bord des Bootes gebracht, was bedeutet, dass er nach Ansicht von Agonshū weiterhin aktiv in seinen Praktiken präsent war. Darüber hinaus kündigte ein kürzlich veröffentlichter Kaiso Reiyu im Jahr 2018 an, dass Kiriyama seinen Anhängern neue Meditationstechniken aus dem spirituellen Bereich vermitteln werde. Bei Kiriyamas Beerdigung wurden die Mitglieder ermutigt, den Gründer (kaiso reihai) anzubeten, und in späteren Entwicklungen in der Bewegung scheint dieser Prozess der Gründerverehrung immer mächtiger geworden zu sein. Als solches scheint sich Agonshū in eine Bewegung zu verwandeln, die von Kiriyama gegründet wurde und sich auf seine charismatische Präsenz konzentriert, und sich nun zunehmend darauf konzentriert, diesen Gründer zu seinem Hauptanliegen der Anbetung zu machen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Agonshus Lehren und Überzeugungen sind eng mit Praktiken und Ritualen verbunden, die in physischer und symbolischer Form die Bedeutung der Lehren der Bewegung wiedergeben. Während seine Lehren laut Agonshū auf dem Buddhismus beruhen und das repräsentieren, was er sowohl als "vollständigen" als auch als "ursprünglichen" Buddhismus bezeichnet, abgeleitet aus Kiriyamas Einsichten in buddhistische Texte, stützen sie sich eindeutig auch auf japanische populäre Konzepte über die Geister der Toten und aus Kiriyamas eigenen Erfahrungen und seinen Interpretationen des Unglücks, das ihn in früheren Leben ereilte. Agonshus Orientierung als buddhistische Bewegung ist sehr eng mit ihrer Natur als Produkt und Repräsentation des japanischen religiösen Umfelds verbunden, da sie großen Wert auf Fragen der japanischen Identität legt. In dieser Identität nimmt Japan eine wegweisende und zentrale Rolle in der Welt ein, als Quelle zukünftiger Erlösung mit der Mission, den wahren Buddhismus in der ganzen Welt zu verbreiten.

Im Zentrum der Lehren und Praktiken von Agonshū stehen die Begriffe „Karma schneiden“, die Geister der Toten befrieden und befreien und in diesem und danach Leben und Befreiung erreichen. Das Konzept des Karma, auf das auf Japanisch mit den Begriffen Karuma und Innen Bezug genommen wird, ist besonders wichtig. Während diese beiden Begriffe (karuma und innen) in Agonshū weitgehend austauschbar sind, gibt es subtile Unterschiede in Kiriyamas Interpretation, wobei innen die Bedingungen sind, die das eigene Schicksal bestimmen, und Karma die Kraft ist, die solche Bedingungen antreibt (Kiriyama 2000: 92). Individuen werden in ihrem Leben von den karmischen Auswirkungen sowohl ihres eigenen früheren Lebens als auch ihrer Vorfahren beeinflusst. Karma und innen sind beide an sich negative Kräfte und beinhalten das, was in Agonshū als reishō „spirituelle Hindernisse“ von unglücklichen Geistern der Toten bezeichnet wird, die die Lebenden treffen und Unglück verursachen. Diese dienen als Hindernisse für die Erfüllung der eigenen Lebenswünsche und für jede Form der spirituellen Befreiung in diesem oder zukünftigen Bereichen. Agonshū hält an buddhistischen Vorstellungen von Transmigration fest, wobei die Toten sich den Folgen ihrer Handlungen im Leben stellen müssen, wenn sie sterben, während die Lebenden sich mit den Folgen vergangener Leben und karmischer Hindernisse durch die Geister der Toten auseinandersetzen müssen.

Um Befreiung (gedatsu) in diesem Leben zu erreichen und seine Wünsche zu erfüllen, muss man sein Karma (karuma wo kiru, innen wo kiru) „schneiden“, indem man sich von allen spirituellen Hindernissen befreit, ob diejenigen, die auf die eigenen zurückzuführen sind Aktionen oder solche, die von Vorfahren geerbt werden. Unglück in diesem Leben ist das Ergebnis solcher Dinge; Einzelpersonen sind etwa zweiundzwanzig verschiedenen Formen negativer karmischer Auswirkungen ausgesetzt, einschließlich inner no keigoku (der karmischen Auswirkung der Inhaftierung). So waren nach Kiriyamas Interpretation die negativen karmischen Einflüsse der ererbten Ahnengeister die Hauptursache für sein eigenes Unglück, von seinen frühen Krankheiten bis zu seiner Verhaftung und Inhaftierung im Jahr 1953.

Mit der Feststellung, dass die Geister der Toten die Ursache für das Unglück in dieser Welt sind, kritisiert Agonshū eindeutig etablierte religiöse Traditionen, die den Menschen keine Möglichkeiten bieten, ihre Probleme zu lösen. Diese Kritik richtet sich insbesondere gegen den Buddhismus, der in Japan die Tradition ist, die sich mit dem Thema Tod befasst, und (in japanischen Begriffen) über seine Rituale geglaubt wird, um die Geister der Toten zu befrieden und ihren Übergang in das nächste Reich zu unterstützen . Agonshū argumentiert, dass der etablierte Buddhismus in dieser und anderer Hinsicht versagt hat und dass er esoterische Praktiken zu seinem eigenen Vorteil monopolisiert hat, anstatt gewöhnlichen Menschen zu helfen. Kiriyamas Studien zum Buddhismus und seine Beherrschung esoterischer Praktiken haben es Agonshū ermöglicht, den Anhängern die Möglichkeit zu bieten, ihre Probleme zu lösen. Dies wird durch rituelle Praktiken erreicht, um für die Geister zu sorgen, sowohl für ihre toten Verwandten als auch für alle anderen, die gestorben sind, aber nicht richtig gepflegt wurden. Auf diese Weise kann Karma abgeschnitten (dh ausgerottet) und Befreiung (jōbutsu, wörtlich „Buddha werden“, Erleuchtung erlangen, ein verwirklichter wohlwollender Vorfahr werden) erreicht werden. Wichtig ist, dass in Agonshū esoterische buddhistische Praktiken und das Erreichen von Erleuchtung und Befreiung nicht durch Ordination oder Geschlecht eingeschränkt sind. Alle können dies mit den von Kiriyama entwickelten und gelehrten Übungsmethoden tun.

Unglückliche Geister der Toten werden auch kollektiv als die Grundursache für Probleme in der Welt angesehen. Insbesondere die unglücklichen Geister der Toten aus dem Zweiten Weltkrieg und andere Katastrophen dieser Art, für die nicht angemessen gesorgt wurde, werden als geistige Ungleichgewichte in der Welt angesehen, die zu allen möglichen Weltproblemen führen, ob Umweltprobleme oder politische Bedrohungen der Stabilität verursacht durch Atomwaffen und ökologische Probleme und so weiter. Während diese physische Ursachen haben können, die mit politischen und anderen Mitteln angegangen werden können, haben sie an der Wurzel eine spirituelle Dimension, die angegangen werden muss, wenn die Menschen friedlich leben und die Welt Katastrophen vermeiden soll. Agonshū als solches drückt tausendjährige Ansichten aus, in denen spirituelles Handeln als notwendig und wesentlich erachtet wird, um die Welt zu transformieren und Frieden zu bringen. Um dies zu erreichen, sind kollektive Rituale erforderlich, durch die unglückliche Geister in befreite Wesen verwandelt werden können, die aus den höheren spirituellen Bereichen, in die sie aufgestiegen sind, die Welt wohlwollend schützen und Frieden und Glück bringen können.

Während Agonshū keinen spezifischen kanonischen Text hat, veröffentlicht es zahlreiche Broschüren und Broschüren, die seine Kernlehren beschreiben, sowie Kiriyamas zahlreiche Bücher und Predigten. Zusammen bilden diese in Agonshū einen kanonischen Korpus, der die verschiedenen Lehren umreißt und Informationsquellen für Anhänger bereitstellt. Mitglieder können Fragen an die Führung senden und (zu Lebzeiten) Kiriyama beantwortete regelmäßig Fragen zu Lehren, Lehren und anderen Anliegen in einem Abschnitt des Mitgliedsmagazins der Bewegung Agon. Die Mitglieder wurden auch ermutigt, seine Schriften zu lesen, um ihr Verständnis weiterzuentwickeln, und die Bewegung hat regelmäßig Multimedia-Quellen (zunächst Videos, dann CDs und DVDs) produziert, die den Inhalt von Kiriyamas Büchern und Lehren in visuellen und narrativen Formen umreißen.

RITUALS / PRACTICES

Spirituelle Befreiung und Erlösung können auf individueller und kollektiver Basis erreicht werden, indem Agonshus Lehren und Praktiken befolgt werden. Als solche können Lehren nicht von Praktiken getrennt werden, die die Umsetzung ihrer Lehren in rituellen Formen darstellen. Agonshū bietet Mitgliedern verschiedene Praktiken an, um sich zu entwickeln und Befreiung und Glück sowohl in dieser Welt als auch darüber hinaus zu erreichen. Während es in verschiedenen Zentren Einrichtungen für Yoga und Meditation bietet, konzentriert es sich in Bezug auf die Praxis auf die Identifizierung der Ursachen des spirituellen Unglücks, auf verschiedene Rituale zur Befriedung von Geistern und zur Beseitigung von (negativem) Karma, die individuell vor einem Heim durchgeführt werden Altar und gemeinsam in regelmäßigen Agonshū-Festen und rituellen Treffen. Agonshū enthält auch ein Pantheon von Anbetungsfiguren, durch das Anhänger für Glück, weltliche Vorteile und Hilfe beim Umgang mit Unglück beten können. Während die Hauptbilder der Anbetung jetzt Shakyamuni (über den Shinsei Busshari) und Kiriyama (jetzt als der „zweite Buddha“ verehrt) sind, schließen andere Figuren, die in Agonshus und an seinen Kultstätten verehrt werden, Juntei Kannon (eine der vielen Manifestationen von) ein die buddhistische Figur des Mitgefühls, Kannon), Daikokuten und Ebisu, die beide in Agonshū als shintoistische Gottheiten dargestellt werden.

Die Mitglieder erwerben einen persönlichen Altar mit einer kleinen Kopie des Shinsei-Busshari-Sarges, der das Herzstück bildet und vor dem sie ein tägliches Ritual der Verehrung durchführen sollen. Anfänglich praktizierten die Mitglieder täglich buddhistische Gesänge, die sich über 1,000-Tage erstreckten, und nannten sie den Senza-Gyō (Reader 1988: 253). Nach dem Erwerb des Buddha-Relikts aus Sri Lanka in 1986 wurde diese Praxis jedoch durch die Verehrung des Shinsei-Busshari ersetzt, dessen Macht Kiriyama zufolge zugänglicher und wirksamer war (Agonshū 1986: 26). Neben dieser täglichen Praxis wird von den Mitgliedern erwartet, dass sie einen Weg des moralisch korrekten Verhaltens einschlagen, indem sie die buddhistischen Grundsätze des richtigen Denkens und Handelns befolgen und freiwillige Dienste für die Bewegung leisten, einschließlich Almosen erbitten und für die Bewegung werben.

Da sich die Agonshū-Lehre auf den Umgang mit Unglück und das Erreichen von Glück und Befreiung konzentriert, bietet die Bewegung verschiedene Mittel, mit denen sich die Mitglieder mit solchen Angelegenheiten befassen können. Für diejenigen mit Sorgen oder Unglücksgefühlen oder die das Gefühl haben, nicht das Glück und die Ergebnisse zu erreichen, die sie im Leben anstreben, besteht der erste Schritt (zusammen mit der Aufrechterhaltung einer kontinuierlichen täglichen Praxis zu Hause) darin, die Hauptursachen ihrer Bedenken zu identifizieren. Zu diesem Zweck wird Mitgliedern (und jedem, der Agonshū-Zentren besucht) von geschultem Personal spirituelle Beratung angeboten. Dieser Prozess beinhaltet, dass die betroffene Person Formulare über ihre Probleme ausfüllt, gefolgt von Beratungs- und Wahrsagungssitzungen, in denen das Kernproblem (normalerweise ein unglücklicher und bedrückender Geist) identifiziert wird, wonach geeignete rituelle Handlungen (wie ein spezielles Ritual zur Befreiung und Befreiung) durchgeführt werden befrieden diesen Geist) unternommen werden.

Neben dem individuellen Umgang mit Unglück bietet die Bewegung verschiedene kollektive Rituale an, mit denen Menschen ihre Bedenken äußern, für die Befreiung der Ahnengeister beten und nach persönlichen Vorteilen suchen können. Solche Rituale werden in Agonshū auch als kollektive Rituale dargestellt, die darauf abzielen, negatives Karma in der Welt auszurotten, insbesondere indem unglückliche Geister der Toten besänftigt werden, die in der Vergangenheit nicht gepflegt wurden, und damit dazu beitragen, die Quellen des Unbehagens in der Welt insgesamt zu beseitigen. Die wichtigsten rituellen Ereignisse in Agonshus Kalender sind das jährliche Hoshi Matsuri der Bewegung, das jedes Jahr am 11. Februar in Yamashina stattfindet, und zwei regelmäßige monatliche Rituale, das Tsuitachi engi hōshō goma am ersten eines jeden Monats in seinem Zentrum in Tokio und das Meitokusai-Ritual am 16. eines jeden Monats im Haupttempel von Yamashina. Darüber hinaus führt Agonshū ab seinem Feuerritual 1977 in Palau gelegentlich Feuerrituale in Übersee durch.

Die zentrale rituelle Praxis in Agonshū ist das Goma-Ritual (Feuer-Ritual), das auf esoterischen buddhistischen und Shugendō-Praktiken (Bergreligion) basiert. Im Goma-Ritual wird ein heiliger Scheiterhaufen angezündet, auf dem Gomagi (Goma-Stöcke, Holzstäbe, auf die Menschen verschiedene Gebete geschrieben haben) verbrannt werden, während verschiedene Gesänge (insbesondere buddhistische Beschwörungsformeln) und rituelle Aufführungen aufgeführt werden. Laut Agonshū wurde das rituelle Format des verwendeten Goma-Ritus speziell von Kiriyama entwickelt, der Anhänger für die Durchführung des Rituals schulte. Kiriyama war, bis er zu alt wurde, normalerweise der wichtigste Ritualbeamte in den Goma-Ritualen. Bei der öffentlichen Großveranstaltung der Hoshi Matsuri spielt eine große Anzahl von Agonshū-Schülern, die in Agonshūs Yamabushi-Orden (Bergasket) eingeweiht wurden, eine bedeutende Rolle im Ritual.

Das Goma-Ritual steht im Mittelpunkt des jährlichen Hoshi Matsuri. Dies ist ein Massenereignis, das von Agonshū weithin bekannt gemacht wird. Es wird in Agonshū-Zentren im ganzen Land ausgestrahlt, so dass Mitglieder, die nicht nach Kyoto und Yamashina reisen können, können virtuell teilnehmen. Die Veranstaltung zieht jedes Jahr viele Besucher an und findet den ganzen Tag statt. Es handelt sich um eine rituelle Prozession von Agonshū Yamabushi, [Bild rechts] dramatischer Musik, die über Lautsprecher ausgestrahlt wird, und eine große heilige Arena (das Kekkai), um die eine temporäre Reihe von Ständen für Zuschauer errichtet wird. Im Kekkai gibt es einen großen Altar mit dem Shinsei Busshari in der Mitte (und ab 2017 auch Kiriyamas Reliquien) und zwei große Pyren. Ein Scheiterhaufen ist für hōshō (die Verwirklichung der eigenen Wünsche) und der andere für gedatsu (die Befreiung der Geister der Toten). Die Pyren werden in einem Yamabushi-Ritual angezündet und im Laufe des Tages werden von Agonshū-Yamabushi Millionen von Goma-Sticks auf sie geworfen. Die Goma-Sticks enthalten Anfragen von Bittstellern. Während viele die Gebete von Agonshū-Mitgliedern enthalten, entweder für ihre eigenen Wünsche oder für die Geister verstorbener Verwandter, werden auch Nichtmitglieder ermutigt, auf diese Weise teilzunehmen. Es wird angenommen, dass das rituelle Verbrennen der Goma-Sticks die auf ihnen geschriebenen Absichten symbolisch befreit.

Die beiden Pyren wurden ursprünglich in Agonshū mit esoterischen buddhistischen Begriffen bezeichnet. Der Scheiterhaufen für die Verwirklichung von Wünschen bezeichnete den Taizōkai (Gebärmutterwelt) und der Scheiterhaufen für die Befreiung der Toten den Kongōkai (Diamantenwelt). Diese beiden repräsentierten die Mandalas des esoterischen Buddhismus, die jeweils Erleuchtung in diesem Bereich und die Praktiken bedeuten, die zur Erleuchtung führen. Während diese Bedeutungen noch vorhanden sind, hat Agonshū seit 1993 shintoistische Bilder in das Ritual aufgenommen. Seitdem hat Agonshū das Ereignis als ein kombiniertes shinto-buddhistisches Ritual dargestellt, bei dem der Scheiterhaufen für weltliche Anfragen als Shinkai (Reich der shintoistischen Götter) und für die Geister der Toten als Bukkai (Reich der Buddhas) bezeichnet wird. Zusammen bilden die symbolischen Bedeutungen der Pyren (Gebete zur Verwirklichung der eigenen Wünsche und zur Befriedung und Befreiung der Geister der Toten) Kernthemen der traditionellen japanischen Religiosität.

Die symbolische übergeordnete Bedeutung des Hoshi Matsuri ist nach Agonshū der Weltfrieden (Sekai Heiwa), der nach den Lehren von Agonshū nur durch die Befriedung unglücklicher Geister der Toten verwirklicht werden kann, die sonst karmische Hindernisse in dieser Welt verursachen. Dieses übergreifende Thema ist während des Festivals weit verbreitet, obwohl für die einzelnen Teilnehmer und für diejenigen, die ihre Wünsche auf die Goma-Sticks schreiben, solche persönlichen und individuellen Bedeutungen an erster Stelle zu stehen scheinen.

Die zwei monatlichen Rituale, das Tsuitachi engi hōshō goma und das Meitokusai-Ritual, spiegeln die beiden Hauptthemen wider, die durch die Hoshi Matsuri-Pyren symbolisiert werden. [Bild rechts] Das Tsuitachi engi hōshō goma besteht aus einem Goma-Ritual und einer Predigt. Es dauert genau eine halbe Stunde, eine Zeitspanne, die durch eine Vereinbarung bestimmt wird. Agonshū hat mit einem Rundfunkunternehmen vereinbart, die Veranstaltung live über ein Satellitennetz an seine Mitglieder im ganzen Land zu übertragen (Baffelli 2016: 73-74). Bis er dazu nicht mehr in der Lage war, führte Kiriyama sowohl das Goma-Ritual als auch die Predigt durch. Letzteres beinhaltete normalerweise eine Predigt darüber, wie man seine Probleme überwinden und Erfolg haben kann. Jetzt wird das Ritual von einem ordinierten Agonshū-Priester durchgeführt, aber auf eine Weise, die Anhänger an Kiriyamas Bedeutung in der Bewegung erinnert. Am Ende des Rituals initiierte Kiriyama eine Reihe von fünf Gesängen, die ein Gefühl des positiven Denkens wie folgt artikulierten: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! ("Lass es uns tun! Ich werde es mit Sicherheit schaffen! Ich bin mit sehr viel Glück gesegnet! Ich werde es mit Sicherheit gut machen! Ich werde definitiv gewinnen!"). Diese fünf Gesänge wurden Teil des kanonischen Rahmens von Agonshū und wurden bei verschiedenen Veranstaltungen gesungen. Nach Kiriyamas Tod wurde ein zusätzlicher Gesang hinzugefügt: Watashi ha seishi zu tomo ni ayumu („Ich werde zusammen mit dem heiligen Lehrer gehen“, dh Kiriyama), wodurch die Bedeutung des Gründers in Agonshus Rahmen weiter bekräftigt wird.

Das Meitokusai-Ritual basiert laut Agonshū auf einem tibetischen Ritual, das von tibetischen buddhistischen Priestern an Kiriyama weitergegeben wurde. Es konzentriert sich auf die Befreiung von Totengeistern, die den Anhängern Probleme bereiten, aber nicht durch gewöhnliche Andachtsübungen vor den Haushaltsaltären der Mitglieder befriedet werden können. Wieder wurde dieses Ritual von Kiriyama bis zu seinem Tod überwacht. Diese beiden monatlichen Rituale betonen somit die Schlüsselthemen, die im Hoshi Matsuri zum Ausdruck kommen und für die populären religiösen Orientierungen in Japan von zentraler Bedeutung sind, von diesen weltlichen Vorteilen und der Pflege und Befriedung der Geister der Toten.

Darüber hinaus sind die verschiedenen öffentlichen Goma-Rituale, die an verschiedenen Orten auf der ganzen Welt durchgeführt werden, ein Symbol für Agonshus proklamierte Mission der Weltrettung und des Weltfriedens. Diese beinhalten gewöhnlich ein Feuerritual, normalerweise mit einem Scheiterhaufen, auf dem Goma-Sticks zur Befriedung und Befreiung der unglücklichen Geister der Toten unter Verwendung von Agonshus Version des Yamabushi / esoterischen buddhistischen Feuerrituals verbrannt werden. Diese rituellen Ereignisse, die als kollektive Rituale für die Errettung und den Frieden der Welt bezeichnet werden, haben maßgeblich dazu beigetragen, dass Agonshū sich als religiöse Bewegung auf der Weltbühne darstellen kann. In diesem Zusammenhang wurden solche Feuerrituale an Orten wie New York, Paris, Jerusalem und Auschwitz abgehalten. Während ein Schwerpunkt solcher Rituale auf den Geistern derer lag, die im Zweiten Weltkrieg in jüngerer Zeit ihr Leben verloren haben, ist dies ein Hinweis auf die zunehmende Hinwendung zum Nationalismus, die in Agonshū, dem Haupt- und zuweilen einzigen Schwerpunkt, zu beobachten ist Ereignisse ereigneten sich bei den Japanern, die im Krieg ihr Leben verloren haben. Im Jahr 2012, als er einundneunzig Jahre alt war, nahm Kiriyama beispielsweise an einer Bootsfahrt durch den Pazifik teil und besuchte Gebiete, in denen viele japanische Militärs im Krieg starben und Rituale für ihre Befriedung durchführten. Im Juni 2017, nach Kiriyamas Tod, führte die Bewegung eine weitere Bootsfahrt mit Ritualen für die Kriegstoten durch. Dies war der Hoppō Yōjō hōyō (Gedenkgottesdienst für die Nordsee). Es umfasste Gedenkgottesdienste auf See und Goma-Rituale auf Sachalin (einer Insel, die früher zu Japan gehörte, aber 1945 von Russland übernommen wurde) für die Geister der Japaner, die am Ende des Zweiten Weltkriegs in Seekonflikten mit Russland ihr Leben verloren hatten. Die Reise und das Ereignis waren gewesen geplant, während Kiriyama noch lebte, und laut Agonshū drückte er (in einer der Geistbotschaften seines posthumen Gründers) erneut seinen Wunsch aus, dass dies geschehen sollte. In der Tat nahm er teil, denn seine Reliquien [Bild rechts] wurden an Bord des Bootes gebracht. Während Fukada Seia und Wada Naoko, der offizielle Leiter bzw. Leiter der Verwaltung, die Rituale während der Reise durchführten, war es symbolisch Kiriyama, der über seine Reliquien das Ereignis überwachte. Während der Reise führte Agonshū auch Rituale durch, um die Geister japanischer shintoistischer Gottheiten zu repatriieren, deren Schreine auf Sachalin nach der Niederlage Japans verlassen worden waren, und zog sich von dort 1945 zurück. Als solche konzentrierte sich der Gedenkgottesdienst für die Nordsee speziell auf japanische Geister der tot und über die Rückführung shintoistischer Gottheiten, deutete weiter auf die Betonung des Nationalismus hin, die in jüngster Zeit in Agonshū offensichtlich war.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Bis zu seinem Tod war Kiriyama der Anführer und das Hauptaugenmerk von Agonshū, das für seine Rituale und Dienste von zentraler Bedeutung war. In seinen späteren Jahren schien er weniger in der Lage zu sein, an solchen und anderen Aktivitäten teilzunehmen ordinierte Agonshū-Priester (die Bewegung, obwohl hauptsächlich auf Laien ausgerichtet, hat eine kleine Anzahl von Priestern, die buddhistische Ordinationen erhalten haben) kamen, um die wichtigsten rituellen Rollen zu übernehmen. Seit Kiriyamas Tod ist Fukuda Seia der Anführer (Kanchō) und oberste Ritualspezialist [Bild rechts], obwohl andere Priester eine bedeutende Rolle bei Ritualen und bei der Erklärung von Agonshus Lehren gespielt haben, insbesondere bei der Darstellung von Kiriyamas Status nach dem Tod in Agonshū. Agonshū hat auch eine Verwaltungsstruktur, die die Aktivitäten der Bewegung organisiert und ihre Finanzen verwaltet. Dies wird von einer Schülerin, Wada Naoko, geleitet, die auch bei ihren Ritualen eine bedeutende Rolle spielt. Wie bereits erwähnt, bleibt Kiriyama auch nach dem Tod für Agonshū von zentraler Bedeutung. Er ist eine Figur der Anbetung geworden, der zweite Buddha und der Mittelpunkt ritueller Gebete. Er wird auch als Lebewesen dargestellt, das bei Agonshū-Ritualen anwesend ist und immer noch Lehren ausgibt und Führung der Bewegung durch das Medium der gegenwärtigen Führung und ihrer Priester.

 

Die Bewegung hat einen Haupttempel und ein Hauptquartier in Yamashina, [Bild rechts] etwas außerhalb von Kyoto, wo das jährliche Hoshi Matsuri und das monatliche Meitokusai-Ritual abgehalten werden, und ein Hauptzentrum in Tokio, wo das monatliche Tsuitachi engi hōshō goma-Ritual abgehalten wird . Diese beiden Zentren sind die wichtigsten Ritual- und Verwaltungszentren für die Bewegung, aber es gibt auch regionale Zentren in ganz Japan, in denen Mitglieder über das Satellitenfernsehnetz von Agonshū Rituale in den Hauptzentren verfolgen können. Agonshū hat auch eine Reihe verwandter kommerzieller Interessen, die seine Aktivitäten unterstützen. Dazu gehören ein Reformhaus und ein Verlag (Hirakawa Shuppan), der Bücher von Kiriyama und anderen Agonshū-Publikationen sowie andere Bücher zu spirituellen Themen wie Übersetzungen von Schriften berühmter tibetischer und anderer buddhistischer Persönlichkeiten veröffentlicht.

Die Mitgliedschaft in Agonshū kann erreicht werden, indem eine geringe monatliche Gebühr gezahlt und ein Satz ritueller Geräte und ein persönlicher Altar erworben (dh gekauft) werden, der eine kleine Nachbildung des Shinsei Busshari enthält, vor dem regelmäßig Gottesdienste abgehalten werden sollen. Über die normale Mitgliedschaft hinaus können Anhänger einen höheren Status und Rang erreichen, indem sie an Agonshū-Schulungsseminaren teilnehmen, in denen sie verschiedene rituelle Techniken erlernen und Sparmaßnahmen durchführen. Diese Seminare erfordern zusätzliche Gebühren und ermöglichen es den Mitgliedern, den Status von Yamabushi in der Bewegung zu erlangen. Agonshus Yamabushi-Bestellungen sind in Ränge unterteilt, die durch die Farbe ihrer Ausstattung angezeigt werden, und die Mitglieder steigen durch Teilnahme an den oben genannten Schulungsseminaren und -aktivitäten in die Ränge auf. Diese Ränge stehen allen offen, unabhängig vom Geschlecht.

Diejenigen, die die verschiedenen Formen der spirituellen Ausbildung absolvieren und Seminare besuchen, um Rituale und Wahrsagungspraktiken zu studieren, können verschiedene Rollen in der Bewegung einnehmen, von der Beratung in ihren Zentren bis zur Teilnahme an Ritualen. Diejenigen, die zum Beispiel die verschiedenen Yamabushi-Ränge erreichen, spielen im Hoshi Matsuri eine wichtige Rolle, insbesondere beim Anzünden und Pflegen der Feuer und beim Verbrennen der Goma-Sticks auf den Pyren.

Agonshū, wie es in den neuen japanischen Religionen üblich ist, überträgt den Mitgliedern eine erhebliche Verantwortung für die Unterstützung, Aufrechterhaltung und Entwicklung der Bewegung auf verschiedene Weise. Die Mitglieder werden ermutigt (und erwartet), ihre Dienste für eine Vielzahl von Aktivitäten freiwillig zur Verfügung zu stellen, von der Unterstützung in Agonshū-Zentren bis hin zu gemeinschaftlich organisierten öffentlichen Diensten wie der Reinigung öffentlicher Räume. Von ihnen wird auch erwartet, dass sie Kanjin praktizieren, ein Begriff, der im japanischen Buddhismus bedeutet, Almosen zu erbitten, um die religiöse Tradition zu unterstützen. Von Agonshū-Mitgliedern wird erwartet, dass sie dies tun, indem sie andere, einschließlich Nichtmitglieder, davon überzeugen, Goma-Sticks zu kaufen und Gebete für Agonshū-Rituale wie das Hoshi Matsuri darauf zu schreiben. Kanjin ist eine Praxis, die laut Agonshū Verdienste schafft und Devotees hilft, negatives Karma auszurotten und sich selbst und die Geister der Toten zu befreien. Es ist auch ein wichtiges Element in der Organisation und den Finanzen der Bewegung; Die große Anzahl von Gomagi, die in den Hoshi Matsuri verbrannt werden, ist das Ergebnis der Kanjin-Aktivitäten der Mitglieder und bringt eine beträchtliche Menge Geld ein, das der Bewegung hilft, ihre verschiedenen Aktivitäten durchzuführen, beispielsweise die Herstellung von Proselytisierungsmaterialien.

Der Hoshi Matsuri ist das beste Beispiel für die verschiedenen Rollen der Agonshū-Mitglieder in Aktion. Die große Veranstaltung erfordert eine immense Organisation, und in jeder Phase spielen Mitglieder, die sich freiwillig gemeldet haben, eine entscheidende Rolle, von der Organisation der Warteschlangen über das Einsteigen in Busse von Kyoto zum Ritualort bis hin zur Begrüßung der Besucher und der Führung verschiedener Essensstände , Amulette und Goma-Sticks am Ritualplatz. Diejenigen, die einen höheren Rang und eine höhere Ausbildung erworben haben, können mit der Erbringung von Wahrsagungsdiensten oder als Yamabushi innerhalb des Hauptritualbereichs befasst sein.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Agonshū wuchs schnell und erregte in den 1980er Jahren aufgrund seiner dramatischen Rituale und der charismatischen Präsenz von Kiriyama Aufmerksamkeit. Zu dieser Zeit schienen er und die Bewegung an der Spitze der religiösen Stimmung der damaligen Zeit zu stehen und in verschiedenen Bereichen führend zu sein, von der Konzentration auf übermenschliche Mächte über das Sprechen über Weltmissionen mit Schwerpunkt auf Japan bis hin zur Vorreiterrolle von technologischen Entwicklungen, die zeigten, dass es sich um eine Bewegung handelt, die religiöse Kernthemen in hochmodernen Kontexten neu formuliert. Mit zunehmendem Alter von Kiriyama kam jedoch auch die Bewegung hinzu, da nur wenige neue Rekruten hinzukamen und die Bewegung mit neueren Technologien nicht im Einklang zu stehen schien. Das Trauma der Aum-Affäre, das alle religiösen Bewegungen betraf, war für Agonshū besonders problematisch, da Asahara, der Anführer von Aum, kurzzeitig Mitglied von Agonshū gewesen war. Die Betonung Japans als Führer für das neue Zeitalter, das in den 1980er Jahren so stark erschien und sich auf eine Grundströmung des Nationalstolzes stützte, ließ in den 1990er Jahren und darüber hinaus nach, als Japan in eine lange Phase wirtschaftlicher Unruhe und Stagnation eintrat. Während dieser Zeit präsentierte sich Agonshū, obwohl er sich weiterhin als Bewegung für Weltfrieden und Internationalismus präsentierte, zunehmend nationalistisch, nahm shintoistische Themen auf und nahm eine revisionistische Sicht auf Japans Rolle im Zweiten Weltkrieg an. Während dies eine alternde und zunehmend konservative Mitgliedschaft ansprechen könnte, schien es für neue jüngere und international denkende Generationen weniger wahrscheinlich zu sein. Sicherlich hat die Bewegung in den letzten Jahren (insbesondere im Vergleich zu ihrem früheren Bild, an der Spitze des religiösen Ethos der Zeit zu stehen) veraltet und berührungslos ausgesehen.

Die Betonung der Almosensammlung und die Kosten der Mitgliedschaft weckten auch bei einigen Mitgliedern Bedenken, obwohl viele Kiriyamas charismatischer Präsenz treu blieben und von ihr fasziniert waren. Als er jedoch älter wurde und weniger in der Lage war, an Ritualen und Predigten teilzunehmen, stellte dies die Bewegung vor zunehmende Probleme und führte zu einem wachsenden Fokus nicht auf die Zukunft, sondern auf die Überarbeitung der Vergangenheit. Kiriyamas Tod im August 2016 stellte die Bewegung vor die größte Herausforderung. Anfänglich veröffentlichte Agonshū nur langsam Nachrichten über dieses Ereignis, was einige zu der Annahme veranlasste, dass seine Verwaltungsleitung keine Ahnung hatte, wie sie mit dem Verlust des charismatischen Führers umgehen sollte. Schließlich wurden Einzelheiten darüber bekannt, wie Agonshū mit dem Verlust seines Gründers umging. Fukada Seia, die die meisten Rituale beaufsichtigt hatte, nachdem Kiriyama zu alt geworden war, wurde offiziell zum Führer ernannt. Wada Naoko, der unter Kiriyama als Rijichō (Verwaltungschef) fungierte, blieb in dieser Rolle und hatte offenbar die Haupteinflüsse in der Bewegung inne.

Kiriyama ist nach dem Tod von zentraler Bedeutung für die Bewegung geblieben. spirituelle Botschaften (kaiso reiyu), die angeblich von ihm stammen, wurden durch die neue Führung ziemlich regelmäßig an die Mitglieder übermittelt. In diesen Botschaften bekräftigt Kiriyamas Geist, dass er weiterhin die Bewegung leitet und spirituelle Führung und Unterstützung sowohl in dieser Welt als auch in den Buddha-Bereichen anbietet, in die er aufgestiegen ist. Die Botschaften bestätigen die Rolle der neuen Führung als Hüter von Kiriyamas Erbe. Verschiedene Erklärungen der neuen Führer Wada und Fukada bestätigen Kiriyamas fortgesetzte spirituelle Führung. Kiriyama ist jetzt der „zweite Buddha“ und ein Schwerpunkt der Verehrung in Agonshū. Er gilt als mächtiger als sein anderer Schwerpunkt der Anbetung, der Buddha Shakyamuni. Seine geistigen Botschaften ermutigten zu einer verstärkten rituellen Teilnahme an der Bewegung. Anhänger werden aufgefordert, zum Beispiel ihre Kanjin-Aktivitäten zu verstärken, und werden wiederholt darüber informiert, dass Kiriyamas Geist über sie wacht und mit ihnen in solchen Pflichten handelt. Rituale wie das Hoshi Matsuri 2017 (wo Kiriyamas Reliquien auf dem Hauptaltar aufbewahrt und vor denen von Shakyamuni platziert wurden) haben diese Position bestätigt und zeigen, dass Kiriyama nach dem Tod für Agonshū von zentraler Bedeutung bleibt. Als solche scheint sich die Bewegung zu einer Gründer-Verehrungsbewegung zu entwickeln.

Daher bestand die Strategie und das Handeln von Agonshū nach dem Verlust seines charismatischen Gründers (etwas, das zu einer Zeit stattfand, als die Bewegung alterte und darum kämpfte, neue Rekruten zu gewinnen) darin, die Bewegung zu stabilisieren, indem sie sich auf den verstorbenen Gründer konzentrierte und sich festigte die Position derer, die die Führung übernommen haben, indem sie sich als Kanal für die Botschaften des Gründers und als Befolgung seiner Anweisungen präsentieren. Bisher hat dies der Bewegung geholfen, Sezessionen und Nachfolgestreitigkeiten zu vermeiden (etwas, das in einer Reihe neuer japanischer Religionen beim Tod eines charismatischen Gründers geschehen ist (siehe die Gottes Licht Assoziation Profil als Beispiel). Zwar gab es in einigen Online-Diskussionsrunden einige negative Kommentare zu diesem Thema und zur Legitimität der derzeitigen Post-Kiriyama-Führung, doch scheint es Agonshū derzeit gelungen zu sein, das unmittelbare Problem des Verlusts der Figur zu lösen, die im Mittelpunkt stand der Anfang. Gleichzeitig ist es weiterhin mit den Problemen konfrontiert, die in Kiriyamas späteren Jahren offensichtlich waren, einer Bewegung mit einem alternden Profil, die nicht ohne weiteres neue Mitglieder rekrutiert und nicht mehr so ​​eng mit dem religiösen Zeitgeist der Zeit in Kontakt steht oder ihn prägt wie ich war. Der zunehmende Fokus auf den japanischen Nationalismus und die Geister der japanischen Kriegstoten sowie der starke Fokus auf Kiriyama als zweiten Buddha und auf die Verehrung der Gründer zeigen auch, dass die Bewegung zunehmend introvertiert und rückwärtsgerichtet werden kann. Dies könnte weitere Probleme bei der Rekrutierung der neuen Mitglieder aufwerfen, die von entscheidender Bedeutung wären, wenn Agonshū so öffentlich bekannt bleiben soll wie bisher.

IMAGES
Bild #1: Fotografie von Kiriyama Seiyū.
Bild #2: Foto einer rituellen Prozession von Agonshū Yamabushi in einem Hoshi Matsuri.
Bild #3: Foto einer Ritualarena, von Pyren, Alter und Großleinwand.
Bild 4: Foto von shintoistischen Priestern, die Kiriyamas Sarg tragen.
Bild #5: Foto des Agonshū-Haupttempels und des Hauptquartiers in Yamashina.

VERWEISE**
** Sofern nicht anders angegeben, wurde dieses Profil insbesondere aus unserem Buch in der Presse übernommen, das auf über dreißig Jahre Forschung zu Agonshū zurückblickt: Erica Baffelli und Ian Reader. 2018. Dynamik und das Altern einer japanischen "neuen" Religion: Transformationen und der Gründer. London: Bloomsbury.

Baffelli, Erica und Ian Reader. 2018. Dynamik und das Altern einer japanischen "neuen" Religion: Transformationen und der Gründer. London: Bloomsbury.

Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokio: Rikitomi Shobō.

Kiriyama Seiyū. 2000. Sie waren schon einmal hier: Reinkarnation Tokio: Hirakawa Shuppan.

Leser, Ian. 1988. "Die 'neuen' neuen Religionen Japans: Eine Analyse des Aufstiegs von Agonshū." Japanisches Journal für Religionswissenschaft 15: 235-61.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Baffelli, Erica. 2016. Medien und die neuen Religionen Japans. New York: Routledge.

Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon kein Shinshūkyō Osaka: Sōgensha

Anzeige geschaltet:
1 August 2018

Teilen