Sharyn Graham Davies

Bissu

BISSU-ZEITPLAN

2500 BCE: Die Vorfahren der Buginesen ließen sich in Sulawesi nieder, der drittgrößten Insel im heutigen Indonesien.

1544: Der portugiesische Kaufmann Antonio de Paiva schreibt einen Brief von Sulawesi, der Heimat von Bissu, nach Portugal zurück, in dem er Bissu beschreibt.

1848: Der europäische Reisende James Brooke besucht Sulawesi und notiert Notizen über Bissu in seinem Tagebuch.
1960er Jahre: Bissu wurden mit dem Aufkommen des islamischen Fundamentalismus schwer unterdrückt.
1990er-Anfang 2000er Jahre: Puang Matoa Saidi diente als anerkannter Anführer der Bissu.

1990er-2015: Das Bissu wurde wiederbelebt, vor allem aber im Hinblick auf das Anbieten von Ritualen für Bürger und einige, die den Tourismus unterstützen.

2015- weiter: Auf politischer und rechtlicher Ebene wurde zunehmend jede Art von geschlechtsspezifischer, sexueller und spiritueller Vielfalt verfolgt. Diese Verfolgung schadet allgemein den bissu und den traditionellen Glaubenssystemen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Vor dem Aufkommen des Islam und in geringerem Maße des Christentums folgten viele Menschen in Indonesien einer Form des Animismus, der oft von Hinduismus und Buddhismus beeinflusst wurde. Die Form der Spiritualität, der sie folgten, ermöglichte die Anbetung von Tieren, die Errichtung von Altären und die Entwicklung von Idolen. Als der Islam in die 1500 aufgenommen wurde, wurde ein Großteil dieser Form von Animismus entfernt. Andere Teile davon wurden jedoch mit dem Islam synchronisiert. In der Tat war es Bissu, was ironisch ist, da viele Muslime Bissu als anti-islamisch betrachten und die Herrscher von Südsulawesi davon überzeugten, zum Islam überzugehen. Bissu war somit in der Lage, einige ihrer bedeutenden vorislamischen Überzeugungen mit eher orthodoxen islamischen zu kombinieren. 

Je nachdem, wie der Begriff des Geschlechts definiert ist, kann man sagen, dass die Bugis fünf Geschlechter erkennen: Makkunrai, Oroané, Calabai, Calalai und Bissu. Während die Begriffe nicht notwendigerweise mit westlichen Vorstellungen von Geschlecht zusammenhängen, kann man sagen, dass Makkunrai weibliche Frauen sind, Oroané männliche Männer sind, Calabai weibliche Männer sind, Calalai männliche Frauen sind und Bissu Elemente von weiblichen und männlichen kombinieren. Bissu ist mit einer Reihe anderer spiritueller Rollen auf der ganzen Welt verwandt, wobei die Machthaber auf eine Kombination aus weiblichen und männlichen Elementen zurückgreifen, wie die Hijra in Indien (Nanda 1990) und die Zwei-Geister-Menschen in Nordamerika (Jacobs). Thomas, Lang 1997) und in der Tat in ganz Südostasien (Peletz 2006). 

Bissu [Bild rechts] ist ein Orden von spirituellen Führern, die Menschen auf der Insel Sulawesi in Indonesien Unterstützung und Unterstützung bieten. Viele glauben, dass Bissu ihre spirituelle Kraft aus der Kombination weiblicher und männlicher Elemente bezieht. Bissu kann Menschen segnen, um gute Ehebündnisse, erfolgreiche Ernten und sichere Reisen zu gewährleisten, einschließlich nach Mekka für die islamische Pilgerreise. 

Die frühesten schriftlichen Belege über die Rolle und Position von Bissu stammen von europäischen Reisenden in der Region, die ihre Reisen aufgezeichnet haben. Zum Beispiel verbrachte der portugiesische 1544-Händler Antonio de Paiva einige Zeit in Sulawesi, der Heimat von Bissu. Dann schrieb er einen Brief zurück nach Portugal, in dem er sagte:

Ihre Lordschaft wird wissen, dass die Priester dieser Könige im Allgemeinen Bissus genannt werden. Sie wachsen keine Haare auf ihren Bärten, kleiden sich weiblich und wachsen ihre Haare lang und geflochten; Sie ahmen die Sprache der Frauen nach, weil sie alle weiblichen Gesten und Neigungen übernehmen. Sie heiraten und werden nach dem Brauch des Landes mit anderen einfachen Männern empfangen, und sie leben drinnen und vereinen sich fleischlich an ihren geheimen Orten mit den Männern, die sie für Ehemänner haben. Dies ist öffentlich [Wissen], und zwar nicht nur hier, sondern aufgrund derselben Münder, die Unser Herr gegeben hat, um sein Lob zu verkünden. Diese Priester werden, wenn sie eine Frau in Gedanken oder Taten berühren, in Teer gekocht, weil sie der Meinung sind, dass all ihre Religion verloren gehen würde, wenn sie es tun würden; und sie haben ihre Zähne mit Gold bedeckt. Und wie ich zu Ihrer Lordschaft sage, ging ich mit diesem sehr nüchternen Gedanken, erstaunt darüber, dass Unser Herr diese drei Städte von Sodom für dieselbe Sünde zerstören würde und darüber nachzudenken, wie eine Zerstörung über ein so mutwilliges Volk wie dieses in solchen nicht gekommen war eine lange Zeit und was gab es zu tun, denn das ganze Land war vom Bösen umgeben. (zitiert in Baker 2005: 69)

Einige Jahre später kam ein weiterer europäischer Reisender, James Brooke, nach Sulawesi. In seinem Tagebuch hielt er Notizen über Bissu sowie Calabai (etymologisch „falsche Männer“) und Calabai (etymologisch „falsche Frauen“) fest. Brooke schrieb das:

Der seltsamste Brauch, den ich beobachtet habe, ist, dass manche Männer sich wie Frauen kleiden und manche Frauen wie Männer; Nicht nur gelegentlich, sondern ihr ganzes Leben lang widmen sie sich den Berufen und Beschäftigungen ihres adoptierten Geschlechts. Bei den Männern scheinen die Eltern eines Jungen veranlasst zu sein, ihn einem der Rajahs vorzustellen, von denen er empfangen wird, nachdem sie bestimmte Gewohnheiten und Erscheinungen in ihm wahrgenommen haben. Diese Jugendlichen gewinnen oftmals großen Einfluss auf ihre Meister. (Brooke 1848: 82-83)

Es gibt natürlich auch Hinweise auf Bissu vor der Erforschung Europas, aber es kommt zu uns in den Geschichten der Vergangenheit (Pelras 1996). Zum Beispiel gibt es in Sulawesi viele Erzählungen über die Entstehung der Welt und darüber, wie Bissu vom Himmel und von der Unterwelt herabgesandt wurden, um das Aufblühen der Menschheit auf Erden zu gewährleisten.

Wir haben auch Beweise für Bissu durch die Schriften der indigenen Weisen. In der Tat ist das Schreiben in Sulawesi seit mindestens dem 15. Jahrhundert in Gebrauch, wenn nicht noch früher. Leider stammt das älteste bekannte überlebende Bugis-Manuskript aus den frühen 1700 (Noorduyn 1965). Wir können daher nicht mit Sicherheit wissen, welche Rolle Bissu vor den 1500s bei einem Besuch von de Paiva spielt. Aber aus den 1700s gibt es Tausende von indigenen Dokumenten, von denen viele über die Rolle der Bissu sprechen. Manuskripte erzählen von Bissu, die in Staatsangelegenheiten eine Schlüsselrolle spielen. Es gibt Manuskripte, in denen Schlachten zwischen dem 16. und 20. Jahrhundert erwähnt werden, in denen Bissu Bugis geholfen hat, wichtige Siege gegen die Holländer zu erringen. In anderen Manuskripten geht es um Schlachten, in denen Bissu auf eine eindringende Armee zusteuerte, die der Flut von Kugeln nicht gewachsen war. Da sie männliche und männliche Energien kombinieren. bissu konnte mit der spirituellen Welt kommunizieren, um während des Kampfes Schutz zu erlangen. In den Manuskripten wird auch davon gesprochen, dass Bissu über Generationen von Bugis-Königshöfen Schlüsselrollen innehaben, und dass sie den Machthabern Ratschläge geben, wen sie heiraten sollten, wann sie in den Krieg ziehen sollten und über gute Handelspraktiken (Andaya 2000).

Ab 2018 ist die Position von Bissu vielleicht prekärer als in der Vergangenheit. Bissu steht in der Tat vor vielen aktuellen Herausforderungen und Problemen, die im Folgenden diskutiert werden.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Während Bissu praktizierten, lange bevor der Islam nach Indonesien kam, verschmolzen Bissu in der heutigen Gesellschaft vorislamische Überzeugungen mit islamischen. In der Vergangenheit verehrten Bissu und ihre Anhänger Altäre und Götzenbilder, von denen angenommen wurde, dass sie die Götter repräsentieren. Der Islam erlaubt dies nicht und so unternimmt bissu solche Praktiken nicht mehr. Außerdem bot Bissu früher auch Lebensmittelopfer wie Schweinefleisch an (das vor dem Islam ein Grundnahrungsmittel war), aber auch als Moslems haben Bissu diese Praktiken geändert. Es werden immer noch Lebensmittelopfer gebracht, aber alle angebotenen Lebensmittel sind Halal. Und nachdem die Geister die Essenz des Essens aufgenommen haben, wird das Essen konsumiert, um es nicht zu verschwenden, was im Islam als Sünde angesehen würde. Eine der am häufigsten angeforderten Segnungen für Bissu ist es, die Reise einer Person zu segnen, die kurz vor der Pilgerreise nach Mekka steht. In der Tat sind einige Bissu selbst Hadschi, was bedeutet, dass sie zuvor die Pilgerreise nach Mekka unternommen haben.

Eine der wichtigsten Grundlagen dafür, dass Bissu Segen spenden kann, ist, dass sie sowohl weibliche als auch männliche Elemente verkörpern. Diese undifferenzierte Kombination von Frau und Mann bedeutet, dass Bissu in der Lage war, ihre Verbindung zur Geisterwelt aufrechtzuerhalten, was unterbrochen wird, wenn Menschen in weiblich oder männlich unterscheiden. Die Erkenntnis, dass die Menschheit sowohl in Bezug auf Geschlecht, Sexualität als auch Biologie unterschiedlich ist, war ein starkes Gegenmittel gegen die Argumente, dass alle Individuen entweder nur weiblich oder männlich sein sollten.

RITUALS / PRACTICES

Bissu spielen seit vielen hundert Jahren eine Schlüsselrolle im kulturellen und religiösen Leben der Bugis Indonesier. Diese Rolle hat in den letzten Jahrzehnten abgenommen, aber Bissu bilden immer noch einen wichtigen Teil des Bugis-Lebens. Menschen suchen aus vielen Gründen die Hilfe von Bissu, einschließlich der Segnung der Geburt eines neugeborenen Babys. Rituale werden auf verschiedene Arten durchgeführt. Oft reisen Menschen, die einen Segen suchen, zum Haus einer Bissu, die möglicherweise einen speziellen Raum für den Segen hat. In diesem Raum könnten reich verzierte Stoffe, Schalen und Teller von ritueller Bedeutung und viel brennender Weihrauch stehen. Die Person, die einen Segen sucht, wird auf dem Boden vor Bissu sitzen und, für einen einfachen Segen, Bissu erzählt ein Gedicht, dreht Weihrauch und wünscht der Person alles Gute.

Bei aufwendigeren Segnungen, wie zum Beispiel einer erfolgreichen Ernte für ein ganzes Dorf, können zehn oder mehr Bissu beteiligt sein. Weitere große Segnungen werden für Veranstaltungen wie das Wasserfest, den Anbau von Feldfrüchten und für die Eheschließungen des Adels durchgeführt. Solch ein großer Segen kann es erfordern, dass Bissu ihre Fähigkeit demonstrieren, einen Segen zu geben, was sie tun, indem sie das ausführen ma'giri.

Ma'giri ist eine rituelle, sich selbst erstechende Übung, bei der Bissu beweisen, dass sie von mächtigen Geistern besessen sind und daher in der Lage sind, Segen zu spenden, indem sie ein Messer nehmen oder kris und versuchen, sich damit zu erstechen. [Bild rechts] Bissu nimmt das Messer und drückt es in empfindliche Körperteile wie Hals und Auge. Wenn die Klinge selbst unter starkem Druck nicht eindringt, hat die Bissu den Beweis erbracht, dass sie unverwundbar ist (kebal) und somit von einem mächtigen Geist besessen und daher in der Lage, einen Segen zu gewähren.

Ma'giri Die Darbietungen sind unglaublich dramatisch und können ein Dutzend Bissu umfassen, die im Kreis tanzen und auftreten und sich alle in immer hitzigeren Bewegungen stechen. Der Raum füllt sich mit Weihrauch und Musiker sitzen auf dem Boden um die Bissu-Pfund-Trommeln und andere Instrumente, was das Erlebnis noch intensiver macht. Diese Aufführungen werden von jedem im Dorf besucht, von sehr jung bis sehr alt, und können viele Stunden dauern, obwohl die tatsächlichen ma'giri Leistung ist in der Regel weniger als eine Stunde. Die Vorbereitung der Aufführung dauert Tage, und das ganze Dorf ist auf verschiedene Weise beteiligt, angefangen beim Weben von Körben über die Dekoration des Raums bis hin zum Zubereiten von reichlichen Mengen an Essen für die Geister und die Teilnehmer.

Während viele der Segnungen für einheimische Menschen mit bescheidenen Mitteln durchgeführt werden, sind Bissu auch an äußerst aufwendigen Zeremonien für die Reichen und Berühmten beteiligt. Eine besondere Aktivität, an der Bissu beteiligt sind, sind die Hochzeitszeremonien der sehr Reichen und des Adels. Solche Hochzeiten sind oft Jahre im Voraus geplant und Bissu spielen eine Schlüsselrolle bei der Sicherstellung, dass die Hochzeit ein Erfolg ist. Bissu kann sich mit der Geisterwelt verbinden, um ein glückverheißendes Datum für die Hochzeit zu wählen, die gelegentlich über eine ganze Woche stattfinden kann. Bissu hat getrennte Termine mit Braut und Bräutigam, um sie mit der Geisterwelt zu verbinden und sicherzustellen, dass das Match sowohl in Bezug auf Kompatibilität als auch in Bezug auf Fruchtbarkeit erfolgreich verläuft. Bissu spielt eine Rolle bei der Verschönerung der Braut und organisiert für sie Hautbehandlungen, Haarbehandlungen und die Auswahl von Kleidungsstücken, die sowohl attraktiv aussehen als auch eine symbolische Bedeutung haben. Bissu bereitet auch Ritualnahrung zu, die verzehrt werden soll, nachdem die Geister das Wesentliche daraus gemacht haben. Bissu wird das Ehebett segnen, um sicherzustellen, dass Kinder aus der Ehe hervorgehen. All dies geschieht in dem Fall, dass das Ehepaar Muslime sind, auf eine Art und Weise, die mit dem Islam vereinbar ist. Die Fähigkeit von Bissu, sich auf frühere animistische Überzeugungen zu stützen und diese anzupassen und an den zeitgenössischen Islam anzupassen, hat es Bissu ermöglicht, für den heutigen Tag relevant zu bleiben.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Bei den meisten 1990 und frühen 2000 war Puang Matoa Saidi der allgemein anerkannte Anführer von Bissu. [Bild rechts] Puang Matoa ist ein Bugis-Wort für Anführer. Puang Matoa Saidi reiste mit Robert Wilson und seiner Theaterkompanie, um die Produktion von La Galigo in Asien, Europa und den USA zu inszenieren. La Galigo war ein Bühnenstück, das auf Bugis Ursprungserzählungen basierte, und daher spielte Bissu eine maßgebliche Rolle. Leider verstarb Puang Matoa Saidi in der Mitte der 2000 von tuberculous. Eine Reihe von Bissu ist seit Saidis Tod in die Rolle von Puang Matoa eingetreten, aber noch keiner hat das Dienstalter erreicht, das Saidi hatte. Es gibt auch eine lange Linie von Bissu vor Puang Matoa Saidi, und während viele aus dem gleichen Gebiet wie Puang Matoa Saidi (Pangkep und Segeri) stammen, stammen andere aus Orten wie Pare-Pare (zum Beispiel Puang Matoa Haji Gandaria) und auch das Gebiet von Bone in Süd-Sulawesi.

Ein möglicher Verbündeter bei der Schaffung eines legitimen sozialen Raums könnte die Zusammenarbeit zwischen Bissu und LGBT-Gruppen in Indonesien sein, dies ist jedoch nicht in großem Umfang geschehen. Die LGBT-Bewegung gilt nach jüngsten Tweets des nationalen indonesischen Sicherheitsberaters derzeit als Bedrohung für die nationale Sicherheit in Indonesien. Jedes Anzeichen einer LGBT-Bewegung, die sich für rechtliche und politische Rechte einsetzt, wird von der Regierung schnell abgestellt. Ereignisse, die in Indonesien seit dem Ausbruch der „LGBT-Krise“ durch 2016 stattgefunden haben, könnten jedoch dazu führen, dass alle geschlechts- und sexuell unterschiedlichen Gruppen solidarisch zusammenarbeiten, um Indonesien auf einen Weg der Toleranz und nicht der Intoleranz zu zwingen.

Die internationale Aufmerksamkeit für bissu hat der Gruppe geholfen und sie behindert. Durch die Arbeit von Bühnenstücken, Dokumentarfilmen und anderen Medienberichten werden Menschen außerhalb von Sulawesi und sogar innerhalb der Region zunehmend auf die dynamische spirituelle Geschichte der Region aufmerksam. Diese Aufmerksamkeit hat jedoch auch in einigen Teilen der Gesellschaft negative Reaktionen hervorgerufen, die der Ansicht sind, dass bissu einige Teile des gesellschaftlichen Lebens bedroht. Insbesondere diejenigen, die nicht verstehen, auf welche strategische Weise Bissu ihre Überzeugungen mit denen des Islam zusammengeführt haben, sind der Ansicht, dass Bissu den Islam in der Region untergraben könnte. Im Gegensatz dazu gehören viele Bissu zu den stärksten Unterstützern des Islam. Tatsächlich konnte sich Bissu Haji Gandaria rühmen, in seinem Leben nicht weniger als dreimal den Haj nach Mekka gebracht zu haben.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Während Ereignisse wie Robert Wilsons Bühnenstück La Galigo die Aufmerksamkeit der Welt auf bissu lenkten, haben inländische Ereignisse verheerende Auswirkungen auf LGBT in Indonesien, einschließlich bissu. In 1998 wurde der autoritäre Führer Präsident Suharto in Indonesien gestürzt, was das Experiment Indonesiens mit der Demokratie kennzeichnet. Während die Demokratie Indonesien viele Vorteile brachte, einschließlich der Einrichtung einer Menschenrechtskommission, brachte sie auch viele verheerende Auswirkungen mit sich. Eine dieser Auswirkungen war die Zunahme von Hassreden und Intoleranz. Tatsächlich gibt es in der indonesischen Provinz Aceh Gesetze, die Homosexualität unter Strafe stellen. Darüber hinaus werden alle Darstellungen von Geschlechterdiversität oder spiritueller Vielfalt streng bestraft.

Während unter Suharto das Leben für LGBT-Indonesier, einschließlich Bissu, nicht einfach war, waren sie selten das explizite Ziel von Hasskampagnen. In der Demokratie hat der Rechtsextremismus, der sich oft aus islamistischer Sicht erstreckt, zu einer Zunahme der Gewalt gegen LGBT-Indonesier geführt. Tatsächlich gibt es derzeit auf höchster politischer und rechtlicher Ebene Bestrebungen, alle Formen der Sexualität außerhalb der ehelichen Heterosexualität zu kriminalisieren. Darüber hinaus stehen nicht normative Geschlechter zunehmend unter dem Druck, sich an sehr eingeschränkte Formen der Selbstdarstellung zu halten. Es ist daher unklar, wie die Zukunft von bissu aussehen wird. Es kann nur gehofft werden, dass Indonesien seine unglaubliche Vergangenheit in Bezug auf Geschlecht und sexuelle Vielfalt und die wichtige spirituelle und soziale Rolle, die die Bissu seit Jahrhunderten in der Gemeinschaft spielen, anerkennt und dass ihre fachliche Position nicht unterdrückt wird.

IMAGES
Bild #1: Foto einer Gruppe von Bissu.
Bild #2: Foto einer Bissu, die die ma'giri Ritual.
Bild #3: Foto von Puang Matoa Saidi.

VERWEISE **
** Sofern nicht anders angegeben, stützt sich dieses Profil auf meine in der Referenzliste aufgeführten Arbeiten.

Andaya, Leonard. 2000. "The Bissu: Studie eines dritten Geschlechts in Indonesien." Pp. 27-46 in Andere Vergangenheit: Frauen, Geschlecht und Geschichte in Südostasien der Frühen Neuzeit, bearbeitet von Barbaraatson Andaya. Honolulu: Zentrum für Südostasienkunde, Universität von Hawaii.

Baker, Brett. 2005. "Süd-Sulawesi im Jahre 1544: Ein portugiesischer Brief." Rückblick auf Indonesisch und malaysische Angelegenheiten 39: 61-85.

Davies, Sharyn Graham. 2016. "Indonesiens Anti-LGBT-Panik." Ostasien-Forum 8: 8-11.

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Davies, Sharyn Graham. 2015b. "Sexuelle Überwachung." Pp. 10-31 in Sex und Sexualität im heutigen Indonesien: Sexualpolitik, Gesundheit, Vielfalt und Repräsentationen, herausgegeben von Linda Rae Bennett und Sharyn Graham Davies. London: Routledge.

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Pelras, Christian. 1996. Die Bugis. Oxford: Blackwell Publishers.

Anzeige geschaltet:
19 Juli 2018

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