Christine L. Cusack Lori G. Beaman

Frauen in den Bewegungen der fundamentalistischen Heiligen der Letzten Tage

FRAUEN IN DEN HEILIGEN BEWEGUNGEN DES FUNDAMENTALISTISCHEN SPÄTEREN TAGES ZEITPLAN

1820: Der Gründer des Mormonismus, Joseph Smith Jr., hatte seine „erste Vision“ im Alter von vierzehn Jahren in der Nähe von Palmyra, New York.

1827 (18. Januar): Joseph Smith und seine legale Frau Emma Hale heiraten in South Bainbridge, New York.

1830: Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) wird offiziell in Fayette Township, New York, organisiert. Das Buch Mormon wurde veröffentlicht.

Mitte der 1830er Jahre: Joseph Smith heiratete heimlich Fanny Alger in Kirtland, Ohio.

1841 (April): Joseph Smith heiratete seine erste offizielle Frau im Plural, Louisa Beaman, in Nauvoo, Illinois.

1842: Die FHV, eine Hilfs- und Hilfsgruppe für HLT-Frauen, wird gegründet.

1844 (27. Juni): Joseph Smith und sein Bruder Hyrum Smith werden in Karthago, Illinois, von einem Mob getötet. Brigham Young wurde zweiter Präsident der HLT-Kirche.

1846–1847: Brigham Young führt Mitglieder der HLT-Kirche auf eine Wanderung nach Westen und lässt sich schließlich im Salt Lake Valley nieder.

1852: Die HLT-Kirche proklamiert öffentlich die Doktrin der Mehrehe in Salt Lake City.

1886: Fundamentalisten behaupten, dass der Präsident der HLT-Kirche, John C. Taylor, göttliche Anweisungen über die Fortsetzung der Mehrehe erhalten habe.

1887: Der US-Kongress verabschiedet das Edmunds-Tucker-Gesetz, das die Polygamie im Utah-Territorium verbietet und die Beschlagnahme von Vermögenswerten der HLT-Kirche erlaubt.

1890: Der Präsident der HLT-Kirche, Wilford Woodruff, gibt ein Manifest heraus, in dem ein offizielles Ende der Polygamie gefordert wird. Fundamentalisten lehnten das Manifest ab und setzten ihren Glauben an die von Gott verordnete Mehrehe fort.

1929–1935: Die zahlreichen Spaltungen unter denjenigen, die die Autorität beanspruchen, die Praxis der Mehrehe aufrechtzuerhalten, prägten nach und nach individuell identifizierbare Gruppen wie die Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (FLDS, 1929), die Apostolischen Vereinigten Brüder (AUB, 1929). und die Kingston Group (1935) unter anderem.

1935: Short Creek, Arizona, wird von Mitgliedern der FLDS Church als polygame Gemeinde gegründet.

1953: Die FLDS-Gemeinde in Short Creek wird von Behörden aus dem Bundesstaat Arizona überfallen. 263 Kinder wurden in staatlicher Haft gehalten.

2006 (August): FLDS-Führer Warren Jeffs wurde in Nevada wegen sexueller Übergriffe festgenommen.

2008 (3. April): Die FLDS-Gemeinde auf der Yearning for Zion Ranch in der Nähe von El Dorado, Texas, wurde von staatlichen Behörden durchsucht, wobei 439 Kinder in staatliche Obhut genommen wurden. Die Kinder wurden schließlich mit ihren Familien wiedervereinigt, nachdem das Gericht entschieden hatte, dass staatliche Maßnahmen nicht gerechtfertigt waren.

2011: Nach einer Reihe von Gerichtsverfahren in Utah, Arizona und Texas wurde FLDS-Führer Warren Jeffs wegen sexueller Übergriffe auf Minderjährige verurteilt und zu lebenslanger Haft verurteilt.

GESCHICHTE DER FRAUEN UND PLURAL EHE

Die frühe Entwicklung des Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche oder Mormonenkirche) geht auf die historische Periode des 19. Jahrhunderts zurück, die als das zweite große Erwachen bekannt ist. Die Heiligen der Letzten Tage (HLT) werden unter den restauratorischen christlichen Traditionen zusammengefasst und im Allgemeinen als Mormonen bezeichnet. Diese Bezeichnung bezieht sich auf ihre Kernschrift, das Buch Mormon (1830). Bewegungen der Heiligen der Letzten Tage sind die unabhängigen Traditionen der Heiligen der Letzten Tage, die sich von der ursprünglichen HLT-Kirche abspalten, die Joseph Smith Jr. (1805 – 1844) in 1830 gegründet hat. Smiths „Erste Vision“ in 1820 erzählt als Gründungserzählung den Besuch zweier göttlicher Wesen (Gott der Vater und sein Sohn Jesus Christus). Obwohl sich mehrere Berichte unterscheiden, wird es im Mormonismus als Beginn eines Prozesses verehrt, in dem das frühe Christentum auf der Erde wiederhergestellt wurde. (Für einen detaillierteren Überblick über die frühe HLT-Kirchengeschichte siehe Mason und Mauss 2013).

Im Januar heiratete 18, 1827, Smith Emma Hale in South Bainbridge, New York, und formulierte in den folgenden Jahren seine Ideen zur Polygamie auf der Grundlage des Studiums der hebräischen Bibel. Obwohl umstritten, deutet der historische Bericht auf seine Beziehung zu Boarder und Magd Fanny Alger in Kirtland, Ohio, während der Mitte der 1830 als erste von mehr als dreißig pluralistischen Gewerkschaften hin. Zum großen Teil von der Verfolgung motiviert, siedelten sich die Mormonen in 1839 in Nauvoo, Illinois, an, wo Smith weitere Ehefrauen heiratete, die zwischen vierzehn und sechsundfünfzig Jahre alt waren. Bestimmte historische Interpretationen deuten darauf hin, dass Smiths erste Frau Emma anfangs die Polygamie akzeptiert hat, während andere darauf hinweisen, dass sie von der Praxis zutiefst verärgert ist („Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo“ nd). Smith hielt das Wissen über viele seiner Mehrehen vor Emma geheim und benutzte das biblische Gesetz von Sarah als Rechtfertigung dafür, trotz ihres Widerspruchs mehr Frauen zu heiraten („Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo“ nd).

In 1844, Der Nauvoo Expositor veröffentlichte ein Exposé über die polygamen Vereinigungen von Smith und anderen mormonischen Aposteln. Der damalige Bürgermeister von Nauvoo, Smith, ordnete die Zerstörung der Druckerei an. In dem folgenden Chaos wurden er und sein Bruder Hyrum in Karthago, Illinois, eingesperrt. beide wurden später von einem Mob getötet. Brigham Young wurde der nächste Prophet der HLT-Kirche und führte in 1846 die epische Wanderung der Mormonen nach Westen, wobei sie schließlich die Rocky Mountains in das Salt Lake Valley überquerten, wo sie sich niederließen.

Nachdem die HLT-Kirche am 29. August 1852 die Doktrin der Polygamie öffentlich anerkannt hatte, nahmen in den nächsten zwei Jahrzehnten sowohl der öffentliche Widerstand als auch die Gefahr staatlicher Interventionen im Utah-Territorium zu. Die Bundesregierung verabschiedete 1887 ein Anti-Polygamie-Gesetz, das als Edmunds-Tucker-Gesetz bekannt ist, und die anschließende Beschlagnahme von Eigentum und Vermögen der Kirche (verbunden mit der Inhaftierung vieler Führer) zwang die HLT-Führer dazu, die Polygamie als nicht nachhaltige Praxis zu überdenken. 1890 gab die HLT-Kirche eine offizielle Proklamation des Präsidenten der HLT-Kirche, Wilford Woodruff, heraus, in der das Ende der Mehrehe erklärt wurde. Das Manifest, wie es bekannt wurde, wurde von den Mitgliedern weder allgemein akzeptiert noch gelebt. Die bis in die 1900er Jahre andauernden Lehrrisse, vor allem in Bezug auf die Frage der Polygamie, zersplitterten die aufstrebende Religion in zahlreiche Gruppen. Mitglieder der Mainstream-Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (die weltweit die meisten Anhänger haben) gaben die Praxis nach und nach auf, nachdem die Mehrehe nach dem Manifest zu einer exkommunizierbaren Straftat geworden war (Hardy 1993). Abtrünnige fundamentalistische Gruppen praktizierten jedoch weiterhin eine Mehrehe, basierend auf ihrem anhaltenden Glauben an die Offenbarung von 1886, die der damalige HLT-Präsident John Taylor erhalten hatte.

Erhaltene Organisationen wie die Apostolischen Vereinten Brüder (AUB), die Kingston-Gruppe und die Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (FLDS) haben unter anderem einige doktrinäre, verwandte oder kulturelle Bindungen zum frühen Mormonismus. Fundamentalistische Mormonen unterhalten diskrete Gemeinschaften vor allem in den westlichen Vereinigten Staaten (Arizona, Montana, Nevada, Texas und Utah), im Westen Kanadas und in Mexiko. Wissenschaftler, die fundamentalistische Gruppen studieren, schätzen die Zahl der Mormonen, die in den USA Polygamie praktizieren, auf einen Wert zwischen 40,000 und 50,000 (Bennion und Joffe 2016b: 6).

DOKTRINEN / GLAUBEN IN BEZUG AUF FRAUENROLLEN

Unter den fundamentalistischen Mormonengruppen gibt es eine Vielfalt von Überzeugungen, obwohl sich die Kerndoktrinen im Zusammenhang mit dem historischen Mormonismus darauf konzentrieren, dass Familien für dieses und das nächste Leben zusammengeschlossen werden. Die Gläubigen bejahen die Mehrehe als wesentlich für das Heil und behaupten, dass Männer und Frauen ohne die Ausübung der göttlichen Ordnung der Ehe nicht die höchsten Ebenen des Daseins im Himmel oder im „himmlischen Reich“ erreichen können. Mutterschaft wird als das höchste Ziel einer Frau angesehen, und große Familien sind ein Kennzeichen des fundamentalistischen mormonischen sozialen Lebens. "Der mormonische Fundamentalismus gleicht die Entbehrungen und Schwierigkeiten des Lebens polygamer Frauen mit dem Versprechen eines Jenseits als 'Königinnen und Priesterinnen' aus" (Bennion und Joffee 2016b: 12). Ein grundlegender Glaube, dass „Familien für immer sind“, dh dass Verwandtschaftsbindungen während der gesamten Ewigkeit intakt bleiben, bestärkt die Auffassung, dass Ehe und Kinder im Mittelpunkt des menschlichen Daseins stehen. Fortpflanzung innerhalb der Ehe wird für die Erlösung als notwendig erachtet, wobei Mutterschaft als höchste irdische Berufung einer Frau verstanden wird. Es wird ebenfalls angenommen, dass das Navigieren in einer relationalen Schwesternschaft zwischen Ehefrauen, die mit demselben Mann verheiratet sind, persönliche Qualitäten wie Selbstlosigkeit, Mitgefühl und eine heitere Einstellung zum Dienst hervorbringt, die alle in der fundamentalistischen mormonischen Ideologie und in den breiteren HLT-Traditionen hoch geschätzt werden. Daher wird angenommen, dass Charakterzüge, die während des Erdenlebens entstehen, auch die Erfahrungen im Jenseits beeinflussen.

Im Gegensatz zu anderen christlichen Traditionen, in denen der biblische Kanon als geschlossen gilt, erkennen die Mormonen die fortgesetzte Offenbarung durch einen männlichen Propheten an. Ein solches Muster männlicher Vormachtstellung wiederholt sich in der Organisation der Gemeinde, im Gemeindemanagement und in den individuellen Familienstrukturen. Nur Männer werden zum Priestertum geweiht. Diese patriarchalische Ordnung wird als göttlich inspiriert verstanden und bindet somit die Gläubigen, die ihren Eheversprechen und religiösen Verpflichtungen treu bleiben möchten. Fundamentalistische Mormonen teilen diese Ansichten. Viele ihrer Gemeinschaften praktizieren auch das Gesetz der Weihe, wonach materielle Güter wie Eigentum in gemeinschaftlichem Besitz sein können und überschüssige Güter oder Vermögenswerte innerhalb der Gemeinschaft geteilt werden. Fundamentalisten stehen den Mainstream-Mormonen im Allgemeinen sehr kritisch gegenüber, da sie ihre ursprünglichen Lehren über die Ausübung der Polygamie aufgegeben haben und der Ansicht sind, dass ihre eigenen Überzeugungen stärker mit Joseph Smiths Vorstellungen über ewige Familien in Einklang stehen.

ORGANISATORISCHE ROLLEN DURCHGEFÜHRT VON FRAUEN

Die organisatorischen Rollen von Frauen in fundamentalistischen Mormonengemeinschaften variieren von Gruppe zu Gruppe und gehen weit über die gemeinsame Verwaltung großer Haushalte hinaus. Die Rechtswissenschaftlerin Angela Campbell erörtert die „pragmatischen Vorteile der Polygamie“ und merkt an, wie Schwesternfrauen die Kinderbetreuungspflichten nach einer Geburt aufteilen, wie sie Haushaltspflichten aushandeln, um die Beschäftigung von Frauen außerhalb des Hauses zu erleichtern, oder wie sie Schwesternfrauen weiter befähigen ihre Ausbildung (Campbell 2016: 60). Einige Schwestern profitieren von ihrer Erfahrung in der Verwaltung der Familienfinanzen und der kollaborativen Kindererziehung außerhalb des häuslichen Bereichs, wo sie „möglicherweise auch eine entscheidende Rolle bei der Verwaltung des Gemeinwohls und der Staatsführung spielen und als stimmhafte und sichtbare Entscheidungsträger fungieren“ (Campbell) 2016: 62). Die Rolle der Frau wird häufig vom Mandat der Frauenhilfsvereinigung bestimmt, einer Organisation für Frauen, die mit Joseph Smiths Segen in 1842 ins Leben gerufen wurde. Die FHV sollte "Möglichkeiten für Vereinigung, Führung, MITGLIEDSCHAFTLICHEN DIENST und Aufklärung" bieten und Frauen ein gewisses Maß an "Autorität" in der Leitung der Kirche und im Unterrichten anderer Frauen einräumen (Cannon und Mulvay-Derr 1992: 1199, Schwerpunkt in Original). Die Anthropologin Janet Bennion (2012) beobachtete in ihrer Studie über Frauen der Apostolischen Vereinten Brüder in Montana die Organisation von

„Effiziente wirtschaftliche und spirituelle Netzwerke für Frauen, darunter ein Montessori-Schulprogramm, eine Weizenmühle, eine Obstkonservenfabrik und eine Molkerei - allesamt von der FHV betrieben, einem Hilfsprojekt, das von Frauen geleitet wurde und dazu beitragen sollte, die Bedürfnisse der Frauen zu erfüllen Gemeinschaft “(57).

Fundamentalistische mormonische Frauen in bestimmten Gemeinschaften dienen auch als spirituelle Leiterinnen, wobei einige sogar Salbungen und Segnungen anderer Frauen durchführen (Bennion 2012: 94; 1998: 42, 50, 61).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN FÜR FRAUEN IN DEN HEILIGEN BEWEGUNGEN DES GRUNDLEGENDEN SPÄTEREN TAGES

Es gibt eine Reihe von Problemen, die nur fundamentalistischen mormonischen Frauen begegnen: Erstens die durch Geheimhaltung verursachte Verwundbarkeit; zweitens, und im Zusammenhang mit der ersten, beeinträchtigte die Fähigkeit zum sozialen Wandel von innen heraus; und drittens erhöhtes Risiko von familiären Störungen.

Fundamentalistische mormonische Frauen in polygamen Ehen und Familien leben einen Großteil ihres Lebens in einem Rahmen, der auf dem Bewusstsein beruht, dass sie anders leben als ein Großteil der Gesellschaft. Dieser Unterschied war die Quelle negativer Sanktionen in Form von Gesetzen, die ihre Familienarrangements unter Strafe stellen. Sie sind daher gezwungen, ihr Leben in relativer Geheimhaltung zu leben, was durch eine Kombination von zwei von außen geschaffenen Faktoren ausgelöst wird: Kriminalisierung und negative Stereotype. Die Sicherheitsanfälligkeit wird durch interne Faktoren weiter verschärft. Janet Bennion und Lisa Fishbayn Joffe, Professorin für Rechts- und Geschlechterforschung, vertreten die Ansicht, dass die Marginalisierung polygamer Familien ein ursächlicher Faktor für Missbrauch sein kann (2016a). "Die Bedingungen, unter denen in Nordamerika Polygamie praktiziert wird", so die Autoren, "können häusliche Gewalt gedeihen lassen. Missbrauchende können sich bewusst an abgelegenen Orten niederlassen, um die Kontrolle über ihre Opfer zu behalten, ohne dass sie beobachtet werden. Frauen an solchen isolierten Orten können die Gemeinde nicht einfach verlassen. “(Bennion und Joffe 2016b: 11). Wie aus Daten zu Gewalt gegen Frauen hervorgeht, zögern sie jedoch häufig, in jeder intimen Situation, in der Frauen missbraucht werden, Missbrauch zu melden. Daher können interne und externe Faktoren zusammenwirken, um die "heilige Stille" in Bezug auf Missbrauch signifikant zu erhöhen (Nason-Clark 2008: 172). Es ist nicht so, dass Frauen häufiger in polygamen Beziehungen missbraucht werden, aber wenn sie missbraucht werden, sind sie noch anfälliger als andere Frauen. Angela Campbell stimmt zu. In ihrer Antwort auf ein 2017-Urteil vom Juli in British Columbia, in dem Polygamie als Straftat in Kanada bekräftigt wurde (siehe Graveland 2017), behauptet Campbell, dass fortgesetzte rechtliche Verbote Frauen und Kindern schaden, indem sie Angst davor machen, Missbrauch zu melden. Ihrer Ansicht nach macht „die Kriminalisierung es ihnen unmöglich, nach Ressourcen oder Dienstleistungen zu suchen, die sie benötigen, auch in Fällen häuslicher Gewalt. Sie befürchten, dass sie als polygame Ehefrauen herausgegriffen und möglicherweise Ermittlungen zum Schutz der Kinder oder strafrechtliche Anklagen gegen sie eingeleitet werden könnten “(Campbell 2017).

Dies hängt mit der Stillegung durch den illegalen Status von Polygamie zusammen, der die Bemühungen von Frauen, sich für Veränderungen von innen heraus einzusetzen, behindert. Themen wie die minderjährige Eheschließung von Mädchen und „verlorenen Jungen“, die aus den fundamentalistischen Mormonengemeinschaften vertrieben werden, sind für fundamentalistische Mormonenfrauen von Belang, aber der Aktivismus macht Frauen für die Gesellschaft im weiteren Sinne zum Leben in Mehrfamilien (Eckholm 2007). Dies macht sie für eine Kontrolle und möglicherweise strafrechtliche Verfolgung offen.

Schließlich ist das Risiko einer Störung der Familie für Frauen in polygamen Gemeinschaften allgegenwärtig. Über mehrere Jahrzehnte in verschiedenen fundamentalistischen Bevölkerungsgruppen der Letzten Tage durchgeführte Razzien unterstreichen die Gefahr der Trennung von Ehepartnern, der Entfernung von Kindern, finanzieller Schwierigkeiten und der verminderten Fähigkeit zur Interaktion mit der nicht polygamen Gesellschaft (Wright und Palmer 2016). In der Tat verschleiert die Charakterisierung der Polygamie als monolithische Praxis neben den jeweiligen Familieneinheiten andere Aspekte wie die Ausbildung von Frauen, die Beschäftigung und die sozialen Beziehungen. Unter den fundamentalistischen Mormonengemeinschaften gibt es eine große Vielfalt an Praktiken, und die gelebte Erfahrung von Frauen in polygamen Familien außerhalb der zurückgezogeneren Gruppen ist in der akademischen Literatur unterrepräsentiert.

Eine große Herausforderung für Frauen ist die stereotype Darstellung fundamentalistischer Mormonengruppen in den Mainstream-Medien. Die Berichterstattung in den Medien konzentrierte sich oft eher auf das sensationelle als auf das Alltagsleben von Familien, die eigentlich eher banal sind (Campbell 2009). In ihren Interviews mit polygamen Frauen in Bountiful, British Columbia, beschreibt Campbell die alltäglichen Momente der Gemeinschaftsgärtnerei, Teenager, die über Musik sprechen, oder das Angebot einer Eisbar als Routine des Alltags, der von den Medien insgesamt vernachlässigt wird (Campbell 2009). Nur dramatische Vorfälle erregen die Aufmerksamkeit der Medien, wie etwa die Verhaftung von Eltern und die Entfernung von Kindern aus polygamen Gemeinschaften. Die vielleicht bekanntesten Vorfälle in der Geschichte der fundamentalistischen Mormonen sind die Überfälle auf die Fundamentalist Latter Day Saint-Gemeinde (FLDS) in Short Creek (später Colorado City), Arizona in 1953, bei denen 263-Kinder in Gewahrsam genommen wurden, und die FLDS Community bei Yearning for Zion Ranch in der Nähe von Eldorado, Texas in 2008, als 439-Kinder aus ihren Familien entfernt wurden (Bradley 1993; Bennion 2012; Wright und Palmer 2016: 154). Diese Ereignisse führten (und verstärkten) zu einem ständigen öffentlichen Gespräch über die Unterwerfung von Frauen sowie über Missbrauch, Vernachlässigung und Ausbeutung von Kindern. Starre patriarchale Strukturen in fundamentalistischen Mormonenbewegungen in Verbindung mit staatlichen rechtlichen Rahmenbedingungen, die die Polygamie unter Strafe stellen, tragen zu den gut dokumentierten Missbräuchen bei, die bestimmte Gemeinschaften plagen. Trotzdem sind es eher die dramatischen Geschichten als die Berichte des Alltags, die weiterhin negative Erzählungen in den Medien antreiben.

In den letzten Jahren gab es eine allmähliche Verlagerung der Mediendarstellungen zu raffinierteren Darstellungen des polygamen Familienlebens der fundamentalistischen Mormonen. In einem 2010-Bericht von national GeographicZum Beispiel lernten die Leser in zwei polygamen Weilern das Gewöhnliche in einer detaillierten Darstellung des sozialen Lebens kennen. Der Journalist Scott Anderson beschrieb den „Gemeinschaftsgeist“, den er beobachtete, als Mitglieder der FLDS-Gemeinde, die in Hildale, Utah und Colorado City, Arizona, lebte, zusammenkamen, um bei Nachbarschaftsbauprojekten zu helfen und an einem einzigen Tag ein Haus zu bauen. Seine Einschätzung: „Zeit in Hildale und Colorado City zu verbringen, bedeutet, eine differenziertere Sichtweise zu haben“ (Anderson 2010: 4). Ebenso ist die Popularität von Fernsehdramen und Reality-Shows wie Big Love, Schwester Ehefrauenund Meine fünf Frauen hat einen robusteren öffentlichen Dialog über mormonische Polygamie eröffnet und könnte die öffentliche Meinung erheblich verändern (Bennion 2012). In einem Kommentar zur 2016-Klage der Reality-Fernsehpersönlichkeit Cody Brown Brown gegen BuhmanBennion und Joffe stellen fest, dass „offen polygame Familien möglicherweise einen gesellschaftlichen Wandel zugunsten von Toleranz und Entkriminalisierung der Polygamie fördern. Das Primetime-Fernsehen hat bei dieser normativen Transformation keine geringe Rolle gespielt “(Bennion und Joffe 2016b: 18).

Es gibt eine Fülle von akademischer Literatur, die die Verweigerung religiöser Frauen untersucht, wobei die jüngste Welle sich auf muslimische Frauen (Mahmood 2011), orthodoxe jüdische Frauen (Davidman 2015) und evangelikale christliche Identität und Geschlecht (Gallagher 2003) konzentriert. , unter anderen. Diese Reihe von Stipendien ist eine Einladung, die Charakterisierung religiöser Frauen als beschränkt oder unbefristet zu überdenken. „Frauen, die religiös sind, insbesondere Fundamentalisten, Orthodoxe, Beobachterinnen oder Praktizierende (da sie unterschiedlich gekennzeichnet sind und sich selbst kennzeichnen), wollen nicht die gleichen Entscheidungen treffen wie die‚ freien 'Frauen der sexuell befreiten neoliberalen, marktkapitalistischen Welt ”(Beaman 2016: 43). Die Soziologin Lori G. Beaman argumentiert, dass religiöse Frauen aufgrund ihrer Entscheidungen, die von etischen Beobachtern als „nicht wirklich Entscheidungen“ eingestuft werden, häufig in patriarchalischen Gruppen als einzigartig unterdrückt gelten (Beaman 2014: 242). Sie positioniert religiöse Frauenagenturen jenseits der „summarischen Entlassung als Gehirnwäsche, falsche Bewusstseinslage oder als Fußmatten“ von sogenannten säkularen Feministinnen (Beaman 2013: 1147 – 48). Diese Vorstellung ist ohne ihre Stimmen, ihre Widerstände und ihre Strategien zur Veränderung konstruiert und respektiert das religiöse Engagement von Frauen nicht. Campbell führt einen ähnlichen Punkt an, wie „die empirisch erfassten Erzählungen von Frauen häufig den Annahmen und Bestrebungen widersprechen, die die formale Steuerung der Polygamie bestimmen“ (Campbell 2016: 5). Geschichten, die von polygamen Familienstrukturen erzählt werden, sind oft mediengetriebene Darstellungen, die fast gänzlich unabhängig von denen entstanden sind, die sie darstellen wollen. Das Gesetz hat ebenfalls dazu beigetragen, negative Stereotype mit Opferberichten fundamentalistischer Frauen zu verstärken. So sehen wir die Bedeutung von Beiträgen wie Campbells, die Alternativen zu vorherrschenden stereotypen Darstellungen bieten. Sie betonte, wie die von ihr befragten Frauen "Bountiful als heterogenen und dynamischen sozialen und politischen Raum besetzten, in dem zumindest einige Frauen in ihren Ehen, Familien und in ihrer Gemeinschaft eine beträchtliche Autorität ausüben können", und bot die Gelegenheit für eine strukturiertere Erzählung ihrer Frauen Gelebte Erfahrung entsteht (Campbell 2009: 188).

Was bedeuten tiefere Untersuchungen des Lebens fundamentalistischer mormonischer Frauen in polygamen Ehen und Familien für das Recht und die öffentliche Ordnung? Für den Sozialpsychologen Irwin Altman und den Anthropologen Joseph Ginat war ihre wegweisende Studie zu Relationalität und sozialer Bindung in polygamen Gruppen von dem Wunsch motiviert, „neu entstehende Familienformen“ zu verstehen und auf die angestrebten Ziele hinzuarbeiten, um „Animositäten, Hass und Ungerechtigkeiten“ zu unterdrücken Spaltung “über den religiösen Anderen (Altman und Ginat 1996: x, xiii). Die Rechtswissenschaftlerin Gillian Calder sieht das Gespräch über aufkommende Familienformen als destabilisierend an, was viele für "geklärte" Fragen zur "Konstitutionalität der Polygamie" halten (Calder 2014: 230). Von Ehefrauen, die neue Gesetze zur Gleichberechtigung der Ehe anwenden, um sich gegenseitig als Form des Widerstands gegen den Staat zu heiraten, bis zu einem jüngsten Urteil über nichteheliche „Co-Mammas“, die ein Kind zusammen erziehen (Bramham 2017; Ireton 2017), die Normativität der monogamen Ehe ist im Wandel und die Legitimation verschiedener Familienformen ist zu einem Gespräch über Unterschiede geworden. Die Polygamie als Wahl für die Organisation von Familieneinheiten wird dann zu einer von vielen legitimen Wahlmöglichkeiten.

Bennion und Joffe: „Seit Jahrhunderten spielt die Polygamie in der öffentlichen Vorstellungskraft eine Rolle als Metapher und Katalysator für die Diskussion anderer herausfordernder Ehepraktiken. Tatsächlich ruft die Geschichte der Regulierung der Polygamie Vermächtnisse religiöser und kultureller Intoleranz hervor “(2016b: 8). Obwohl oft sehr umstritten, sind die von fundamentalistischen Mormonenfrauen aufgeworfenen Fragen von entscheidender Bedeutung für die soziale und rechtliche Konstruktion dessen, was „Familie“ bedeutet, und für die Konzeptualisierung der Handlungsfähigkeit innerhalb dieser Struktur.

REFERENZEN

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7 Juli 2018

 

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