Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA-ZEITPLAN

1937 (23. Februar): Sithagu Sayadaw (auch bekannt unter seinem offiziellen Mönchsnamen Ashin Nyanissara) wird geboren.

1939 (18. Februar): U Tilawka Bhivamsa (auch bekannt als Insein Ywama Sayadaw) wird geboren.

1968 (10. Juli): U Wirathu (auch bekannt unter seinem offiziellen Mönchsnamen Ashin Vicittasārābhivamsa) wird geboren. ("Wirathu" ist ein Pseudonym und bedeutet Held).

2003: U Wirathu wird wegen Anstiftung zur Gewalt gegen Muslime zu Gefängnisstrafen verurteilt, die nach wie vor umstritten sind.

2012 (13. Januar): U Wirathu wurde zusammen mit einer Reihe politischer Gefangener im Rahmen der 2011 eingeleiteten politischen Reformen aus dem Gefängnis entlassen.

2012 (Juni und Oktober): Im Bundesstaat Rakhine fanden Wellen buddhistisch-muslimischer Gewalt statt, die hauptsächlich die Rohingya-Gemeinschaften betrafen.

2012 (30. Oktober): Der Vorläufer der MaBaTha, zu dieser Zeit 969 genannt, wurde im Bundesstaat Mawlamyine (ehemals Moulmein) Mon gegründet.

2013 (20.-22. März): In Meiktila (Zentral-Myanmar) kam es zu schwerer anti-muslimischer Gewalt, und es wurden 969 Vorwürfe erhoben.

2013 (2. September): Das staatliche Sangha Mahanayaka-Komitee (MaHaNa) hat ein Verbot erlassen politisch Verwendung des 969-Symbols sowie Schaffung formaler Organisationen, die mit dem Symbol verbunden sind.

2013 (26.-27. Juni): Die MaBaTha hielt ihre Eröffnungssitzung in Insein, einem Vorort von Yangon, ab. MaBaTha ist das birmanische Akronym für Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, oft ins Englische übersetzt als Organisation zum Schutz von Rasse und Religion.

2013-2014: Die MaBaTha initiierte eine Kampagne zur Verabschiedung von Gesetzen, die „Rasse und Religion“ vor der angeblichen „Islamisierung“ von Myanmar schützen sollen.

2014 (18. Januar): Die MaBaTha gewann nationale Dynamik durch eine Versammlung von 10 000 Mönchen in Mandalay, die ihre Politik in einer „10-Punkte-Erklärung“ vorstellte.

2014 (Mai-Juni): Ein zentrales Anliegen der Mönche von 969 und MaBaTha war der Schutz buddhistischer wirtschaftlicher Interessen in Zeiten einer raschen wirtschaftlichen Liberalisierung und ausländischer Investitionen. Sie organisierten eine Boykottkampagne gegen das in Katar ansässige Telekommunikationsunternehmen Ooredo.

2014 (30. September): Ein Memorandum of Understanding mit der Bodu Bala Sena wurde von U Wirathu auf einer hochrangigen Veranstaltung in Colombo, Sri Lanka, unterzeichnet.

2015: (Mai-August): Nach intensiven Kampagnen und vielen Kontroversen wurde im Parlament ein Paket von vier „Rassen- und Religionsgesetzen“ verabschiedet und von Präsident Thein Sein unterzeichnet.

2015 (8. November): Myanmar hat nach fast fünfzig Jahren Militärherrschaft im November 2015 seine ersten freien Wahlen abgehalten. Die MaBaTha drückte ihre Unterstützung für die regierende halbzivile Solidaritäts- und Entwicklungspartei der Union (USDP) aus.

2016 (12. Juli): Die National League of Democracy (NLD) hat im Februar 2016 nach dem Gewinn der Wahlen 2015 die Regierungsgewalt übernommen. Mit der Verlagerung der Regierungsmacht reduzierte die MaHaNa ihre frühere Unterstützung für die MaBaTha, indem sie der Gruppe die formelle Anerkennung als rechtmäßige Klosterorganisation verweigerte.

2017 (10. März): Nach Vorwürfen einer anti-muslimischen Hassrede verbot die MaHaNa U Wirathu ein Jahr lang, öffentlich zu sprechen und zu predigen. Die Entscheidung wurde einige Tage nach der öffentlichen Unterstützung von U Wirathu für die Ermordung von Myanmars führendem Verfassungsanwalt U Ko Ni mit muslimischem Hintergrund getroffen.

2017 (23. Mai): Die MaHaNa reduzierte erneut ihre Unterstützung für die MaBaTha und entschied, dass der Name „MaBaTha“ nicht mit dem Gesetz von 1990 in Bezug auf die Sangha-Organisation übereinstimmt und dass alle MaBaTha-Zeichen und -Symbole bis zum 15. Juli entfernt werden müssen 2017.

2017 (7. Juli): Aufgrund der Entscheidung vom 23. Mai über den Namen änderte die MaBaTha ihren Namen in Buddha Dhamma Parahita Foundation und betonte ihr philanthropisches Profil.

2017 (30. Oktober): Inmitten schwerer Gewalt gegen Rohingya-Zivilisten in Nord-Rakhine hielt Sithagu Sayadaw eine Predigt vor birmanischen Soldaten, in der er auf eine kontroverse Passage in der Mahavamsa, ein alter lankischer buddhistischer Text, in dem das Töten von Nicht-Buddhisten zum Schutz des Buddhismus gerechtfertigt ist.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die MaBaTha, deren Vorläufer 969 [Bild rechts] ist und deren formaler Nachfolger die Buddha Dhamma Parahita Foundation seit 2017 ist, ist historisch nicht einzigartig. Seit der Kolonialzeit spielten buddhistische Mönche eine Schlüsselrolle, indem sie an sozialen Angelegenheiten teilnahmen, sich präsentierten und als Avantgarde von Tradition, Rasse und Religion auftraten. Wie Sri Lanka hat Burma / Myanmar eine lebendige Geschichte buddhistischer Interessengruppen, deren Ziel es war, den Buddhismus nach der kolonialen Zerlegung der traditionellen buddhistischen Gemeinwesen wieder an seinen „rechtmäßigen Platz“ in der Gesellschaft zu bringen. Darüber hinaus ist die derzeitige Welle des buddhistischen Nationalismus und der anti-muslimischen Gesinnung auf den Widerstand gegen die britische Kolonialherrschaft und den Aufstieg nationalistischer Vereinigungen wie der. Zurückzuführen wunthanu athinsoder "Loving One's Race" -Verbände. Der Buddhismus spielte eine entscheidende Rolle im birmanischen Nationalismus, und U Ottama, einer der führenden Mönche und nationalen Unabhängigkeitshelden Birmas, war eng mit den USA verbunden wunthanu athins. Darüber hinaus wurden Hunderte buddhistischer Vereinigungen gegründet, um den Buddhismus zu schützen (Turner 2014). Diese buddhistische Wiederbelebung überschnitt sich weitgehend mit ethnischem Majoritarismus und führte zu dem beliebten Slogan „Burmesisch sein heißt buddhistisch sein“, den die Young Men's Buddhist Association zu Beginn des 20. Jahrhunderts geprägt hatte (Schober 2009).

Gelegentlich implizierte die Rolle als Beschützer des Buddhismus die Akzeptanz von Gewaltanwendung. Zum Beispiel beteiligten sich buddhistische Mönche in den 1930s an den sogenannten indo-burmanischen Unruhen in Rangun, was sowohl die Bereitschaft zur Teilnahme an gesellschaftlichen Angelegenheiten als auch zur Auseinandersetzung mit Gewalt zum Ausdruck brachte. Entgegen der gängigen westlichen Auffassung des Buddhismus ist die Verbindung des Buddhismus mit Gewalt in der buddhistischen Geschichte nicht ungewöhnlich, obwohl die Beziehung zwischen beiden von buddhistischen Intellektuellen selbst oder bis vor kurzem von westlichen Gelehrten überraschend wenig beachtet wurde (siehe zB Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Es sollte jedoch beachtet werden, dass buddhistische Mönche im Allgemeinen keine gewalttätigen Handlungen selbst ausführen, sondern ihre religiöse Autorität verleihen können, um die Anwendung von Gewalt zu rechtfertigen, wenn der Buddhismus als gefährdet wahrgenommen wird.

Das Militärregime, das zwischen 1962 und 2011 Burma / Myanmar regierte, baute auf Opazitätspolitik, Verschwörungstheorien, Überwachung und Gewalt auf. Ideologisch basierte es auf dem „birmanischen Sozialismus“, der kulturellen Homogenisierung, Vereinigung und Disziplin, der Vereinigungsideologie, die oft als „Burmanisierung“ (und später mit der Namensänderung des Landes) als „Myanmafikation“ bezeichnet wird (Houtmann 1999). Diese Versuche der Vereinigung gingen mit einer Ausschlusspolitik gegenüber definierten „Anderen“ einher, soweit man von einer staatlich geförderten „Indophobie“ sprechen kann. Dieser Groll gegen die ethnisch und religiös unterschiedlichen indischen Gemeinschaften ist das Ergebnis des „kolonialen Traumas“, das durch die politische und wirtschaftliche Dominanz Indiens während der britischen Kolonialherrschaft hervorgerufen wurde und das von politischen und militärischen Führern im postunabhängigen Birma gefördert und ausgebeutet wurde (Egreteau 2011). In den letzten Jahrzehnten haben die anti-indische Rhetorik und die anti-indische Politik (in Bezug auf Staatsbürgerschaftsgesetze und Verstaatlichungsprogramme) eine klarere anti-muslimische Wendung genommen, während andere birmanische indische Gemeinschaften mit Sikh-, Hindu- und christlichem Hintergrund heute weniger Diskriminierung ausgesetzt sind. So hat die buddhistische Angst vor dem Islam, die wir heute in Myanmar sehen, ihre historischen Wurzeln im Militärregime selbst und in seinem Streben nach nationaler Einheit und Kontrolle über die hochkomplexe und widerspenstige Union von Birma. Was der Anthropologe Michael Gravers (1993) als nationalistische Paranoia der Unabhängigkeitsära bezeichnet hat, war eine politisch orchestrierte Paranoia, die Ängste vor dem Zerfall der Union und des Staates mit der Übernahme durch Ausländer und dem Verschwinden der birmanischen Kultur verband. Diese Strategie hat jeglichen ausländischen Einfluss oder jede Präsenz mit dem Kolonialismus gleichgesetzt. Die definierten Ausländer waren Personen indischer Abstammung, insbesondere die Rohingyas.

Obwohl es klar ist, dass anti-muslimische Gefühle sowohl auf die Kolonialzeit als auch auf die fremdenfeindliche Militärpolitik zurückzuführen sind, sind die anti-muslimischen Einstellungen in jüngster Zeit systematischer (Schissler et al. 2017). Seit 2012 haben anti-muslimische Gefühle, Hassrhetorik und Angstpolitik den öffentlichen Diskurs in Myanmar dominiert (Kyaw 2016; Walton und Hayward 2014). Solche Gefühle wurden als Ergebnis von Regierungs - und / oder Militärinitiativen erklärt, sie müssen aber auch als Reaktion auf die ontologische Unsicherheit erklärt werden, die infolge der raschen wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen seit Beginn des Reformprozesses in Myanmar aufgetreten ist (Walton et al. 2015 ). Wie von Schissler et al. (2017), solche anti-muslimischen Gefühle scheinen im buddhistischen Myanmar weit verbreitet zu sein und wurden öffentlich von buddhistischen Mönchen artikuliert, die mit einer Gruppe zusammenhängender buddhistischer protektionistischer Bewegungen verbunden sind, wobei die größte Bewegung die 969 (ein lose organisiertes Netzwerk) und die MaBaTha, eine offiziell eingerichtete Institution.

Der 969, der Vorläufer des MaBaTha, wurde vom MaBaTha von 2014 in den Schatten gestellt. Letzterer änderte seinen Namen in 2017 in Buddha Dhamma Parahita Foundation, wird aber immer noch häufig unter dem alten Namen MaBaTha geführt. Neben der 969 und der MaBaTha arbeiten verschiedene andere Mönchs- und Laienorganisationen daran, den Buddhismus vor den angeblichen Gefahren des Islam zu schützen.

In 2012 gründete eine Gruppe junger buddhistischer Mönche in Mawlamyine (ehemals Moulmein), der Hauptstadt des Mon-Staates im Südosten von Myanmar, ein Netzwerk zum „Schutz des Buddhismus“ namens 969. Der Name wurde von einem Buch inspiriert, das in 1997 von U Kyaw Lwin, einem ehemaligen General und späteren Direktor des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten, veröffentlicht wurde. Die 969 bezieht sich auf die neun Eigenschaften des Buddha, die sechs des Dhamma und die neun des Sangha. Zusammen bilden sie die „drei Juwelen des Buddhismus“ und stützen sich somit auf wichtige buddhistische Theravada-Symbole. Zusätzlich steht "969" als diskursive Antithese zu "786", der numerischen Darstellung des ersten Verses von Qur'anund wird häufig in muslimischen Läden in Süd- und Südostasien ausgestellt. Das Netzwerk erstellt Artefakte wie Aufkleber und Flaggen mit dem 969-Emblem. Das Emblem zeigt die buddhistische Flagge, die Nummer 969 in burmesischer Schrift und die Säule von Kaiser Ashoka, die eines der ältesten Symbole buddhistischer politischer Macht ist. Solche Embleme waren bald in Geschäften und Taxis im gesamten buddhistischen Myanmar zu sehen, als Zeichen buddhistischer Einheit über geografische Grenzen und ethnische Spaltungen innerhalb des Landes hinweg, aber auch als Grenzmarkierung gegenüber muslimischen Ladenbesitzern, die als dargestellt wurden eine wirtschaftliche Bedrohung. Die 969-Mönche zeigten sich als effiziente Nutzer traditioneller Kommunikationsmittel wie Predigten und Printmedien und Videobänder, aber neben der Internetrevolution (seit der politischen Liberalisierung 2011) auch neue soziale Medien wie Facebook und YouTube. Die Hauptwebsite von U Wirathu hatte Anfang 2017 fast 265 000 Follower, eine beträchtliche Anzahl im birmanischen Kontext.

Die 969-Mönche sind wegen ihrer starken anti-muslimischen Haltung umstritten, die berühmteste ist U Wirathu, der 969-Sprecher, der nach seinem Auftritt in einem. zu einer internationalen Medienfigur wurde Time Magazine Titel „Das buddhistische Antlitz des Terrors“ (Time Magazine, Ausgabe Europa, Naher Osten und Afrika, Juli 1, 2013: 1). [Bild rechts] Er wird beschuldigt, in sozialen Medien und während religiöser Predigten Hassreden gegen Muslime gehalten zu haben. Er wurde in 2003 vom Militär eingesperrt, weil er anti-muslimische Gewalt auslöste, wurde aber zusammen mit politischen Gefangenen im Rahmen der politischen Reformen des ehemaligen Präsidenten Thein Sein in 2012 freigelassen. Das genaue Motiv seiner Inhaftierung bleibt umstritten. U Wirathu selbst bestreitet die Vorwürfe, wegen derer er verurteilt wurde. Einige seiner Mithäftlinge sind der Ansicht, dass der Grund interne Klosterstreitigkeiten und mutmaßliche anti-muslimische Gewalt waren nur ein Vorwand, um interne Opposition zu beseitigen (Iselin Frydenlund, Interviews, Bangkok und Yangon, 2015). [Bild rechts]

Aus der 969-Bewegung erwuchs das verwandte, aber eigenständige MaBaTha, was eine Abkürzung für ist Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, oder die "Organisation zum Schutz von Rasse und Religion". Diese Organisation wurde im Juni 2013 gegründet und hat im Vergleich zur 969 ein ranghöheres und weniger militantes Profil. Prominente MaBaTha-Mönche wie Sithagu Sayadaw sind in der klösterlichen Hierarchie in Myanmar hochrangig vertreten und gehören zu den beliebtesten und angesehensten Mönchen des Landes. Der MaBaTha ist es gelungen, Bündnisse über Klosterdivisionen hinweg und in enger Beziehung zur klösterlichen Spitzenhierarchie aufzubauen. Sie hat eine starke Laienabteilung aufgebaut und eng mit führenden Regierungsvertretern des früheren halbzivilen Regimes zusammengearbeitet. Die beiden Organisationen sind getrennt, aber eng miteinander verbunden, da auch mehrere führende 969-Mönche in der MaBaTha aktiv sind.

Bei seiner Gründung und bei mehreren darauf folgenden nationalen Konferenzen wurde das MaBaTha von der Führung des MaHaNa (State Sangha Mahanayaka Committee) unterstützt (obwohl dies vor allem keine offizielle institutionelle Bestätigung ist). Zum Beispiel sprach Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, Vorsitzender von MaHaNa, bei zwei Gründungssitzungen der MaBaTha-Kapitel. Die 969 und die MaBaTha blühten unter dem halbzivilen Regime von Präsident Thein Sein auf, verloren jedoch viel von ihrer politischen Schirmherrschaft, als die Nationale Liga für Demokratie (NLD) im Februar 2016 an die Macht kam. Seitdem hat die staatliche Institution, die die buddhistische Ordensgemeinschaft (MaHaNa) beaufsichtigt, ihre Unterstützung für die MaBaTha reduziert, zunächst in 2016, indem sie ihre formelle Registrierung in Frage stellt, und erneut im Mai in 2017, indem sie auf Verfahrensmängel hinweist und nach den Gruppen fragt Entzug von Schildern im ganzen Land. Für viele lokale und internationale Beobachter war dies ein Zeichen dafür, dass die NLD-Regierung gegen anti-muslimische Gefühle und religiösen Nationalismus vorging. Wenn man jedoch die MaHaNa-Erklärung sorgfältig liest, ist klar, dass dies kein Verbot der Bewegung bedeutet. Vielmehr sollten die Signale der MaHaNa als eingeschränkte Unterstützung der Regierung verstanden werden, nicht als klösterliche Sanktion buddhistischer protektionistischer Bewegungen (Walton und Tun 2016).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das Hauptanliegen des 969 und des MaBaTha ist der Schutz von a-myo (Rasse / ethnische Zugehörigkeit / Nation) und thathana (Pali: Sasana), Letztere wiesen auf den Buddhismus als eine soziale, kulturelle und institutionelle Praxis in dieser Welt hin. Nach dem Protokoll des MaBaTha-Eröffnungsmeetings in 2013 haben die MaBaTha drei Aufgaben: (a) die Öffentlichkeit für die Notwendigkeit des Rassenschutzes und die Gefahren religiöser Konflikte zu sensibilisieren, (b) ein friedliches Zusammenleben zwischen ihnen herzustellen verschiedene Religionen in Myanmar durch "Einheit und Aufrechterhaltung der Disziplin" und (c) Wahrung von "Rasse und Religion innerhalb eines rechtlichen Rahmens". Um diese Ziele zu erreichen, sieht die MaBaTha vor, sich zuerst für die öffentliche Verbreitung der dhamma (die Lehren des Buddha) und Erziehung (insbesondere durch sogenannte dhamma Schulen für Kinder) und zweitens durch die Verkündung von Gesetzen zum Schutz von „Rasse und Religion“, die Bekehrung, Ehe, Monogamie und Bevölkerungskontrolle abdecken (MaBaTha Minutes 2013).

Seit 2012 haben anti-muslimische Gefühle, Hassrhetorik und Angstpolitik den öffentlichen Diskurs in Myanmar dominiert (Kyaw 2016; Walton und Hayward 2014). Während es klar ist, dass anti-muslimische Gefühle bis in die Kolonialzeit zurückverfolgt werden können, sind die jüngsten anti-muslimischen Einstellungen systematischer (Schissler et al. 2017). Solche Gefühle wurden als Ergebnis von Regierungs - und / oder Militärinitiativen erklärt, sie müssen aber auch als Reaktion auf die ontologische Unsicherheit erklärt werden, die infolge der raschen wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen seit Beginn des Reformprozesses in Myanmar aufgetreten ist (Walton et al. 2015 ). Wie von Schissler et al. (2017), solche anti-muslimischen Gefühle scheinen im buddhistischen Myanmar weit verbreitet zu sein und wurden in der Öffentlichkeit von buddhistischen Mönchen artikuliert, die mit einer Gruppe zusammenhängender buddhistischer protektionistischer Bewegungen verbunden sind, von denen die 969 und die MaBaTha die produktivsten sind.

Der Schutz des Buddhismus vor unmittelbar bevorstehenden externen oder internen Bedrohungen ist ein wiederkehrendes Thema in der buddhistischen Geschichte, aber die Art dieser wahrgenommenen Bedrohungen hat sich offensichtlich im Laufe der Zeit geändert. Die gegenwärtigen kollektiven Befürchtungen sind mit größeren Bedenken hinsichtlich offener Grenzen, der "Islamisierung" von Myanmar und der möglichen Ausrottung des Buddhismus verbunden, was der burmesische Gelehrte Nyi Nyi Kyaw (2016) als "Mythos der Entmachtung" bezeichnet Der Buddhismus wird vom Islam im Allgemeinen und von „Ausländern“ gestellt. Dies bezieht sich insbesondere auf die Rohingyas, die sie als illegale Einwanderer aus Bangladesch betrachten. Die Besorgnis von „Ausländern“ wird in verschiedenen MaBaTha-Dokumenten deutlich zum Ausdruck gebracht, beispielsweise in ihrer „10-Punkt-Erklärung“, die in Mandalay bei einem Massentreffen von Mönchen in 2014 veröffentlicht wurde und zehn besonders besorgniserregende Punkte benennt. Einige davon beziehen sich direkt auf das 1982-Staatsbürgerschaftsgesetz und den rechtlichen Status der Rohingya-Minderheit. Zwei von zehn Forderungen in dem Dokument betreffen die Rohingyas: Punkt vier fordert die Untersuchung von „nicht-nationalen“ Parlamentariern (angeblich zum Ausschluss von Rohingya-Parlamentariern), während Punkt fünf den Entzug des Stimmrechts derjenigen fordert, die „weiße Karten“ besitzen.

In den letzten Jahren hat U Wirathu seinen Weg in die globalen Nachrichten gefunden. Das jüngste Beispiel war der Dokumentarfilm Der Ehrwürdige W, das auf dem Filmfestival in Cannes im Mai 2017 als Paradebeispiel für den sogenannten „buddhistischen Extremismus“ gezeigt wurde. Obwohl U Wirathu oder MaBaThas harte anti-muslimische Position in keiner Weise verteidigt werden, besteht ein Bedürfnis, das größere und umfassendere zu verstehen strukturelle Probleme hinter U Wirathu (und anderen aktivistischen Mönchen) und reduzieren dies nicht auf eine Boulevardzeitung und sensationelle Faszination für ein einziges Beispiel für "buddhistischen Extremismus". Auch wenn U Wirathu möglicherweise umstritten ist, ist es wichtig zu erkennen, dass führende Mönche der MaBaTha wie Insein Ywama Sayadaw oder der zugehörige Sithagu Sayadaw genießen im buddhistischen Myanmar enormen Respekt und Popularität. Darüber hinaus ist es wichtig, die Bedeutung ihrer Anliegen für einen weiten Teil der buddhistischen Gemeinschaft in Myanmar anzuerkennen, und dass ihre Konzentration auf buddhistische Erziehung und buddhistische moralische Werte breite Resonanz findet. Es ist auch wichtig anzumerken, dass MaBaTha-Mitglieder eine Vielfalt von Überzeugungen und Anliegen vertreten und dass die politischen Ambitionen bestimmter Mönche (oder sogar ihre anti-muslimischen Gefühle) nicht von allen MaBaTha-Aktivisten geteilt werden.

Die buddhistische protektionistische Ideologie ist eng mit der ethnischen Identität der Bamar verbunden, die im Slogan „Birmanisch sein heißt buddhistisch sein“ verankert ist. Zahlreiche offiziell anerkannte 135-Nationalrassen des Landes identifizieren sich jedoch auch als Buddhisten. Ethnische Minderheiten wie die Arakanesen (die Mehrheitsbevölkerung im an Bangladesch angrenzenden Rakhine-Staat, aber auch die Heimat der Rohingya-Bevölkerung), die Mon, die Shan oder die Mehrheit der Karen bezeichnen sich als Buddhisten. Der Begriff „buddhistischer Nationalismus“ erklärt die Ideologie der MaBaTha nur teilweise, da die Beziehung zwischen Buddhismus und „Nation“ oder ethnischer Zugehörigkeit sehr komplex ist. Daher übersieht man eine wichtige Dimension der neuen Form des buddhistischen „Nationalismus“, wenn man buddhistische Anliegen übersieht, die (an wichtigen Punkten) ethnische Grenzen sowie lokale und regionale Anliegen überschreiten.

RITUALS / PRACTICES

Die Mönche und Nonnen der 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita Foundation folgen dem in Myanmar praktizierten Theravada-Buddhismus und präsentieren in keiner Weise alternative religiöse Ideen oder Praktiken. Vielmehr kann es als neokonservative Bewegung angesehen werden, in der sich die Mönche als Hüter des Buddhismus und der nationalen Kultur betrachten und sich der Säkularisierung sowie ausländischen kulturellen Einflüssen widersetzen. Eine der wichtigsten MaBaTha-Aktivitäten ist das Bildungsprogramm für Kinder, die sogenannten Sonntags-Dhamma-Schulen. Es sollte angemerkt werden, dass Dhamma-Schulen von mehreren klösterlichen Organisationen betrieben werden, einschließlich der MaBaTha. In diesen Schulen vermitteln Mönche Kindern buddhistische Werte sowie birmanische buddhistische Geschichte und Traditionen, und viele Schulen sind zu einer wichtigen Plattform für die buddhistische protektionistische Ideologie geworden.

Die wichtigste MaBaTha-Initiative (zusätzlich zu den Dhamma-Schulen) war die Förderung von vier Gesetzen, die von Präsident und Parlament in 2015 verabschiedet wurden, um „Rasse und Religion zu schützen“. Die Gesetze zielen darauf ab, Ehen zwischen buddhistischen Frauen zu regulieren und nicht-buddhistische Männer, um Zwangskonvertierungen zu verhindern, Polygamie und außereheliche Angelegenheiten abzuschaffen und Geburtenkontrolle und Familienplanung in bestimmten Regionen des Landes zu fördern (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). Die Mönche 969 und MaBaTha initiierten (und entwarfen teilweise die Gesetze) und richteten sich gezielt an den Präsidenten und die Minister der Regierung, um sicherzustellen, dass die Generalstaatsanwaltschaft Gesetzesentwürfe ausarbeitete. Später (zu Beginn von 2015), als die Entwürfe in verschiedenen parlamentarischen Unterausschüssen erörtert wurden, nahmen MaBaTha-Aktivisten an zahlreichen Anhörungen und Ausschusssitzungen teil, um ihre Argumente zu erörtern. Zusätzlich zu diesem speziellen Fall von buddhistischem Rechtsaktivismus organisierte die MaBaTha eine Unterschriftenkampagne, bei der (nach eigenen Schätzungen) bis Februar mehr als 5,000,000-Unterschriften gesammelt wurden. Obwohl die MaBaTha zu diesem Zeitpunkt in 2014 und early2013 die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit nicht erregt hatte, war es den Mönchen gelungen, ihre religiöse Autorität auszuüben und Mönche und Laien gleichermaßen durch ihre klösterlichen Netzwerke zu mobilisieren.

Ausschlaggebend für den Erfolg der Mönche als Interessengruppe war ihre Fähigkeit, ihre religiöse Autorität im tief buddhistischen Myanmar auszuüben. Durch Predigten, Rituale an heiligen Orten, Unterschriftenkampagnen und Kommunikation über Printmedien und soziale Medien gelang es den Mönchen, breite Teile der Öffentlichkeit von ihrer Agenda zu überzeugen.

In dieser Hinsicht ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass klösterliche Aktivitäten unter militärischer Herrschaft einer engen Einschränkung und Überwachung unterlagen. Mit der politischen Liberalisierung von 2011 eröffneten sich buddhistischen Aktivistengruppen neue Räume und Möglichkeiten, auf neue und kraftvolle Weise zu agieren und zu kommunizieren. Die MaBaTha war in solchen Aktivitäten sehr aktiv. Dazu gehört eine breite Palette von Aktivitäten, die normalerweise mit Aktivistengruppen der Zivilgesellschaft verbunden sind, wie verschiedene Kampagnen und öffentliche Proteste, Wohltätigkeitsarbeit oder Rechtshilfe für Frauen auf dem Land. Drei seiner aktivistischeren Vorgehensweisen sind eine eingehende Diskussion wert, da sie den neuen Raum für monastischen Aktivismus aufzeigen, den das Thein-Sein-Regime vor 2011 bot und der anderen monastischen Gruppen verweigert wurde. Die Akzeptanz solcher Aktivitäten durch die Regierung zeigt deutlich, dass die Regierung von Thein Sein sowohl die MaBaTha-Agenda als auch ihre Arbeitsweise akzeptiert. Allerdings richteten sich diese Kampagnen gegen die Regierung selbst, um sie in die richtige Richtung zu lenken der MaBaTha wünschte.

Wie bereits erwähnt, war der 969 eng mit dem geschäftlichen Wettbewerb zwischen muslimischen und buddhistischen Ladenbesitzern verbunden, und der 969-Aufkleber wurde zu einer visuellen Markierung buddhistischer wirtschaftlicher Interessen. In ähnlicher Weise forderten die Mönche 969 und MaBaTha einen Boykott des in Katar ansässigen Telekommunikationsunternehmens Ooredoo, da es sich um einen transnationalen muslimischen Schauspieler handelt, der eine Bedrohung für Myanmar darstellt (N Htwe 2014). Der norwegische Telenor war dagegen herzlich willkommen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die 969 ist ein lose organisiertes Netzwerk (das jetzt von der MaBaTha in den Schatten gestellt wird) und wurde als soziale Bewegung analysiert, die sich für „transgressives Handeln“ einsetzt (Klinken 2017). Prominente 969-Mönche sind U Wirathu und U Biwuntha, die ebenfalls in der MaBaTha aktiv sind. Im Vergleich dazu ist die ehemalige MaBaTha (jetzt Buddha Dhamma Parahita Foundation) mit 52 Mitgliedern, nationalen Konventionen und Zweigstellen und Unterkapiteln in ganz Myanmar hoch organisiert. Prominente MaBaTha-Mönche sind der Organisationsvorsitzende U Tilawka Bhivamsa (auch bekannt als Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw und U Wirathu. Es ist ebenso wichtig zu bemerken, dass die MaBaTha Laienfrauen und -männer umfasst, was sie zu einem starken Laienbündnis im ganzen Land macht, auch in den sieben sogenannten „ethnischen Staaten“ wie Shan und Karen. Darüber hinaus verursachte die Kombination von Mönchen und Laien in formellen Positionen Unklarheiten über die rechtliche Zuständigkeit der MaHaNas für die Gruppe.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

MaBaTha hat sich in seiner kurzen Geschichte einer Reihe von Herausforderungen gestellt: anti-muslimische Gefühle, Förderung von Rassen- und Religionsgesetzen, Beteiligung an politischen Kontroversen und Kontrolle über die Sangha durch den Staat.

Die 969, MaBaTha sowie eine Vielzahl buddhistischer und nationalistischer Gruppen wurden der anti-muslimischen Hassrede beschuldigt. Führende Mönche wie U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka und U Wimala Biwuntha haben wiederholt starke anti-muslimische Gefühle zum Ausdruck gebracht, die besagen, dass lokale Muslime eine Bedrohung für das buddhistische Myanmar darstellen. Trotz einer langen Tradition der friedlichenInteraktion und Koexistenz (insbesondere vor dem europäischen Kolonialismus), buddhistische Ängste vor dem Islam bauen auf der Erzählung eines inhärenten buddhistisch-muslimischen Konflikts auf, der Erzählungen von Koexistenz, Toleranz und Inklusion ausschließt. [Bild rechts] Im Zentrum solcher Gefühle steht die Idee, dass Muslime nicht zur nationalen Gemeinschaft gehören und somit etwas „Fremdes“ darstellen, obwohl die Mehrheit der verschiedenen muslimischen Bevölkerungsgruppen in Myanmar seit langem in diesen buddhistischen Mehrheitsgesellschaften lebt Jahrhunderte. Mehrere Beobachter haben festgestellt, dass auf Facebook Gerüchte über die Vergewaltigung buddhistischer Frauen durch muslimische Männer verbreitet worden sind, aber ein ursächlicher Zusammenhang zwischen buddhistischer Hassrede und körperlicher Gewalt muss noch bewiesen werden. Während der massiven militärischen Kampagne gegen die Rohingyas ab August 25, 2017, die fast 700,000 Rohingyas zur Flucht nach Bangladesch zwang, verurteilten führende MaBaTha-Mönche die Gewalt gegen Zivilisten nicht. Stattdessen unterstützten führende Mönche wie Sithagu Sayadaw die militärischen Bemühungen. In einer Predigt, die am 30. Oktober 2017 an birmanische Soldaten (inmitten der Gräueltaten in Rakhine) gehalten wurde, verwies Sithagu Sayadaw auf die Chronik des fünften Jahrhunderts in Lanka. Mahavamsaund eine spezielle Passage, in der die Tötung von Nicht-Buddhisten gerechtfertigt ist (Sithagu Sayadaw, Oktober 30, 2017). Dies verursachte Kontroversen in Myanmar und entsetzte viele Buddhisten (und offensichtlich christliche und muslimische Gemeinschaften) in Myanmar (siehe Radio Free Asia November 13, 2017). 

Der rechtliche Aktivismus von MaBaTha und die Förderung der vier Rassen- und Religionsgesetze wurden von der Bevölkerung massiv unterstützt. [Bild rechts] Es ist jedoch nicht überraschend, dass Gesetze zur Kontrolle von Konversion und Mischehen sowie zur Durchsetzung der Familienplanung und der Kriminalisierung außerehelicher Angelegenheiten auf heftigen Widerstand von lokalen und internationalen Menschenrechtsorganisationen stießen, weil sie nicht der internationalen Norm entsprachen Menschenrechtsstandards. Beispielsweise schickten fünf Sonderberichterstatter der Vereinten Nationen gemeinsam ein Schreiben an Präsident Thein Sein, in dem sie ihn aufforderten, die Gesetze zurückzuziehen. In dem Schreiben heißt es, dass „ein Gesetzesentwurf zur Regelung der religiösen Bekehrung nicht mit dem internationalen Menschenrechtsgesetz vereinbar wäre, da er das Recht auf freien Religionswechsel grundlegend verletzen würde“ und dass „die Regulierung nicht im Zuständigkeitsbereich des Staates liegt Angelegenheiten, die Teil der internen Dimension oder des „Forums internum“ des Rechts eines Einzelnen auf Religions- oder Glaubensfreiheit sind “(OHCHR 2014: 2). Amnesty International, Human Rights Watch und die Internationale Juristenkommission haben ebenfalls heftige Kritik geäußert, die die schwerwiegenden Auswirkungen der Gesetze auf die interkommunalen Beziehungen und die Nichteinhaltung internationaler Menschenrechtsstandards hervorhob. Darüber hinaus argumentierten lokale Menschenrechtsgruppen, dass das Umstellungsgesetz einen Verstoß gegen Artikel 34 (über die Religionsfreiheit) der Verfassung selbst (Frydenlund 2018) implizieren würde.

Während des Wahlkampfs 2015 wurden MaBaTha-Mönche mit der Militäralliierten Union Solidarity and Development Party (USDP) in Verbindung gebracht. Bereits 2014 hatte die MaBaTha ihre Neutralität gegenüber der Parteipolitik erklärt, was von großer Bedeutung ist, da Myanmars Wahlgesetze religiöse Wahlbeamte verbieten. Später, im Jahr 2015, forderten führende MaBaTha-Mönche die Menschen auf, NLD nicht zu wählen, da dies zu muslimfreundlich sei, da die NLD im Parlament gegen die Rassen- und Religionsgesetze gestimmt habe. Tatsächlich spielten die Gesetze zu „Rasse und Religion“ bei den Wahlen 2015 eine wichtige Rolle, da sich die USDP im Gegensatz zur NLD als Beschützer der Gesetze präsentierte. Darüber hinaus erwähnten USDP-Kampagnenplakate ausdrücklich die Gesetze, und die MaBaTha gab Flyer heraus, in denen die Menschen aufgefordert wurden, für Parteien zu stimmen, die die Gesetze unterstützten. Vor Ort unterstützten MaBaTha-Mönche manchmal direkt die USDP. Beispielsweise wurde beobachtet, dass zwei MaBaTha-Mönche den USDP-Kandidaten auf einer Kampagne in seinem Bundesstaat Rakhine begleiteten (van Klinken und Aung 2017). Die NLD hatte Angst, die buddhistische Mehrheit zu entfremden, und beschloss, bei diesen Wahlen keinen einzigen muslimischen Kandidaten zu wählen. Durch die Förderung der Gesetze (und anschließend der MaBaTha) während des Wahlkampfs hatte die USDP eine Chance gegen die NLD. Die USDP erkannte wohl die Notwendigkeit einer „Sammelursache“ und wählte anschließend die MaBaTha und ihre Gesetze als Mittel zur Mobilisierung der Wahlen. Im Jahr 2017 kristallisierten sich die politischen Bestrebungen bestimmter Teile der MaBaTha in der Bildung einer neuen politischen Partei heraus, nämlich der „135 Nationalities United“, angeführt von dem buddhistischen Laienautor Maung Chun. Die Partei ist umstritten, da sich MaBaTha-Aktivisten nicht darüber einig sind, inwieweit formale Politik mit klösterlichen Aktivitäten vereinbar ist (International Crisis Group 2017).

Die Sangha in Myanmar steht unter strenger staatlicher Kontrolle. Dies geschieht durch verfassungsrechtliche Bestimmungen (z. B. Ausschluss religiöser Vertreter aus der Politik), das 1990-Gesetz in Bezug auf die Sangha-Organisation sowie durch Einrichtungen wie das staatliche Sangha Mahanayaka-Komitee (MaHaNa). Durch ein bestimmtes buddhistisches Gerichtssystem (das Vinacchaya System) Buddhistische Orthodoxie und Orthopraxis werden definiert und „abweichende“ Lehren und Praktiken sanktioniert. Das Hauptanliegen der MaHaNa ist der „Schutz des Buddhismus“, und es kann argumentiert werden, dass das Verbot der MaHaNa, das 969-Symbol zu verwenden, weniger mit formellen Sanktionen der anti-muslimischen Hassrede zu tun hatte als mit der Wahrung der rechtlichen Unterscheidung zwischen dem Mönchlichen und dem politischen Sphären. Darüber hinaus ist nach dem 1990-Sangha-Gesetz die Gründung neuer Bruderschaften oder Sekten in Myanmar verboten. Wie bereits erwähnt, unterstützte die MaHaNa die MaBaTha, die jedoch zurückgezogen wurde, nachdem die NDL im Februar 2016 an die Macht kam. In einer Erklärung im Juli 2016 behauptete die MaHaNa, dass die MaBaTha nicht den formalen Anforderungen des Sangha-Gesetzes entspräche, aber vor allem die Organisation und ihre Aktivitäten selbst (Walton und Tun 2016) nicht verurteilte. Die meisten MaBaTha-Gruppen akzeptierten den erzwungenen Markenwechsel und setzten ihre Aktivitäten einfach fort. Das Mandalay-Kapitel (Upper Myanmar) und das Karen-State-Kapitel lehnten dies jedoch ab und argumentierten, dass MaBaTha keine offizielle Sangha-Organisation sei. Sie argumentierten, dass es keinen Grund gebe, die Organisation zu disziplinieren, da dies nicht gegen das Gesetz in Bezug auf die Sangha-Organisation verstoße.

In vielerlei Hinsicht passen die MaBaTha (wie auch zahlreiche andere buddhistische Aktivistengruppen) zum klassischen Muster des Neo-Traditionalismus, definiert als der Wunsch, gegen die institutionelle Differenzierung durch Kolonialherrschaft, Moderne und Säkularisierung vorzugehen. Sie passen zu einem klassischen Muster buddhistischer protektionistischer Bewegungen, die in Zeiten schnellen sozialen, politischen Wandels und anschließender ontologischer Unsicherheit gedeihen. Mit der 2016 NLD-Regierung und Aung San Suu Kyi als Staatsberater ist die Position von MaBaTha anfälliger. Buddhistische protektionistische Gruppen sind jedoch ein wesentlicher Bestandteil des sozialen und politischen Lebens in Myanmar, und da die politische und wirtschaftliche Liberalisierung die birmanische Gesellschaft auf radikale Weise verändert, ist zu erwarten, dass die Forderung nach kulturellem und religiösem Protektionismus zunimmt. Schließlich sind Aufrufe zum „Schutz des Buddhismus“ in der Wahlpolitik leicht zu finden, und es ist eine offene Frage, wie sich die USDP, die NDL und andere politische Parteien bei den 2020-Wahlen darauf einstellen werden.

IMAGES

Bild #1: Das 969-Bewegungslogo.
Bild #2: Time Magazine Cover in 2013 mit einem Bild von U Wirathu mit dem Titel "Das buddhistische Antlitz des Terrors".
Bild #3: Foto von Sithagu Sayadaw zu Besuch bei U Wirathyu im Gefängnis.
Bild #4: Fotografie von Mönchen mit einem anti-muslimischen Protestschild.
Bild 5: Foto von MaBaTha-Mönchen, die sich versammelt haben, um Myanmars Verabschiedung von vier Rassen- und Religionsgesetzen zu unterstützen.

REFERENZEN

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