Angela Rudert

Anandmurti Gurumaa

GURUMAA ZEITPLAN

1966 (8. April): Gurumaa wurde als Gurpreet Grover in Amritsar, Punjab, Indien geboren.

1980er Jahre: Grover absolvierte ihre Sekundarschulausbildung an einer katholischen Klosterschule und besuchte das SR Government College für Frauen in Amritsar.

1980er Jahre (spät): Grover unternimmt eine Solo-Pilgerreise durch Nordindien. Sie besuchte heilige Pilgerstätten und saß mit vielen Lehrern zusammen.

1980er (Ende) 1990er (früh): Nach ihrem Aufenthalt kehrte Grover nach Amritsar zurück und begann bei ihren Schülern zu unterrichten. Ihre wachsende Zahl von Zuhörern bezeichnete sie als "Swamiji".

1990er Jahre: Swamiji trägt ockerfarbene Roben, die sie von Sant Dalel Singh, einem weltweit bekannten spirituellen Lehrer aus Patiala, Punjab, einem Nirmala Sikh, gesegnet hat.

1990er Jahre: Swamiji / Gurumaa ließen sich in Rishikesh in einer kleinen Einsiedelei nahe dem Ufer des Ganga (Ganges) nieder. Begeisterte Suchende und Anhänger nannten sie Anandmurti Gurumaa, liebevoll vereinfacht als „Gurumaa“.

1999: Anandmurti Gurumaa gründet die Shakti NGO (Nichtregierungsorganisation), um Mädchen in Indien zu erziehen und zu fördern.

1999: Gurumaa beginnt mit der Ausstrahlung ihrer Lehren im Fernsehen auf Sony TV und dem Aastha Channel (āsthā, was "Glaube" bedeutet). Die Satellitentechnologie brachte ihre Lehren zu einem globalen Publikum.

1999: Gurumaas Anhänger errichteten in Gannaur, Haryana, den damaligen „Gurumaa Ashram“, der heute als Rishi Chaitanya Ashram bekannt ist und nach diesem Schreiben Gurumaas einziger Wohnsitz und Lehrzentrum bleibt.

2008 (März): Gurumaa nahm als eine von vielen „Schlüsselführern aus Indien“ am GPIW-Programm (Global Peace Initiative of Women, eine einberufende Organisation, die 2002 als UN-Gipfelgruppe begann) in Jaipur, Rajasthan, zusammen mit Würdenträgerinnen und Frauen teil religiöse / spirituelle Führer aus der ganzen Welt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Anandmurti Gurumaa ist ein in Nordindien ansässiger globaler Guru, ein charismatischer Sprecher und Sänger. Als Anführerin einer Gruppe locker gebildeter spiritueller Sucher aus der ganzen Welt, vor allem aus Indien, betrachtet sie sich nicht als „Gründerin“. Obwohl Gurumaa kein neues „Yoga“, „Mathe“ oder eine neue Lehrschule gegründet hat, Sie hat sicherlich eine sich schnell entwickelnde spirituelle Bewegung, die um sie herum wächst. Zum Zweck der Einrichtung des Ashrams von Anandmurti Gurumaa, der Lehrmission und der Initiativen für soziale Dienste als gemeinnützige Organisationen in Indien und den Vereinigten Staaten wurden benannte Organisationen gegründet. Man könnte sagen, dass Gurumaa der "Gründer" dieser Organisationen ist, aber diese Namen dienen nicht als Identifikatoren für die spirituelle Bewegung selbst. Dennoch wird dieser Artikel Gurumaa als den "Begründer" der "Bewegung" von Suchenden und Anhängern behandeln, die sie umgeben. Mehrere Wissenschaftler haben die Richtigkeit des Begriffs „Bewegung“ diskutiert. Die Religionswissenschaftlerin Amanda Lucia fasst diesen problematischen Begriff und die Gründe für seine fortgesetzte Verwendung in ihrer jüngsten Monografie über den globalen Guru Mata Amritanandamayi (Lucia 2014) zusammen.

Anandmurti Gurumaa wurde als Gurpreet Grover geboren Keshdhari (Haarpflege) Sikh-Familie von Amritsar, Punjab am April 8, 1966. Ein Großteil der biografischen Informationen, die wir über Gurumaa haben, stammen aus intern veröffentlichten Materialien und mündlichen Andachtserzählungen, die unter ihren Anhängern zirkulieren. Laut diesen hagiografischen Berichten zeigte Grover schon in jungen Jahren ein außergewöhnliches Interesse an Spiritualität und beeindruckte religiöse Lehrer aus verschiedenen Traditionen, darunter die Beamten der katholischen Mädchenschule, die sie besuchte, sowie die pluralistische Anzahl von Heiligen, die ihre Eltern begrüßten in ihr Zuhause. Die Anhänger erzählen, wie Grover als junger Teenager ihre Altersgenossen unter einem Baum auf dem Schulgelände unterrichtet. Als Kind lernten sie und ihre Mutter häufig bei einem Hausherrn in Amritsar, der von Gurumaa als „Maharaj ji“ bezeichnet wurde. „Maharaj ji“ war ein Schüler eines international bekannten Nirmala-Sikh-Lehrers, Sant Dalel Singh, der später sein würde Gurumaas Guru.

Obwohl Gurumaa sich als Sant Dalel Singhs Devotee ansieht, verbrachte sie nicht viel Zeit mit ihm und sie steht heute nicht in seiner Linie. Sie hatte kurze, aber direkte und dynamische Begegnungen mit ihm, nahm seine Gnade an und ging ihren eigenen Weg. Grover verließ ihr College-Studium, um sich auf eine einsame Reise durch Nordindien zu begeben, Pilgerzentren zu besuchen und mit Lehrern verschiedener spiritueller Traditionen und Abstammungslinien zusammenzusitzen. Nach drei oder vier Jahren kehrte sie in weißer Kleidung nach Amritsar zurück, lehnte den gesellschaftlichen Druck zur Heirat ab und verbrachte ihre ganze Zeit mit spirituellen Übungen und Unterweisungen, während sie im Haus ihrer Eltern lebte. Viele der ersten Lehrverpflichtungen von Gurumaa wurden während des Arbeitstages in den Häusern ihrer Studentinnen gegeben, die Hausfrauen waren und sie "Swamiji" nannten. Swamijis Gruppe von Anhängern begann zu wachsen und sie brauchte ihren eigenen Raum. Sie nahm Dalel Singh ockerfarbene Roben zum Segen und kehrte dann nach Rishikesh zurück, einem der Wallfahrtsorte, an dem sie sich während ihres Aufenthalts aufgehalten hatte. Mit ein oder zwei Schlüsselanhängern errichtete sie eine kleine Einsiedelei in der Nähe des Flusses Ganga . Ihre Schüler kamen immer wieder und in den 1990s wurde klar, dass Gurumaas bescheidener Wohnsitz in Rishikesh die Menge der Anhänger, die sie umgaben, nicht mehr aufnehmen konnte und ein anderer Ort gefunden werden musste. Bis zu den späten 1990 kauften Gurumaas Anhänger Land in Haryana und verwandelten dieses Land in den (damals) „Gurumaa Ashram“, der heute als Rishi Chaitanya Ashram bekannt ist.

Am Ende der 1990 war diese junge Frau aus Amritsar, Anandmurti Gurumaa, bereit, ein Guru des einundzwanzigsten Jahrhunderts zu werden, mit einer Fernsehsendung namens Amrit Varsha („Regen“) of immortal nectar “), eine Nichtregierungsorganisation (NGO), die die Ausbildung benachteiligter Mädchen mit dem Namen Shakti finanziert, und ein funkelnder neuer Ashram in Haryana mit genügend Land für weiteres Wachstum. Ihr interner Verlag schuf Bücher, Zeitschriften und Kassetten und reproduzierte ihre öffentlichen Unterrichtsstunden zu Waren, die von Suchenden gekauft werden konnten, die darauf aus waren.

In den 2000s und 2010s hat Gurumaas Reichweite durch die Akzeptanz neuer Medienformen exponentiell zugenommen. Ihre intern produzierte Website, gurumaa.com, hat zahlreiche Inkarnationen hinter sich, um mit den neuesten technologischen Fortschritten Schritt zu halten und einer größeren Anzahl von Anhängern zu dienen, um ihre Nachfrage nach den Lehren zu befriedigen und um neue Suchende anzuziehen. Die YouTube-Kanäle von Gurumaa zeigen jetzt Amrit Varsha-Episoden, die zuvor nur über Satellitenfernsehkanäle verfügbar waren. Ihre Social-Media-Profile enthalten Links zu den neuesten Links zu Liedern und Lehren. Gurumaas "Tech-Team", das von ihren erfahrensten Schülern geführt wird und mit jugendlichen IT-versierten Anhängern besetzt ist, erstellt Medienausgaben und verwaltet ihre sozialen Medien. Manchmal macht Gurumaa jedoch ihre eigenen Posts auf Facebook. Das Wachstum der Bewegung hat auch dazu geführt, dass mehr Mädchen für ihre Ausbildung unterrichtet werden. Jedes Jahr ist die Zahl der Shakti-Stipendien für Mädchen, die weiterführende Schulen besuchen, gestiegen, und es wurden neue Finanzierungsmaßnahmen geschaffen, um Mädchen in Berufsschulen und Colleges unter dem Dach der Shakti-NGO von Gurumaa auszubilden.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Aufgewachsen in einer Sikh-Familie, erzogen in einer katholischen Klosterschule und verstanden, ihre Erleuchtung in Vrindavan, dem berühmten hinduistischen Wallfahrtsort von Lord Krishnas göttlichem Spiel, erlangt zu haben. Anandmurti Gurumaa lehnt es ab, sich mit einer bestimmten religiösen Tradition oder einem „Ismus“ zu identifizieren. dennoch schöpfen ihre Lehren aus vielen. Sie meidet religiöse Zugehörigkeit zugunsten einer "Spiritualität jenseits der Grenzen". Sie erzählt ihre Geschichte von einem Vorfall, bei dem Hindu- und Sikh-Beamte in Kanpur Einwände gegen ihren Unterricht in einem Mandir erhoben und ein Gurudwara das nächste, Gurumaa Einwände dagegen, von irgendeinem beschriftet zu werden religiöse Identität:

Möglicherweise kennen Sie nicht alle Namen [Weltreligionen]. Selbst wenn Sie alle nacheinander benennen und mich fragen, ob ich einer von ihnen angehöre, wird meine Antwort immer noch negativ sein. Ebenso bin ich nur "Liebe"; Wo immer ich Liebe finde, sind diese Menschen meine und ich gehöre zu ihnen. Und so bin ich Hindu, ein Muslim, ein Sikh, ein Buddhist, ein Jude und Jain; Ich bin alles; Ich bin all das, weil ich keines von diesen bin (Gurumaa 2010: 37).

Gurumaa widersetzt sich in vielerlei Hinsicht dem Status quo und lehnt es auch ab, ihre eigene Marke der Entsagung zu kategorisieren. Sie hat aufgehört, die ockerfarbenen Gewänder zu tragen, eine Farbe, die nicht nur Hinduisten tragen (Sannyasis), sondern auch von den pluralistischen Nirmala Sikhs. Sie trägt die Farbe weiterhin oft, trägt aber auch Kleidung in anderen Farben, die ihrer Stimmung entspricht, und sie mag es, die Leute über ihre Identität mit ihrem Kleid und ihren ungewöhnlichen Stirnspuren (Rudert 2014) zu erraten. Auch erlaubt Gurumaa ihren Vollzeit-Ashramiten nicht, ihren Weg zu nennen Sannyasobwohl sie eine fließende Form der Entsagung praktizieren. Sie ermutigt ihre Anhänger, sich auf Praktiken einzulassen, die ihrer religiösen Sensibilität möglicherweise fremd sind, und bittet Sikhs, Hindu-Mantras und Hindus zu singen, um die Sufi-Wiederholung von „Hu“ zu üben. Sie hat ihren Zuhörern die Lehren und Geschichten von vorgeführt sants aus verschiedenen religiösen Traditionen des Subkontinents, die einen intrareligiösen Pluralismus praktizieren, der sich aus der Weisheit mehrerer Traditionen ableitet, ohne an eine von ihnen gebunden zu sein.

Rudert behauptet, dass Gurumaas vielseitiger Kanon dazu beiträgt, sie als Zeitgenosse zu verstehen wahrauf den Spuren ihrer Vorfahren wie Guru Nanak, Kabir und anderer nordindischer Dichtersänger, die direkte Erfahrung, Guru-Hingabe und Gesang von Andachtsliedern über institutionalisierte Religion schätzten (Rudert 2017). Auch wie der Nordinder sants und Sufis, die in Hindi- und Punjabi-Sprachen sangen. Gurumaa predigt vor einem religiös pluralistischen Publikum, das sich hauptsächlich aus Hindus und Sikhs zusammensetzt, aber auch aus Jains, Christen und Muslimen. Sie spricht viel über universelle Themen und Anliegen und wie sie wahr Forbears spricht oft über den Tod und seine Immanenz, um den spirituellen Hunger in den Herzen ihrer Zuhörer zu wecken.

Selbst wenn Gurumaa und viele ihrer Devotees nicht durch "Ismen" identifiziert werden, sind sie tief in den "traditionellen" Pfad der Guru-Hingabe verstrickt (Guru-Bhakti), die eine reiche und lange Geschichte auf dem indischen Subkontinent hat, nicht auf die hinduistische Tradition beschränkt. Das Lied und die Geschichte der sants Gurumaa hat sich so oft damit beschäftigt, die Guru-Bhakti ganz beredt auszudrücken. Die Pfad-Guru-Hingabe wird als praktikable Methode zur Erlangung der Befreiung verstanden. Gurumaa feiert die wahr Tradition heute, indem sie die Lieder dieser mittelalterlichen Dichtersänger singen und hunderte ihrer eigenen Lieder in die Sammlung aufnehmen. Wie santsGurumaa verwendet Lieder, um die Herzen und Gedanken ihrer Zuhörer zu stimmen, bevor sie mit ihrer Predigt beginnt. Gurumaa startet viele ihrer Diskursthemen direkt aus dem Lied von a wahrund fügte der Weisheit ihres Vorfahren zeitgenössische Beobachtungen hinzu.

Wie die santsGurumaas Lehren schöpfen aus einer Reihe von Weisheitstraditionen. Sie hat umfangreiche mehrtägige (manchmal mehrjährige) Diskurse über die Bhagavad Gita, Shankaracharyas Hymnen, Kabirs Lieder, Guru Nanaks Japji Sahib, Guru Govind Singhs Dasam GranthInsbesondere hat sie ihr Repertoire um Weisheiten erweitert, die ihren Ursprung außerhalb des indischen Subkontinents haben, um über Rumis Lieder zu singen und zu predigen. In dem stetigen Wachstum von Gurumaas vielseitigem Kanon sehen wir ihre lebenslange Liebe zum Lernen. Wir sehen in ihr auch eine Inklusivität, die mit ihrer Weigerung übereinstimmt, ein Label zu übernehmen, das die Wertschätzung für die Liebe in seinen vielen Formen zum Ausdruck bringt.

Gurumaas Sucher, die sich selbst betrachten Guru-Bhaktas (Anhänger des Gurus) zeigen ihre Hingabe an den Guru auf viele individuelle Arten und viele betrachten sie als ihre primäre oder bevorzugte Göttlichkeit (Ich bin ein Deva) und denke an ihren Guru als den göttlichen Lehrer (gurudev). Gurumaas eigene Lieder und die Lieder von sants sie singt und bekräftigt diese Haltung des Devotees, dessen Erlangung der Gnade des wahren Gurus zu verdanken ist (Satguru). Ihre Anhänger betrachten sie als Satguru und bezeichnen sie als Gurudev. Ashramiten und Ashrambesucher begrüßen sich mit gefalteten Händen und dem Gruß „Jai Gurudev“ zur Feier ihres Gurus, den sie als lebendige Verkörperung der göttlichen Wahrheit verstehen.

Schließlich, Gurumaa, werden Gurumaas Lehren mit Hinweisen und Ratschlägen für das zeitgenössische Leben angefüllt. Die Misshandlung von Frauen und Mädchen, das Problem des weiblichen Fetischismus und die Notwendigkeit der Bildung von Mädchen sind für Gurumaa ein heißes Thema, über das sie viel Zeit in ihren öffentlichen Diskursen verbringt. Obwohl sie sich nicht als sozialdienstorientierte Guruin betrachtet, fühlte sie sich gezwungen, mehr Möglichkeiten für die Ausbildung von Mädchen in Indien zu schaffen und die Notwendigkeit, ihr Geld für dieses Ziel einzusetzen, als sie die Shakti-NGO gründete. Jedes Jahr bringt sie die Empfänger ihrer Ausbildungsstipendien in ihren Ashram. Während sie in ihrem Ashram ist, besuchen Mädchen und ihre Begleiter Schulungen in Meditation und Haltungsyoga und verbringen Zeit mit Gurumaa.

Jünger behaupten, dass Gurumaa religiöse Traditionen für ihre Misshandlung von Frauen plündert, und ihre Gespräche, die in Büchern und anderen Medien aufgezeichnet wurden, bestätigen dies. Sie scheut keine Tradition und nennt Religion eine „männliche Bastion“. Ein Buch mit dem Titel besprechen Shakti, entwickelt aus Gurumaas Diskurs über Frauen, schreibt Rudert:

[Gurumaa] behauptet, dass historisch männliche „sogenannte Aufseher von Religion und Pflicht“ die heiligen Schriften absichtlich interpretierten, um die Frauen im Zaum zu halten, indem sie ihnen ständig sagten: „Weil Sie eine Frau sind, [sind] Sie unrein, deshalb werden Sie niemals Wissen erlangen . Du wirst keine Erlösung erlangen. ' Was für ein Wahnsinn ist das! “(Rudert 2017, zitiert aus Gurumaa 2006: 43-44).

Selbst die Sikh-Tradition, zu der sie geboren wurde und die Frauen nicht von der Möglichkeit der absoluten Befreiung ausschließt, hat sich laut Gurumaa in ihrem Ethos der Gleichstellung der Geschlechter nicht weiterentwickelt und Frauen als Anführer in die Mainstream-Tradition aufgenommen. Gurumaa spricht ausführlich mit ihrem Publikum darüber, wie unabhängige, gebildete junge Frauen großgezogen werden können, die ihre eigenen Entscheidungen über die Ehe treffen können. Sie kritisiert ihr Publikum regelmäßig für den nachsichtigen Umgang mit Söhnen, indem sie Jungen privilegiert und verwöhnt, bis sie sie verwöhnt. Sie spricht von der Ehe zwischen Männern und Frauen als einer gleichberechtigten Partnerschaft, in der jeder respektvoll mit dem ehrenvollen „ji“ auf den anderen Bezug nehmen sollte.

RITUALS / PRACTICES 

Ähnlich wie ihr Hindi-Dichter wahr Vorfahren, Gurumaa ist kein großer Ritualist. Allerdings ist die Routine von Yoga sādhana Täglich im Ashram von Gurumaa durchgeführt, ist eine Form des Rituals, oder besser gesagt, es ist spirituelle Disziplin und Übung. Die Tage beginnen früh im Ashram mit dem Baden bei 5: 00 AM. Morgen āratī beginnt bei 5: 30, gefolgt von Haltungsyoga (āsana), dann Atemübungen (pranāyama) und Meditation (dhyāna), alles vor dem Frühstück. Die Mahlzeiten werden im Speisesaal Anapurna eingenommen, der nach der Göttin des Essens und der Huldigung benannt ist. Obwohl der Speisesaal den Namen einer hinduistischen Göttin trägt, der Sikh Langar Stil des Essens präsidiert, in dem Anhänger sitzen, um Essen zusammen zu nehmen, unabhängig von Kaste und Geschlecht Unterscheidungen. Nach dem Frühstück gehen Vollzeit-Ashramiten und Besucher gleichermaßen ihrer Arbeit nach (Sevā), um in gewisser Weise dem Ashram zu dienen. Vormittags bietet Gurumaa an Darshan. Nach dem Mittagessen machen viele Leute eine kurze Pause, arbeiten wieder vor dem Abendessen und besuchen die abendliche Meditationssitzung in der "Hütte" mit dem passenden Namen Patanjali, nach dem Autor des Yoga-Sutra. Nach dem Abendessen nimmt jeder im Ashram am Abend teil āratī und dann Mantrenwiederholung (Mantra-Japa). Geringfügige Abweichungen im Zeitplan sind auf saisonale Veränderungen, besondere Aktivitäten oder Rückzüge im Ashram zurückzuführen. Der tägliche Zeitplan ist jedoch ein spezielles Yoga-Ritual sādhana, eine, die Gurumaa ihren Besuchern nahe legt, sich zu Hause auf ihre eigene Weise zu replizieren.

In den wahr Tradition, die Wirksamkeit der Guru-Hingabe als Methode zur Befreiung übertrifft religiöse Rituale, die Tempel und Opfergaben beinhalten. Daher wenden guru-Andachtsbewegungen in gewisser Weise das Ritual auf den Kopf. Im Guru-BhaktiDas Ritual geht weiter, aber das Ritual ist auf den Guru gerichtet. Für die meisten Anhänger, Darshan of Gurumaa ist der wichtigste rituelle Moment des Tages oder für ihren gesamten Ashrambesuch. In der Guru-Hingabe wird Anbetung zur Anbetung des Gurus. Eine Pilgerreise kann eine Reise zum Ashram des Gurus sein. Und das Kalenderfest, Guru-Purnima, könnte es auch sein the Feier des Jahres zu einem nicht rituell geneigten Guru-Bhakta.

Der Rishi Chaitanya Ashram [Bild rechts] feiert das ganze Jahr über eine Reihe von Kalenderfestivals. Diese Feierlichkeiten ziehen eine große Anzahl von spirituellen Suchenden in den Ashram, langjährige Anhänger und Anfänger gleichermaßen. Beliebte Feste, die im Ashram gefeiert werden, sind: Maha Shivratri, Holi, Gurumaas Geburtstagsfeier, Sanyas Diwas (feiert Gurumaas Entnahme der ockerfarbenen Roben), Navratri / Durga Ashtami, Guru Poornima, Krishna Janmasthami, Diwali und Gurpurab (gurumaa.com).

ORGANISATION / FÜHRUNG

In den späten 1990s erwarben Anhänger von Gurumaa Land, finanzierten und bauten ihr einen Ashram in Gannaur, Haryana, ungefähr sechzig Kilometer von Delhi entfernt, auf der Nationalstraße 1, einer geschäftigen Autobahn, die Indien von Kalkutta über Delhi nach Amritsar und weiterführt Lahore. Während des Übergangs von der Rishikesh-Einsiedelei zum Gannaur-Ashram lebte Gurumaa in Delhi und unterrichtete an zahlreichen Orten in Indien. Durch die Initiativen ihrer Schüler wurden die Lehren von Gurumaa in den Medien Radio, Fernsehen und Internet verbreitet. Diese Lehren zogen Anhänger aus ganz Indien und schließlich, kurz vor der Jahrtausendwende, auch aus dem Ausland über das Satellitenfernsehen an. Auf Wunsch der Suchenden begann Gurumaa, jährlich in die USA und nach Großbritannien zu reisen. Heute werden die Lehren von Gurumaa weiterhin im Fernsehen ausgestrahlt, aber vor allem werden sie jetzt auch auf ihrer Website und auf YouTube ausgestrahlt. Mitglieder von Gurumaas „Tech-Team“, das einst in Delhi untergebracht war, leben jetzt in ihrem Gannaur-Ashram und behalten alle Aktivitäten ihres Vertrauens „im Haus“, wo sie sie leicht überwachen können. Aus Gurumaas engstem Kreis sind klare Helfer und Führungskräfte hervorgegangen, doch letztendlich trifft sie alle Entscheidungen für ihre wachsende Organisation.

In Indien ist der Rishi Chaitanya Trust das Finanzinstitut, unter dem das Heim- und Rückzugszentrum von Gurumaa, der Rishi Chaitanya Ashram, tätig ist. Zu Beginn wurde Gurumaa als Leiter dieses Trusts gegründet. In den Vereinigten Staaten wurde die 501C-3-Organisation New Age Seers, Inc. von Gurumaas amerikanischen Schülern gegründet, um Gurumaas Shakti-NGO in Indien und ihre jährlichen Touren nach Nordamerika zu unterstützen und der Öffentlichkeit ihre Lehren kostenlos anzubieten .

Gurumaas Schüler kommen hauptsächlich aus städtischen Zentren, großen, mittleren und kleinen Städten, und die Mehrheit kommt aus der indischen Mittelschicht. Gurumaa besucht absichtlich mittelgroße Städte in Indien und manchmal, besonders in Punjab, kleine Städte, in denen sie sagt, dass andere Gurus sich nicht die Mühe machen, sie zu besuchen. Gurumaas Englisch, perfektioniert während ihrer Jahre der englischen Mittelschulbildung, ermöglicht es ihr, ihre Lehren breit zu verbreiten. Sie unterrichtet hauptsächlich in Hindi (der fünfthäufigsten gesprochenen Sprache der Welt), manchmal jedoch auch in Englisch, insbesondere auf Reisen ins Ausland, und unterrichtet häufig mit einer Mischung aus beiden Sprachen. Schüler aus der ganzen Welt haben nun begonnen, den Rishi Chaitanya Ashram zu besuchen, wo sie in volle Tage der Yogapraxis eintauchen können (sadhana), während sie in der Gegenwart ihres geliebten Gurus sind (gurudev). Die Lage des Ashrams macht es zugänglich; Es liegt in einer einfachen Entfernung von Neu-Delhi, Amritsar, Rishikesh und Haridwar. Die ruhige Umgebung des Ashrams, in der sich Bienen, Singvögel und Mantras der Devotees wiederholen, zusammen mit sauberer Luft, Blumen und frischen Lebensmitteln, die in den Gärten angebaut werden, hat sich unter Gurumaas Devotees als beliebt erwiesen, von denen viele regelmäßig den Guru besuchen, um dem Guru zu dienen (Guru-Sevā) durch den Unterhalt des Ashrams, um in ihrer Gegenwart zu sein und „ihre Batterien aufzuladen“, indem sie ihre ansteckende Energie aufnimmt.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Langfristige Kontinuität stellt eine besondere Herausforderung für eine locker gebildete Organisation dar, die sich um einen charismatischen Führer dreht, der nicht auf einen „Ismus“ oder gar eine Linie ausgerichtet ist. Gurumaas erklärte Absicht in ihrer mehrfachen Ausleihe von Praktiken und Lehren aus verschiedenen Traditionen ist es, mehr Köpfe und Herzen öffnen zu können. Sie möchte die meisten Menschen ansprechen. Diese Haltung wird und hat auch Kritik von Kritikern gefordert, die sie als opportunistisch ansehen und Hindus und dann Sikhs variabel unterrichten, um Geldsuchende aus verschiedenen Schichten zu werben. Andere mögen es nicht, die Grenzen ihrer geschätzten religiösen Traditionen zu verwischen. Die Fähigkeit von Gurumaa, unabhängig zu bestehen, ohne dass eine religiöse Tradition oder ein religiöser Clan institutionell gebilligt wird, bestätigt jedoch den indischen Geist und die Wertschätzung für die „direkte Erfahrung“ mit formeller religiöser Ausbildung oder Zugehörigkeit.

Gurumaa hat erklärt, dass sie keinen Nachfolger benennen wird und keine Abstammungslinie etablieren wird (parampara). Gurumaa behauptet, dass Probleme in religiösen Gruppen auftreten, weil die Anhänger erleuchteter Lehrer (Schüler, die selbst nicht erleuchtet sind) die Lehren so interpretieren, dass sie ihrem eigenen Verstand von minderwertigem Verständnis entsprechen. Ohne einen Nachfolger kann man jedoch jede Bewegung um einen charismatischen Lehrer herum in Frage stellen, wenn dieser Lehrer altert oder verstirbt. Was wird aus der Bewegung, nachdem ihr Gurudev verschwunden ist? Wird das Erbe ihrer Shakti-NGO fortgesetzt? Die Zeit selbst könnte die Absicht des Gurus in Frage stellen und sie könnte eines Tages einen Nachfolger oder einen anderen offiziellen Führer brauchen.

IMAGES
Bild #1: Fotografie von Gurumaa.
Bild 2: Foto von Gurumaa mit David Frawley und Swami Dayananda Saraswati auf dem Weg zum weiblichen Ereignis.
Bild #3: Fotografie der Rishi Chaitanya Ashram.

REFERENZEN

Gurumaa, Anandmurti. 2010. Rumis Liebesaffäre. New Delhi: Full Circle-Hind Taschenbücher.
Gurumaa, Anandmurti. 2008. Shakti: Die weibliche Energie (Überarbeitete Edition). Delhi: Gurumaa Vani.

Gurumaa, Anandmurti. 2006. Shakti. Neu Delhi: Gurumaa Vani.

Rudert, Angela. 2017. Shaktis neue Stimme: Guru-Hingabe in einer von Frauen geleiteten spirituellen Bewegung. Lanham, Maryland: Lexington Books.

Rudert, Angela. 2014. "Ein Sufi, Sikh, Hindu, Buddhist, TV Guru." 236-57 in Religiöser Pluralismus, Staat und Gesellschaft in Asien, herausgegeben von Chiara Formichi. London und New York: Routledge.

Anzeige geschaltet:
26 Februar 2018

 

Teilen