Steven Engler

Umbanda

UMBANDA-ZEITPLAN

1700er Jahre: Die zentralafrikanische Praxis von Calundu-Angola wurde in Brasilien aufgenommen.

1849 (14. November): Die Fox-Schwestern veranstalten die erste öffentliche Demonstration spiritueller Praktiken in Rochester, New York.

1857: Allan Kardec wird veröffentlicht Le Livre des Esprits (Das Spirituosenbuch) in Paris.

1860er Jahre: In Brasilien wurde der kardekistische Spiritismus gegründet.

1908 (November 15):  Caboclo das Sete Crossroads (Caboclo Seven Crossroads) soll in den siebzehnjährigen Zélio Fernandino de Moraes eingegliedert worden sein.

1920er Jahre (spät): Organisierte Gruppen, die sich als „Umbanda“ identifizierten, erschienen.

1939: Die Federação Espírita de Umbanda do Brasil wird gegründet.

1941: Die erste brasilianische Konferenz für Spiritismus und Umbanda wird abgehalten.

1960er Jahre (spät): In São Paulo gab es eine Hochphase der Gründung neuer umbandistischer Gruppen.

2003: Die Faculdade de Teologia Umbandista (Universität für umbandistische Theologie) wurde in São Paulo gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Herkunft von Umbanda ist umstritten. Sowohl Gelehrte als auch Umbandisten legen unterschiedliche Berichte vor, die eine oder beide der beiden Traditionen hervorheben, denen Umbanda in Lehre und Praxis ähnelt: Spiritismus (Kardecismus und westliche esoterische Strömungen im weiteren Sinne) und afro-brasilianische Traditionen (Candomblé und Macumba).

Ein erster Insiderbericht deckt sich zum Teil mit einigen wissenschaftlichen Ansichten: Umbanda ist aus früheren Traditionen hervorgegangen, die von versklavten Zentralafrikanern mitgebracht wurden. Einige Umbandisten sind der Meinung, dass Umbanda aus afrikanischen Praktiken hervorgegangen ist: Zum Beispiel ist es buchstäblich aus einer mächtigen Wurzel gewachsen, die von einem versklavten angolanischen Zauberer (Hale 2009: 228) gepflanzt wurde. Arthur Ramos, der in 1934 schrieb, war der erste Wissenschaftler, der auf „Umbanda“ aufmerksam machte, und präsentierte es als zentralafrikanische Transplantation (2001: 97-98). Er setzte "Umbanda" mit "Macumba" gleich und zeigte auf die cabula, ein zentralafrikanisches Ritual zur Kommunikation mit verstorbenen Vorfahren (2001: 103, 99). Bastide wiederholte später die Ansicht, dass Umbanda aus Macumba hervorgegangen sei (1995: 447). "Macumba" bezieht sich nicht auf eine Religion, sondern auf eine Reihe populärer afro-brasilianischer Rituale (oft als "schwarze Magie" bezeichnet), die auf Heilung und weltlichen Nutzen abzielen. Ab dem neunzehnten Jahrhundert wurde es mit „niedrigem Spiritismus“ im Gegensatz zum Kardecismus der Oberschicht oder „hohem Spiritismus“ gleichgesetzt. Einige Gruppen, hauptsächlich in Rio de Janeiro, verwenden den Begriff, um sich selbst zu beschreiben, aber Gelehrte schlagen dies „aus dem Dunkeln“ vor Ursprünge Der Begriff „Macumba“ bezeichnet die Gruppe von Geistern, Praktiken und religiösen Zielen, die von verschiedenen Akteuren im Kampf um die Durchsetzung der Legitimität ihrer eigenen Gruppe von Geistern, Praktiken und religiösen Zielen als illegitim eingestuft wurden (Hayes) 2007: 287; siehe Brown 1994: 25 – 36). Zu sagen, dass Umbanda aus Macumba hervorgegangen ist, deutet daher vage auf einen afro-brasilianischen Ursprung ohne weitere Spezifikation hin. Einige Wissenschaftler vermuten, dass Umbanda aus einer bestimmten afrikanischen Tradition in Brasilien, dem 18. Jahrhundert, hervorgegangen ist Calundu-Angola (Rohde 2009; Malandrino 2010: 173, 223-30; siehe Mott 1994). Das Calundus waren Tanzrituale, die zur Einbeziehung von Geistern führten (Calainho 2008: 90-91). Bei beiden jedoch cabula und CalundusEs gibt keine historischen Beweise für Kontinuität oder direkte Einflüsse auf Umbanda, nur gewisse Ähnlichkeiten in ritueller Form. Wenn wir von der Annahme ausgehen, dass Umbanda in erster Linie afrikanischen Ursprungs ist, dann ist es sinnvoll, hier nach seinen Wurzeln zu suchen. Wenn wir diese Annahme abwerten (stattdessen auf Kardecist-Wurzeln verweisen), ist es einfach, diese vergleichbaren Rituale abzuwerten. (Leal de Souza präsentierte in einer Sammlung von Zeitungsberichten, die in 1933 veröffentlicht wurden, „die weiße Linie von Umbanda“ als Teilmenge des Spiritismus, zusammen mit Kardecism [1933].) Die Historikerin Laura de Mello und Souza (die behauptet hatte, Umbanda sei es) verwurzelt in der Calundus (1986: 355)) schloss später: „Ich glaube nicht mehr, dass das Ende der Zeile die Entstehung des Prozesses erklärt, dh, dass es einen kohärenten Zusammenhang zwischen… Umbanda und Calundu-Angola (2002) gibt. Insgesamt gibt es nicht genügend historische Beweise, um zu schließen, dass Umbanda ursprünglich afrikanisch war oder nicht.

Eine zweite Insider-Entstehungsgeschichte betont Umbands Beziehung zum Kardecismus. In diesem Bericht wurde die Religion von einem mächtigen indigenen Geist gegründet, der sich in ein junges Medium von 1908 einverleibt (Brown 1985: 9-12; Brown 1995: 38-41; Hale 2009: 227). Der siebzehnjährige Zélio Fernandino de Moraes wurde im November dieses Jahres (in der Stadt Niteroi, gegenüber von Rio de Janeiro) auf mysteriöse Weise von einer lähmenden Krankheit geheilt. Bekannte führten die Heilung auf die Arbeit der Geister zurück. Am 15 November nahmen ihn seine Eltern mit, um an den Ritualen in einem Zentrum des Kardecist Spiritismus teilzunehmen. Während des Rituals, ein sehr mächtiger indigener Geist in de Moraes, Caboclo Seven Crossroads (Caboclo das Sete Crossroads): „Sofort manifestierten sich mehrere Geister indigener und afrikanischer Herkunft in anderen Medien. Aber sie wurden von den Leitern der Sitzung zurechtgewiesen, weil sie als rückständige und unwissende Geister galten “(Casa de Pai Benedito nd). Caboclo Seven Crossroads verteidigte die Anwesenheit dieser ungewöhnlichen Geister. Unter der Führung dieses Geistes gründete de Moraes dann das erste Umbanda-Zentrum: das Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade. November 15 wird von vielen Umbandisten als Gründungsdatum ihrer Religion gefeiert. Es gibt jedoch keine unabhängigen Beweise für diese Ursprungsgeschichte und nicht alle Umbandisten akzeptieren sie. Emerson Giumbelli (2002) argumentiert, dass es nur in den 1960s und 1970s konsolidiert wurde. Dies ist auch die Zeit, in der die 1908-Ursprungsgeschichte zum ersten Mal von Wissenschaftlern notiert wurde. Bei diesem ersten Bericht über die Ursprünge von Umbanda sind zwei wichtige Punkte zu beachten: Es ist davon auszugehen, dass die Religion als Ableger des Kardecismus entstanden ist. und es wird zu Recht betont, dass Umbanda durch die Einbeziehung indigener und afrikanischer Geister gekennzeichnet ist, die vom Mainstream-Kardecismus abgelehnt wurden (was zum größten Teil bis heute der Fall ist).

Eine dritte Insider-Sicht auf Umbandas Herkunft ist esoterisch und mehrjährig: Umbanda ist eine alte Tradition, die vielleicht die älteste der Welt ist, die über eine Kette von Lehrern weitergegeben und über die Jahrhunderte initiiert wurde (zur mehrjährigen Tradition siehe Hanegraaf 2005). Als Umbanda sich in den 1940s und 1950s entwickelte, wiesen die Umbandisten auf eine Reihe von Ursprüngen hin, die über die afrikanischen Traditionen und den europäischen Kardecismus hinausgingen: indigene (hauptsächlich Guarani), vedische, ägyptische, lemurische, außerirdische usw. (Bastide 1995: 445-47; Oliveira 2008: 114) -19; Cumino 2010: 33-79, 204-07). Die Referenten der ersten brasilianischen Konferenz für Spiritismus und Umbanda in 1941 hielten Umbanda für "seit mehr als hundert Jahrhunderten auf der Erde, mit Wurzeln, die in der unergründlichen Vergangenheit der ältesten Philosophien verloren gegangen sind"; Es hat seine Wurzeln in den Upanishaden, dem verlorenen Kontinent Lemurien, Ägypten, Lao Tzu, Confucious, Buddha, Vedanta, Patanjali, Griechenland, Krishna, Pythagoras, Sokrates, Jesus, Moses, China , Tibet und Indien… Orpheus “(Cumino 2010: 204-10). Bastide sah dies als Verweigerung afrikanischer Wurzeln an: Es drückte "den Willen aus, die Vaterschaft von Umbanda an Afrika zu leugnen - die Sklaven nach Brasilien zu bringen, nur als Glied in einer viel weiter zurückreichenden initiativen Kette" (1995: 446) ). In dieser Zeit wurden afro-brasilianische Religionen verfolgt. Kardecism war es aufgrund seiner hochklassigen Verbindungen nicht. Einige Umbandisten versuchten der Verfolgung zu entgehen, indem sie afrikanische Wurzeln herunterspielten und kardecistische / esoterische Wurzeln betonten (Oliveira 2007; siehe Engler 2016: 214; Engler und Isaia 2016: 195). Neuere esoterische Umbandisten (oder vielmehr bestimmte Geister, die in umbandistische Medien eingebunden sind) betonen weiterhin die lemurischen oder außerirdischen Ursprünge oder dass Umbanda das ewige Gesetz des Universums ist, das älter ist als dieser Planet, der wie alle Welten geschaffen wird und seine macht eigener Prozess der spirituellen Evolution (Trindade 1991; Hale 2009: 228-29; Scarabelo 2009: 135-37). Aus wissenschaftlicher Sicht können esoterische Ansichten von Umbands Anfängen entweder als mit einem kardecistischen Ursprung vereinbar oder als ein Versuch interpretiert werden, einen afrikanischen Ursprung zu leugnen.

Der prominenteste wissenschaftliche Bericht ist, dass Umbanda in den 1920 in den großen Städten Südbrasiliens (Rio de Janeiro und in geringerem Maße in São Paulo und Porto Alegre) auftauchte und dass diese Entwicklung Prozesse der Verstädterung und Einwanderung widerspiegelte (Ortiz 1999: 42- 43; Brown 1994: 37-46; Negrão 1996: 65, 67). Aus dieser Sicht stand die Rasse im Mittelpunkt von Umbanda. Einerseits, als einige Kardäkisten stimulierendere Rituale suchten, durchliefen ihre Gruppen einen Prozess von empretecimento (Schwärzung). Brown schlägt zum Beispiel vor, dass der Ursprung von Umbanda in „unzufriedenen Kardecisten liegt, die… die in 'macumba' vorhandenen afrikanischen und indigenen Gottheiten bevorzugten“ (1985: 11). Auf der anderen Seite, als sich mehr europäische Einwanderer für Candomblé und andere afro-brasilianische Traditionen interessierten, durchliefen einige Gruppen einen symmetrisch entgegengesetzten Prozess von embranquecimento (Aufhellung), was zu bekannteren und / oder akzeptableren Ritualen führt. Bastide argumentiert beispielsweise, dass Kardecism ein nützliches Modell für Gruppen darstellte, die sich von Macumba distanzieren wollten (1995: 447). Andere Wissenschaftler vermuten, dass Umbanda durch diesen Prozess entstanden ist, aber auch durch die Vermischung von einheimischen und sogar islamischen Elementen (auch von Sklaven gebracht) (Nogueira 2007). Obwohl diese Art von Bericht für die in den Human- und Sozialwissenschaften ausgebildeten Personen zufriedenstellend ist, fehlt es ihm auch an klarer historischer Unterstützung. Über die Geschichten von Zélio de Moraes und seinen Anhängern hinaus gibt es kaum Belege dafür, dass ein bestimmter Kardecist oder Candomblecist tatsächlich durch den Wunsch nach mehr oder weniger energischen oder afrikanischen Ritualen motiviert war.

Die Frage nach Umbandas Herkunft bleibt offen. Die mangelnde Klarheit untergräbt die allgemeine Ansicht, dass Umbanda am besten als „afro-brasilianische“ Religion eingestuft wird. Dies kann der Fall sein oder auch nicht, je nachdem, wie zentral der Kardezismus für seinen Ursprung, seine Entwicklung und seine aktuelle Situation ist. Aber das Bild ist alles andere als klar. Duglas Teixeira Monteiro hat fast allein darauf bestanden, dass „Umbanda aus dem Kardezismus stammt, aber zahlreiche Riten aus anderen in Brasilien bereits existierenden Religionen übernommen hat“ (1977: 67). Der Kardezismus spielt in den meisten der oben genannten Ursprungsgeschichten eine herausragende Rolle. Vielleicht wäre es besser, Umbanda als hybride afro-esoterische brasilianische Tradition einzustufen. Der "Brasilianer" ist wichtig. Renato Ortiz schrieb: „Umbanda ist keine schwarze Religion; … Es ist gegen Candomblé “:„ Wenn 'Candomblé' und 'Macumba' afrikanische Religionen sind, ist der Spiritismus von Umbanda im Gegenteil ein - würde ich sagen the- Nationalreligion Brasiliens “(1977: 43; 1999: 96, ursprüngliche Betonung).

Was könnte angesichts des Mangels an Klarheit den intensiven Fokus sowohl von Insidern als auch von Wissenschaftlern erklären, unterschiedliche Ansichten über den „wahren“ Ursprung der Religion zu verteidigen? Es ist klar, dass die Religion seit jeher eine Vielzahl von Formen hat, von kardecistisch bis candombléistisch. Es scheint, dass diejenigen, die die Religion als afro-brasilianisch betrachten, eine Art von Ursprungsgeschichte betonen; diejenigen, die esoterischere Formen praktizieren, bevorzugen eine andere; und Wissenschaftler haben die eine oder andere Sichtweise in einer Weise bevorzugt, die mit ideologischen Positionen korreliert werden kann (z. B. die Verteidigung von Konten, die eine positive Sichtweise der Rassenmischung in Brasilien betonen, die die afro-brasilianische Kultur wertschätzen oder die zu bestimmten Modernisierungstheorien passen).

Vielleicht ist die Frage der Herkunft ein roter Hering. Sobald wir die Suche nach den Ursprüngen losgelassen haben, können wir uns direkt auf die Flexibilität und Variation von Umbanda konzentrieren. Wie Maria Laura Cavalcanti in einem Artikel mit dem Titel „Origins, warum will ich sie?“ Feststellt, verdeckt die Suche nach Umbandas Wurzel (n) deren „spezifische Natur, in der Heterogenität und Fluidität charakteristische Merkmale sind“ (Cavalcanti 1986: 100).

In der Summe ist Umbanda eine ungleiche Religion, ohne vereinbarten Ursprung, ohne einheitliche institutionelle Struktur und mit einem breiten Spektrum an Unterschieden in Überzeugungen und Praktiken. Während der gesamten Geschichte der Religion gehörte die Mehrheit der Mitglieder unabhängigen Häusern, Zentren oder Organisationen an Terreiros, angeführt von einzelnen Eltern or mães de santo (Heilige Väter oder Mütter). Die Bildung von Verbänden und Vereinen war nur eine Minderheit mit geringen Auswirkungen. Spaltungen und Spaltungen waren häufig, und die Tendenz der Religion, sich mit anderen neuen religiösen Bewegungen zu verbinden, hat zu weiteren Variationen geführt.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Umbanda ist eine Religion mit großer innerer Vielfalt: „Es gibt keine eine Umbanda aber viele Umbandas mit einer großen Vielfalt an Überzeugungen und Ritualen “(Motta 2006: 25; ursprüngliche Betonung). Die Umbanda-Gruppen variieren hauptsächlich nach Candomblé Terreiros (Begründung) zu Kardecism-like Zentren (Zentren): „Überzeugungen und Praktiken… weisen erhebliche Unterschiede auf und tendieren zu einer größeren Ähnlichkeit mit einem der anderen Pole, die durch die beiden wichtigsten Elterntraditionen gebildet werden“ (Brown 1979: 277). Gruppen am kardekistischen Ende des Spektrums werden aufgerufen Mesa Branca (weißer Tisch) oder Umbanda branca (White Umbanda), wobei sich „weiß“ hauptsächlich auf die Tischdecken bezieht, die traditionell in Kardecist-Ritualen verwendet werden. Eine andere wichtige, aber wenig erforschte Variante besteht aus Gruppen, die sich durch westliche esoterische Einflüsse auszeichnen (Engler im Erscheinen). Umbanda ist in Brasilien von Region zu Region sehr unterschiedlich. Darüber hinaus hat es einige afro-brasilianische Religionen (z. B. Jurema und Tambor de Mina) (Engler und Brito 2016) beeinflusst und mit diesen hybridisiert. es hybridisiert mit anderen Religionen (zB Santo Daime) (Dawson 2012); und es hat eine Schlüsselrolle bei der Entstehung anderer neuer religiöser Bewegungen (z. B. Vale do Amanhecer) (Pierini 2016; Siqueira 2016) gespielt. Es hat sich in die Nachbarländer, insbesondere in Uruguay und Argentinien, ausgebreitet, und aufgrund der brasilianischen Auswanderung gibt es in vielen anderen Ländern Gruppen (Frigerio 2013; Meintel und Hernandez 2013; Saraiva 2016).

Umbandas Kerntheologie ist Kardecist. Gott schuf alle Geister gleich, aber unentwickelt, und ihr natürliches Ziel ist es, durch die Prüfungen mehrerer Inkarnationen in dieser Welt (und manchmal auch in anderen) zu ihm zurückzukehren. Einige Geister sind so weit fortgeschritten, dass sie sich nicht mehr inkarnieren müssen. aber ihr spiritueller Fortschritt manifestiert sich in einem großen Wunsch, ihren weniger fortgeschrittenen inkarnierten Mitgeistern (dh den in dieser Welt lebenden Menschen) zu helfen. Jesus ist ein extrem fortgeschrittener Geist, der in einem Akt der Nächstenliebe inkarniert wurde, um anderen zu helfen, obwohl er geistlich ausreichend entwickelt war, um dies nicht zu tun. Der Hauptort für die Wohltätigkeitsaktionen der Geister sind Umbandistensitzungen: Sie werden in Medien integriert und bieten Beratung, Einzelgespräche und rituelle Heilungsdienste an.

In Umbanda gibt es zwei Haupttypen von Geistern: Führer, die wohltätige Handlungen ausführen, und Wächter, die gefährliche Kräfte (insbesondere andere, böswillige, Geister) fernhalten. Die gebräuchlichsten Führer oder "Heiligen" sind caboclos (willensstarke, kraftvolle, gut gemeinte, heilende, einheimische Geister) und pretos velhos [Bild rechts] (ruhige, bescheidene, christianisierte und afro-abstammende ehemalige Sklaven, die teilweise in die Kultur der Kolonisatoren eingegliedert sind). Andere schließen ein baianos (Geister aus dem Bundesstaat Bahia), boiadeiros („Cowboys“: Hybride Indigene / Weiße Geister), Crianças (Kinder: unschuldige, verspielte Geister), Marinheiros (Seeleute: Frauenmacher und Trinker, die Botschaften der Liebe und des Glaubens bringen), malandros (Schurken, Frauenheld, Trinker, Spieler, angeführt von den berüchtigten Zé Pilintra Spirit-Type, eine Tricksterfigur, die in der von den Ureinwohnern geprägten Religion von Jurema eine herausragende Rolle spielt. eguns (Ahnengeister), Zigeuner (Zigeuner: fröhliche, ungeordnete Geister, bekannt für ihre Arbeit mit Kristallen in esoterischen Gruppen) und Sereias (Meerjungfrauen) (Concone 2001; Silva 2005: 118-25; Barros 2011). Zwei andere wichtige Arten von Spirituosen sind in Umbanda weniger verbreitet: exus, eine mächtige männliche Tricksterfigur; [Bild rechts] und pombas girasein weiblicher Geist mit einer sexualisierten moralischen Ambivalenz (Silva 2015; Hayes 2011). Diese Arten von Geistern sind von zentraler Bedeutung in der verwandten "schwarzen Magie" oder "linken" Religion von Quimbanda. Als Schutzgeister Exus In einigen Zentren von Umbanda monatlich oder jährlich geschlossene Sitzungen durchführen, um den rituellen Raum zu reinigen und zu schützen. Zentren/Terreiros Im Allgemeinen widmen Sie die Rituale eines bestimmten Wochentages oder Monats der Einbeziehung eines bestimmten Geistes (z. B. alle Medien, die „ihre“ erhalten). caboclo an Dienstagen). Kinder (Kindergeister) schließen sich während des Festes der Heiligen Cosmas und Damian Ende September zusammen, wenn Kinder aus der Gemeinde eingeladen sind, mit diesen Geistern Süßigkeiten zu essen und Limonade zu trinken.

Orixás sind wichtig, aber sie sind mächtige Schutzgeister, keine Gottheiten wie die orixás, Voduns und Anfragen von Candomblé. Sie sind hochentwickelte Wesenheiten, die niemals (oder nur ausnahmsweise, wie im Fall von Jesus / Oxalá) verkörpert / inkarniert wurden (eine Abweichung von der universelleren kardekistischen Betonung, dass alle Geister in Schöpfung und Weg gleich sind, nur nicht in ihrem Timing auf diesem Pfad). Das orixás Nur selten bei Ritualen, nie bei vielen Zentren/Terreiros. Etwas Umbandistas beziehen sich auf ihre Führer als “orixás. ”Das Wichtigste der orixás Kopf hoch die "sieben Linien" (oder "Schwingungen"), unter denen alle Geister organisiert sind. Erfahrene Medien arbeiten oft mit mindestens einem Geist aus jeder der sieben Zeilen. Die Listen der sieben Zeilen von Umbanda variieren, aber die erste Zeile ist ausnahmslos die von Oxalá (Jesus), wobei die Zeile von Iemanjá [Bild rechts] am häufigsten an zweiter Stelle steht (verbunden mit dem Meer, wie in Candomblé und manchmal mit der Jungfrau Maria). . Der wichtigste Punkt ist, dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen den meisten Geistern und „normalen“ Menschen gibt: Alle wurden von Gott gleich geschaffen, wobei Unterschiede unterschiedliche Wege der spirituellen Evolution widerspiegeln.

RITUALS / PRACTICES

Die wichtigsten Rituale sind öffentliche Versammlungen, bei denen die Geister in Medien eingebunden sind und den (hauptsächlich katholischen) Klienten, die die anwesende Öffentlichkeit oder „Assistenz“ bilden (Engler 2016), Konsultationen und religiöse Dienste anbieten. Zusätzliche Rituale umfassen ein komplexes Spektrum von Opfergaben, Reinigungen, Heilungen, Einweihungen, Handauflegen, Zubereitung von Kräutern, Gebeten, Schutzmaßnahmen, Segnungen von Kleidungsstücken usw., die alle sehr unterschiedlich sind centros / terreiros. Wichtige umbandistische Rituale zu Ehren von Iemanjá finden im Sommer an den Stränden und Ufern des Ozeans statt. Die Termine variieren je nach Region.

Das Herzstück des Ritualraums ist ein Bereich an der Vorderseite, in dem die Geister sich einfinden und Konsultationen stattfinden. [Bild rechts] Geister spielen in Umbanda drei Hauptrollen: Sie geben den Kunden „Hilfe“; körperliche oder geistige Heilungen durchführen; und Kunden vor schwarzer Magie zu schützen oder deren Auswirkungen rückgängig zu machen, was oft als Ergebnis von Quimbanda-Ritualen angesehen wird. Kunden sitzen vor dem Hauptritualbereich und warten ab, bis sie mit den Geistern sprechen. Der Sitzbereich ist in der Regel durch eine niedrige Mauer vom Ritualraum getrennt. Das Hauptritual Im Allgemeinen gibt es im Weltraum einen Altar mit Blumen, Kerzen, Speiseangeboten und Statuen, die eine Reihe von Geistern darstellen. [Bild rechts]

Trommler stehen auf einer erhöhten Plattform zur Seite, obwohl esoterisch Zentren habe oft kein Trommeln. Ritualassistenten gerufen cambones (Oft sind es Lehrlinge, die während der Sitzung keine Geister mit einbeziehen), die die Geister bei ihrer Arbeit unterstützen. Medien tragen oft guias de proteção (schützende Halsketten) bestehend aus Samen, Muscheln, Kristallen, Holz und Fäden / Perlen der Farben, die mit den Geistern, mit denen sie arbeiten, verbunden sind. Zahlung durch Kunden ist am Kardecist Ende des Spektrums von Umbandas selten; Am afro-brasilianischen Ende dieses Spektrums gibt es Angebote von Materialien für die Geister und manchmal für Tieropfer (Brumana und Martinez 1989: 214 – 16). (Barzahlungen für Konsultationen und rituelle Dienstleistungen sind in Quimbanda üblich.) Nach einem anfänglichen Segen durch den Geist ähneln die rituellen Gespräche im Allgemeinen einer medizinischen oder psychologischen Konsultation, bei der der Geist zuhört, dann berät und gelegentlich Anweisungen für ein Ritual gibt Zu Hause durchgeführt (z. B. Anzünden einer Kerze in der Nähe von fließendem Wasser) und in schweren Fällen möglicherweise Anweisung zur Rückkehr zu einer aggressiveren spirituellen Therapie. Das Kernritual der Konsultation der Geister findet sich in den meisten, aber nicht in allen Gruppen. Viele Umbanda-Zentren verfügen über einen oder mehrere Räume, in denen Therapien „außerhalb der Bühne“ durchgeführt werden. Diese reichen von psychischen Eingriffen (kontaktbehaftet und berührungslos) bis hin zu Kristall- und Aromatherapien in esoterischen Zentren.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Organisation der Medien reicht von einer informellen Hierarchie von Fachwissen / Erfahrungen im Rahmen der Mãe / Pai de Santo (der oftmals Gründer eines bestimmten centro / terreiro) zu einem starren Satz von Ebenen. Innerhalb einer bestimmten Gruppe kann es zu Konflikten zwischen institutioneller und charismatischer Autorität kommen, die von Yvonne Maggie als Spannungsfeld zwischen „dem Kodex der Autorität“ charakterisiert werden Heilige"Und" der bürokratische Code "(2001). Schismen sind weit verbreitet, wobei fortgeschrittene Medien sich von selbst abheben, um neue zu bilden Zentren / Terreiros.

Eine Reihe von Verbänden und Vereinen wurde gegründet. Die erste, die gegründet wurde, war die Federação Espírita de Umbanda do Brasil in 1939, und sie ist immer noch aktiv. Ein erster nationaler Kongress fand in 1941 statt. Diese frühen Versuche, der Religion Einheit zu verleihen, fanden in einer Zeit religiöser Verfolgung afro-brasilianischer Traditionen statt und spielten wohl eine zentrale Rolle bei der Formulierung von Umbanda als weniger afrikanisch: „Im Moment ihrer Suche nach einer anfänglichen Normalisierung stellte die Führung fest Unterstützung im Christentum und im Kardecism. Das heißt aber nicht, dass Afrika verschwunden ist. Es bleibt in Worten und Praktiken “(Giumbelli 2010: 115). Wikipedia listet fast fünfzig Verbände und Vereinigungen auf,

Brasilianer “, einschließlich Candomblé und anderer afrikanischer Traditionen („ Federações “nd). Eine akkreditierte postsekundäre Einrichtung (die Faculdade de Teologia Umbandista (FTU)) wurde in São Paulo in 2003 gegründet. Die umbandistischen Führer Alexandre Cumino und Rodrigo Queiroz werden in einer Reihe von Kursen vorgestellt, die seit 2006 online sind und mit der Umbanda Sagrada-Bewegung von Rubens Seraceni (Umbanda EAD nd) in Verbindung stehen.

Versuche, Umbanda zu institutionalisieren, haben zu einer größeren Einheitlichkeit von Lehre, Ritual und Organisation unter den teilnehmenden Gruppen geführt, aber die Mehrheit von ihnen Terreiros und Zentren haben keine formellen Zugehörigkeiten und unterscheiden sich stark in Glauben, Praxis und Organisation. Cândido PF de Camargo schrieb in 1961, dass institutionelle Versuche, Umbanda zu vereinen, "schwach, wenn nicht negativ" seien (Camargo 1961: 53, siehe 33; siehe Brown 1977: 38-39). Lisias Nogueira Negrão kam in 1979 zu dem Schluss, dass die Verbände in der Stadt São Paulo nur im Hinblick auf eine begrenzte institutionelle Vereinigung Fortschritte erzielt hatten und keine rituellen und doktrinellen Normen eingeführt hatten (Negrão 1979: 178; siehe Birman 1985: 96-106). Umbanda bleibt eine ungleiche Religion ohne zentralisierte institutionelle Struktur und mit einer verwirrenden Vielfalt von Überzeugungen und Praktiken.

Medien lernen durch Lehre und in weißem und esoterischem Umbanda durch Textstudium. Mediale Talente werden oft erst von Geistern erkannt, wenn eine Person a besucht centro / terreiro. Viele Menschen sehen, fühlen oder hören Geister aus heiterem Himmel, während einer Krankheit oder nach dem Tod eines geliebten Menschen. Dies wird als Talent für diagnostiziert Medialitätund diese Individuen werden oft zu Medien, um mit diesen Präsenzen im Gleichgewicht zu leben. Ignorieren oder Widerstehen des Anrufs von Medialität wird als Hauptursache für Krankheiten und psychische Probleme angesehen (Montero 1985).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Umbanda scheint im Niedergang zu sein. Im Vergleich zu denen, die sich als Mitglieder der nationalen Volkszählung in Brasilien ausweisen, ist Umbanda immer noch mehr als doppelt so groß wie Candomblé und alle anderen afro-brasilianischen Religionen zusammengenommen. Aber die Zahl der Mitglieder, gemessen an der nationalen Bevölkerung, ging in den zwanzig Jahren von 1991 um fast ein Viertel auf 2010 zurück, wo die Zahl der Mitglieder von Candomblé und anderen afro-brasilianischen Religionen währenddessen um fast siebzig Prozent zunahm gleicher Zeitraum (Prandi 2013: 209).

Diese Zahlen sind irreführend, zum Teil, weil populäre und vor allem evangelische Vorurteile gegen afro-brasilianische Religionen manche Menschen dazu veranlassen, ihre Beteiligung zu verbergen. Noch wichtiger ist, dass Millionen von Nichtmitgliedern, in erster Linie selbst identifizierte „Katholiken“, regelmäßig an Umbanda-Ritualen für spirituelle Heilungsdienste teilnehmen (Camargo 1961: 99 – 110; Montero 1985; Oro 1988).

Das größte Problem, mit dem Umbanda in den letzten Jahrzehnten konfrontiert war, war die religiöse Intoleranz (Birman 1997; Silva 2007). [Bild rechts] Umbanda (zusammen mit Candomblé, Quimbanda und „Macumba“) ist ein Ziel verbaler Angriffe, vor allem von Neo-Pfingstführern, und Gewaltakte, vor allem die Zerstörung ritueller Räume. Seit den 1960 haben neupentekostale Pastoren darauf bestanden, dass diese Religionen „eine bösartige und teuflische Kraft in Aktion“ manifestieren; sie sind "dämonische Kult (e)"; „Alle Menschen, die die rettende Gnade unseres Herrn Jesus Christus ablehnen, sind leichte Beute für die Werke von Macumba“ (McAlister 1983: 93; Soares 1993: 27; Macedo 2001: 96). Der prominenteste Fall ist der der Igreja Universal do Reino de Deus (Universalkirche des Reiches Gottes - UC) (Almeida 2009; Engler 2011). Die direkte theologische und rituelle Auseinandersetzung mit den Geistern der afro-brasilianischen Religionen ist von zentraler Bedeutung für die Heilskonzeption der UC:

Dämonen verursachen Krankheiten, Ehebruch, Homosexualität und alle anderen Schäden im Leben. Dies… erklärt in erschöpfender Weise Elend und Armut, Krankheit und Schmerz, familiäre und soziale Konflikte in der Summe alles, was uns dazu bringt, das Leben als etwas Schlechtes zu charakterisieren “(Gomes 1996: 236).

In den Worten des Mitbegründers und Führers der UC, Edir Macedo,

Dämonen "besitzen ständig diejenigen ohne den Schutz Gottes", und sie können dies zum großen Teil aufgrund ihrer Bedeutung in anderen Religionen, "von den primitivsten afrikanischen Sekten bis zu den Salons der modernen Gesellschaft ... [,] in östliche Religionen und in jenen westlichen, die mit Okkultismus verbunden sind. Sie versuchen ständig, auch in christliche Religionen einzudringen, wo sie einige Erfolge erzielt haben “(Macedo 2001: 19, 25).

Exorzismus wird als eine zugängliche und wiederholbare Technik zur Bewältigung der Probleme des Lebens angesehen: „Diese Dämonen werden zu Krankheiten, die, sobald sie von ihren Opfern benannt wurden, vertrieben werden können“ (De Temple 2005: 221). Dämonen werden namentlich genannt und von Pastoren mit Mikrofon auf der Bühne im Rahmen von „Entladesitzungen“ interviewt. Dies sind jedoch dieselben Geister, die in afro-brasilianischen Religionen, insbesondere in Umbanda und Quimbanda, vorkommen. Nach der UC-Doktrin (gestützt auf die Aussagen von Dämonen, die bei Exorzismusritualen befragt wurden) sind die beiden Hauptursachen für den Besitz die direkte Teilnahme an afro-brasilianischen Ritualen und „Werke“ in diesen Religionen, Fluchrituale, für die neidische oder böswillige Menschen bezahlen. Gegenwärtig führt die Schnittstelle zwischen Pfingstbewegung und kriminellen Banden zu einer neuen Welle von Gewalt gegen Umbanda und afro-brasilianische Traditionen (Muggah 2017).

IMAGES
Bild #1: Bild eines Preto-Velho-Geistes. Zugriff von https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretos-velhos.JPG.
Bild 2: Ein Bild von Exu Tranca Ruas („Schließfach der Straßen“). Diese Exu unterstellte Exu öffnet und blockiert Wege und Möglichkeiten. Zugriff über https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tranca-Ruas.JPG.
Bild #3: Bild von einem orixá Iemanja in ein umbandistisches Medium eingebunden. Zugriff von https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Iemanja_manifestada_na_umbanda.jpg.
Bild #4: Foto des Ritualraums der Umbandisten. Die niedrige Mauer trennt den Hauptritualraum, in dem sich der Altar befindet, und den Sitzbereich für Kunden, in dem das Foto aufgenommen wurde. Zugriff über https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretosvelhos2011_2.jpg.
Bild #5: Ein Umbanda-Altar mit Bildern von Jesus, Maria, Caboclos und katholischen Heiligen. Zugriff von https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Umbanda_%C3%A9_declarada_patrim%C3%B4nio_imaterial_do_Rio_de_Janeiro_(30867828775).jpg.
Bild #6: Foto einer multireligiösen Veranstaltung, die sich gegen religiöse Intoleranz in Brasilien ausspricht (Januar 2015), unter anderem Vertreter afro-brasilianischer Religionen. Zugriff von https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Toleranciareligiosa.jpg

REFERENZEN

Almeida, Ronaldo de. 2009. A Igreja Universal e seus demônios: um estudo etnográfico. São Paulo: Herausgeberin Terceiro Nome.

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17 Januar 2018

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