Edward Irons

Yiguandao

YIGUANDO-ZEITPLAN

1875: Wang Jueyi (王 觉 一) übernimmt die Führung als fünfzehnter Patriarch der Xiantiandao-Linie (先天 道 , der Weg des früheren Himmels); Wang bildete eine sektiererische Gruppe, die "Final Effort" (mohou yizhu, 末 后 一 一)

1905: Der sechzehnte Patriarch Liu Qingxu (刘 清虚) nennt die Gruppe „Yiguandao“ (一贯 道).

1919: Der siebzehnte Patriarch Lu Zhongyi (路 中 一) übernimmt die Führung.

1925: Lu Zhongyi stirbt; Die Führung wurde vorübergehend von seiner Schwester Lu Zhongjie (路 中 节) gehalten.

1930: Zhang Tianran (张 天然) und Sun Suzhen (孙素贞) übernehmen die Führung als gemeinsame achtzehnte Patriarchen.

1934: Zhang besucht Tianjin und Qingdao; Er gründete den Tempel der Moral (daode fotang道德 道德) in Tianjin, Beginn einer Phase schnellen Wachstums in ganz China.

1938: Zhang hält sein erstes „Ofentreffen“ für Schulungsleiter in Tianjin ab.

1947: Zhang stirbt in Nanjing.

1950: Ein Leitartikel der People's Daily, der das Verbot von Yiguandao befürwortet, markiert den Beginn des Verbots in China.

1951: Sun Suzhen reist nach Malaysia und lässt sich in Hongkong nieder.

1951-1953: Yiguandao wurde offiziell verboten und als illegale Gruppe in der chinesischen Kampagne gegen Geheimbünde und heterodoxe Gruppen verboten.

1954: Sun Suzhen zieht nach Taiwan.

1975: Sun Suzhen stirbt in Taiwan.

1987: Yiguandao wird vom gesetzgebenden Yuan in Taiwan für legal erklärt.

1987: Die I-Kuan Tao Association der Republik China wird gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Yiguandao ist eine chinesische synkretistische Religion. Es wurde erstmals in seiner modernen Form in den 1930s etabliert und hat tiefe Wurzeln in chinesischen Volksglaubenssystemen. Seit den 1950s wurde es auf dem chinesischen Festland unterdrückt. Dennoch ist Yiguandao weiterhin in Taiwan und anderen Teilen Asiens vertreten.

Alle Yiguandao-Gruppen gehen auf Wang Jueyi zurück (王 王 觉, 1832-1886?). Wang war ein religiöser Führer, der im späten neunzehnten Jahrhundert in Nordchina tätig war. Während er am besten als der fünfzehnte Patriarch des Weges des ehemaligen Himmels bekannt ist, eine religiöse Tradition aus dem siebzehnten Jahrhundert, wird ihm auch die Gründung mehrerer anderer Gruppen zugeschrieben, von denen viele vom Qing-Kaiserstaat für illegal oder „heterodox“ erklärt wurden . Eine Gruppe, „Lehren der letzten Anstrengung (Mohou Yizhujiao 末 末 后 着 着), wurde später Yiguandao. Wang soll mehrere grundlegende sektiererische Texte verfasst haben, darunter die Untersuchung der Quelle eindringender Einheit (Yiguan Tanyuan 一貫 一貫), in dem er einen starken Neo-Konfuzianer hinzufügte Interpretation über bestehende Lehren aus dem Quanzhen-Daoismus (全真道) (ZhoU 2011).

Der wahre Begründer der Yiguandao-Bewegung ist Zhang Tianran ((张, 1889-1947). [Bild rechts] Zhang nahm die vom siebzehnten Patriarchen, Lu Zhongyi (路 路 中 (1849? -1925)), geerbte kleine Gruppe und baute sie in eine Bewegung um, die gut für die Moderne geeignet war Sun Suzhen (孙素贞, auch bekannt als Sun Huiming 孙慧明, 1895-1975) in 1930, später verheiratet, werden Zhang und Sun gemeinsam als die achtzehnten Patriarchen bezeichnet.

Zhang gelang es, die Lehren und Praktiken, die er geerbt hatte, zu überarbeiten. Seine erste Neuerung war die Vereinfachung des Rituals (Irons 2000). In seinem Text, Zanding Fogui (暫定 暫定 佛, Provisorische Heilige Vorschriften), rationalisierte er die komplexen rituellen Anforderungen, die aus dem neunzehnten Jahrhundert stammen. Die rituelle Aufführung stand immer noch im Mittelpunkt der Gruppenidentität, wurde jedoch vereinfacht und verkürzt. Er vereinfachte auch die Struktur und wechselte von neun Organisationsebenen auf vier.

Zhang konzentrierte sich als nächstes auf die Erweiterung der Mitgliedschaft. Er gründete Netzwerke von Tempeln, genannt fotang (佛堂) in ganz Nordchina. Einmal verbrachte er sechs Monate in der modernisierten Hafenstadt Tianjin. Er versuchte, alle, denen er begegnete, zu konvertieren, einschließlich seines Hotelmanagers und des Restaurantpersonals. Da sie keine Zeit hatten, verwiesen sie ihn in das Kampfsportstudio auf der anderen Straßenseite. Dort fand er ein aufnahmefähiges Publikum.

Die Kampfsporthalle wurde schnell zum Tempel der Moral umgetauft (daode fotang 道德 道德). Der Tianjin-Tempel erwies sich als zentral für das schnelle Wachstum von Yiguandao. Viele von Zhang handverlesene Missionare wurden nach Shanghai, in die Mandschurei (damals unter japanischer Besatzung), nach Beiping (Peking) und in die damalige Hauptstadt Nanjing geschickt. Nach Zhangs Verhaftung und Inhaftierung in 1936 pflegte Yiguandao enge Beziehungen zur nationalen Regierung. Das Wachstum beschleunigte sich. Nicht einmal das Aufkommen eines vollständigen Krieges mit Japan durch 1937 konnte die rasche Ausbreitung der Gruppe bremsen. Im Gegenteil, Yiguandao florierte in Gebieten, die sowohl von der nationalistischen Regierung als auch von den Japanern (Sung 1996) kontrolliert wurden. Dieses schnelle Wachstum würde später zu Vorwürfen der Absprache mit den Japanern führen, aber es gibt keinen Beweis für eine solche Zusammenarbeit (Yiguandao-History 2017). Nach dem Krieg erließ die nationalistische Regierung in 1946 ein Dekret, um Yiguandao aufzulösen. Im folgenden Jahr konnte Yiguandao dank einer Kompromisslösung unter einem neuen Label, der Chinese Moral Charitable Association, fortfahren. Ungeachtet der Marken, unter denen Yiguandao operierte, war es in China zu einer sichtbaren Präsenz geworden.

Die Nachkriegszeit war von großer Unsicherheit geprägt. Zhang starb in 1947. Zu diesem Zeitpunkt Yiguandao Mitgliedschaft in China war der Höhepunkt erreicht; Einer Quelle zufolge waren insgesamt mehr als 12,000,000-Mitglieder. Innerhalb der Bewegung tauchten auch Fraktionen auf. Während einige Mitglieder seiner ersten Frau, Liu Shuaizhen (刘 刘 率), die Treue hielten, blieben die meisten Yiguandao-Führer Sun Suzhen, dem achtzehnten Co-Patriarchen (Jordan 1982), treu. Neben dem Führungswechsel kam auch ein politischer Wandel. In 1949 hat der Kommunist seinen Sieg über die meisten nationalistischen Streitkräfte im Bürgerkrieg vollendet. Die nationalistische Regierung und Reste ihrer Armee zogen dann nach Taiwan.

Zu den Flüchtlingen gehörten eine Reihe von Yiguandao-Missionaren. Die meisten waren von ihren Tempeln oder in einigen Fällen von Zhang Tianran selbst mit der Anweisung geschickt worden, Yiguandao in Taiwan zu entwickeln. In Taiwan fanden die Neuankömmlinge ein allgemein einladendes Klima. Taiwan hatte sich als japanische Agrarkolonie entwickelt und war großen Schäden durch den Zweiten Weltkrieg entgangen. Die Bevölkerung hatte einige Schwierigkeiten, mit den Neuankömmlingen zu kommunizieren, da nur wenige Einheimische Mandarin sprachen. Trotzdem waren sie offen für Yiguandaos Fokus auf konfuzianische Lehren, rituelle Anbetung und Vegetarismus. Die Bewegung wuchs schnell, trotz der aktiven Verfolgung durch die nationalistische Regierung und des Drucks des etablierten Buddhismus. Der erste Yiguandao-Tempel wurde in 1946 in der nördlichen Grafschaft Yilan errichtet (Yiguandao-History 2017).

In Taiwan nahm die Bewegung einige neue Qualitäten an. Die Missionare arbeiteten unabhängig voneinander, was zur Entwicklung organisatorisch starker vertikaler Zweige führte. Mit jeder Linie wurde Sun Suzhen weiterhin verehrt, die schließlich in 1954 nach Taiwan zog. Sie führte jedoch ein zurückgezogenes Leben und tat wenig, um die verschiedenen Linien zur Verschmelzung zu ermutigen. Individuell Qianren (前人 , „Älteste“), die für Zweige zuständig sind, wurden in ihren eigenen Rechten immer mächtiger.

Ein weiterer Grund für die Entwicklung unabhängiger Linien war die Unterdrückung der Regierung. Die nationalistische Regierung blieb der Religion misstrauisch und unterdrückte Yiguandao aktiv. Es machte daher Sinn, dass einzelne Tempel und ihre Führer sich zurückhalten. Führer wurden oft verhaftet, ein Prozess, der euphemistisch als "Annehmen einer Einladung zum Teetrinken" bezeichnet wird, obwohl nur wenige lange festgehalten wurden. Diese Beziehung des Antagonismus verbesserte sich im Allgemeinen während der 1960s, und Yiguandao gewann Einfluss innerhalb der regierenden KMT-Partei (Guomindang). Dies gipfelte in der endgültigen Legalisierung der Gruppe in 1987. Nach 2005 zählte die Gruppe 810,000-Follower in Taiwan oder 3.5-Prozent der Bevölkerung (Lu 2008).

Ein drittes Merkmal von Taiwan Yiguandao war die zunehmende Fokussierung auf konfuzianische Werte. Tempel boten Klassen in den konfuzianischen Klassikern an. Diese erwiesen sich als beliebt bei Industriearbeitern, von denen viele vom Land zogen und in neu gegründeten Fabriken arbeiteten. Fabrikbesitzer wurden auch von Yiguandao angezogen, was zur Schaffung einer starken Allianz zwischen der Yiguandao-Praxis und dem taiwanesischen Kapitalismus führte. Diese Verbindung würde fortgesetzt, wenn taiwanesische Unternehmen nach Südostasien und China verlagerten.

Seit 1987 ist Yiguandao offen in Taiwan tätig. In 1987 wurde eine Dachorganisation, die Republic of China I-Kuan Tao Association, gegründet. Diese Organisation koordiniert die Aktivitäten, übt jedoch keine zentralisierte Macht über Yiguandao als eine einzige religiöse Einheit aus. Tatsächlich gehört eine bedeutende Anzahl von Yiguandao-Gruppen nicht dazu. Jede Linie geht im Wesentlichen ihren eigenen Weg. Im Gegensatz dazu konnte Yiguandao als Bewegung einen erheblichen informellen politischen Einfluss in der taiwanesischen Politik ausüben, wobei verschiedene Gruppen Kandidaten offen unterstützten (Clart 2018).

Die Situation in China steht in starkem Kontrast zu Taiwan. Yiguandao wurde als Teil der Bewegung der Anti-Heterodoxen Gruppen und Geheimbünde (Fandong Huidaomen 反动 会 会) von 1951-1953. Die Führer von Yiguandao wurden ins Gefängnis geworfen und häufig sofort getötet. Yiguandao wurde effektiv als religiöses Netzwerk ausgelöscht und blieb nur als schwaches kulturelles Gedächtnis der 1930s und 1940s (Dubois 2005) erhalten.

In den letzten Jahren haben taiwanesische Unternehmen leise Yiguandao-Tempel in ihre Fabriken auf dem Festland gebracht. Die I-Kuan Tao Association hat auch informellen Kontakt mit den chinesischen Behörden aufgenommen. Wie in anderen Bereichen hat Yiguandao die schrittweise Liberalisierung der wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen zwischen Taiwan und China genutzt. Es wurden akademische Konferenzen abgehalten, und der Verein steht in aktiver Kommunikation mit den religiösen Behörden in China. Tatsächlich ist Yiguandao bereits auf das chinesische Festland zurückgekehrt. Die aktuelle Frage ist, wie lange es dauern wird, bis es offen geübt werden kann.

Die Entwicklung von Yiguandao war nicht nur auf Taiwan und das chinesische Festland beschränkt. Yiguandao-Tempel und Tempelnetzwerke gibt es in Ostasien, insbesondere in Hongkong, Korea und Japan. in ganz Südostasien; und in den meisten Ländern Europas und Nordamerikas. Während die Expansion in Gebiete mit großen ethnischen chinesischen Gemeinschaften organisch war, spiegelt die Bewegung in neue Länder außerhalb Asiens den gleichen Expansionsdrang wider, der die Bewegung von Anfang an kennzeichnete.

In den 1930s wurden Tempel in Hongkong und Malaysia errichtet. Wie bereits erwähnt, lebte Sun Suzhen, der achtzehnte Co-Patriarch, zwischen 1951 und 1954 in Malaysia und Hongkong. Heute gibt es Yiguandao-Generalversammlungen in Korea, Myanmar, den USA, Thailand, Japan, Indonesien, Paraguay, Großbritannien, Australien, Brasilien und Südafrika.

Insgesamt haben die verschiedenen Sendemeister ihre Arbeit in der lokalen chinesischen Gemeinschaft aufgenommen. Viele der Tempel hatten Probleme, Interesse außerhalb der chinesischen Gemeinschaft zu wecken, und versorgen weiterhin eine chinesischsprachige Mitgliedschaft. Dies gilt im Allgemeinen in Nordamerika, obwohl einige Tempel in ihren Zeremonien aggressiv auf Englisch oder Spanisch umgestellt haben. Im Allgemeinen war Yiguandao eine Einwanderungsreligion in nicht-asiatischen Kontexten.

In mehreren asiatischen Ländern ist es der Bewegung jedoch gelungen, über die chinesische Gemeinschaft hinauszugehen. In Korea und Thailand, Kampuchea und Myanmar ist die Mehrheit der Mitglieder inzwischen in China geboren und nicht-chinesisch. Und Yiguandao gedeiht in Singapur und Malaysia mit einer beträchtlichen chinesischsprachigen Bevölkerung.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der Name Yiguandao, „der Weg, die Einheit zu durchdringen“, bezieht sich auf einen Satz aus Kapitel 4 der Analects of Confucius, in dem der Meister sagt: „Mein Weg ist alleinstehend und [all-] durchdringend“.wu dao yi yi guan zhi 吾道 吾道 一 贯 贯). Diese Idee taucht überall im Yiguandao-Diskurs auf: Es gibt einen Weg, der die ganze Natur durchdringt. Die Folge ist, dass die wahre Version des Weges ausschließlich in Yiguandao zu finden ist. Obwohl die Lehrer alles daran setzen, offen für die Lehren anderer Traditionen zu sein, ist Yiguandao im Herzen nicht weniger exklusiv als andere Religionen.

Yiguandao entstand aus einer populären religiösen Tradition im spätkaiserlichen China, die die Alte Mutter verehrte. Viele der Ideen aus der Anbetung der Alten Mutter sind in die Kernlehren von Yiguandao eingeflossen. Dazu gehören Zeitbegriffe und die Rolle des Menschen. Im grundlegenden soteriologischen Schema gibt es drei Zeitalter: das grüne Yang, das rote Yang und das weiße Yang. Jedes Zeitalter wird von einem Buddha, dem Lamplighter Buddha (Dipamkara), dem historischen Buddha (Sakyamuni) und dem Buddha der Zukunft (Maitreya) überwacht. Das gegenwärtige Zeitalter der Weißen Yang wird eine katastrophale Zerstörung der Welt erleben. Die Menschen erhalten das Dao (道), um sie auf die Wiedervereinigung mit der Alten Mutter vorzubereiten.

Die soteriologische Vision von Yiguandao dreht sich um diese Rückkehr zur Alten Mutter. Sie lebt im Himmel, dem Reich der Prinzipien (Litianer 理 理). Dort schuf sie 9,600.000,000-Menschen. Wir alle enthalten denselben göttlichen Funken, den sie gegeben hat. Wir verfingen uns jedoch in der Materialität, im Bereich der Phänomene (Xiangtian 象 象) und vergaß unsere göttliche Natur.

Die Alte Mutter hat in der Vergangenheit aus tiefstem Mitgefühl für ihre Kinder Gesandte ausgesandt, um die Menschen zu unterrichten: die drei Buddhas (Lamplighter, Sakyamuni, Maitreya) sowie alle Gottheiten und die verschiedenen Gründer aller Religionen, wie z Jesus und Mohammed. Ihre Lehren werden kollektiv genannt Jiao (教). Alle religiösen Lehren sind jiao. Während Jiao sind viele, sie entspringen ausnahmslos derselben Quelle, dem Dao selbst. Es gibt nur ein wahres Dao, das Dao der Alten Mutter, und das findet sich nur in den Lehren von Yiguandao (Sung 1996).

Als auserwählte Abgesandte der Alten Mutter ist es Maitreyas Aufgabe, so viele der verbliebenen Seelen wie möglich zu retten, bevor die Welt endgültig zerstört wird. Dies ist eine wahre apokalyptische Vision. Die Lehren von Yiguandao sind also tausendjährig. Mitglieder müssen Überstunden leisten, um sicherzustellen, dass sie und ihre Angehörigen gerettet werden.

Wie die Yiguandao-Doktrin erklärt, hat man sich in der vorangegangenen (Red Yang) -Periode über viele Jahre religiöser Meditation zuerst kultiviert, bevor man das Dao des wahren Verständnisses erlangt hat. Heute "erhält man zuerst, dann kultiviert man [den Weg]" (xiande houxiu 先得 后 后) (Clart 2018). "Das Dao erhalten" bezieht sich auf den Beitritt zu Yiguandao. Die derzeitige Methode ist zweckmäßig, um möglichst viele Seelen zu retten. Obwohl jeder Einzelne, der mitmacht, gerettet wird, obliegt es den Mitgliedern, Moral und Tugend zu praktizieren.

RITUALS / PRACTICES

Rituelle Praxis ist ein wesentlicher Bestandteil der Identität von Yiguandao. Das Yiguandao-Ritual dient dazu, die Gemeinden in gemeinsamen Akten der respektvollen Hingabe an die göttliche Struktur des Universums zu vereinen. Es ist immer ein beeindruckender Anblick, die ordentlichen, gleichmäßig verteilten Reihen von Mitgliedern zu sehen, die alle in langen weißen oder grauen Gewändern gekleidet sind, während sie in langen, komplexen Zeremonien der Anbetung vor dem Altar knien und sich gemeinsam erheben.

Die Schlüsselrituale umfassen Anrufung, Präsentation der Opfergaben und Initiation. Alle Rituale finden mit Blick auf die Altar. Der Altar kann verschiedene Gottheiten oder gar keine Gottheitsfiguren beherbergen. Aber das einzige wesentliche Element ist das mudeng (母 母), die Lampe für die Alte Mutter, zusammen mit zwei flankierenden Flammen. [Bild rechts] Dies sind normalerweise Öllampen, die während der Zeremonien angezündet und gelöscht werden.

In der Praxis ist die Zusammensetzung der Altäre vielseitig und flexibel. Ein Altar kann einen Maitreya Buddha als zentrale Figur aufweisen. Ein anderer könnte ein Sakyamuni-Buddha-Bild in die Mitte stellen. Guan Gong, die chinesische Gottheit des Krieges und der Geschäfte, Guanyin (观音), der Bodhisattva des Mitgefühls, Konfuzius oder eine beliebige Anzahl anderer Gottheiten sind häufig auf Yiguandao-Altären zu finden. Die meisten Tempel setzen weiterhin Bilder oder Fotos der achtzehnten Patriarchen. Zhang Tianran und Sun Suzhen an beiden Enden des Hauptaltars. Und in einigen Zweigen werden alle Bilder durch Schrifttafeln an der Wand ersetzt. Alle Yiguandao-Tempel haben jedoch einen heiligen Altar mit einer symbolischen Darstellung der Alten Mutter.

Das Initiationsritual dreht sich um die Weitergabe der drei Schätze. Während dieses Etikett die buddhistischen drei Schätze (Buddha, Dharma und Sangha) vorschlägt, bezieht es sich in Yiguandao auf etwas ganz anderes. Der erste Schatz von Yiguandao ist die Eröffnung des „mysteriösen Passes“ (Xuanguanqiao 玄关 玄关), die Stelle zwischen den Augenbrauen. Das zweite ist ein geheimes Mantra, das Fünf-Wort-Gelübde (wuzikoujue 五 五 字). Und der dritte ist ein Handsymbol oder Mudra (Hetongyin 合同 合同), zur Verwendung bei allen rituellen Darbietungen. Nachdem der Sendemeister dem Eingeweihten die drei Schätze erklärt hat, wird der vollständige Name und die Verdienst- und Tugendgebühr des Registranten angegeben (Gongdefei 功德 功德) werden sorgfältig auf ein Papierformular kopiert und dann durch Brennen in den Himmel geschickt. Auf diese Weise erhält der Eingeweihte nicht nur das Dao, sondern lässt es im Himmel registrieren. Die ordnungsgemäße Registrierung sichert die spätere Eingabe. Die Yiguandao-Initiation ist im Kern ein Registrierungsprozess (Irons 2000).

Yiguandao fördert eine relativ strenge moralische Vision. Mitglieder werden dringend gebeten, Vegetarier zu sein. In den Tempeln tragen die meisten Uniformen. Die Männer tragen kurzgeschnittenes Haar. Die Frauen tragen ihre Haare in kurzen Brötchenschnitten und benutzen Haarnetze. Darüber hinaus fördert Yiguandao eine sehr konfuzianische Vision des richtigen Lebens. Man ist bescheiden und selbstlos. Hierarchie wird respektiert, Dienstalter gewährt viele Rechte und Vorrechte. Man wird erwartet, dass man ein Kind ist. Eine Möglichkeit, starke kindliche Frömmigkeit auszudrücken, besteht darin, verstorbene Familienmitglieder nach Yiguandao zu konvertieren. Dem Verstorbenen kann auch durch den Prozess geholfen werden chaoba (超拔), ein Heilsritual für Ahnen, bei dem sie aus den unteren Höllenbereichen „hochgezogen“ werden.

Nach Yiguandaos Ansicht ist der Erwerb des Dao ein Privileg, das nicht leichtfertig angenommen werden darf. Daher wird von allen Mitgliedern erwartet, dass sie die Lehren von Yiguandao verbreiten und irgendwie zum Wachstum der Gruppe beitragen. Idealerweise umfasst dies die Errichtung eines Hausaltars und die Ausbreitung des Dao in neue Wachstumsbereiche.

Eine Übung, die für die Bewegung von entscheidender Bedeutung ist, war fuji (扶乩) Offenbarung. Das fuji ist eine Orakelbotschaft, die von einer Gottheit über ein Medium an die Gemeinde gesandt wurde. Das Medium kann eine lokale Person sein, die sich in Trance bewegen kann. Typischerweise ist es ein Team von drei Personen, die die Übertragung empfangen und mit einer Planchette aufschreiben. Einer der Teammitglieder hält die Planchette, häufig einen Holzstab, der senkrecht an einem Rahmen befestigt ist, und schreibt die Nachricht in Sand. Ein zweites Mitglied liest die Nachricht aus und löscht sie sofort, indem es den Sand glättet. Dadurch kann die erste Person ohne Unterbrechung weiter schreiben. Das dritte Mitglied des Teams wird die Nachricht aufschreiben. Dieses Team bestand oft aus jungen Mädchen vor der Pubertät. Aufgrund der Verwendung von Sand zum Schreiben der Nachricht wird diese Form der Übertragung häufig als bezeichnet Kaisha (开 开), "den Sand öffnen."

Fuji ist eine traditionelle Methode, um Entscheidungen innerhalb der Organisation eine heilige Imprimatur zu verleihen. Infolgedessen wurde es missbraucht und beeinflusst. Zwangsläufig haben einige Yiguandao-Gruppen verworfen fuji als veraltete Methode zur Legitimierung der Praxis (Clart 2018). Andere Gruppen verwenden es weiterhin. Als Sammlung religiöser Äußerungen hat Yiguandaos großer Körper aus fuji Offenbarungen sind eine unschätzbare Quelle für das Verständnis der Gedanken der Gruppe.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Alle Yiguandao-Gruppen sind extrem hierarchisch. Das Herzstück der Yiguandao-Organisation ist der Tempel (fotang), Die auch als Daochang (道场, "Dao-Feld"). Schlüsselpositionen innerhalb des Tempels sind die Altarwächter (Tanzhu 坛主) religiöse Helfer (Foyuan 佛 员, „Buddha“ -Mitglied) und Gläubige („Dao-Vertraute“) Daoqin 道 道). Für die Hauptgläubigen dient der Tempel als Ort der geselligen Zusammenkunft sowie der rituellen Praxis.

Auf einer Ebene oberhalb der einzelnen Tempelorganisation fungieren die Schlüsselpositionen des Sendemeisters (auch als „Initiatoren“ bezeichnet) (Dianchuanshi 点 传 传), Leiter Sendemeister (Lingdao Dianchuanshi 领导 领导 传 传) und Senioren (Qianren, auch durch den Titel bezeichnet Daozhang (道 道), "Älteste des Weges"). Die Senioren werden weithin verehrt. Aber die Sendemeister sind der Schlüssel. Neben den wichtigsten religiösen Mitarbeitern bilden sie ein mittleres Management, über das die meisten Veranstaltungen verwaltet werden. Der Erfolg von Yiguandao als Organisation beruht auf diesem aktiven, motivierten Organ des mittleren Managements.

Der Tempel existiert nicht isoliert; Jedes ist mit einem Elterntempel verbunden. Die Elterntempel sind wiederum mit großen, etablierten Heimtempeln verbunden. In diesen wird normalerweise die oberste Führungsebene angesiedelt sein. In einigen Fällen wird der Heimtempel als Lineage-Head-Tempel verwendet.

Es ist wahrscheinlich, dass Yiguandao-Niederlassungen während der 1930s und 1940s in China zentral kontrolliert wurden, als Zhang Tianran die Kontrolle ausübte. (Ein weiteres Stipendium kann dieses Bild in Zukunft ändern.) Spätestens seit der Taiwan-Zeit (nach 1949) ist Yiguandao von extremen Splittern gekennzeichnet (Lu 2008). Es wird allgemein gesagt, dass in Taiwan achtzehn verschiedene Linien operieren. Obwohl all dies eine Hommage an Sun Suzhen war, die bis zu ihrem Tod in 1975 in Taiwan lebte, war sie in der Praxis zurückgezogen und jede Linie handelte unabhängig. Darüber hinaus war die 1949-1987-Periode in Taiwan mehr oder weniger von der Regierung unterdrückt, und es machte Sinn, dass jede Linie unabhängig arbeitete. Das Ergebnis ist heute, dass Yiguando nicht mit einer Stimme spricht und einige der reicheren und größeren Linien im Wesentlichen eigenständige Religionen sind.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Yiguandao steht heute vor Herausforderungen in der zukünftigen Entwicklung, die sich auf Führung und Lehre konzentrieren. Die Bewegung war schon immer eine Religion, die auf schnelles Wachstum ausgerichtet war. Heute ist dieses Wachstum moderat und an einigen Stellen ins Stocken geraten. Die Bewegung arbeitet somit in zwei Hauptmodi. In Taiwan und in vielen asiatischen Ländern ist es eine etablierte Religion. In Europa, Nordamerika, Australien, Afrika und auf dem chinesischen Festland agiert Yiguandao als Einwanderer oder missionarische religiöse Gruppe am Rande der Gesellschaft.

In den Kernländern (Taiwan, Hongkong, Japan, Korea, Thailand, Malaysia, Singapur und Indonesien) sind Yiguandao-Gruppen etablierte Religionen. Dies bedeutet, dass sie sich mit einer Vielzahl von Themen befasst haben, die in der missionarischen Entwicklungsphase weniger wichtig waren. Beispielsweise konzentrieren sich die Übertragungsmeister zunehmend auf die Seelsorge und nicht nur auf die Proselytisierung. Die Tempelleitung befasst sich mit der Interaktion ihrer Gemeinden mit der Gesellschaft. Eine Menge sozialer Probleme treten in den Vordergrund: Drogenkonsum, Kinderbetreuung für berufstätige Mütter, Arbeitslosigkeit und Altern. Die Interaktion mit anderen religiösen Gruppen in der Gemeinde wird üblich. Und die Führung stellt sich auf lokale Vorschriften und politische Fragen ein. Tempel können einen allmählichen Rückgang der Mitgliederzahlen erfahren, da die anfängliche Periode der raschen Rekrutierung stockt. Die Zusammensetzung der Gemeinden ändert sich zwangsläufig, wenn Mitglieder der zweiten und dritten Generation die Macht übernehmen. Und die Sorge um alternde Mitglieder wird zu einem vorrangigen Thema. Viele Yiguandao-Tempel haben Mühe, ihr traditionelles Selbstbild anzupassen und sich darauf zu konzentrieren, mit den raschen gesellschaftlichen Veränderungen in den Aufnahmeländern Schritt zu halten.

In Nicht-Kernländern setzen sich Yiguandao-Gruppen mit einem Problem auseinander, das allen neuen Einwandererreligionen gemeinsam ist, und finden die richtige Botschaft, um Anhänger anzuziehen. Intern zeigen die Führungskräfte ein starkes Engagement für ihre Sache. Bei Besuchen von Tempeln, die sich oft in unscheinbaren Wohnungen oder Geschäftsgebäuden in den Vororten befinden, findet man den gleichen Geist von Kaihuang (开荒), "Entwicklung der Wildnis", die die frühen Übermittlungsmeister motivierte, in neue Dörfer und Gebiete in China und Taiwan zu ziehen. Doch viele der Kulturen, denen Yiguandao heute begegnet, sind nicht ostasiatisch. Motive und Begriffe finden nicht die gleiche Resonanz wie in ostasiatischen Kontexten. Die sofortige Anerkennung von Maitreya Buddha ist ein Beispiel: Er ist in europäischen oder amerikanischen Kontexten nicht allgemein anerkannt. Die Übertragungsmeister von Yiguandao sind gut ausgebildet, um über die Yiguandao-Theorie zu streiten und darüber zu diskutieren, haben jedoch Mühe, ihre Botschaft an die neuen Kulturen anzupassen.

Um diese Herausforderungen bewältigen zu können, muss der Schwerpunkt erneut auf Führung gelegt werden. Die verschiedenen Abstammungslinien und größeren Tempel waren schon immer hervorragend darin, Übertragungsmeister und religiöse Assistenten auszubilden. Die Praxis des Abhaltens einer formellen Ausbildung wurde von Zhang Tianran initiiert, der das erste „Herdentreffen“ abhielt (lu hui 芦荟) zu diesem Zweck in Tianjin in 1938. Er erkannte, dass nur eine gründliche Verankerung in Lehre und Argumentation es den Führern ermöglichen würde, in neuen Umgebungen erfolgreich zu sein. Dieses Modell beginnt sich heute zu entwickeln. Mehrere der wohlhabenderen Sub-Linien in Taiwan, wie Fayi Chongde (发 发 一) und Baoguang Jiande (宝光 宝光), haben eine Ausbildung auf Universitätsniveau eingerichtet. Die Bildung jenseits der traditionellen Ausbildungssysteme führt zu neuen Bemühungen, die Lehre zu interpretieren. Es ist wahrscheinlich, dass die Bewegung eine Neuinterpretation etablierter Lehren und Rituale erfordert, um ihr zukünftiges Überleben zu sichern.

IMAGES
Bild #1: Foto von Zhang Tianran, dem Gründer der Yiguandao-Bewegung.
Bild #2: Foto von Sun Suzhen, Nachfolger von Zhang Tianran.
Bild #3: Foto einer Yiguandao-Zeremonie mit Mitgliedern, die vor einem Altar stehen und Statuen des Pantheons zeigen.
Bild #4: Fotografie der mudeng (母 母), die Lampe für die Alte Mutter, zusammen mit zwei flankierenden Flammen.

REFERENZEN

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Billioud, Sébastian. 2018. "Yiguandaos Patriarch Zhang Tianran (1889-1947): Hagiographie, Deifikation und Produktion von Charisma in einer modernen religiösen Organisation."., Die Entstehung von Heiligen im modernen und zeitgenössischen China: Profile in religiöser Führung. Oxford und New York: Oxford University Press [in Vorbereitung].

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2 Dezember 2017

 

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