Rachel Feldman

Dritte Tempelbewegung

DRITTE TEMPELBEWEGUNG

1967: Israel erlangt während des Sechs-Tage-Krieges die Kontrolle über das Gelände des Tempelbergs / Haram-Asche-Sharif und inspiriert die religiösen Juden zu messianischem Eifer.

1974:  Gush Emunim (Block of the Faithful), eine rechtsradikale messianische Organisation, wurde gegründet, um religiös motivierte jüdische Siedlungen im Westjordanland, im Gazastreifen und auf den Golanhöhen zu fördern.

1984: Der jüdische Untergrund versucht, den Felsendom in die Luft zu jagen, um den Wiederaufbau eines jüdischen Tempels auf dem Tempelberg einzuleiten.

1987: Das Temple Institute wurde als gewaltfreie Bildungsorganisation gegründet, die sich dem Bau des dritten Tempels widmet.

1990 (Oktober): Die Dritte Tempelbewegung kündigte an, den „Eckpfeiler“ des Dritten Tempels zu legen, was zu Unruhen auf dem Tempelberg führen würde.

1990er Jahre: Rabbi Shlomo Goren, der frühere aschkenasische Oberrabbiner Israels, begann, die jüdische Pilgerfahrt und das Gebet auf dem Tempelberg zu fördern.

1999: Das Temple Institute beendet den Bau eines goldenen Kandelabers für eine Million Dollar für den zukünftigen dritten Tempel

2000 (September): Der israelische Premierminister Ariel Sharon besucht den Tempelberg und provoziert die zweite Intifada.

2000: Women for The Temple wurde gegründet.

2004: Der „entstehende Sanhedrin“ wurde offiziell gegründet (ein rabbinischer Oberster Gerichtshof, von dem Tempelaktivisten glauben, dass er beim Wiederaufbau des dritten Tempels über Israel herrschen wird).

2010er Jahre: Das Temple Institute und seine Partnergruppen beginnen mit der Organisation von „Übungsritualen“ für den dritten Tempel für die breite Öffentlichkeit, bei denen jüdische Priester (Cohanim) Tieropfer und Rituale zur Vorbereitung des dritten Tempels praktizieren.

2011: Immer mehr religiöse Juden betreten den Tempelberg / Haram ash-Sharif auf geführten Pilgerreisen.

2012: Das Temple Institute zieht an seinen derzeit prominenten Standort gegenüber der Klagemauer, wo es rekonstruierte Tempelschiffe zeigt.

2012: Die erste Nachstellung des Passah-Tieropfers fand in Jerusalem statt.

2013: Der dritte Tempelaktivist Yehuda Glick führte einen Hungerstreik durch, als die Polizei ihm den Zutritt zum Tempelberg untersagte.

2013: Nach dem Vorbild von Yehuda Glick sprachen Aktivisten des Dritten Tempels über den jüdischen Zugang zum Tempelberg als eine Frage der „Religionsfreiheit“ und der „Menschenrechte“.

2014 (29. Oktober): Der dritte Tempelaktivist Yehuda Glick überlebte ein Attentat auf sein Leben.

2015 (Herbst): Während der jüdischen Hochfeiertage betraten zahlreiche religiöse Juden den Tempelberg, wobei führende Aktivisten der Dritten Tempelbewegung die Spannungen mit Palästinensern weiter entfachten.

2015 (Herbst) bis 2016 (Sommer): Eine Welle stechender Angriffe richtete sich gegen religiöse jüdische Ziele und wurde als „Die dritte Intifada“ bekannt.

2016 (April): Aktivisten des dritten Tempels wurden verhaftet, weil sie versucht hatten, lebende Tieropfer für den Passahfest auf den Tempelberg zu bringen.

2016 (7. November): Minister der Likud- und der jüdischen Heimatpartei kündigten die Einrichtung einer neuen „Tempellobby“ an, die sich der Förderung des Themas jüdischer Besuche und Gebete auf dem Tempelberg widmet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Dritte Tempelbewegung ist eine messianische Bewegung, die sich dem Bau des Dritten Jüdischen Tempels auf dem Tempelberg / Haram ash-Sharif-Gelände, der Erneuerung eines jüdischen Priestertums und der Wiederherstellung eines theokratischen jüdischen Königreichs in Israel widmet (Feldman 2017; Chen 2007; Inbari 2009; Gorenberg 2000). Diese Bewegung ist nach wie vor eine höchst umstrittene und politisch provokative Bewegung im Nahen Osten, der häufig zugeschrieben wird, dass sie eine Rolle bei der Aufrechterhaltung von Zyklen der Gewalt vor Ort in Israel / Palästina spielt. Es wird angenommen, dass der Tempelberg für Juden der Ort des ersten und zweiten jüdischen Tempels ist, eines juristischen und spirituellen Zentrums, in dem die alten Israeliten Gott Tieropfer darbrachten. Nach jüdischer Prophezeiung wird ein dritter Tempel auf dem Tempelberg wieder aufgebaut, wenn die „jüdischen Verbannten“ in das Land Israel zurückkehren und eine neue messianische Ära einleiten.

Für Muslime ist das Haram-Ash-Sharif-Gelände die Heimat der Al-Aqsa-Moschee und gilt als drittheiligste Stätte im Islam. Es wird angenommen, dass es der Ort ist, an dem der Prophet Mohammed in den Himmel aufgestiegen ist. Seit der Zeit des britischen Mandats ist der Haram ash-Sharif ein wichtiger Ort und Symbol der palästinensischen Autonomie und des Widerstands gegen den Zionismus. Neben seiner religiösen und politischen Bedeutung ist Haram ash-Sharif ein wichtiger Ort für Bildungsaktivitäten und gemeinnützige Arbeit innerhalb der muslimischen palästinensischen Gemeinschaft. Für Palästinenser und Muslime weltweit ist die wachsende Dritte Tempelbewegung eine direkte Bedrohung für den islamischen Charakter dieser heiligen Stätte und ein Hindernis für die Schaffung eines gerechten Friedens für die Region.

Die Ursprünge der Dritten Tempelbewegung lassen sich bis in die frühen Jahre der israelischen Staatlichkeit mit Gruppen wie Brit Hachashmonaim zurückverfolgen, einer militanten religiös-zionistischen Jugendbewegung, die die nationale Erneuerung als abhängig von der Wiederherstellung einer jüdischen Theokratie und dem Wiederaufbau eines Tempels ansah auf dem Tempelberg in Jerusalem. Die Tempelbewegung gewann dann nach dem Sieg Israels im Krieg von 1967 an Dynamik, der von religiösen Zionisten als Zeichen dafür interpretiert wurde, dass sich die messianischen Zeiten näherten. Als die israelische Regierung nach dem Krieg den Berg an den jordanischen Waqf zurückgab, war diese Bevölkerung desillusioniert und betrachtete den säkularen Staat nicht mehr als Erlösungsgefäß. In den Jahren nach dem Krieg gab es eine wachsende Zahl messianischer Aktivistengruppen, die sich dazu verpflichtet hatten, Angelegenheiten in die Hand zu nehmen, um jüdische Prophezeiungen über die Wiedergeburt einer jüdischen Nation im Land Israel vor messianischen Zeiten zu erfüllen (Inbari 2009: 33) -39).

Inspiriert von den Ereignissen von 1967, Gush Emunim (Block of the Faithful), eine messianische rechte Siedlungsorganisation, wurde in 1974 gegründet, um die jüdische Siedlung in das Westjordanland, die Golanhöhen und den Gazastreifen auszudehnen. In den 1980 wurden nach dem Anwachsen der religiösen Siedlungsbewegung Mitglieder des jüdischen Untergrunds verhaftet, weil sie geplant hatten, den Felsendom auf dem Gelände von Haram ash-Sharif in die Luft zu jagen, um einen regionalen Krieg auszulösen, von dem sie hofften, dass er daraus resultieren würde in der israelischen Besetzung des Tempelbergs und dem Bau des dritten Tempels. Ein führender Organisator der Verschwörung, der Aktivist Yehuda Etzion, wurde später aus dem Gefängnis entlassen und half bei der Gründung der „gewaltfreien“ zeitgenössischen dritten Tempelbewegung, die sich auf die Veränderung der öffentlichen Meinung und die Nutzung der politischen Macht konzentrierte, um die Kontrolle über den Tempelberg zu erlangen . Seit den frühen 1990 hat sich die Dritte Tempelbewegung als gewaltfreie Initiative umbenannt, die sich auf öffentliche Nachstellungen von Tempelritualen wie Tieropfern und die Wiederherstellung von heiligen Tempelgefäßen konzentriert.

Die führende Organisation hinter dem „gewaltfreien“ Modell des Aktivismus des Dritten Tempels ist das Temple Institute, das 1984 von Rabbi Yisrael Ariel gegründet wurde. Ariel war zuvor Fallschirmjäger in der israelischen Brigade, die während des Krieges von 1967 die Kontrolle über den Tempelberg übernahm. Diese Erfahrung inspirierte ihn, sein Leben dem Bau des Tempels zu widmen (Inbari 2009: 31-49). Das aktuelle Leitbild des Temple Institute beschreibt den Tempel als eine „Bildungsorganisation“, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, die israelische Öffentlichkeit über die Bedeutung des Tempels durch „Forschung, Seminare, Veröffentlichungen und Konferenzen sowie die Produktion von Lehrmaterialien“ zu unterrichten. Das Institut verspricht außerdem, „alles in unserer Macht stehende zu tun, um den Bau des Heiligen Tempels in unserer Zeit herbeizuführen“ (Website des Temple Institute 2017).

Heute sammelt das Tempelinstitut weiterhin Geld für den Bau von „Gefäßen des Dritten Tempels“, wie zum Beispiel priesterliche Gewänder, goldene Instrumente und Opferaltäre, von denen sie glauben, dass sie verwendet werden, wenn der Dritte Tempel gebaut wird. Das Temple Institute präsentiert diese Schiffe in seiner touristischen Galerie gegenüber der Klagemauer in der Altstadt von Jerusalem, wo es auch ein laufendes Projekt zum Trainieren durchführt Cohanim, Jüdische Männer, die von einer Priesterlinie abstammen, [Bild rechts], damit sie bereit sind, den Priesterdienst im zukünftigen Dritten Tempel aufzunehmen.

Zur Unterstützung seiner Arbeit empfängt das Temple Institute Freiwillige des Nationalen Dienstes (Nichtkampfarmee) vom israelischen Staat und umfangreiche jährliche Mittel des Ministeriums für Kultur, Wissenschaft und Sport, des Bildungsministeriums und des Verteidigungsministeriums zur Unterstützung ihre Projekte sowie Spenden von Juden und evangelikalen Christen im Ausland (Ir Amim und Keshev 2015). Obwohl die israelische Regierung und Ministerpräsident Benjamin Netanjahu die Dritte Tempelbewegung nicht ausdrücklich befürworten, stellt der Staat weiterhin Mittel für die Tempelbewegung und Erleichtern Sie den organisierten Einzug jüdischer Aktivisten in den Tempelberg für Pilgerreisen, indem Sie ihnen Polizeischutz für ihre Aktivitäten gewähren (Feldman 2017).

Seit den 1990 ermutigen Aktivisten des Dritten Tempels religiöse Juden, den Tempelberg zu besteigen, als Akt religiöser Frömmigkeit und als Form nationalistischen Aktivismus, der die jüdischen Ansprüche auf den Tempelberg öffentlich geltend macht. Seit 2010, mit dem Aufkommen populärer Social-Media-Plattformen, konnte The Third Temple Movement eine koordiniertere und landesweitere Kampagne durchführen, um religiöse Juden zum Tempelberg zu bringen, die öffentlich gegen eine langjährige rabbinische Tradition verstößt, die Juden verbietet Pilgerfahrt zur Stätte (aus Angst, dass Juden die Stätte entweihen, indem sie in einen Zustand ritueller Unreinheit geraten). Indem immer mehr Juden zum Tempelberg gebracht werden, um im Rahmen einer geführten Pilgerreise zu beten, will die Bewegung die Juden wieder mit diesem heiligen Ort verbinden und den Druck auf die politischen Führer erhöhen, Schritte zur Ausweitung der israelischen Kontrolle über den Berg zu unternehmen. Das ist derzeit unter der Gerichtsbarkeit des jordanischen Waqf (obwohl israelische Soldaten das Gelände patrouillieren und jederzeit einreisen können). Gemäß Abkommen zwischen Israel und Jordanien ist es Juden technisch nicht gestattet, jüdische Rituale zu beten oder durchzuführen, wenn sie den Berg besuchen. Wenn religiöse jüdische Besucher versuchen, sichtbar oder lautstark zu beten, werden sie von der israelischen Polizei gewaltsam vom Berg entfernt.

Organisierte Pilgertouren zum Tempelberg werden normalerweise von hochrangigen Aktivisten des Dritten Tempels und Rabbinern geleitet, die ihre Gruppe durch rituelle Reinheitsvorbereitungen führen, den historischen und theologischen Inhalt während der Tour liefern und die Teilnehmer dabei unterstützen, diskret auf dem Berg zu beten (Feldman 2017 ).

Pilgerreisen haben erfolgreich dazu beigetragen, die Souveränität Israels über den Berg zu stärken und die Idee des Baus des Dritten Tempels in der stärker religiös-nationalistischen Demografie Israels zu normalisieren. Das Bild von Juden, die verhaftet und gewaltsam von ihrem heiligsten Ort entfernt wurden, hat es der Dritten Tempelbewegung ermöglicht zu behaupten, dass der jüdische Zugang zum Tempelberg jetzt eine Angelegenheit der „Religionsfreiheit“ und der „Menschenrechte“ ist und daher der israelische Staat. Als vermeintlich demokratische Institution sollte man den jüdischen Zugang zum Berg unterstützen (Fischer 2017; Feldman 2017).

Die Aktivistin des Dritten Tempels, Yehuda Glick, war eine der führenden Befürworterinnen des Menschenrechtsrahmens. In 2014 wurde Yehuda Glick ein bekannter Name in Israel, als er einen Attentat von Mutaz Hijaz, einem Palästinenser aus Ostjerusalem, überlebte. Dieser Angriff trug dazu bei, Glicks Botschaft zu bekräftigen, dass Juden unschuldige Pilger auf dem Tempelberg seien, und zwar gegen einen diskriminierenden Staat und einen unerträglichen Islam, der es ablehnt, diesen heiligen Raum zu teilen und jüdische Verbindungen zu ihm anzuerkennen. Während Aktivisten des Dritten Tempels strategisch säkulare Menschenrechtsdiskurse nutzen, um Unterstützung zu erhalten und Zugang zu staatlichen Ressourcen zu erhalten, möchten sie letztendlich den säkularen Staat vollständig ersetzen und eine Theokratie aufbauen.

Neben der Förderung der jüdischen Pilgerfahrt zum Tempelberg konzentrierte sich die Dritte Tempelbewegung auf die öffentliche Nachstellung von Tempelritualen. Die Passah-Opferveranstaltung, die seit 2012 jährlich durchgeführt wird, ist die größte der rituellen Nachstellungen der Dritten Tempelbewegung, die im Zusammenhang mit jüdischen Feiertagen stattfinden. Diese rituellen Ereignisse werden von Aktivisten als bezeichnet targilimDies bedeutet Übungen, weil sie es Aktivisten ermöglichen, Tempelrituale zu praktizieren, damit sie bereit sind, sie umzusetzen, wenn der Tempel wieder aufgebaut wird. Diese Übungsrituale haben eine erzieherische Funktion für die Bewegung und fördern die Unterstützung von Mitgliedern der allgemeinen religiösen und rechten Öffentlichkeit, die zwar keine Aktivisten des Dritten Tempels sind, aber im Allgemeinen die Idee unterstützen, die Souveränität Israels über den Berg auszudehnen und eine biblisch-jüdische Verbindung herzustellen zum Tempelberg. Im Allgemeinen haben kürzlich durchgeführte Umfragen ergeben, dass das Passah-Opfer von der israelischen Öffentlichkeit positiv bewertet wird. Die religiöse Zeitung Arutz Sheva stellte fest, dass unter den befragten 681-Lesern rund 68 Prozent der Meinung waren, dass die Wiederaufnahme des Passah-Opfers ein „würdiges und gutes“ Unterfangen sei.

Seit den 2010 ist die Dritte Tempelbewegung erheblich gewachsen und gewinnt unter den religiös-nationalistischen demografischen und säkularen rechten Nationalisten Israels an Popularität. Jüngste Umfragen zeigen, dass bis zu dreißig Prozent der jüdischen israelischen Gesellschaft den Bau eines Tempels am Haram Ash-Sharif befürworten, und neunundfünfzig Prozent stimmen zu, dass sich der Status quo ändern sollte, z Besuchszeiten für Juden und Muslime, wie sie im Grab Abrahams im von Israel besetzten Hebron stattfanden. Seit 2015 haben immer mehr Knesset-Mitglieder die Dritte Tempelbewegung offen unterstützt und an geführten Pilgerreisen auf dem Tempelberg mit führenden Aktivisten des Dritten Tempels (Verter 2015) teilgenommen. 7, 2016, Minister der Likud- und der Jewish Home-Partei gaben am November die Einrichtung einer neuen „Tempel-Lobby“ bekannt, die sich mit der Frage der jüdischen Visitation und des Gebets auf dem Tempelberg befasst (Newman 2016).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Seit der Zerstörung des Zweiten Tempels in 70 CE durch die Römer hat der Tempel durch seine Entwicklung in Form von Gebeten einen zentralen Platz in der jüdischen theologischen Debatte und Anbetung erhalten. Der Tempel ist ein wichtiger Bestandteil der liturgischen Gebete, die religiöse Juden dreimal täglich beten. Die täglichen Gebete selbst werden von Rabbinern mit Ersatz für die täglichen Opfergaben verglichen, die einst auf dem Tempelberg waren. Anstatt zum Beispiel Tempelpriester ihre Hände zu waschen und ein Tier zu opfern, waschen aufmerksame Juden ihre Hände und sprechen ein Gebet, bevor sie Brot essen. Das Brot wird zum Ersatz für das Tieropfer und der Magen fungiert als „Opferaltar“ im jüdischen Körper, wo das Verdauungsfeuer die physische Substanz des Brotes in geistige Nahrung verwandelt. Diese diasporische jüdische Praxis, den Tempel und die Tieropfer in Gebet und Ritual zu sublimieren, passt zum überwiegend passiven messianischen Ansatz des vorzionistischen orthodoxen Judentums (die Idee, dass man geduldig auf das Kommen des Messias und des dritten Tempels warten muss, anstatt „ das Ende erzwingen “(Inbari 2009: 7).

Im Gegensatz dazu verfolgen Aktivisten des Dritten Tempels einen aktiveren messianischen Ansatz und sind der Ansicht, dass man praktische Schritte unternehmen muss, um den Tempel physisch wieder aufzubauen und die messianische Ära einzuleiten, anstatt auf das Eingreifen Gottes zu warten, um den Prozess einzuleiten. Diese ideologische Haltung kann als Erweiterung der religiös-zionistischen Theologie des 20. Jahrhunderts verstanden werden, die zum großen Teil aus Schriften von Rabbi Avraham Isaac Kook (1865-1935) stammt. Kook interpretierte die Schaffung des Staates Israel durch die körperliche Arbeit der säkularen Zionisten als einen notwendigen Teil des messianischen Prozesses, in dem materielle und geistige Arbeit für die Erlösung gleichermaßen wichtig waren (Mirsky 2014). Handlungen des Menschen im irdischen Bereich waren notwendig, um Handlungen aus dem göttlichen Bereich oben zu erwecken und anzuregen. Kook lehrte, dass die Erlösung mit individuellem Handeln begann und sich nach außen auf die gesamte Menschheit und das Universum erstreckte. Aus dieser Perspektive wird sogar der säkulare Staatszionismus zu einem heiligen Vehikel für die Initiierung jüdischer Prophezeiungen (die Rückkehr jüdischer Verbannter in das Land Israel und der Wiederaufbau des Tempels im Vorfeld der messianischen Zeit).

Für Anhänger des Dritten Tempels, die größtenteils Mitglieder der religiös-zionistischen Demografie Israels sind und den theologischen Interpretationen der Kook-Denkschule folgen, wird der Dritte Tempel als logischer Endpunkt des Zionismus angesehen. Nachdem die jüdische Besiedlung des Landes Israel und die nationale Wiederbelebung (in Form eines modernen Nationalstaates) abgeschlossen sind, glauben Tempelaktivisten, dass der nächste Schritt zur Erfüllung der Prophezeiung eine Wiederbelebung der biblischen israelitischen Kultur und der rituellen Praxis beinhaltet. Zu diesem Zweck glauben Tempelaktivisten, dass sie den dritten Tempel auf dem Tempelberg in Jerusalem physisch wieder aufbauen müssen, um ein jüdisches Priestertum und die Opfergabe von Tieren wieder in Gang zu bringen, wie in den Thora- und Rabbinerkommentaren beschrieben. Sie glauben, dass der Wiederaufbau des Tempels mit der Errichtung eines theokratischen Thora-Staates einhergehen wird, der von einem Obersten Rabbinergericht namens „Sanhedrin“ regiert wird. Der Wiederaufbau des dritten Tempels und die Errichtung dieses theokratischen Staates werden den Zionisten vervollständigen Prozess der nationalen Wiederbelebung, Einleitung der messianischen Zeit und Erlösung für die gesamte Menschheit. Die Aktivisten des Dritten Tempels glauben, dass die ganze Welt den Dritten Tempel als das einzig wahre Haus Gottes anerkennen und den zukünftigen Dritten Tempel auch als Pilger besuchen wird.

Während die Dritte Tempelbewegung die Idee eines erneuerten biblischen Königreichs popularisiert, wirft sie die Frage nach der Beziehung zwischen Juden und Nichtjuden in der bevorstehenden messianischen Zeit auf. Um die Idee zu bekräftigen, dass die Dritte Tempelbewegung ein universelles Projekt für die gesamte Menschheit ist, haben Aktivisten des Dritten Tempels nichtjüdische Gemeinschaften wie evangelikale Christen als ideologische und finanzielle Unterstützer angesprochen. Versuche, den Dritten Tempel als ein Erlösungsprojekt für die ganze Menschheit zu universalisieren, haben ebenfalls zu einer Zunahme von geführt Bnei Noah (Die Kinder von Noah) Gemeinschaften, ein neuer jüdischer Glaube, der von Nichtjuden praktiziert wird, die die Dritte Tempelbewegung und die messianische zionistische Theologie unterstützen.

Es ist wichtig zu bemerken, dass Aktivisten des Dritten Tempels nicht glauben, dass sie etwas Neues oder Innovatives in Bezug auf jüdische theologische Interpretation oder rituelle Praxis tun, sondern einfach ihre alte Kultur wiederbeleben und ihre Gebote in vollem Umfang praktizieren (der 613 - Gebote in die Thora, die meisten betreffen den Tempeldienst und die Opfergabe von Tieren). Aktivisten des Dritten Tempels argumentieren oft, dass nur Juden weiterhin den Geboten der Tora wie der Beschneidung und den koscheren Gesetzen folgen, die Gebote in Bezug auf den Tempel und die Opfer gleichermaßen wichtig sind und auch eingehalten werden müssen, nachdem die Juden in ihre Heimat zurückgekehrt sind und die Möglichkeit haben, Erfüllung aller für das Land Israel spezifischen Gebote. Um diese biblische Kultur Wirklichkeit werden zu lassen, sind Aktivisten des Dritten Tempels bereit, die weltlichen Ressourcen des israelischen Nationalstaates (Finanzierung, Polizeischutz und politische Repräsentation) strategisch zu nutzen, obwohl ihr letztendliches Ziel die Wiederherstellung eines ethno-theokratischen Königreichs ist (Feldman 2018).

FÜHRUNG / ORGANISATION

Heute gibt es mindestens neunundzwanzig verschiedene Aktivistengruppen im Dritten Tempel, darunter spezielle Gruppen für Männer, Frauen und Jugend, die unter dem breiten Dach der „Dritten Tempelbewegung“ zusammengefasst werden kann. Die Verbreitung dieser Aktivistengruppen und die allgemeine Dezentralisierung der Bewegung des Dritten Tempels haben zu ihrem Wachstum im ganzen Land und ihrer Fähigkeit beigetragen, Unterstützer über Alter, Geschlecht und ethnische Demographie hinweg zu erreichen. [Bild rechts] Die Gruppe „Frauen für den Tempel“ organisiert orthodoxe jüdische Frauen, um an der Pilgerfahrt auf dem Tempelberg und an verschiedenen „Handwerken“ des Tempels teilzunehmen, beispielsweise um die Brotopfer für rituelle Nachstellungen vorzubereiten. Die Gruppe „Rückkehr zum Berg“ richtet sich an Jugendliche und junge Erwachsene in den frühen Zwanzigern, während „Studenten für den Tempel“ College-Studenten im ganzen Land organisiert, um den Wiederaufbau des Tempels zu unterstützen und sowohl religiöse junge Erwachsene als auch säkulare Nationalisten anzusprechen.

Jede Aktivistengruppe widmet sich einem anderen Aspekt des Tempelaktivismus, beispielsweise der Ausbildung Cohanim (Tempelpriester), Vorbereitung heiliger Tempelgefäße und architektonischer Pläne, Lobbyarbeit bei Knesset-Mitgliedern oder Organisation von Demonstrationen in Jerusalem. Obwohl sie sich verschiedenen Aspekten des Tempelbaus widmen, arbeiten diese 29 Gruppen mithilfe sozialer Medien zusammen, um weiterhin eine größere Anzahl von Juden auf geführten Pilgerreisen zum Tempelberg zu bringen. Die verschiedenen Gruppen arbeiten auch bei Wiederholungsveranstaltungen für Tempelopfer und jährlichen Konferenzen zusammen, bei denen Rabbiner, Politiker und Aktivisten Strategien entwickeln und die Öffentlichkeit erreichen. 

Jede Aktivistengruppe des Dritten Tempels, die sich ideologisch auf den Bau des Dritten Tempels geeinigt hat, unterscheidet sich darin, inwieweit sie auf staatliche Mittel zurückgreifen und mit der israelischen Polizei zusammenarbeiten wird. Weitere offizielle und gut finanzierte Organisationen wie das Temple Institute bemühen sich um freundschaftliche Beziehungen zu staatlichen Behörden, rechten Politikern und Regierungsministerien, die ihre Aktivitäten finanzieren. Um sein Image als "gewaltfreie" und "erzieherische" Organisation zu bewahren, spricht das Temple Institute nicht offen über die Zerstörung des islamischen Haram ash-Sharif und plädiert nicht ausdrücklich für Gewalt gegen Palästinenser. Im Gegensatz dazu sehen Jugendaktivisten wie die jungen Männer und Frauen, die Teil der Gruppe „Rückkehr auf den Berg“ sind, die Haltung des Tempelinstituts als Kapitulation und letztendlich als Zurückhaltung der Bewegung. Diese Jugendaktivisten verfolgen einen anderen Ansatz und treten offen mit muslimischen Gläubigen und der israelischen Polizei auf dem Tempelberg in Konfrontation. Auf dem Berg üben junge Aktivisten oft provokative Handlungen aus, wie sich im Gebet niederzuwerfen oder eine israelische Flagge zu enthüllen, was schnell zu ihrer Vertreibung von der Baustelle und einem vorübergehenden Verbot des Tempelbergs führt.

Während die Tempelbewegung keine starre hierarchische Struktur hat, gibt es führende Rabbiner (überwiegend orthodoxe aschkenasische Männer), deren theologische und politische Interpretationen die Bewegung leiten. Dazu gehören Rabbi Yisrael Ariel (Gründer des Tempelinstituts), Rabbi Chaim Richman (Direktor der Internationalen Abteilung des Tempelinstituts), Professor Hillel Weiss (Leiter des Passah-Opfer-Ereignisses), Yehuda Etzion (ehemaliger Leiter des jüdischen Untergrunds), Yehuda Glick (dritter Tempelaktivist und Mitglied der Knesset) und die Rabbiner des sogenannten „aufstrebenden Sanhedrin“ (der nach dem Wiederaufbau des Tempels ein oberstes Gericht werden soll, das das Toragesetz in Israel durchsetzt). Die Ideen dieser führenden Rabbiner Sie werden durch Dutzende weiterer Anhänger von Rabbinern verstärkt und verbreitet, die als Leiter religiös-zionistischer Gemeinschaften und Seminare in ganz Israel fungieren, insbesondere in Siedlungen im Westjordanland. Rabbiner, die die Dritte Tempelbewegung unterstützen, bringen ihre Seminarschüler auf Pilgerreisen zum Tempelberg. Die Ausbildung einer neuen Generation junger Männer und zukünftiger Rabbiner in der Theologie des Dritten Tempels untermauert die Vorstellung, dass der Bau des Tempels das Schicksal von ist das jüdische Volk und der Endpunkt des zionistischen Projekts.

Es ist unmöglich, die genaue Anzahl der Aktivisten des Dritten Tempels zu quantifizieren, da die Bewegung diffus ist. Zwar gibt es Hunderte von aktiven Mitgliedern in den 29 Aktivistengruppen, doch die Zahl der ideologischen Anhänger (sowohl weltliche als auch religiöse) sowie der Pilger, die am Tempelberg teilnehmen, liegt mit Sicherheit bei Zehntausenden. Und es gibt Hinweise darauf, dass die Bewegung weiter wachsen wird. Religiöse Tagesschulen im ganzen Land heißen jetzt Gruppen wie das Temple Institute willkommen, die pädagogische Programme zum „Tempelerbe“ für Kinder anbieten. Das Tempelinstitut ist auch ein beliebtes Touristenziel für Israelis und internationale Besucher geworden, die die Galerie der Tempelschiffe besuchen und eine friedliche und utopische Version des dritten Tempelprojekts sehen, bei dem der Bau des Tempels als wichtige Verpflichtung dargestellt wird des jüdischen Volkes und der ganzen Welt. Kurz gesagt, die Dritte Tempelbewegung hat sich in gewissem Maße erfolgreich in das Gefüge der religiös-nationalistischen und sogar der säkular-nationalistischen Gesellschaft eingearbeitet, was es schwierig macht, den Beginn und das Ende der Bewegung in konkreten Zahlen zu erfassen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die unmittelbarste Herausforderung für die Dritte Tempelbewegung ist die Rolle, die sie bei der Auslösung von Zyklen der Gewalt vor Ort in Israel / Palästina spielt, da immer mehr religiöse Juden, Rabbiner, Politiker und Aktivisten des Dritten Tempels den Tempelberg / Haram Aschaffenburg betreten. Sharif täglich. Aus palästinensischer Sicht stellt das Wachstum der Tempelbewegung eine unmittelbare Bedrohung für die heilige Al-Aqsa-Moschee und das Haram-Ash-Sharif-Gelände dar, den letzten öffentlichen Raum, in dem die Palästinenser ein Gefühl der Autonomie in Jerusalem verspüren. In 2015-2016 führten Befürchtungen, dass Al-Aqsa in Gefahr sei, von Israel annektiert zu werden, zu einer Welle stechender Angriffe, bei denen junge palästinensische Männer religiöse Juden auf die Straße zielten. Diese Zeit der Gewalt wurde als "Dritte Intifada" bekannt. Polizeiberichte aus dieser Zeit verbanden die Angriffe mit einer allgegenwärtigen Angst der Palästinenser, dass die israelische Regierung aktive Schritte unternehme, um das Haram-Ash-Sharif-Gelände zu annektieren, indem sie eine größere Anzahl religiöser Juden erlaube betreten. 

Während die Dritte Tempelbewegung die Idee der biblischen Wiederbelebung und eines theokratischen Staates weiter popularisiert, macht sie die Ansprüche der Palästinenser auf das Land aus der Perspektive des orthodoxen jüdischen Rechts weiter ungültig. In diesem zukünftigen messianisch-theokratischen Staat, der nach dem Tora-Recht funktioniert, hätten Juden exklusiven Zugang zur Staatsbürgerschaft.

Heute ist Israel wohl ein ethnokratischer Staat (Yiftachel 2006). Obwohl Israel die Kategorie der Staatsbürgerschaft offiziell auf Palästinenser innerhalb der Grünen Linie ausdehnt, hängt der Zugang zu politischer Macht, wirtschaftlichen Ressourcen und Einwanderungsrechten von der jüdischen Staatsangehörigkeit ab. Die Dritte Tempelbewegung repräsentiert somit die Entwicklung von a ethno-theokratisch Modell, in dem das jüdische Recht auf Land nicht nur auf der Idee eines historischen Zusammenhangs beruht, der als Vorläufer eines palästinensischen angesehen wird, sondern in erster Linie auf dem gottgegebenen Recht der Juden auf Land, wie es aus der Thora hervorgeht. Aktivisten und Rabbiner des Dritten Tempels erklären oft ausdrücklich, dass sie die Idee einer säkularen demokratischen Staatlichkeit ablehnen, weil diese Ideen der jüdischen Kultur „fremd“ sind. Um die Erlösungsprozesse abzuschließen, müssen die Juden das Joch der europäischen Assimilation abwerfen und ihre alte und „indigene“ Version der Staatlichkeit zurückerobern.

Mit dem Scheitern des Osloer Friedensprozesses, der andauernden jüdischen Besiedlung und der täglichen Gewalt hat die Idee einer ethno-theokratischen Staatlichkeit an Bedeutung gewonnen und zu einem unwahrscheinlichen Bündnis von säkularen Nationalisten und orthodoxen jüdischen Zionisten in der Knesset geführt, die die Idee der Annexion der Knesset unterstützen Der Tempelberg als eine Handlung, die ein für alle Mal die vollständige Souveränität Israels über das Land sicherstellen wird (Persico 2017).

IMAGES

Bild #1: Jüdische Männer, die von einer Priesterlinie (Cohanim) abstammen, üben die Wiederbelebung alter Tempelrituale, um den Bau des dritten Tempels vorzubereiten.
Image #2: Frauen für den Tempel führen eine Gruppe jüdischer Kinder zum Tempelberg, um ihnen die Bedeutung des Baus des dritten Tempels beizubringen.

REFERENZEN

Chen, Sarina. 2007. "Liminalität und Heiligkeit: Ein zentrales Thema in der Rhetorik und Praxis der Tempel-Zelotengruppen" (auf Hebräisch). Jerusalem Studien der jüdischen Folklore 24 / 25: 245 – 67.

Feldman, Rachel. 2018. "Tempelberg-Pilgerfahrt im Namen der Menschenrechte: Anwendung von Frömmigkeitspraxis und liberalem Diskurs zur Durchführung der Eroberung durch den Stellvertreter." Journal of Settler Colonial Studies [bevorstehend].

Feldman, Rachel. 2017. "Messianische Weiblichkeit in zionistisches politisches Handeln umsetzen: Der Fall von Frauen für den Tempel." Das Journal of Middle Eastern Woman's Studies. November 2017. Vol 13. Nr. 3.

Fischer, Schlomo. 2017. "Von Yehuda Etzion zu Yehuda Glick: Von der erlösenden Revolution zu den Menschenrechten auf dem Tempelberg." Israel Studies Review 32: 88-103.

Gorenberg, Gershom. 2000. Das Ende der Tage: Fundamentalismus und der Kampf um den Tempelberg. Oxford: Oxford Universitätspresse.

Inbari, Motti. 2009. Jüdischer Fundamentalismus und der Tempelberg. Albany: Staatliche Universität von New York Press.

Ir Amim und Keshev. "Gefährliche Verbindung: Die Dynamik des Aufstiegs der Tempelbewegungen und ihre Auswirkungen." 2013. Zugriff von  http://www.ir-amim.org.il/sites/default/files/Dangerous%20Liaison-Dynamics%20of%20the%20Temple%20Movements.pdf  auf 23 November 2017.

Mirsky, Yehudah. 2014. Rav Kook: Mystiker in einer Zeit der Revolution. New Haven: Yale University Press.

Newman, Marissa. 2016. „Aktivisten des Tempelbergs versammeln sich in der Knesset und fordern den Premierminister auf, die Tore zum jüdischen Gebet zu öffnen.“ Zugriff von http://www.timesofisrael.com/temple-mount-activists-convene-in-knesset-urge-pm-to-open-gates-to-jewish-prayer/ auf 23 November 2017.

Persico, Tomer. 2017. "Der Endpunkt des Zionismus: Ethnozentrismus und der Tempelberg" Israel Studies Review 32: 88-103.

Sharon, Jeremy. 2017. "Jüdische Besucher des Tempelberges springen dieses Jahr 15%." Jerusalem Post, Januar 27. Zugriff von http://www.jpost.com/Israel-News/Jews-visits-to-Temple-Mount-jump-15-percent-this-year-501280  auf 23 November 2017.

Yiftachel, Oren. 2006. Ethnokratie: Land- und Identitätspolitik in Israel / Palästina. Philadelphia: University of Philadelphia Press.

Die Website des Temple Institute. 2017. Zugriff von https://www.templeinstitute.org/about.html auf 23 November 2017.

Verter, Yossi. 2015. "Tempelberg-Extremisten dringen sowohl in die Knesset als auch in die israelische Regierung vor."  https://www.haaretz.com/israel-news/.premium-1.683179 auf 23 November 2017.

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24 November 2017

 

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