Carl Jung

Ch'ŏndogyo

CH'ŎNDOGYO ZEITPLAN

1824: Ch'oe Che-u, der erste Tonghak-Patriarch, wird in der Nähe von Kyŏngju im Südosten Koreas geboren

1844-1854: Nach dem Tod seines Vaters verließ Ch'oe Che-u seine Frau und seine Kinder, um durch Korea zu wandern. Er wurde sich der vielen sozialen Probleme der Zeit, der Bedrohung der koreanischen Souveränität und der vielen verschiedenen Gedanken- und Philosophieströme in Korea bewusst.

1860: Ch'oe Che-u hat nach einer Krankheit eine tiefgreifende Erfahrung mit dem Göttlichen gemacht. Er erhielt ein geheimes Symbol (yŏngbu) und eine heilige Beschwörung (Chumun) sowie den Auftrag, eine neue Wahrheitslehre zu predigen. Er erholte sich von seiner Krankheit und predigte seine neue Lehre, Tonghak (Eastern Learning), seiner Familie, Freunden und anderen in ganz Südkorea.

1864: Alarmiert über den Aufstieg alternativer Lehren zum offiziellen Neo-Konfuzianismus bezeichnet die koreanische Regierung Tonghak als heterodoxe Doktrin und erobert und hingerichtet Ch'oe Che-u in Taegu (Südostkorea). Ch'oe Che-u übermittelte seine Lehrbefugnis vor seinem Tod einem entfernten Verwandten, Ch'oe Si-hyŏng.

1870er und 1880er Jahre: Ch'ŏe Si-hyŏng, der zweite Patriarch von Tonghak, baute Tonghaks Organisation wieder auf und erweiterte sie, hauptsächlich in den ländlichen Gebieten der südlichen Provinzen Koreas.

1880-1881: Die erste Ausgabe der Tonghak-Schriften wurde zusammengestellt und gedruckt.

1892-1893: Tonghak-Aktivisten starten Petitionen und Demonstrationen, die die posthume Rehabilitation von Ch'oe Che-u und die Legalisierung von Tonghak fordern. Die koreanische Regierung stimmte zunächst zu und wies die Forderungen der Petenten dann zurück.

1894 (Frühjahr): Der lokale Tonghak-Führer Chŏn Pong-jun führte Bauern und Tonghak-Gläubige zu einem Aufstand, der die Kontrolle über den größten Teil des südwestlichen Koreas übernahm. Die koreanische Regierung appellierte an die chinesischen Truppen, den Aufstand niederzuschlagen, was auch zu einer japanischen Intervention führte. Im Juni 1894 wurde zwischen den Rebellen und der koreanischen Regierung ein Waffenstillstand unterzeichnet.

1894 (Herbst): Chŏn Pong-jun und Ch'oe Si-hyŏng führten einen erneuten Aufstand wegen zunehmender Besorgnis über den wachsenden japanischen Einfluss auf die koreanische Regierung an. Nach anfänglichem Erfolg der Rebellen unterdrückten die Regierung und die japanischen Streitkräfte den Aufstand und übten ein gewaltsames Vorgehen gegen Tonghak aus. Chŏn Pong-jun und andere Rebellenführer wurden gefangen genommen und hingerichtet, während Ch'oe Si-hyŏng und andere religiöse Führer der Tonghak untergetaucht waren.

1898: Ch'oe Si-hyŏng, der zweite Patriarch von Tonghak, wird von der koreanischen Regierung gefangen genommen und hingerichtet.

1900: Sohn Pyŏng-hŭi, der dritte Patriarch von Tonghak, übernimmt die oberste Führung von Tonghak

1901: Sohn Pyŏng-hŭi geht nach Japan, um der Verfolgung in Korea zu entgehen und sich über die Prozesse zu informieren, die den Weltwandel verursachen. Er blieb bis 1906 in Japan. Tonghak organisierte sich während seiner Abwesenheit neu und expandierte, insbesondere in den nördlichen Provinzen Koreas.

1905: Tonghak wird nach dem Ende des russisch-japanischen Krieges und der Auferlegung des japanischen Protektorats für Korea in Ch'ŏndogyo (Lehre vom himmlischen Weg) umbenannt.

1908: Sohn Pyŏng-hŭi tritt von seinem Posten als Leiter von Ch'ŏndogyo zurück und wird von Pak In-ho abgelöst. Sohn behielt eine starke Lehr- und Organisationsautorität bei.

1910: Korea wurde dem japanischen Reich angegliedert. Als Religion war Ch'ŏndogyo eine der wenigen Organisationen unter koreanischer Führung, die die Repression überlebt haben.

1919: Ch'ŏndogyo spielt zusammen mit protestantischen christlichen und buddhistischen Aktivisten eine zentrale Rolle bei der Organisation der Unabhängigkeitsdemonstrationen am XNUMX. März. Die Demonstrationen wurden brutal unterdrückt und viele Führer von Ch'ŏndogyo, darunter Son Pyŏng-hŭi, wurden verhaftet, vor Gericht gestellt und für die nächsten Jahre inhaftiert.

1921: Die zentrale Anbetungshalle von Ch'ŏndogyo in Seoul wird fertiggestellt.

1922: Sohn Pyŏng-hŭi stirbt kurz nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis.

1925: Streitigkeiten über Führungs- und Organisationsfragen führten zu einer Spaltung in alte und neue Fraktionen. Obwohl es nur wenige Unterschiede in der Lehre gab und sie gemeinsame Gebäude hatten, verfolgten beide Fraktionen getrennte institutionelle Vereinbarungen und beteiligten sich an verschiedenen sozialen, kulturellen und politischen Aktivitäten. Trotz kurzer Wiedervereinigungen hielt diese Division bis zum Zweiten Weltkrieg an.

1940: Unter starkem Druck der japanischen Kolonialregierung werden die Alten und Neuen Fraktionen wieder vereint. Die japanische Einmischung und Unterdrückung nahm bis zum Ende der japanischen Kolonialherrschaft zu.

1945: Die Befreiung von der japanischen Kolonialherrschaft wurde erreicht. Ch'ŏndogyo-Aktivisten waren in den ersten Institutionen wichtig, um eine postkoloniale Regierung zu bilden. Die Teilung der Halbinsel ließ den Großteil der Mitglieder in der von der Sowjetunion dominierten nördlichen Zone zurück. Die Koordination zwischen Nord und Süd wurde immer komplizierter. In der südlichen Zone gab es eine erneute Trennung zwischen alten und neuen Fraktionen.

1948: Nord- und Südkorea wurden erstellt. Die Ch'ŏndogyo Young Friends 'Party war technisch gesehen Teil der Regierungskoalition in Nordkorea, wurde jedoch mit Beginn der religiösen Verfolgung von innen heraus untergraben. Ch'ŏndogyo wurde aufgrund dieser nördlichen Verbindungen auch im Süden unterdrückt.

1949: Die alten und neuen Fraktionen in Südkorea werden wieder vereint.

1950-1953: Der Koreakrieg findet statt. Viele Gläubige des nördlichen Ch'ŏndogyo flohen nach Südkorea. Am Ende des Krieges überlebte Ch'ŏndogyo als Religion im Süden, während es als streng kontrollierte politische Institution im Norden weiterlebte. Spaltung, Verfolgung und wirtschaftliche Not beschleunigten den Niedergang von Ch'ŏndogyo in Nord- und Südkorea.

1954-1955: Eine neue einheitliche Verfassung von Ch'ŏndogyo in Südkorea wurde geschaffen, um Spaltungen während der Kolonialzeit zu überwinden.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Obwohl die heutige Mitgliedschaft von Ch'ŏndogyo (Lehre vom himmlischen Weg) relativ gering ist, hat sie in der modernen koreanischen Geschichte eine wichtige Rolle gespielt, insbesondere in Bezug auf ihre Beteiligung an sozialen und politischen Bewegungen im späten neunzehnten und ersten Halbjahr das zwanzigste Jahrhundert. Dieses historische Erbe hat es Ch'ŏndogyo ermöglicht, einen wichtigen sozialen und kulturellen Einfluss sowohl in Nord- als auch in Südkorea zu behalten, obwohl die Mitgliederzahl im 21. Jahrhundert zurückgegangen ist.

Ch'ŏndogyo ging aus der früheren religiösen Bewegung Tonghak (Eastern Learning) hervor, die im letzten Jahrhundert begann Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts in Korea. Tonghaks Gründer Ch'oe Che-u (auch bekannt unter seinem religiösen Namen Su-un) wurde 1824 in der Nähe von Kyŏngju im Südosten Koreas geboren. [Bild rechts] Obwohl seine Familienlinie ziemlich berühmt war und sein Vater in seiner Region bekannt war, war Ch'oes Vater arm und wahrscheinlich verarmt Chanbanoder gefallen Yangban (wissenschaftlicher Mitarbeiter. The Chanban bildete das verarmteste Segment der Yangban Statusgruppe. Sie lebten normalerweise nicht so anders als die Bürger und hatten den Zugang zu den höchsten Regierungsposten verloren. Ch'oe Che-u's Vater war zum Zeitpunkt der Geburt seines Sohnes dreiundsechzig. Seine Mutter war eine Konkubine und anscheinend eine wiederverheiratete Witwe. Die Wiederverheiratung von Witwen wurde in Chosŏn Korea abgelehnt, obwohl schutzbedürftige Witwen oft wieder heirateten. Die Nachkommen von Männern der gebildeten Klassen und Konkubinen, bekannt als sŏja, wurden offiziell diskriminiert und hatten keinen Zugang zu den höchsten offiziellen Stellen. Als sekundärer Sohn eines Gefallenen YangbanFür die statusbewusste Elite Koreas stand Ch'oe Che-u vor einem doppelten Hindernis. Trotz seiner Armut scheint der Vater von Ch'oe Che-u seinem Sohn eine Ausbildung ermöglicht und eine Ehe für ihn arrangiert zu haben, bevor er starb, als Ch'oe Che-u sechzehn war. Er hatte seine Mutter bereits zehn Jahre zuvor verloren, als er sechs Jahre alt war. Als sein Vater starb, war Ch'oe Che-u in Armut, mit begrenzten Möglichkeiten aufgrund seines sozialen Hintergrunds und mit relativ geringen Fähigkeiten in der Landwirtschaft. Er hatte jedoch eine Ausbildung, deshalb unterrichtete er einige einheimische Kinder und vertiefte sich weiter in das Studium des Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Nach dem Tod seines Vaters verließ Ch'oe Che-u seine Familie zwischen 1844 und 1854, um das Land zu bereisen, hauptsächlich in den südlichen Provinzen. Zu dieser Zeit gewann er ein wachsendes Bewusstsein für die nationale und internationale Situation in Korea und vertiefte sein Wissen über die verschiedenen religiösen und philosophischen Traditionen in Korea zu dieser Zeit (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Diese Jahre waren von entscheidender Bedeutung, um die religiösen Ansichten von Ch'oe Che-u und seine Ideen zur Wechselwirkung religiöser Werte zu formen und die wachsenden Probleme zu lösen, mit denen Chos Chn Korea konfrontiert ist. Zu dieser Zeit war Korea politisch instabil und Ostasien erlebte die wachsende Präsenz des westlichen Imperialismus und der Religion.

Die Erfahrung, die schließlich in der Gründung einer neuen religiösen Bewegung durch Ch'oe Che-u gipfelte, fand in 1860 statt. Nach seiner Rückkehr zu seiner Familie außerhalb von Kyŏngju wurde Ch'oe Che-u von einer Krankheit befallen. Während dieser Zeit hatte er eine intensive Erfahrung mit dem Göttlichen, der ihn berief, die Wahrheit zu lehren, und ihm heilige Beschwörungen übermittelte (Chumun) und ein heiliger Talisman oder ein Diagramm (yŏngbu). Nach der Erfahrung zeichnete Ch'oe das Diagramm auf ein Stück Papier und trank die Asche und wurde von seiner Krankheit geheilt. Anschließend vermittelte er seine Erfahrungen und seine Lehre zunächst seiner Familie und seinen Freunden und später in den südkoreanischen Provinzen (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

Die neue Lehre zog hauptsächlich Bauern und verarmte Gelehrten-Aristokraten an. Dies waren die Menschen, die am meisten mit dem Zustand der Gesellschaft unzufrieden waren, und sie sahen wahrscheinlich Hoffnung in der neuen Lehre. Ch'oe Che-u präsentierte seine neue Lehre als die Vereinigung von Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus, die alle eine lange Geschichte in Korea hatten. Er betonte jedoch auch, dass sein Weg sich auch von diesen drei Lehren dadurch unterscheidet, dass er für die Menschen zugänglicher und leichter zu befolgen ist (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Durch die Kombination von Grundprinzipien aus Konfuzianismus, Buddhismus, Daoismus und Elementen der koreanischen Volkstradition in seiner neuen Religion wollte Ch'oe Che-u offenbar einen neuen Weg finden, der das Beste der Hauptströmungen des koreanischen Denkens kombiniert, um Korea beide wiederzubeleben geistig und sozial. Wahrscheinlich deshalb nannte er seine Bewegung Tonghak oder Eastern Learning, hauptsächlich, um sie von den zunehmenden Eingriffen des Katholizismus zu unterscheiden, die als "Tonghak" bezeichnet wurden sŏhak oder westliches Lernen (Weems 1964: 4-8). Heilungszeremonien und Beschwörungsformeln trugen auch dazu bei, die Anziehungskraft unter den einfachen Leuten zu erhöhen. Diese neue Art, vertraute Ideen zu kombinieren, wäre für diejenigen, die noch an koreanischen Traditionen festhalten, aber auch tiefgreifende Veränderungen in Religion und Gesellschaft wünschen, sehr attraktiv gewesen.

Diese Lehre war ein Gräuel für neokonfuzianische Wissenschaftler, die die koreanische Regierung beherrschten. Die offizielle Verfolgung durch die Regierung begann Ende 1863. Zu Beginn des 1864 verbot der Staatsrat Tonghak, bezeichnete Ch'oe Che-u als moralischen Verbrecher und sprach Tonghak als heterodox aus. Ch'oe Che-u wurde kurz darauf in Kyŏngju zusammen mit einigen Mitgliedern seiner Familie und anderen Anhängern verhaftet. Sie wurden nach Seoul gebracht und dann nach Taegu im Südosten Koreas, wo Ch'oe Che-u im April 1864 hingerichtet wurde. Seine Werke wurden verbrannt und sein Körper in sein Haus in der Gegend von Kyjungju zurückgebracht (Young 2014: 12-13).

Tonghak starb jedoch nicht mit Ch'oe Che-u. Ein entfernter Verwandter, Ch'oe Si-hyŏng (1827–1898), [Bild rechts], organisierte die Religion in den 1870er und 1880er Jahren neu (Young 2014: 13-16). Das Wachstum konzentrierte sich wiederum hauptsächlich auf die südlichen Provinzen Koreas. Obwohl Tonghak immer noch illegal war und regelmäßig verfolgt wurde, war die koreanische Regierung mehr mit politischen Kämpfen in der Hauptstadt und zunehmenden Einfällen aus dem Ausland beschäftigt. Da das Wachstum von Tonghak weit entfernt von der Hauptstadt lag, konnte es sich als geheime Organisation unter Bauern und unzufriedenen Intellektuellen an diesen entlegeneren Orten zu gut organisierten Netzwerken von Gläubigen entwickeln (Young 2014: 14-15).

Ch'oe Si-hyŏng beaufsichtigte auch die Zusammenstellung und Veröffentlichung der Lehren seines Vorgängers. Dies wurden zwei verschiedene Bände, die Tonggyŏng taejŏn (Vollständige östliche Schrift) in klassischem Chinesisch und Yongdam yusa (Lieder von Yongdam), in Koreanisch. Diese bilden den grundlegenden Kanon der Tonghak-Schriften und wurden in den frühen 1880-Schriften (Kallander 2013: 95-96) in Holzschnittform veröffentlicht. Ch'oe Si-hyŏng erläuterte auch seine eigenen Diskurse über die Tonghak-Doktrin, die ebenfalls ein wichtiger Bestandteil der Tonghak / Ch'ŏndogyo-Schrift wurde.

Die Unzufriedenheit mit Tonghaks illegalem Status, verbunden mit allgemeinen Forderungen der Bauern nach einer Reform der staatlichen Korruption und Besteuerung, führte zur Tonghak Peasant Rebellion von 1894. [Bild rechts] Die erste Phase des Aufstands im Frühjahr von 1894 konzentrierte sich auf die Provinz South Chŏlla und wurde von Chŏn Pong-jun, dem charismatischen Führer der südlichen Versammlung von Tonghak, angeführt, der die Tonghak-Armee zu bedeutenden Siegen über Regierungstruppen führte. Ch'oe Si-hyŏng missbilligte militärische Aktionen und war anfangs gegen Chŏns Aktionen. Der Erfolg der Rebellen veranlasste die koreanische Monarchie, um Hilfe aus China zu bitten, um den Aufstand niederzuschlagen. Japan schickte Truppen, um seine Interessen in Korea zu schützen und übernahm schnell die Hauptstadt Seoul. Dies würde zu einem chinesisch-japanischen Krieg zwischen 1894 und 1895 führen, der maßgeblich zur Ausweitung des japanischen Reiches in Ostasien beitragen würde (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).

Als Ch'oe Si-hyŏng sah, dass die Unabhängigkeit der Nation und die Sicherheit des Königs bedroht waren, kehrte er seine anfängliche Opposition gegen den Aufstand um. Im Herbst von 1894 erhoben sich die Tonghak-Bauernarmeen erneut. Sie wurden jedoch in der Schlacht von Kongju in Zentralkorea am Ende von 1894 entscheidend besiegt und Tonghak wurde gewaltsam verfolgt, was seine Organisation zerstörte und zum Tod von Tausenden von Gläubigen führte (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Es ist anzumerken, dass es sich bei den Rebellionsteilnehmern um unzufriedene Menschen aus allen Gesellschaftsschichten handelte, vor allem aber nicht ausschließlich aus der Bauernklasse. Die meisten Rebellen waren keine Tonghak-Gläubigen, aber sie verließen sich auf viele Tonghak-Gläubige als Anführer und auf Tonghaks religiöses Netzwerk für ihre Organisation. Die Rebellen blieben dem König zwar treu, waren sich aber einig gegen Korruption, unterdrückende und diskriminierende Praktiken der Regierung sowie das Eindringen der Japaner in die koreanische Regierung. Obwohl der Aufstand letztendlich gescheitert war, führte er zu großen Veränderungen in der politischen Ordnung Koreas und Ostasiens. Der Kampf der Rebellen für soziale Gerechtigkeit und nationale Souveränität hat zu späteren Bewegungen zugunsten von Regierungsreformen und sozialer Gerechtigkeit inspiriert.

Obwohl das historische Erbe der 1894-Rebellion bis heute andauert, war ihre unmittelbare Auswirkung auf Tonghak katastrophal. Chŏn Pong-jun wurde in 1895 hingerichtet und andere Tonghak-Führer wurden in den Untergrund getrieben. Die Kraftzentren der Religion in den südlichen Provinzen waren starken Repressionen ausgesetzt, die zum Tod von Tausenden und zum Ende organisierter Netzwerke von Gläubigen führten. Ch'oe Si-hyŏng selbst wurde in 1898 gefangen genommen und hingerichtet.

Wieder sah sich Tonghak einer Phase der Desorganisation und Unsicherheit gegenüber. Es wurde von einem neuen charismatischen Führer, Son Pyŏng-h –i (1861 – 1922), [Bild rechts] wiederbelebt, der die oberste Führung der Bewegung in 1900 übernahm. Son stand vor der Herausforderung, die Organisation in Tonghak wiederzubeleben und zu modernisieren, während sichergestellt wurde, dass sie unter den wachsamen Augen der japanischen Behörden stets den Prinzipien treu blieb, auf denen sie basierte. Infolge der anhaltenden Verfolgung der Religion durch Regierungsbehörden zog Son im März 1901 nach Japan und beaufsichtigte die Organisation während seines fünfjährigen selbst auferlegten Exils in diesem Land. Während seines Aufenthalts in Japan hielt Son weiterhin Treffen mit Tonghak-Führern sowie mit koreanischen politischen Reformern ab, die in Japan im Exil lebten (Young 2014: 40-43, 53-54, 62-67; Kallander 2013: 128-32). Die Gespräche mit diesen Reformern führten Son zu dem Schluss, dass die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Strukturen Koreas reformbedürftig sind und dass Tonghak an der Spitze dieser Bewegung stehen sollte.

Der russisch-japanische Krieg brach zu Beginn des 1904 aus und Korea geriet schnell unter japanischen Einfluss und Besatzung, als Japan als Sieger aus dem Krieg hervorging. Son Pyŏng-hŭi hatte gehofft, diese Übergangszeit zu nutzen, um politische und soziale Reformen voranzutreiben, aber diese Bemühungen wurden schnell unterdrückt. Einige Tonghak-Führer wurden kooptiert, um sich den japanischen Kriegsanstrengungen anzuschließen und Japans Protektorat für Korea in 1905 zu unterstützen. Dies wurde von Son stark abgelehnt und am 5, 1905, gab er eine Namensänderung der religiösen Bewegung von Tonghak nach Ch'ŏndogyo bekannt. Dies war Teil seiner Bemühungen, seine Führung der Religion wieder zu festigen und sie wieder auf den Weg des Himmels zu lenken, um das Individuum und die Gesellschaft zu reformieren. (Junges 2014: 104-06). Sohn kehrte im Januar 1906 nach Korea zurück und vertrieb pro-japanische Elemente aus der Religion und bekräftigte seine Dominanz über Ch'ŏndogyos Führung und Führung. Er trat von der Führung von Ch'ŏndogyo in 1907 zurück und wurde von Pak In-ho (1908 – 1854) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 1940: 2007-136) in 37 abgelöst. Sohn setzte jedoch seine Lehrtätigkeit fort und war maßgeblich daran beteiligt, Ch'ŏndogyos Richtung als Religion zu bestimmen, die die Reform des Individuums durch den Kontakt mit dem Göttlichen betont, das zur Reform der Gesellschaft führt.

Obwohl die Ch'ŏndogyo-Doktrin starke soziale Auswirkungen hatte, betonte Son das politische Handeln in den letzten Jahren des Protektorats nicht mehr. Dies erwies sich als eine kluge Strategie, da am 22, 1910, ein Annexionsvertrag zwischen Japan und Korea unterzeichnet wurde, der die fünfunddreißigjährige japanische Kolonialherrschaft über Korea einleitete. In den ersten repressiven Jahren der Kolonialkontrolle durften nur die Religionen unter koreanischer Führung bleiben, und aus diesem Grund überlebte Ch'ŏndogyo als religiöse Organisation. Trotz heftiger Überwachung setzte Ch'ŏndogyo seine Presse- und Aufklärungsaktivitäten fort und war in der Lage, durch die Lüfte zu laufen Erfolgreiche Gratwanderung zwischen Politik und sozialem Handeln im schwierigen ersten Jahrzehnt der Kolonialherrschaft.

Am 1. März 1919 schloss sich eine Koalition von Ch'ŏndogyo, protestantischen Christen und reformistischen buddhistischen Führern zusammen, um die Demonstrationen am 1922. März zugunsten der Unabhängigkeit Koreas zu starten. [Bild rechts] Von den dreiunddreißig Unterzeichnern der koreanischen Unabhängigkeitserklärung waren fünfzehn Anhänger von Ch'ŏndogyo, wobei Son Pyŏng-hŭi der erste Unterzeichner war. Bundesweite Demonstrationen wurden von den japanischen Kolonialbehörden gewaltsam niedergeschlagen und führten zu einer erheblichen Anzahl von Verhaftungen, Verletzungen und Todesfällen. Sohn Pyŏng-hŭi und andere prominente Führer von Ch'ŏndogyo gehörten zu denen, die wegen ihrer Aktivitäten vor Gericht gestellt und inhaftiert wurden. Während die Erklärung und die damit verbundene Massenunterstützung keine Unabhängigkeit erlangten, war sie ein starkes Zeichen des koreanischen Nationalismus und wird bis heute, insbesondere in Südkorea, bis heute erinnert. Leider verschlechterte sich Son Pyŏng-hŭis Gesundheit im Gefängnis und er wurde freigelassen, starb jedoch kurz darauf im Jahr 2007. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 160: 85-1992; Hong Chang-hwa 73: XNUMX ).

Nach der Ersten März-Bewegung gründeten junge Ch'ŏndogyo-Aktivisten kulturelle und politische Organisationen, die sich später zu einer politischen Partei entwickeln sollten, der Ch'ŏndogyo ch'ŏngnyŏndang (Ch'ŏndogyo Youth Party) am September 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 207-08). Diese zentralisierte Organisation mit einer Vielzahl lokaler und spezialisierter Flügel ermöglichte es Ch'ŏndogyo-Aktivisten, wichtige Akteure in den neuen kulturellen und sozialen Bewegungen zu werden, die in den 1920s florierten. Ch'ŏndogyo-Organisationen waren besonders wichtig in kulturellen Veröffentlichungen, insbesondere in der Zeitschrift Kaebyŏk (Schöpfung), die ein Forum für kulturelle und soziale Debatten unter der breiteren koreanischen Kulturgemeinschaft wurde. Der Publikationsarm der Partei, die Kaebyŏksa, veröffentlichte auch andere kulturelle Fachzeitschriften in den 1920s, wie z Sinyŏsŏng (Neue Frau), Ŏrini (Jugendliche) und Haksaeng (Student) (Yim Hyŏng-jin 2004: 191).

Son Pyŏng-hŭis Tod in 1922 führte zu einer Debatte innerhalb der Religion über ihre institutionelle Struktur. Die Argumente wurden so heftig, dass sich Ch'ŏndogyo in 1925 in alte und neue Fraktionen aufteilte (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). Die beiden Fraktionen teilten sich normalerweise die gleichen Gebäude, trafen sich jedoch zu unterschiedlichen Zeiten und führten getrennte Büros. Sie führten auch getrennte soziale, kulturelle und politische Organisationen. Obwohl Organisationen, die mit den alten und neuen Fraktionen von Ch'ŏndogyo verbunden waren, während der relativ offenen 1920 weiterhin kulturell und sozial aktiv waren, schränkten diese internen Abteilungen ihre Macht und Effektivität ein.

Im Dezember 1930 gab es eine Wiedervereinigung der beiden Fraktionen, die zu einer Vereinigung der sozialen und politischen Bewegungen führte. Eine einheitliche Aktion war jedoch nur von kurzer Dauer, da eine erneute Spaltung der Fraktionen zum Ende von 1932 führte. Politisches und soziales Handeln war in den 1930s weitaus zurückhaltender. Die zunehmende Unterdrückung durch die japanischen Kolonialbehörden, als Japan seine Expansionskriege im asiatisch-pazifischen Raum begann, führte zum Ende offener politischer und sozialer Aktionen von 1939 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe) 2007: 263). Die beiden Fraktionen wurden unter starkem Druck der japanischen Behörden in 1940 wieder vereint. Zusammen mit anderen religiösen und sozialen Organisationen war Ch'ŏndogyo gezwungen, sich für die Kriegsanstrengungen Japans einzusetzen.

Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg im August trat 15, 1945, Ch'ŏndogyo in eine Phase der Umstrukturierung ein. Mehrere ihrer Führer schlossen sich den nach der Befreiung gebildeten neuen Komitees der vorläufigen Koreanischen Volksrepublik an (Ch' Republicndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). Ch'ŏndogyos religiöse und politische Organisationen wurden im Oktober 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20) neu organisiert. Dazu gehörte eine politische Partei namens Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang (Ch'ŏndogyo Young Friends Party). Die Aufteilung der Halbinsel in sowjetische und amerikanische Zonen und die wachsenden Spannungen zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion erschwerten es jedoch zunehmend, ab Dezember 1945 die Grenze zu überschreiten. Die wachsenden Hindernisse für den Kontakt zum Hauptquartier in Seoul wurden deutlich, als die sowjetischen Behörden die Vertreter des nördlichen Ch'ŏndogyo auf ihrem Weg zu den nationalen Treffen in Seoul daran hinderten, im April 1946 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20) in den Süden überzugehen -21). Ab diesem Zeitpunkt war die Kommunikation zwischen Ch'ŏndogyo in beiden Gebieten praktisch nicht mehr vorhanden, was zur Gründung separater Organisationen sowohl im Norden als auch im Süden führte.

Der nordkoreanische Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang wurde im Februar 1946 organisiert. Es wurde schnell erfolgreich und es gelang ihm, fast 600,000-Mitglieder von 1947 zu gewinnen (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sendete ': 2004: 265). Parteimitglieder wurden aus der Mitgliedschaft von Ch'ŏndogyo gezogen, Parteibeschäftigungen und religiöse Organisationen wurden jedoch getrennt gehalten. Die religiösen Angelegenheiten wurden zwischen der Ch'ŏndogyo Disciple Network Association (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) und das nordkoreanische Büro für religiöse Angelegenheiten (Ch'ŏndogyo Bureau of Religious Affairs)Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn). Dies festigte die organisatorische Trennung zwischen Nord- und Süd-Ch'ŏndogyo weiter (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 397; P'yo 1980a: 23). In der südlichen Zone führte die erneute Trennung zwischen alten und neuen Fraktionen im Mai 1946 zu gegenseitigem Widerspruch und erhöhte die Schwierigkeit, politisches und soziales Handeln zu koordinieren. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 395). Eine endgültige Beilegung dieses Streits im Süden würde erst 1949 erfolgen.

Ch'ŏndogyo setzte sich sowohl im Norden als auch im Süden für eine rasche nationale Einigung und Unabhängigkeit ein und unterstützte Bewegungen, die eine Vereinigung von links und rechts befürworteten (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). Im Juli 1947 gab der Nordch' Chngudang eine Erklärung heraus, in der er die USA und die UdSSR aufforderte, einen Kurs in Richtung Unabhängigkeit in Korea einzuschlagen, und befürwortete die Errichtung einer einheitlichen provisorischen Regierung, die Ausdruck des demokratischen Willens des Volkes sein sollte. Obwohl es zu dieser Zeit kaum Kontakt zwischen dem nördlichen und dem südlichen Zweig des Ch'ŏngudang gab, war dies auch der Position des südlichen Ch'ŏngudang sehr ähnlich. Die Ähnlichkeiten zwischen den Plattformen der beiden Parteien führten zu Misstrauen der Rechten im Süden, was die US-Behörden dazu veranlasste, viele südliche Ch'ŏndogyo-Aktivisten, hauptsächlich aus der Neuen Fraktion, im späten 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ') zu verhaften. ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe (2007: 413).

Zu Beginn des 1948 verweigerten die sowjetischen Behörden die Einreise in die UN-Kommission, um einheitliche Wahlen in beiden Gebieten zu etablieren. Dies leitete den Prozess ein, der schließlich zu getrennten Wahlen in beiden Zonen und zur Schaffung von zwei Bundesstaaten im August und September 1948 führte. Im Süden beteiligten sich Vertreter des südlichen Ch'ŏngudang an der Bewegung des nationalistischen Politikers Kim Ku (1876-1949) gegen getrennte Wahlen. Es gab Pläne, um März 1, 1948 herum Demonstrationen gegen getrennte Wahlen im Süden durchzuführen. Sie geschahen jedoch nie wirklich, da die Mitglieder der Alten Fraktion sich weigerten, an einer Bewegung teilzunehmen, die sie als von der Neuen Fraktion koordiniert betrachteten und die den südlichen Ch'ŏngudang beherrschte (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 422- 23, 427-28, 436). Ähnliche Pläne im Norden für einen zweiten März Die erste Bewegung zugunsten einer vereinten provisorischen Regierung und einer friedlichen Vereinigung im Norden führte zu einer Spaltung, als der Führer der nordpolitischen Partei von Ch'ŏndogyo die Pläne den kommunistischen Behörden vorwarf. Dies führte zu einer weitreichenden Säuberung von Ch'ŏndogyo im Norden und zum Verlust eines Großteils seiner politischen und religiösen Unabhängigkeit. Viele Aktivisten aus dem Norden Ch'ŏndogyos wurden hingerichtet oder inhaftiert. Viele der Inhaftierten wurden später im Koreakrieg hingerichtet (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).

In Südkorea brachte die Unterstützung von Kim Ku für eine einheitliche Regierung durch den südlichen Ch'ŏngudang den Zorn der neuen Regierung von Syngman Rhee auf. Einige Vertreter des südlichen Ch'ŏngudang gingen im Rahmen dieser Bewegung in den Norden und blieben dort (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Diese Verbindungen zum Norden gaben der Rhee-Regierung den Vorwand, den südlichen Ch'ŏngudang einzudämmen. Es beschuldigte dreißig Ch'ŏndogyo-Führer, nordkoreanische Spione zu sein, und nahm sie fest. Die Rhee-Regierung hat diese Aktion durch die Auflösung des südlichen Ch'ŏngudang weiter gefestigt. Die Tatsache, dass die nordkoreanischen Besatzer versuchten, den südlichen Ch'ŏngudang während ihrer Besetzung des Südens während des Koreakrieges wiederzubeleben, verdorben den Ch'ŏngudang in den Augen der südlichen Behörden weiter, und dies ist einer der Gründe, warum es kein Ch 'gibt. Indogyo verband politische Partei heute in Südkorea (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 438-39).

Der Koreakrieg war eine Katastrophe für die gesamte Halbinsel und vor allem für Ch'ŏndogyo im Norden. Ch'ŏndogyo-Religionsbeamte wurden inhaftiert, als Nördliche Truppen Mitte des 1950 Seoul besetzten. Die Truppen der Vereinten Nationen und Südkoreas fielen gegen Ende von 1950 kurzzeitig ein und besetzten einen Großteil des Nordens, bis die chinesische Intervention Ende des Jahres einsetzte. Viele der verbliebenen Ch'ŏndogyo-Gläubigen schlossen sich den sich zurückziehenden Armeen an und zogen in den Süden, wo sie zur Stärkung der Religion beitrugen (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Diejenigen, die im Norden blieben, wurden ab 1951 schnell verfolgt. Es gab Berichte über Verhaftungen und Massaker an Ch'ŏndogyo-Gläubigen während des restlichen Koreakrieges. Mitglieder des südlichen Ch'ŏngudang, die im Norden Zuflucht gesucht hatten, wurden vor Gericht gestellt, ebenso die religiösen Führer, die mit dem Büro für religiöse Angelegenheiten von Ch'ŏndogyo in Verbindung standen. Ch'ŏndogyos Kulthallen waren in 1952 geschlossen, obwohl es begrenzte Rituale gab, die im Ch'ŏngudang bis 1954 fortgesetzt wurden (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20). Nach 1959 war Ch'ŏndogyo eine Hülle seines früheren Ichs, nur der Ch'ŏngudang war auf Papier vorhanden (Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Vereinigungsgespräche, die in den frühen 1970-Jahren stattfanden, führten zu einer Wiederbelebung des Schicksals von Ch' fortndogyo, als der Norden feststellte, dass der Ch'ŏngudang nützlich sein könnte, um Kontakte mit dem Süden zu knüpfen. Dies führte zur Wiedereröffnung einer Ch'ŏndogyo-Anbetungshalle in Pjöngjang, die eher zur Schau als für eine aktive Gemeinschaft dient. Das Büro für religiöse Angelegenheiten im Norden wurde ebenfalls wiederbelebt (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sendete '2004: 270-72).

In Südkorea überwand Ch'ŏndogyo die Spaltungen und richtete eine neue Verfassung und Regierungsstruktur durch 1954 ein. Dies beruhte auf der demokratischen Wahl seiner Führer und einer kollegialen Führung, wobei der Leiter der Organisation für eine begrenzte Amtszeit von drei bis fünf Jahren gewählt wurde. Die Spaltung, das Chaos und die Desorganisation, die durch den Koreakrieg verursacht wurden, und die Verfolgung im Norden, wo sie die meisten Mitglieder hatte, hatten jedoch ihren Tribut an der Organisation der Religion gefordert. Aus diesem Grund erwies sich Ch'ŏndogyo als weniger fähig als andere Religionen in Südkorea, sich auf eine sich schnell industrialisierende Gesellschaft einzustellen und sich an neue Anhänger in einer radikal veränderten Gesellschaft zu wenden. Die Verfolgung von Ch'ŏndogyo im Norden verbesserte tatsächlich sein Image im Süden, aber Ch'ŏndogyo entschied sich dafür, politisch und sozial einen schlechten Ruf zu bewahren. Dies wurde durch einen Mangel an personellen und wirtschaftlichen Ressourcen noch verstärkt. Ch'ŏndogyo ist im einundzwanzigsten Jahrhundert ein Schatten seines früheren Selbst geworden und kämpft mit alternden Gemeinden, mangelnden Konversionen, Schwierigkeiten bei der Bindung und mangelnden wirtschaftlichen Ressourcen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Ch'ŏndogyos Lehre von in nae ch'ŏn (Menschen sind der Himmel) ist sein bekanntestes Prinzip und die Grundlage seiner Sicht auf das Göttliche. Die Lehre wurde in dieser Form von Son Pyŏng-hŭi in 1907 ausgedrückt, aber die Ursprünge dieses Prinzips sind bereits in den Lehren des Gründers von Tonghak, Ch'oe Che-u, und seines Nachfolgers, Ch'oe Si-hyŏng, ersichtlich . Tonghaks Lehre über das Göttliche und den Menschen war ein Prozess der schrittweisen Entwicklung hin zu einem Glauben an die Immanenz Gottes in der Schöpfung, dessen höchste Manifestation bei erleuchteten Menschen lag. Ch'oe Che-us erste Erfahrung mit dem Göttlichen bestand darin, eine Stimme zu hören, die sich als solche identifizierte Sangje, ein alter chinesischer Name für das Göttliche. Während dieser Erfahrung erhielt er eine Beschwörung, deren Rezitation in Ch'ŏndogyo bis heute wichtig ist:

Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi

„Wenn ich den Herrn des Himmels trage, werde ich eins mit der ganzen Schöpfung. Wenn ich für immer an den Herrn denke, werde ich das Wesentliche aller Dinge erkennen. “(Beirne 2009: 118)

Das Konzept des „Tragens des Herrn des Himmels“, das später als im Herzen und in der spirituellen Energie des Universums sowie in jedem Menschen spezifiziert wurde, bestätigt die Tatsache, dass die Grundlage des Letzten ist in nae ch'ŏn Die Lehre war bereits in den Lehren des Gründers ersichtlich. Ch'oe Che-u betonte, dass es ein Kunjaoder edle Person, hing nicht vom Lernen ab, sondern davon, wie gut man den Himmel trug. Dies ist ein Hinweis auf die spätere Lehre von Tonghak und Ch'ŏndogyo, dass das Göttliche oder der Himmel im menschlichen Herzen getragen wurde und die gesamte Schöpfung durchdrungen hat (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

Sein Nachfolger, Ch'oe Si-hyŏng, hatte mehr Zeit, um den Gedanken seines Vorgängers zu vertiefen. Er stellte eine engere Verbindung zwischen Menschen und Himmel her, indem er das Konzept des Gründers, Gott in seinem Herzen zu finden, weiter betonte. Dies führte schließlich zu seiner Lehre von sain yŏch'ŏnoder "Menschen dienen, als ob sie der Himmel wären". Er lehrte, dass natürliche Prozesse Teil Gottes sind, wodurch die immanenten Merkmale der Tonghak-Lehre gestärkt werden (Hwang Sŏn-hŭi 1996: 70-76). Richtiges ethisches Verhalten wurde zu einem Mittel, um den Respekt vor dem Himmel zu zeigen. Ch'oe Si-hyŏng assoziierte, wie man den Himmel behandelte, mit dem Umgang der Menschen mit der Schöpfung und anderen Menschen. Dies war die praktische Manifestation, Menschen zu dienen, als ob sie der Himmel wären. Sain yŏch'ŏn führte zu der Idee von samgyŏng (Die drei Aspekte). Dies beinhaltete, den Himmel zu respektieren (kyŏngch'ŏn), Achtung der Menschen (kyŏngin) und Dinge zu respektieren (kyŏngmul). Durch Dienen und Respektieren anderer und der Schöpfung respektierte man den Himmel am meisten, weil dies die physische Manifestation des Himmels war (Young 2014: 144-45).

Sohn Pyŏng-hŭi festigte die Lehren seines Vorgängers über das Göttliche, das im menschlichen Herzen wohnt und die gesamte Schöpfung durchdringt. Religionsunterricht und -praxis sollten den Menschen helfen, diese Tatsache zu erkennen und sie in sich selbst und in der gesamten Schöpfung zu manifestieren. Die Grundbotschaft des Sohnes ist, dass der Himmel der Ursprung und das Grundprinzip aller Schöpfung ist und nicht außerhalb davon gefunden werden kann. Menschen enthalten den Himmel in ihrer Natur, aber der Kontakt mit der physischen Welt und falsche Entscheidungen führen zu einer reduzierten Manifestation des Lichts des Himmels. Durch die Verwirklichung der grundlegenden Einheit von Gott, Menschen und der gesamten Schöpfung können Menschen durch richtige Lehre, ethisches Verhalten und Kultivierung des spirituellen Lebens zu reinen Gefäßen dieser göttlichen Helligkeit werden, die es ihnen ermöglichen, die Agenten des Himmels in der physischen Welt zu sein und vor allem die Gesellschaft. Der Ch'ŏndogyo-Unterricht gab somit eine Rechtfertigung für Selbstverbesserung und Ethik, betonte aber auch die Notwendigkeit sozialen Handelns, um ein Umfeld zu schaffen, in dem die Tugend des Himmels die Welt erleuchten könnte (Young 2014: 145-52).

Als Son Pyŏng-hŭi den Satz prägte in nae ch'ŏn 1907 wurde es als Höhepunkt eines Prozesses der Weltentwicklung vorgestellt, der von der Naturverehrung zum Polytheismus zum Monotheismus übergegangen war. Es war Ch'oe Che-u's besondere Mission, es der Welt zu präsentieren (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 558 & ndash; 59). Sohn erklärte:

Das Taesinsa (Großer göttlicher Lehrer [Ch'oe Che-u]) ist der Gründer unserer Religion. Wenn man seine weitreichenden Gedanken kurz zusammenfasst, ist der wesentliche Punkt, dass die Menschen der Himmel sind (in nae ch'ŏn) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997)

Ein spätes 1980-Lehrwerk fasst dies so zusammen:

       Bis jetzt wurden Menschen und Gott als voneinander verschieden angesehen, wobei Gott als hoch angesehen wurde und die Menschen niedrig und Gott untergeordnet waren.

"In nae ch'ŏn”Bedeutete einen Generationswechsel von einem Gedanken, der auf Gott basiert und sich auf Gott konzentriert, zu einem Gedanken, der auf Menschen basiert und sich auf Menschen konzentriert (O Ik-che 1989: 44).

In nae ch'ŏn würde der bekannteste Aspekt von Ch'ŏndogyo werden und ihm die Grundlage für seine spätere Exegese der Lehre in den 1910er und 1920er Jahren und seine Rechtfertigung für soziales Handeln geben. Obwohl der Himmel die göttliche Kraft ist, die der gesamten Schöpfung immanent ist und eine hohe Präsenz beim Menschen erreicht, schlummert er oft aufgrund von Korruption in der physischen Welt und falschen Entscheidungen. Der Himmel wird in sich selbst aktiviert, sobald man sich der Tatsache bewusst wird, dass Menschen den Himmel in sich tragen, Ch'ŏndogyos Lehren und Rituale in sein Leben anwenden, ein ethisches Leben führen und durch Dienst und Förderung des Wohlbefindens ein Vehikel für die Arbeit des Himmels werden. Sein, Gleichheit und soziale Gerechtigkeit (Young 2014: 149-52; Kim Hyŏng-gi 2004: 69-71). Dies ist das grundlegende Ziel der Ch'ŏndogyo-Gläubigen in diesem Leben. Dies führt zu einem weltlichen Fokus im religiösen Leben von Ch'ŏndogyo. Nach dem Tod kehren die Menschen zur großen schöpferischen Kraft des Universums zurück, und es ist unklar, wie der Zustand der individuellen Seele nach dem Tod ist. Es gibt keine wirkliche Vorstellung von einem Himmel oder einer Hölle, aber diejenigen, die den Weg erreicht haben, werden sich ihrer Einheit mit dem Himmel bewusst sein, während diejenigen, die dies nicht getan haben, dies nicht tun werden. Das Wichtigste ist, ein Gefäß für den Himmel im eigenen sterblichen Körper zu sein, was bedeutet, den Körper gut zu behandeln, um seine Gesundheit bis zu seinem natürlichen Tod zu erhalten und die eigene Erleuchtung zu verfolgen, um ein Vehikel der Güte des Himmels für die Menschen um sich herum zu werden. Das Erbe eines Menschen nach dem Tod beruht auf seinen Nachkommen und dem Erbe, das man ihnen vermittelt, sowie auf dem Erbe seiner guten Taten für die Familie und die Gesellschaft insgesamt (Hong Chang-hwa 1992: 30-38).

Die achtstellige Descent of the Spirt (kangnyŏng) Die Beschwörung beschreibt am besten die Wechselwirkung zwischen der Macht des Himmels, die die gesamte Schöpfung durchdringt und den Himmel innerhalb des individuellen Herzens erweckt, was zu dem Wunsch führt, ein Gefäß der göttlichen Macht zu werden und es in der ganzen Welt zu verbreiten:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang

„Ultimative Energie (chigi) Jetzt sehne ich mich danach, dass es in alle Lebewesen fließt. “(Beirne 2009: 117)

In nae ch'ŏn motivierte auch die Idee, das „Königreich des Himmels auf Erden“ zu errichten (chisang ch'ŏn'guk) und Förderung einer neuen Schöpfung (kaebyŏk). Dies hat sowohl spirituelle als auch soziale Auswirkungen. Die Schöpfung hatte mit dem Beginn dieser Welt begonnen, aber eine neue Schöpfung begann, als sich das Göttliche Ch'oe Che-u offenbarte. Der Zweck dieser neuen Offenbarung war es, eine Welt zu reformieren und zu rekonstruieren, die den Kontakt mit der Moral und dem Prinzip des Himmels verloren hatte.

Diese Idee einer „neuen Schöpfung“ hat einen großen Teil des sozialen Handelns von Tonghak / Ch'ŏndogyo motiviert. Ch'ŏndogyo war besser organisiert als sein Vorgänger in Tonghak, und diese Idee der „Schöpfung“ konzentrierte sich vor allem auf religiöse Ausbreitung und soziale Modernisierung, insbesondere im Bereich der Bildung und der Bildung „neuer Menschen“. Nach der ersten 1919-Bewegung im März nutzten Ch'ŏndogyo-Denker und -Aktivisten diese Idee von kaebyŏk um soziales Handeln zu unterstützen (Kim Hyŏng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Dazu gehörten politische Maßnahmen wie die Gründung politischer Parteien und landwirtschaftlicher Genossenschaften, ein starker Schwerpunkt auf Bildung für alle, insbesondere für Kinder und Frauen, und sozialer Aktivismus. Seit der Teilung in 1945 ist das soziale Handeln von Ch'ŏndogyo jedoch viel weniger offensichtlich und organisiert.

Dieses „Königreich des Himmels“ ist nicht jenseits der Welt, sondern konzentriert sich auf den Aufbau einer Gesellschaft, die die Nation schützen und das Wohlergehen der Menschen gewährleisten kann (poguk anmin). Diese Art von Gesellschaft wird soziale Gleichheit und soziale Gerechtigkeit gewährleisten, Beiträge aller Mitglieder der Gesellschaft liefern, ihre Rechte auf Leben, Frieden und ein würdiges Leben sowie wirtschaftliches Wohlergehen schützen.

Die heute von Ch'ŏndogyo verwendeten Schriften sind eine Kombination der Schriften und Diskurse der ersten drei Tonghak-Patriarchen (Ch'oe Che-u, Ch'oe Si-hyŏng und Son Pyŏng-hŭi). Die erste Zusammenstellung der heiligen Schriften wurde in den 1880er Jahren veröffentlicht und konzentrierte sich auf Ch'oe Che-u's Originalwerke, die Tonggyŏng taejŏn (Große östliche Schrift) und Yongdam yusa (Lieder von Yongdam). Die Reden der anderen tonghakischen Patriarchen wurden im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert getrennt veröffentlicht. Diese Werke wurden zusammen unter dem Titel veröffentlicht Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Ch'ŏndogyo-Schrift) nach dem Koreakrieg. Die meisten dieser Schriften, abgesehen von der Yongdam yusasind in klassischem Chinesisch. Dies hat zu einheimischen koreanischen Übersetzungen der klassischen chinesischen Diskurse zusammen mit den Originalen in zeitgenössischen Ausgaben der Schriften geführt. Ch'ŏndogyo hat viele Ressourcen für Kommentare und interpretative Werke zu den heiligen Schriften bereitgestellt, die für die meisten Gläubigen oft schwer zu lesen sind, um sie einem Publikum zugänglicher zu machen, das mit traditionellem klassischem Chinesisch möglicherweise nicht vertraut ist.

RITUALS / PRACTICES

Ch'oe Che-us ursprüngliche religiöse Erfahrung im Jahr 1860 beinhaltete ein Heilritual, bei dem die Asche von verbranntem Papier getrunken wurde, auf das heilige Zeichen geschrieben worden waren. Schon früh wurden Tonghak-Initiationsrituale normalerweise am ersten und fünfzehnten Tag des Monats auf Berggipfeln abgehalten, gefolgt von Singen und Tanzen. Die Rezitation der Tonghak-Beschwörung (Chumun), spirituelle Reize und die Präsentation von reinem Wasser (ch'ŏngsu), um den Himmel zu symbolisieren, waren andere Praktiken. Als Ch'ŏndogyo in 1905 organisiert wurde, wurde das Ritual reformiert und standardisiert, wobei der Schwerpunkt auf fünf Hauptpraktiken lag, die als die bekannt sind ogwan (Fünf Andachten). Einige der ogwan Ursprünge hatte er in der frühen Tonghak-Praxis, während andere geschaffen wurden, um Ch'ŏndogyos Fokus auf institutionelle Einheit auszudrücken (Young 2014: 158). Die fünf Andachten sind: Chumun (Beschwörungen), Ch'ŏngsu (Darstellung von reinem Wasser), Kido / simgo (Gebet im Herzen) und Sŏngmi ("Aufrichtigkeit Reis").

Es gibt verschiedene Beschwörungsformeln, die charakteristisch für den Gottesdienst in der Gemeinde, in der Familie und im Einzelnen sind. Die häufigste Beschwörung ist die dreizehnstellige Originalbeschwörung (Pon Chumun) enthüllt in Ch'oe Che-us ursprünglicher göttlicher Erfahrung in 1860. Eine weitere bekannte Beschwörung ist die aus einundzwanzig Zeichen bestehende Beschwörung, die die aus acht Zeichen bestehende Descent of the Spirt (kangnyŏng) Beschwörung mit der dreizehnstelligen Originalbeschwörung (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Diese kombinierte Beschwörung wird für häusliche Andachten verwendet, insbesondere für den täglichen Haushalt Ritual der Präsentation von reinem Wasser, das unten beschrieben wird, sowie in spirituellen Trainingsübungen, wenn es laut und leise vorgetragen wird. Es gibt auch eine Beschwörung mit vierzehn Zeichen, die als Beschwörung des göttlichen Lehrers bekannt ist (Sinsa Chumun), der am Sonntagabend rezitiert wird (Hong Chang-hwa 1996: 207). Die Beschwörungsformeln sind im klassischen Chinesisch und werden als Hilfsmittel verwendet, um mit dem göttlichen Prinzip in Kontakt zu treten und seine spirituelle Kraft zu nutzen.

Die Darstellung von reinem Wasser zu Ehren des Göttlichen ist ein Merkmal der koreanischen Volksreligion. [Bild rechts] Himmel vor seinem Tod. Die Präsentation von reinem Wasser ist seit dieser Zeit ein wichtiger Bestandteil der Ch'ŏndogyo-Verehrung in Bezug auf Gemeinde und Haushalt. Es steht stellvertretend für die Reinheit und Klarheit des Himmels. Die Präsentation von reinem Wasser erfolgt sowohl im sonntäglichen Gottesdienst (siil(siehe unten) und in häuslichen Ritualen, die jede Nacht zu Hause stattfinden und von der Rezitation des. begleitet werden Chumun und stilles Gebet (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (Herzensgebet) beinhaltet, sich in stiller Kontemplation nach innen zu wenden, um den Herrn des Himmels zu kontaktieren, der in sich selbst, jedem Menschen und jeder Schöpfung ist. Es kann auch von Gesang begleitet werden Chumun entweder lautlos oder leise und dann in stiller Kontemplation nach innen drehen (Hong Chang-hwa 1996: 209).

Service-Tag (siil) ist ein Ruhetag, der von Son Pyŏng-hŭi in 1906 als Sonntag bezeichnet wird. Es ist ein Fest der Tatsache, dass die Menschen den Himmel in sich tragen. Der Höhepunkt dieses Tages ist ein einstündiges Gemeindetreffen, bei dem klares Wasser dargeboten und das Wasser rezitiert wird Chumun wie oben erwähnt, sowie Gemeinde- und Chorgesang und Predigt (Hong Chang-hwa 1996: 208). Diese Dienstleistungen finden nach Möglichkeit in dafür vorgesehenen Versammlungshäusern statt. Das größte Versammlungshaus des Landes befindet sich im Zentrum von Seoul und wurde in 1921 gebaut. [Bild rechts]

"Aufrichtigkeit Reis" (sŏngmi) ist das traditionelle Angebot und die Sammlung einer kleinen Portion Reis - ursprünglich eine kleine Tasse pro Tag - von Ch'ŏndogyo-Mitgliedern, um Mitpraktizierende zu unterstützen, die Nahrung benötigen. Diese Praxis wurde sehr bald nach der Organisation von Ch'ŏndogyo eingeführt, um die sozialen, religiösen und sozialen Bemühungen der Religion zu finanzieren (Young 2014: 160). Die Spende wird jetzt häufiger in Geld als in Reis ausgezahlt.

Es gibt auch besondere Feiertage, an denen wichtige Daten im Leben der ersten drei tonghakischen Patriarchen gefeiert werden, sowie die Gründung von Ch'ŏndogyo und andere wichtige historische Ereignisse. Während dieser besonderen Gedenkveranstaltungen finden besondere Gottesdienste statt, die den oben erläuterten regelmäßigen Sonntagsgottesdiensten ähneln.

Die Einweihung in Ch'ŏndogyo beinhaltet eine Zeremonie (ipkyosik), die zu Hause oder in einem Gemeindehaus stattfinden kann  Hier treffen sich der potenzielle Konvertit, ein Sponsor des Ch'ŏndogyo und ein Führer des Ch'ŏndogyo sowie Beobachter. [Bild rechts] Dokumente sind signiert und Chumun und andere Lehren werden dem Konvertiten vermittelt (Ch'ŏndogyo annae 2012)

ORGANISATION / FÜHRUNG

In Südkorea hat Ch'ŏndogyo Gemeinden im ganzen Land, wobei sich ein Großteil der Gemeinden in der Region Seoul / Kyŏnggi befindet, in der fast die Hälfte der südkoreanischen Bevölkerung lebt. Kongregationen gibt es in den meisten größeren Städten Südkoreas, mit einigen verstreuten Gemeinden in ländlichen Gebieten, und sie können sehr unterschiedlich groß sein, obwohl für eine formelle Kongregation mindestens fünfzig Personen erforderlich sind. Es gibt auch eine Gemeinde in der Region Kobe in Japan.

Die Führung der Gemeinde basiert auf Wahlen unter den Mitgliedern. Die Gemeinden entsenden auch Delegierte, um für die Beamten des Zentralbüros in Seoul zu stimmen, wo Beamte, einschließlich des Leiters der Organisation, für drei Jahre gewählt werden. Zweimal im Jahr finden Delegiertenkonferenzen statt, bei denen alle drei Jahre ein großer Kongress abgehalten wird, auf dem das Oberhaupt der Religion und andere Beamte des Zentralbüros gewählt werden (Kyohŏn 2008: 17-21).

In Nordkorea konzentrieren sich die meisten Aktivitäten von Ch'ŏndogyo auf die politische Partei Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, die als Teil der von der Arbeiterpartei geführten Regierungskoalition Nordkoreas immer noch auf dem Papier existiert. Der Ch'ŏngudang hat 23 Mitglieder in der Obersten Volksversammlung Nordkoreas. Das nordkoreanische Büro für religiöse Angelegenheiten von Ch'ŏndogyo wurde nach dem Koreakrieg abgeschafft, aber in den 1970 wiederbelebt. In Pjöngjang gibt es einen offiziellen Gottesdienstraum. Es gibt Gottesdienste, die in der Anbetungshalle stattfinden, wenn Besucher anwesend sind, aber es ist ungewiss, ob sie anderweitig stattfinden. Religiöse Aktivitäten werden streng kontrolliert, eingeschränkt und reguliert.

Es gibt Kontakte zwischen Ch'ŏndogyo in Nord- und Südkorea. Dies kann einer der Gründe sein, warum das nordkoreanische Regime das Büro für religiöse Angelegenheiten wieder eingerichtet hat und begrenzte Aktivitäten zulässt. Seit 2005 fanden rund dreißig Treffen zwischen nord- und südkoreanischen Ch'ŏndogyo-Beamten statt, hauptsächlich zum Gedenken an die Tonghak-Rebellion und die Bewegung vom 2017. März. Dies ist einer der wenigen Kontakte zwischen Nord- und Südkorea und wurde trotz angespannter Beziehungen zwischen den beiden Staaten fortgesetzt (Yim XNUMX).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Ch'ŏndogyo hatte einen starken Einfluss auf die moderne koreanische Geschichte. Es hat jedoch seit dem Koreakrieg Probleme, seine Kraft zu bewahren. Wie im historischen Teil zu sehen ist, hat die Teilung Ch'ŏndogyo auf beiden Seiten der entmilitarisierten Zone stark geschwächt. Im Norden überlebt Ch'ŏndogyo hauptsächlich durch seine politische Partei, den Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, der eng mit der regierenden Arbeiterpartei verbunden ist. Im Süden waren Ch'ŏndogyos Haupttätigkeitsbereiche die Bereiche des historischen Gedenkens und der Bemühungen um die Vereinigung Koreas. Die Religion ist sehr aktiv bei Gedenkveranstaltungen der Tonghak-Bauernrebellion von 1894 und der Bewegung vom 1919. März XNUMX (die ein Nationalfeiertag in Südkorea ist).

Obwohl es Ch' therendogyo-Anhänger in Nordkorea und Japan gibt, die den größten Teil der Mitglieder in Südkorea ausmachen, hat die Organisation keine konzertierten systematischen Anstrengungen unternommen, um international zu expandieren. Es ist ungewiss, wie viele Gläubige in Nordkorea leben. es ist jedoch eindeutig eine kleine Zahl. Die Zahlen im Süden variieren zwischen 20,000 und 80,000. Die erste Zahl steht wahrscheinlich für aktive Gläubige, während die letztere wahrscheinlich für die Gesamtzahl der Mitglieder steht. Dies ist auch deutlich niedriger als vor 1945 und zeigt, dass Ch'ŏndogyo Mühe hatte, seine Botschaft in der sich rasch wandelnden Industriegesellschaft Südkoreas zu Gehör zu bringen.

In Südkorea ist die Religion mit alternden Gemeinden konfrontiert, mit Problemen der Jugendbindung und einem Mangel an Konvertiten, um den Tod der älteren Generation auszugleichen. Dies hat zu einer wirtschaftlichen Schwäche geführt, die die religiöse Arbeit von Ch'ŏndogyo behindert hat. Wie viele Anhänger es heute in Korea gibt, der Einfluss von Ch'ŏndogyo geht jedoch weit über die Grenzen der Religion hinaus. Als erste moderne koreanische neue religiöse Bewegung haben Ch'ŏndogyo und seine Führer einen Einfluss als Prototypen für andere koreanische neue religiöse Bewegungen und ihre Führer ausgeübt. Andere neue koreanische Religionen, wie die Sekten, die aus Kang Chŭngsans Bewegung hervorgegangen sind (oft als Chŭngsan'gyo bekannt), schließen bestimmte Elemente des Tonghak-Rituals und Ch'oe Che-u in ihre Linie der göttlichen Boten ein (Young 2014: 48-49) .

Am wichtigsten ist das historische Erbe von Tonghak und Ch'ŏndogyo bei der Schaffung des modernen koreanischen Nationalismus sowohl in Nord- als auch in Südkorea. Das wichtige Engagement von Tonghak und Ch'o'sndogyo bei der 1894-Rebellion der Tonghak-Bauern und bei der März-Bewegung 1919 sowie sein sozialer und kultureller Aktivismus in der Kolonialzeit werden sowohl von Nord- als auch Südkoreanern als wegweisende Bewegungen bei der Schaffung einer modernen Bewegung angesehen Koreanisches Nationalitätsgefühl. Die Auferstehung der Armen und Unterdrückten in diesen Bewegungen haben Tonghak und Ch'ŏndogyo zu einer Inspiration für Bewegungen der sozialen Gerechtigkeit, Demokratisierung und sozialen Gleichheit gemacht, insbesondere in Südkorea. Ch'ŏndogyo in Südkorea investiert heute eine Menge Ressourcen in das Gedenken an diese historischen Ereignisse, die dafür sorgen, dass es weit mehr erstrahlt, als seine gegenwärtigen Zahlen in der koreanischen Gesellschaft vermuten lassen. Trotz der weitverbreiteten Bewunderung für Ch'ŏndogyos historisches Erbe hat dies nicht zu einer Zunahme der Gegenwart für die Religion geführt. In der Tat hat die Konzentration auf die historische Vergangenheit möglicherweise dazu geführt, dass die spirituellen Bedürfnisse der Gegenwart vernachlässigt wurden und eine Debatte über die Zukunft von Ch'ŏndogyo und darüber, wie sie wachsen und neue spirituelle und gemeinschaftliche Lösungen für einen raschen Wandel liefern kann, verschoben wurde Südkoreanische Gesellschaft.

BILDER *
* Alle in diesem Profil angezeigten Bilder sind Eigentum des Ch'ŏndogyo Central General Bureau und werden mit Genehmigung des Ch'ŏndogyo Central General Bureau verwendet.
Bild #1: Ch'oe Che-u.
Bild #2: Ch'oe Si-hyŏng.
Bild #3: Tonghak Rebellion von 1894.
Bild #4: Son Pyŏng-hŭi.
Bild #5: Die März-Bewegung.
Bild #6: Ch'ŏngsu Schüssel mit reinem Wasser.
Bild #7: Ch'ŏndogyo Central Worship Hall.
Bild #8: Ipkyosik Initiationszeremonie.

REFERENZEN

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2 November 2017

 

 

 

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