Carolyn Morrow Long

Marie Laveau

MARIE LAVEAU ZEITPLAN

1801 (10. September): Marie Laveau, eine freie farbige Frau und Nachkommin afrikanischer Sklaven, wird in New Orleans geboren.

1819: Marie Laveau heiratet Jacques Paris aus Haiti.

1824: Jacques Paris stirbt oder verschwindet. Marie wurde als Witwe Paris bekannt.

1827–1838: Marie Laveau hatte sieben Kinder mit ihrem Partner Louis Christophe Dominique Duminy de Glapion, einem weißen Louisiana, der aus edlen französischen Vorfahren stammt.

1855 (26. Juni): Christophe Glapion stirbt.

1881 (15. Juni): Marie Laveau stirbt.

BIOGRAFIE

Marie Laveau wurde zu einer der bekanntesten Figuren New Orleans. [Bild rechts] Eine freie farbige Frau, die von versklavten Afrikanern und französischen Kolonisten abstammt, wurde 1801 geboren, als Louisiana noch eine spanische Kolonie war. Ihr Leben erstreckte sich durch den Louisiana-Kauf durch die Vereinigten Staaten im Jahr 1803, Louisianas Fortschritt von Territorium zu Staat, durch die dunklen Jahre des Bürgerkriegs (1861–1865) und in die politisch und sozial turbulente Zeit des Wiederaufbaus (1863–77). . Sie starb 1881, als New Orleans in eine Zeit virulenten Rassismus und Segregation abstieg, die bis ins XNUMX. Jahrhundert andauerte.

Der entschlossene Forscher, der Zugang zu New Orleans unübertroffenem Zivil- und Kirchenarchiv hat, kann eine genaue Biographie von Marie Laveau als Bürgerin von New Orleans und aktives Mitglied der katholischen Gemeinde in der St. Louis Cathedral erstellen (siehe Long 2006; Long 2016; Fandrich) 2005; Ward 2004). Im Gegensatz dazu ist eine zuverlässige Dokumentation der Rolle von New Orleans Voudou und Marie Laveau als Voudou-Priesterin im 19. Jahrhundert rar. Viele sensationelle Beschreibungen von Voudou wurden von Zeitungsreportern und Schriftstellern populärer Geschichte und Fiktion verfasst. Eine bessere, aber immer noch etwas unvollkommene Quelle ist die Sammlung von Interviews, die zwischen 1936 und 1941 von der föderalen Works Progress Administration (LWP) mit älteren New Orleansern durchgeführt wurden, die sich an die Voudou-Traditionen des späteren neunzehnten Jahrhunderts erinnerten. Aus diesen journalistischen, literarischen und mündlichen Erzählungen müssen wir eine Vorstellung von der Religion gewinnen, die Marie Laveau und ihre Anhänger im New Orleans des 19. Jahrhunderts praktizierten.

Wer genau Marie Laveau war, ihre Abstammung, ihr Geburts- und Sterbedatum und ihr Bestattungsort wurden in einem solchen Ausmaß falsch dargestellt, dass es notwendig ist, die Einzelheiten ihres Lebens, wie sie in den Archivunterlagen von New Orleans vermerkt sind, zu melden. Die Geschichte der mütterlichen Abstammung von Marie Laveau und ihr eigenes Leben werfen ein Licht auf Fragen der Sklaverei, der Rasse, des Geschlechts und der Klasse in New Orleans vom 18. bis zum 19. Jahrhundert.

Die Urgroßmutter von Marie Laveau, Marguerite, wurde wahrscheinlich im Senegal geboren und auf einem Sklavenschiff nach New Orleans gebracht, wo sie dem wohlhabenden Kolonisten Henry Roche-Belaire gehörte. Marguerite hatte eine Tochter, Catherine (die später Marie Laveaus Großmutter werden sollte), mit einem Schwarzen namens Jean Belaire. Möglicherweise hatte Henry Roche-Belaire Catherines Tochter namens Marguerite gezeugt (die Marie Laveaus Mutter werden würde). In 1795 erwarb Catherine ihre Freiheit von einem späteren Besitzer. Als freie Frau nahm Catherine den Nachnamen Henry an, wurde eine erfolgreiche Marktfrau und beauftragte den Bau eines Cottage in der St. Ann Street zwischen der Wall- und der Burgunder-Straße im französischen Viertel, das später als Wohnhaus von Marie Laveau berühmt wurde . Katharinas Tochter Marguerite blieb im Haushalt von Roche Henry-Belaire versklavt; Mit 1790 (Long 2006: 8 – 10, 15 – 19) hat sie endlich ihre Freiheit erlangt.

Die zukünftige Voudou-Priesterin Marie Laveau wurde am 10-September geboren und am 1801-September in der St. Louis-Kathedrale im French Quarter getauft. Die Veranstaltung wurde in das sakramentale Register eingetragen als "ein freies Mulattenmädchen, geboren am zehnten Tag dieses Monats, Tochter von Marguerite, freie Mulattin und ein unbekannter Vater". Maries Großmutter Catherine stand als ihre Patin (Maria 16; Fandrich 1801: 2005). Für das Kind oder seine Mutter und seine Patin wurde kein Nachname aufgezeichnet, was in den Taufakten von farbigen Personen recht häufig vorkommt.

Obwohl in Marie Laveaus Taufbuch nicht aufgeführt, erkannte Charles Laveaux Marie später als seine leibliche Tochter an und sie pflegten ein liebevolles Verhältnis für den Rest seines Lebens. Als Marie gezeugt wurde, war Marguerite Henry noch mit einem anderen Mann, Henri Darcantel, verwickelt und finanziell von ihm abhängig, und Charles Laveaux war mit einer reichen, freien Frau namens Françoise Dupart verlobt, die er in 1802 heiratete (Long 2006: 21-24, 30-31; Fandrich 2005: 153; Ward: 40). Diese bestehenden Verstrickungen würden erklären, warum Marguerite und Charles ihre Beziehung nicht fortsetzten und ein gemeinsames Leben führten. Die junge Marie passte nicht in die ständige Beziehung ihrer Mutter zu Henri Darcantel, und ihre Existenz könnte sogar vor ihm geheim gehalten worden sein. Marie ist wahrscheinlich im Haus ihrer Großmutter in der St. Ann Street aufgewachsen, wo Catherine Henry die wichtigste Mutterfigur in ihrem Leben wurde.

In 1819 heiratete Marie Laveau Jacques Paris, einen freien Farbigen, der Zimmermann aus Saint-Domingue (Haiti) war. Er kam wahrscheinlich in New Orleans an, zusammen mit dem Zustrom ehemaliger Kolonisten aus Saint-Domingue, die vor der blutigen und chaotischen haitianischen Revolution (1791 – 1804) flohen. Charles Laveaux begleitete seine Tochter zum Notar, um ihren Ehevertrag auszuarbeiten und ihr eine Mitgift zukommen zu lassen, "wegen der Bindung, die er für sie als seine leibliche Tochter trägt, die er anerkennt". Er gab dem zukünftigen Ehemann und der zukünftigen Ehefrau "a Spende inter vivos und unwiderruflich… von dem halben Grundstück, das ihm im Faubourg Marigny gehört “, der Nachbarschaft flussabwärts vom French Quarter auf dem Land, das früher die Marigny-Plantage war (Ehevertrag zwischen Paris und Laveaux 1819; Ehe zwischen Paris und Labeau 1819; Long 2006: 47–48; Fandrich 2005: 155–56). Marie und Jacques hatten zwei Töchter zusammen, Felicité und Marie Angèlie. Nach der Notation ihrer Taufen verschwinden diese Mädchen aus dem Archiv. Sie starben höchstwahrscheinlich in der Kindheit (Long 2006: 49; Fandrich: 155–56).

Jacques Paris ist um 1824 gestorben oder verschwunden, und es wurde nie ein Todes- oder Bestattungsbericht gefunden. Marie wurde fortan in offiziellen Dokumenten als Witwe Paris bezeichnet. Es wird oft gesagt, dass sie sich in dieser Zeit als Friseurin ernährte. Viele freie farbige Frauen folgten diesem Beruf, aber sie wurde nie als solche in Volkszählungsunterlagen und Stadtverzeichnissen aufgeführt.

Marie Laveau ging daraufhin eine bis zu seinem Tod bestehende Lebenspartnerschaft mit Louis Christophe Dominique Duminy de Glapion (1789 – 1855) ein, einem aus Louisiana stammenden Adligen französischer Abstammung. Da sie eine farbige Frau war und er weiß, konnten sie nicht legal heiraten. Sie lebten dreißig Jahre als Ehemann und Ehefrau zusammen und hatten sieben Kinder zwischen 1827 und 1838: Marie Eloise (oder Helöise), Eucharistie, Marie Louise, Caroline, Christophe, Jean Baptiste, François, Marie Philomène und Archange (Long 2006: 53– 56; Fandrich: 58). Nur Eloise Euchariste und Philomène überlebten bis ins Erwachsenenalter. Als Maries Großmutter Catherine Henry in 1831 starb, kaufte Christophe Glapion das Cottage in der St. Ann Street von ihrer Nachfolge und blieb fast hundert Jahre lang das Zuhause der Familie Laveau-Glapion (Henry 1831; Long: 60 – 63; Fandrich: 160– 61).

Praktisch alle wohlhabenden New Orleaner, einschließlich freier Farbiger, besaßen Sklaven. Marie Laveau war keine Ausnahme. Zwischen 1828 und 1854 kauften und verkauften Laveau und Glapion acht Sklaven. Marie Laveau selbst verkaufte 1838 eine Frau und ihr Kind und 1849 eine weitere Frau. Christophe Glapion spekulierte wie viele Menschen dieser Zeit über Aktien, Geldverleihe und Immobilien. Nie ein besonders kluger Geschäftsmann, war er Ende der 1840er Jahre hoch verschuldet. 1849 verkaufte er einen Sklaven. Unter starkem Druck der Citizens 'Bank of Louisiana verkaufte er 1850 zwei Sklaven an den Familienfreund Philippe Ross, einen freien Farbigen, einen Sklaven an den Familienfreund Pierre Monette, und er verkaufte einen weiteren an der Sklavenhändler Elihu Creswell (Long 2006: 72–78; Fandrich 2005: 163; Ward 2004: 13, 80–88.)

Christophe Glapion starb am 26, 1855. Das St. Ann Street Cottage, das auf seinen Namen lautete, wurde beschlagnahmt und auf einer Sheriff-Auktion verkauft, um seine Gläubiger zu befriedigen. Glücklicherweise kam ein Freund der Familie zur Rettung und kaufte das Haus, sodass Marie Laveau, ihre Töchter und ihre Enkelkinder großzügig im Haus bleiben konnten (Long: 80 – 82). Mit dem Tod von Christophe verlor Marie nicht nur ihren geliebten Begleiter, sie und ihre Familie wurden auch in eine Finanzkrise gestürzt, von der sie sich nie vollständig erholten. Die weitverbreitete Vorstellung, dass Marie Laveau großen Reichtum aus ihrer Voudou-Praxis schöpfte, wird durch die zunehmende Armut widerlegt, in der der Laveau-Glapion-Haushalt den Rest des neunzehnten Jahrhunderts lebte.

Marie und Christophes älteste Tochter, Eloise Euchariste Glapion, starb in den frühen 1860s; Eine Quelle gibt 1860 und eine andere 1862 als Sterbedatum an (Long 2006: 66 – 67; 200 – 02; Long 2016: 34 – 37). Eloise hinterließ drei kleine Kinder: Adelai Aldina, Marie Marguerite Onesta und Victor Pierre Crocker, alle von Pierre Crocker gezeugt. Crocker war in 1857 gestorben, und die Waisenkinder wurden von ihrer Großmutter Marie Laveau (Long 2016: 37 – 39) im Haus der Familie aufgezogen.

Die jüngste Tochter von Marie und Christophe, Philomène Glapion, war ungefähr zu dem Zeitpunkt, als ihr Vater starb, eine häusliche Partnerschaft mit einem weißen Mann, Emile Alexandre Legendre, eingegangen. Das Paar lebte im Faubourg Marigny zusammen und hatte vier überlebende Kinder: Fidelia, Alexandre, Noëmie und Blair Legendre. Als Philomènes Partner in 1872 starben, zogen Philomène und ihre Kinder zurück in Marie Laveaus Cottage in der St. Ann Street (Long 2016: 39 – 42). Zu diesem Zeitpunkt war Marie in einem schlechten Gesundheitszustand und wurde bis zu ihrem Tod von Philomène betreut.

Marie Laveaus körperliche Verfassung gegen Ende ihres Lebens wird durch mehrere Quellen bestätigt. Im Jahr 1873 kam ein Friedensrichter in das Haus der Familie, um ihr Zeugnis über die Nachfolge des im vergangenen Jahr verstorbenen Familienfreundes Pierre Monette abzugeben. Zu dieser Zeit gab Marie an, dass sie „ungefähr siebzig Jahre alt war…. Ich bin seit einiger Zeit krank. Ich bin zu krank, um mein Zimmer zu verlassen und kann nicht laufen “(Laveau 1873; Long 2016: 40). Im Jahr 1875 a Täglich Picayune Reporter rief in der Laveau-Glapion-Hütte an. Dort fand er „Marie Lafont [sic], die alte Königin “, die er als„ einst eine große, mächtige Frau “bezeichnete, die jetzt vor Alter und Gebrechen gebeugt ist. Ihr Teint war dunkelbronzefarben und ihr Haar schwarz, während ihre zitternde Hand von einem krummen Stock gestützt wurde “(„ Fetisch “1875). Einige der Ältesten der Gemeinde, die vom Louisiana Writers 'Project interviewt wurden beschrieb Marie als eine „zerknitterte, zusammengeschrumpfte Frau“ mit schneeweißem Haar, die „wie eine Hexe aussah“ und „so alt war, dass sie kaum laufen konnte“ (Long 2006: 166 – 67).

Marie Laveau starb einige Monate vor ihrem achtzigsten Geburtstag in ihrem Haus in der 152 St. Ann Street am 15 Juni. Ihre Beerdigung unter der Leitung von Pater Hyacinth Mignot von der St. Louis Cathedral fand am 1881. Juni um 5 Uhr statt. Ein Nachruf in der Täglich Picayune „Auf ihre sterblichen Überreste folgte eine große Anzahl von Personen, von denen die Prominentesten und Bescheidensten den Toten ihre letzte Ehre erwiesen haben.“ Sie wurde im mittleren Gewölbe ihres Familiengrabes beigesetzt [Bild rechts ] auf dem St. Louis Cemetery Nr. 1 („Tod von Marie Laveau“ 1881; Long: 175 – 77; Long 2016: 29 – 31; Fandrich 2005: 171 – 76).

In den späteren 1880s und im weiteren Verlauf der Jahrhundertwende haben die New Orleanser Zeitungen verschiedene Frauen (wie Mama Caroline, Madame Frazie und Malvina Latour) als Nachfolgerin von Marie Laveau angeführt, aber wir finden auch keinen Hinweis darauf von ihren Töchtern wurde die neue Voudou-Königin ("St. John's Eve" 1873; "Fetish Worship" 1875; "A Voudou Dance" 1884). Die meisten LWP-Informanten wurden in den 1860s und 1870s geboren. Einige von ihnen erinnerten sich an Marie als alte Dame, andere jedoch sprach von einer großen, gutaussehenden, energischen Frau mittleren Alters mit einem hellen Teint, kaukasischen Gesichtszügen und langen, welligen schwarzen Haaren. [Bild rechts] Alle kommentierten ihren majestätischen Schritt und sagten, dass sie „ging, als ob ihr die Stadt gehörte“. Diese Frau lebte im Laveau-Glapion-Cottage in der St. Ann Street und war ihnen als „Marie Laveau“ bekannt (Long 2006: 190–205; Fandrich 2005: 17–80; Ward: 163–67). Spätere Schriftsteller nannten sie "Marie II".

Die archivarischen Beweise und das mündliche Zeugnis der LWP-Informanten sprechen gegen die Möglichkeit, dass der neue Anführer der Voudou-Gemeinschaft Eloise oder Philomène Glapion war. Wie wir gesehen haben, ist Eloise Mitte dreißig in 1860 oder 1862 gestorben. Philomène lebte bis zu ihrem Tod in 1897 im Laveau-Glapion-Cottage. Sie war in jeder Hinsicht eine sehr anständige Frau, bekannt als Madame Legendre, die behauptete, Voudou zu verabscheuen ("Flagitious Fiction" 1886; "Voudooism" 1890; Long 2006: 202 – 04). Während es eine "Marie II" gegeben haben mag, bleibt ihre Identität ein Rätsel. Die ursprüngliche Marie Laveau und diese andere, jüngere Frau (vielleicht sogar mehrere andere) haben sich zu einer einzigen Person zusammengeschlossen, der legendären Voudou-Königin.

Führung und Rituale / Praktiken (Katholizismus und VOUDOU)

In ihrem Leben und Werk war Marie Laveau mit einem Fuß in der Welt der katholischen Kirche und mit einem Fuß in der Welt von Voudou vertreten. Sie hätte den Katholizismus und Voudou als unterschiedliche, aber nicht widersprüchliche Art und Weise wahrgenommen, den spirituellen Kräften zu dienen, die die Welt regieren.

Marie Laveau war ein lebenslanges Mitglied der St. Louis Cathedral, wo sie getauft und verheiratet wurde und regelmäßig an der Messe teilnahm. Sie sorgte dafür, dass ihre Kinder dort getauft wurden und stand als Patin bei den Taufen ihres Neffen und ihrer Enkelin (Long 2006: 22, 47 – 48, 66). Ihre Beerdigung wurde von einem Priester der Kathedrale durchgeführt und sie wurde auf dem St. Louis Cemetery Nr. 1 beigesetzt.

Marie war bekannt für ihre wohltätigen und gemeinnützigen Aktivitäten. Sie versorgte die armen, von Gelbfieber und Cholera Betroffenen während der häufigen Epidemien der Stadt mit Lebensmitteln und Wohnraum, sponserte die Ausbildung eines Waisenjungen an der katholischen Institution für bedürftige Waisen und stellte eine Kaution für freie Frauen, die wegen geringfügiger Verbrechen angeklagt sind. Sie besuchte verurteilte Gefangene, baute Altäre in ihren Zellen und betete mit ihnen in den letzten Stunden. Sie bot auch Fremden, die keine eigene Grabstätte hatten, die Verwendung ihres Familiengrabes an (Picayunes Reiseführer für New Orleans 1897: 32 – 33; Journal des Seances 1852: 109; Langes 2006: 53 – 54, 84 – 85, 151 – 64; Long 2016: 58 – 59). Diese Handlungen verkörpern das, was in der katholischen Kirche als "Corporal Works of Mercy" bekannt ist, in dem die Gläubigen angewiesen werden, die Hungrigen zu ernähren, die Durstigen zu trinken, die Nackten zu kleiden, die Obdachlosen zu schützen, die Kranken zu besuchen, die zu besuchen eingesperrt und die Toten begraben.

Einige Autoren haben angedeutet, dass Marie Laveau, als sie alt und schwach wurde, auf Voudou verzichtete und zum Christentum konvertierte. EIN Täglich Picayune Die Reporterin, die sie in 1875 besuchte, zitierte sie mit den Worten, dass sie nicht mehr den Voudou-Geistern diente, sondern nun „an den heiligen Glauben glaubte“ („Fetisch“ 1875). Diese Behauptung wurde in 1885 wiederholt, als in einem populären New Orleans-Reiseführer behauptet wurde, Marie Laveau habe in ihrem Alter auf ihre Bosheit verzichtet und sich der Kirche angeschlossen (Historisches Skizzenbuch 1885: 66). Es ist jedoch gut dokumentiert, dass sie ein ganzes Leben lang eine ergebene Katholikin war.

Es ist nicht genau bekannt, wie oder in welchem ​​Alter Laveau zu ihrer Berufung als Priesterin von Voudou kam. Möglicherweise wurde sie von ihrer Großmutter Catherine Henry, von in Afrika geborenen Ältesten der Gemeinde oder von Menschen mit Farbe ausgebildet und initiiert, die um die Wende des 19. Jahrhunderts aus Haiti nach New Orleans kamen. Bei den 1830s hat sie war der Anführer einer multikulturellen, meist weiblichen Voudou-Gemeinde. Die meisten Berichte besagen, dass Marie zusätzlich zu ihren echten spirituellen Gaben eine außergewöhnliche Schönheit, eine magnetische Persönlichkeit und ein Gespür für Schaustellung besaß. [Bild rechts] Sie entwickelte eine Gefolgschaft unter versklavten und freien Farbigen sowie weißen New Orleansern der Oberschicht und Besuchern der Stadt, die bei ihren Zeremonien willkommen waren und zu ihren Kunden zählten.

Marie Laveau und ihre Anhänger praktizierten das, was als New Orleans Voudou bekannt ist, das einzige indigene nordamerikanische Beispiel der afro-katholischen Religionen, die in der Karibik und in Südamerika verbreitet sind (Long 2001: 37 – 70; Long 2006: 93 – 36). Als versklavte Afrikaner dem Katholizismus ausgesetzt waren, fanden sie viele Elemente, auf die sie sich beziehen konnten. Das höchste Wesen, das den meisten afrikanischen Glaubenssystemen gemeinsam war, war analog zu Gott dem Vater, und die afrikanischen Gottheiten, die als Vermittler zwischen Menschen und dem höchsten Wesen dienen, wurden mit Maria, der Gottesmutter, und der Legion der Heiligen identifiziert. Die Rituale, Musik, Gewänder und Wunderwerke der katholischen Kirche schienen den Afrikanern vertraut zu sein, deren religiöse Zeremonien das Singen, Trommeln, Tanzen, aufwändige Kostüme und die Verwendung von spirituellen Amuletten betonten. In einem Prozess kreativer Entlehnung und Anpassung interpretierten sie den Katholizismus neu, um ihn an ihre eigenen Bedürfnisse anzupassen, was zur Entwicklung von Haitian Vodou, Cuban Santería, Brazilian Candomblé und New Orleans Voudou führte. Das Leitmotiv dieser von Afrika beeinflussten Religionen war das Gleichgewicht zwischen dem Individuum, der Gemeinschaft, der natürlichen Umwelt und den Gottheiten.

Aus Zeitungsartikeln aus dem 19. Jahrhundert und den Interviews, die unter der Schirmherrschaft des Louisiana Writers Project geführt wurden, erfahren wir, dass Marie Laveau kleine wöchentliche Gottesdienste für ihre Gemeinde abhielt, Konsultationen für einzelne Kunden durchführte und die großen jährlichen Feierlichkeiten von St. John's Eve Voudou bei leitete Lake Pontchartrain oder Bayou St. John.

Das Cottage in der St. Ann Street war nicht nur das Zuhause der Familie Laveau-Glapion, sondern auch der Tempel von Marie Laveau. Der vordere Raum war mit Altären gefüllt, die mit Kerzen, Heiligenbildern, Blumen, Früchten und anderen Opfergaben beladen waren. Hier leitete Laveau wöchentliche Treffen am Freitagabend, die von einer Kerngruppe ihrer engsten Anhänger unterstützt wurden. Ein Chor junger Sänger, begleitet von einem alten Mann, der das Akkordeon spielte, lieferte die Musik. Alle Anwesenden waren weiß gekleidet. Kräuter, Essen, Schnaps, Kerzen und Münzen wurden auf einem weißen Tuch auf dem Boden oder dem Boden angeordnet, wie es die Sitte war, ein Fest für die Geister zu verbreiten. Der Gottesdienst begann mit katholischen Gebeten wie dem Gegrüßet seist du Maria und unser Vater. Laveau schenkte Wasser oder Wein ein, salutierte vor den vier Himmelsrichtungen und klopfte dreimal auf dem Boden „im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“. Anschließend sangen und tanzten die Teilnehmer. Alle diese Rituale sollten die Geister dazu aufrufen, in die Körper der Gläubigen einzudringen und der Gemeinde Ratschläge zu erteilen. Auf den religiösen Teil des Gottesdienstes folgte eine gemeinsame Mahlzeit ("Another Voudou Affair" 1850; "Ein Geheimnis des alten Dritten" 1850; "Eine einzigartige Ansammlung" 1850; "Große Taten" 1850; "Götzendienst und Quacksalberei" 1820; "More der Voudous ”1850;“ Die Riten von Voudou ”1850;“ Illegale Versammlungen ”1850;“ Die Voudous in der ersten Gemeinde ”1850; Lang 2006: 108 – 11).

Marie Laveau hielt nicht nur regelmäßige Gottesdienste für ihre Gemeinde ab, sondern beriet sich auch und führte Zeremonien für einzelne Kunden durch. LWP-Erzähler berichteten von Ritualen, um einen Liebhaber anzuziehen und zu kontrollieren, eine Ehe herbeizuführen, das Geschäft zu verbessern und vor Gericht zu gewinnen, sowie von solchen für negative Zwecke (Long 2006: 117 – 18). Nach dem im Internet veröffentlichten Nachruf New York Times Nach ihrem Tod empfing Marie Laveau „Louisianas größte Männer und angesehenste Besucher… Anwälte, Gesetzgeber, Pflanzer und Kaufleute, [die] alle kamen, um ihren Respekt zu erweisen und ihre Büros zu suchen“ („The Dead Voudou Queen“ 1881).

Die wichtigste der Voudou-Zeremonien fand am Vorabend (23. Juni) des Festes des hl. Johannes des Täufers statt. Der Johannesabend fällt mit der Sommersonnenwende zusammen, die im vorchristlichen Europa als eine Zeit angesehen wurde, in der sich die menschliche Welt und die geistige Welt kreuzen. Männer und Frauen zündeten daraufhin Lagerfeuer an, um gute und schlechte Geister anzulocken, Tiere und Menschen vor Krankheiten zu schützen und eine erfolgreiche Ernte zu gewährleisten. Die Gläubigen tauchten auch in heilige Gewässer ein, die mit magischen und medizinischen Tugenden ausgestattet sein sollten. Das Fest des hl. Johannes des Täufers wurde in diese Nacht heidnischer religiöser Beachtung eingepfropft (Frazer 1922: 724). Die Feier des Heiligen Johannes wurde wahrscheinlich von französischen und spanischen Kolonisten in Louisiana eingeführt und zu einer unbestimmten Zeit von Menschen afrikanischer Herkunft adoptiert. (In Frankreich und Spanien, in Französisch-Quebec und in den ehemaligen französischen und spanischen Kolonien Lateinamerikas und der Karibik wird immer noch der heilige Johannesabend gefeiert.)

Laut gedruckten Quellen und den LWP-Interviews leitete Marie Laveau diese Feier, an der Hunderte von Menschen teilnahmen, von irgendwann in den 1830s bis etwa 1870. Diese Berichte variieren beträchtlich, aber alle beschreiben Lagerfeuer, Trommeln, Singen, Tanzen, rituelles Baden und ein gemeinsames Festmahl („Fetischanbetung“, 1875, „Johannesabend“, 1875, „Der Tag der Voudous“, 1870, „Vous Dous-Beschwörung“) "1872;" Voudou Vagaries "(1874; Long 2006: 130 – 33).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts waren die Meinungen über Marie Laveaus Charakter bereits geteilt. Einige Journalisten und lokale populäre Schriftsteller priesen ihr vorbildliches Wohlwollen, andere behaupteten jedoch, sie habe den Aberglauben der Leichtgläubigen aufgegriffen und den Untergang unschuldiger junger Frauen bewirkt, die durch ihre Aktivitäten als Prokuristin zur Prostitution verführt wurden.

Marie Laveau wurde von vielen Menschen geliebt und respektiert, die von ihrer Unterstützung profitiert hatten oder von ihrem Ruf für Inklusivität und Nächstenliebe wussten. Sie hatte auch ihre Kritiker, von denen sie als Zauberin, Betrügerin und Bewahrerin eines Hauses der Prostitution gefürchtet, verspottet und stigmatisiert wurde. In 1850 zeichnete sie sich durch die Täglich Picayune als "der Kopf der Voudou-Frauen" ("Curious Charge of Swindling" 1850). EIN Täglicher Halbmond Reporter war in 1859 weniger freundlich, als er sie "die berüchtigte Hexe, die als Königin der Voudous über die Unwissenden und Aberglauben herrscht" ("Recorder Longs Court" 1859) nannte. In 1869 wird die Kommerzielles Bulletin berichtete, dass sie sich in den Ruhestand begeben würde und dass die Zeremonie am Johannisabend im Sommer „durch die Krönung einer neuen Königin anstelle der gefeierten Marie Laveau“ („Voodooism“ 1869) gekennzeichnet sein würde. Zeitungsreporter berichteten weiterhin über die Feierlichkeiten an Johannesabend während der 1870s – 1890s und schrieben die üblichen überzogenen „Orgie-Geschichten“, die Nacktheit, Trunkenheit, wildes Tanzen, Teufelsanbetung, Umgang mit Schlangen, Bluttrinken, Tieropfer und interrassische Unzucht beinhalteten. Einige behaupteten sogar, Marie Laveau sei anwesend ("Ein Cungi-Tanz" 1887; "Ein Voudou-Tanz" 1884; "Tanz der Voodoos" 1896; "Schicksal und Geheimnis" 1874; "Fetischanbetung" 1875; "Eine Nacht daraus machen") "1872;" Johannesabend "1887;" Johannesabend "1873;" Johannesabend "1875;" Die Voudou-Zeremonien "1874;" Die Voudou-Beschwörung "1872;" Voudou-Unsinn "1874;" Voudou-Unsinn " Vagaries ”(1874).

Als Marie Laveau im Juni 15, 1881, starb, war ihr Ruf so groß, dass Erinnerungen und Hommagen nicht nur in den New Orleans Zeitungen, sondern auch in den USA erschienen New York Times. Während dieser Zeit nach dem Wiederaufbau waren die liberaleren New Orleanser Zeitungen, vertreten durch die Stadtgegenstand und der Täglich Picayunelehnte die Idee ab, dass Laveau tatsächlich eine Voudou-Priesterin war, und stellte sie stattdessen als eine Frau von großer Schönheit, Intellekt und Charisma dar, die auch fromm, großzügig und eine erfahrene Kräuterheilerin war.

Der Reporter für die City Item Früher möglicherweise schrieb Lafcadio Hearn (1850 – 1904): „Wenige Frauen waren wohltätiger, wenige gütiger, wenige geliebter als Marie Laveau“, und dass „was auch immer abergläubische Geschichten über sie geflüstert wurden, es ist zumindest sicher, dass sie das genoss Respekt und Zuneigung von Tausenden, die sie kannten, von Zahlen, mit denen sie sich in Zeiten großer Not anfreundete, von kranken Leuten, die aus dem Schatten des Todes gerissen und von ihr zu Gesundheit und Stärke gepflegt wurden “(„ Wayside Notes “, 1881). Das Täglich Picayune sprach von ihrer Wohltätigkeit gegenüber den Armen, die „zu jeder Tages- und Nachtzeit zu Essen und Unterkunft willkommen waren“, und von ihren Fähigkeiten als Krankenschwester für Gelbfieber und Cholera und ihrem Wissen über „die wertvollen Heilqualitäten einheimischer Kräuter“. Laveau "arbeitete unablässig", um verurteilte Gefangene zu trösten, betete in ihren letzten Augenblicken mit ihnen und bemühte sich, sie vor dem Galgen zu retten ("Tod von Marie Laveau" 1881). In Anlehnung an die New Orleans-Zeitungen New York Times kam zu dem Schluss, dass Marie Laveau "eine der wunderbarsten Frauen war, die je gelebt haben" und klagte: "Jetzt sind ihre Lippen für immer geschlossen ... und da sie weder lesen noch schreiben konnte, bleibt kein Stück übrig, um die Ereignisse ihres aufregenden Lebens aufzuzeichnen." ("Die tote Voudou-Königin" 1881).

Im Gegensatz dazu sind die konservativen Zeitungen in New Orleans, die Schadenkalkulation und der Demokratnahm einen sarkastischen Ton an. (Erinnern Sie sich daran, dass die Demokratische Partei zu dieser Zeit die Segregation und die Rückkehr zur sozialen Hierarchie nach dem Bürgerkrieg befürwortete.) Einige Tage nach Laveaus Tod sprach sich die Schadenkalkulation lief eine seiner Standardgeschichten von St. John's Eve: "Voudou Vagaries - Der Geist von Marie Laveau, der von Mitternachtsorgien auf dem Bayou besänftigt werden soll." Nach einer Ansprache über „seltsame Fetischverehrung“ und „unzüchtige Frauen und schlimmere Männer“ kündigte der Artikel an: „Heute Abend ist St. Johns Eve und an den Ufern des Bayou St. John… alles, was vom alten Voudou-Clan übrig bleibt einberufen, um die Erinnerung an ihre verstorbene Königin Marie Laveau zu ehren… durch eine Reihe betrunkener Orgien am Lagerfeuer “(„ Voudou Vagaries “1881). Das Demokrat charakterisierte Marie Laveau als „die treibende Kraft und Seele der unanständigen Orgien der unedlen Voudous; auf ihren Einfluss kann der Sturz mancher tugendhafter Frauen zurückgeführt werden “, was impliziert, dass Marie eine„ Prokuristin “war, die weiße Männer mit jungen Frauen in Farbe versorgte („ Heilige Frau “1881;„ Marie Lavaux “1881).

Im späten neunzehnten Jahrhundert trat New Orleans in die berüchtigte Ära von Jim Crows Vorurteilen und Rassentrennung ein. Zwei populäre Schriftsteller, George Washington Cable und Henry Castellanos, vertraten unterschiedliche Ansichten über Marie Laveau, obwohl beide die Praxis von Voudou verurteilten.

George Washington Cable (1844 – 1925), in seinem 1886 Century Magazine Der Artikel „Kreolische Sklavenlieder“ war sympathisch, als er einen Besuch bei der gefeierten Priesterin kurz vor ihrem Tod beschrieb und erklärte, dass er „in ihrem extremen Alter die berühmte Marie Laveau“ gesehen habe. In ihrem Cottage in der St. Ann Street ,

In der Mitte eines kleinen Raumes, dessen alter Zypressenboden mit Schrubben abgenutzt war… saß, zitterte vor Schwäche… ihr Körper verbeugte sich und ihre wilden, grauen Hexensträhnen hingen um ihren geschrumpften, gelben Hals, die Königin der Voudous. Trotzdem konnte man kaum anders, als zu sehen, dass das Gesicht, das jetzt so verdorrt war, einmal hübsch und gebieterisch gewesen war. Es gab immer noch einen schwachen Schatten von verstorbener Schönheit auf der Stirn, den Funken eines alten Feuers in den versunkenen, glitzernden Augen und einen Hauch von Herrschaft in der feinen, leicht aquilinischen Nase und sogar um ihren stillen, von Weh gezeugten Mund.

Er mag Laveau bewundert haben, aber er missbilligte Voudou gründlich und charakterisierte es als „dunkel und schrecklich, wie bestialisierte Wildheit die Verehrung von Schlangen bewirken könnte. So empörend war es, so moralisch abscheulich, dass selbst in den französischen westindischen Besitztümern vor hundert Jahren… die Orgien der Voudous verboten waren “(Cable 1886: 807–28).

Henry Castellanos war vehement in seiner Denunziation von Marie Laveau in seinem 1894-Artikel "The Voudous: Ihre Geschichte, Mysterien und Praktiken", der in New Orleans erschien Times-Democrat. Laut Castellanos beruhte Maries Ruf als Zauberarbeiterin auf Illusionen: „Der Aberglaube unseres Volkes war so groß… dass ihre Wohnungen mit Besuchern aus allen Klassen und Sektionen überfüllt waren… Damen von hoher sozialer Position… Politiker und Kandidaten für ein Amt… und Sport ... [alle] auf der Suche nach Hilfe von ihren angeblichen übernatürlichen Kräften. Ist es unnötig zu sagen, dass sie ein arranter Betrug war? Doch Geld floss in ihre Handtasche “(Castellanos 1894). In seiner Anekdotensammlung von 1895 New Orleans wie es warCastellanos bezog sich auf Marie Laveau als die „berüchtigte Gaunerin, die afrikanische Geheimnisse und Aberglauben mit der Verehrung der Heiligen Jungfrau verband und sich so viele Jahre lang als eine wichtige Persönlichkeit ausgab, als sie in Wahrheit nichts anderes als eine vollendete Betrügerin war Castellanos stellte die Idee vor, dass Marie von Beruf Friseurin sei, und half bei der geheimen Korrespondenz von Liebhabern und half jugendlichen Liebhabern - und auch alten Koketten - bei ihren Liebschaften. Wie Cable verunglimpfte Castellanos Voudou: Diese mysteriöse Sekte von Fanatiker, aus dem Dschungel Afrikas importiert und in unsere Mitte eingepflanzt

dummes Glaubensbekenntnis und bestialische Riten machten in der frühen Periode des heutigen Jahrhunderts beträchtliche Fortschritte unter den Niedrigen und Unwissenden unserer Bevölkerung…. Der Stamm der Voudous ... verdient es, ausgerottet zu werden ... und mit den Fortschritten unserer überlegenen Zivilisation ist zu hoffen, dass die Stunde nicht weit entfernt ist, in der der letzte Überrest seines erniedrigenden und gefährlichen Einflusses für immer ausgelöscht wird (Castellanos) 1895: 90–101, 113).

Weiße Schriftsteller waren nicht die einzigen, die diesen Standpunkt zum Ausdruck brachten. Einige der Elite- und gut ausgebildeten Kreolen der Farbe in New Orleans hatten auch eine schlechte Meinung über Marie Laveau und Voudou. Die Mitglieder von Henry Louis Reys Spiritualist Cercle Harmonique bezeichneten Voudou als „Aberglauben“ und nannten Marie Laveau als Hexe (Die Hexe) (Daggett 2017: 43, 70).

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden weitere fantastische Verzierungen und Wiederholungen der Marie Laveau-Legende vorgenommen. Voudou wurde als unwiderstehlich beängstigend und verlockend erotisch empfunden. Die alte französische Schreibweise von Voudou wurde Voodoo, ein Begriff, der alles von den in Afrika beheimateten Religionen in Louisiana und Haiti bis zur Volksmagie der schwarzen Südstaatler umfasst. In Redewendungen wie „Voodoo-Ökonomie“ und „Voodoo-Wissenschaft“ wird nun betrügerisches Mumbo-Jumbo bezeichnet. Marie Laveau, eine verlockende Kombination aus schwarzer Magie mit Schönheit und Sexualität, war ein ideales Thema. Sensationelle Geschichten von Zeitungsreportern der 1870s – 1890s wurden in die Legende von Marie Laveau eingearbeitet, und die Werke von George Washington Cable, Lafcadio Hearn und Henry Castellanos wurden frei interpretiert.

Wir haben gesehen, dass in keiner Literatur des 19. Jahrhunderts jemals darauf hingewiesen wurde, dass Marie Laveau von ihrer Tochter als Anführerin der Voudou-Gemeinde abgelöst wurde. Nur in den 1920s – 1940s entwickelte sich diese Geschichte, und es wurde behauptet, dass Marie Laveau, als sie im Alter arbeitsunfähig wurde, allmählich und heimlich durch ihre Tochter „Marie II“ ersetzt wurde, was die Illusion hervorrief, dass eine Frau von unvergänglicher Schönheit war regierte als Königin der Voudous bis zur Wende des zwanzigsten Jahrhunderts. Es wurde allgemein angenommen, dass „Marie II“ Marie Laveaus ältere Tochter, Marie Eloise Euchariste Glapion, geboren im Februar 2, 1827, war. Die einflussreichsten Autoren dieser Legende waren Lyle Saxon, Herbert Asbury und Robert Tallant.

Lyle Saxon (1891 – 1946), ein populärer New Orleanser Schriftsteller und ein Mann über die Stadt, war fasziniert von den Geschichten von Marie Laveau und Voudou und beide waren in seiner 1928 „Reihe von Impressionen“ enthalten. Fabelhaftes New Orleans. In seinem Kapitel über Marie Laveau finden wir zuerst die Vorstellung, dass es zwei Marie Laveaus gab. Laut Lavon war Marie Laveau die ursprüngliche „Königin der Voodoos“. Nach dem Tod ihres Mannes Jacques Paris „bildete Marie eine Verbindung zu Christophe Glapion…. [Marie und Christophe] wurden mehrere Kinder geboren, darunter Marie, die eine leibliche Tochter war und den Mädchennamen ihrer Mutter, Laveau, annahm. Sie wurde am zweiten Februar 1827 geboren. “ Dies ist das Geburtsdatum von Eloise Glapion. „Als sehr junge Frau“, fuhr Saxon fort, „finden wir sie bei der Polizei als Arbeiterin der schwarzen Magie bekannt. Sie wurde offiziell als Voodoo-Königin bekannt und ihr Name wird auch heute noch verwendet, um Kinder zu erschrecken “(Saxon 1928: 237–46, Zitat auf 243).

Herbert Asbury (1889 – 1963) war ein New Yorker, der eine Reihe populärer Geschichten über New York, San Francisco, Chicago und New Orleans produzierte. Das französische Viertel: Eine informelle Geschichte des New Orleans Underground wurde in 1936 veröffentlicht. Asbury sammelte Teile von Material aus verschiedenen gedruckten Quellen und gestaltete sie zu einem unterhaltsamen und gut lesbaren Produkt. Es ist in Asbury Das französische Viertel dass die Legende von „der gefeierten Marie Laveau“ wirklich Gestalt angenommen hat.

In ihrer Jugend war Marie Laveau unter den freien Farbigen für ihre Schönheit und insbesondere für die Symmetrie ihrer Figur bekannt. Von Beruf war sie Friseurin und erhielt als solche Zutritt zu den Häusern modischer weißer Damen, wo sie viele Geheimnisse lernte, die sie ohne zu zögern zu ihrem eigenen Vorteil nutzte. Als lukrative Nebenbeschäftigung fungierte sie als Prokuristin für weiße Herren und stattete Quadroon- und Octoroon-Mädchen zu ihrem Vergnügen aus. Sie wurde ungefähr zu der Zeit, als ihr Mann starb, Mitglied des Voodoo-Kultes und übernahm ein halbes Dutzend Jahre später die Rolle der Königin.

In Bezug auf die angebliche „Marie II“ schrieb Asbury, dass Marie Laveau „im Februar 1827 eine Tochter hatte… die Marie hieß“, ging aber nicht so weit zu sagen, dass diese Tochter die Nachfolge ihrer Mutter antrat (Asbury 1936: 254–83, Zitate zu 266).

In 1936 wurde Lyle Saxon Direktor des Louisiana Writers 'Project und blieb in dieser Position, bis das Programm in 1942 endete. Wie wir gesehen haben, hatte Saxon ein besonderes Interesse an afro-kreolischen religiösen und magischen Praktiken, und unter seiner Leitung unternahm die LWP den ersten ernsthaften Versuch, die Wahrheit über Marie Laveau zu enthüllen. Man kann sich Sachsens Jubel vorstellen, in der Lage zu sein, mit einem Kader energischer Feldarbeiter die Stadt- und Kirchenarchive nach Vorfahren und Nachkommen von Marie Laveau abzusuchen, Zeitungsdateien nach relevanten Artikeln zu durchsuchen und Älteste der Gemeinde zu suchen und zu befragen.

LWP-Mitarbeiterin Catherine Dillon wurde beauftragt, die Transkriptionen von Archivdokumenten, Zeitungsartikeln und Interviews in einem buchlangen „Voodoo“ -Manuskript zusammenzustellen. In den wichtigsten Kapiteln "Marie the Great" und "Marie the Mysterious" interpretierte Dillon diese Hauptquellen, um eine Erzählung des ursprünglichen Marie Laveau und ihrer Nachfolgerin zu erstellen. Es war Catherine Dillon, die die Namen „Marie I“ und „Marie II“ (Dillon 1940) prägte.

Dillons „Voodoo“ -Manuskript wurde nie veröffentlicht. Robert Tallant (1909 – 1957) erbte mit dem Segen von Lyle Saxon das Projekt, das in 1946 als veröffentlicht wurde Voodoo in New Orleans. Tallant ging auf Dillons Theorie ein, dass Marie Laveau heimlich durch ihre Tochter ersetzt wurde, und erweckte so den Eindruck, dass sie mehr als hundert Jahre lang als Voudou-Königin regierte, die immer schön war. Er zitierte „Orgie-Geschichten“ aus Zeitungen des 19. Jahrhunderts, zitierte Teile der literarischen und journalistischen Werke von George Washington Cable, Lafcadio Hearn und Henry Castellanos und fügte eine sensationelle Version der LWP-Interviews hinzu, die gekonnt geschnitten und eingefügt wurden, um ein schauriges Ergebnis zu erzielen Erfindung einiger Tatsachen und vieler Fiktionen, die New Orleans Voudou als betrunkenen, interracial sexuellen Ausschweifungen charakterisieren. Tallant äußerte nie eine persönliche Meinung zu Marie Laveau, machte jedoch den Eindruck, dass er aus seinen eigenen Interviews mit Community-Mitgliedern zitierte, die Meinungen von Bewunderung bis zu Angst und Ekel vertraten (Tallant 1946).

Im späten zwanzigsten Jahrhundert wurde Voudou zunehmend als Religion anerkannt, und Marie Laveau entwickelte sich von einer beängstigenden, hexeähnlichen Gestalt zur geliebten Muttergöttin von New Orleans. Trotz dieses erneuten Interesses an Marie als populäre Ikone wurden die Themen von Marie Laveau und Voudou von Wissenschaftlern als zu trivial angesehen, um die mühsame Recherche zu verdienen, die zur Entdeckung der Fakten erforderlich ist. Dies änderte sich in den 1990s und 2000s, als Wissenschaftler begannen, die Rolle von Marie Laveau (Duggal 1991; Fandrich 1994; Sussman 1998; Bibbs 1998; Ward 2004; Fandrich 2005; Long 2006) zu überdenken. Bemerkenswert sind die Biografien der Religionswissenschaftlerin Ina Fandrich (2005) und der Anthropologin Martha Ward (2004).

Ina Fandrichs 1994-Dissertation „Mysteriöse Voodoo-Königin Marie Laveaux: Eine Studie über weibliche Führungsqualitäten im New Orleans des 19. Jahrhunderts“ war die erste Behandlung von Marie Laveau, die auf Archivrecherchen beruhte, seit der Arbeit des Louisiana Writers 'Project. Wie frühere Schriftsteller identifizierte Fandrich Marie Eloise Euchariste Glapion als Nachfolgerin ihrer Mutter. Fandrich stellte die Idee vor, dass Marie Laveau und Christophe Glapion Abolitionisten seien, die versklavte Menschen kauften, um sie zu befreien (Fandrich 2005: 176 – 79, zu Anti-Sklaverei-Aktivismus siehe 163, 295nUMX; siehe Interview mit Fandrich in Hageman 56: 2002, 1, 9) ). Fandrichs 2005-Buch, Geheimnisvolle Voodoo-Königin Marie Laveauxist eine Überarbeitung ihrer Dissertation.

Die Anthropologin Martha Ward hat die 2004-Biografie verfasst. Voodoo Queen: Das temperamentvolle Leben von Marie Laveau. Ward präsentierte Marie Laveau als "zwei Frauen mit dem gleichen Namen - eine Mutter und eine Tochter", die als soziale Aktivisten und religiöse Führer der afro-kreolischen Gemeinschaft ein "gefährliches und geheimes Leben" führten. Sie identifizierte diese Tochter („Marie die Zweite“) als Eloise Glapion, die laut Ward in den 1870s lebte. Ward zufolge halfen beide Frauen Sklavenfamilien, aus der Versklavung zu verschwinden, sklavenfreundlichen Gesetzen zu trotzen und hypnotisierten, erpressten oder bestochenen Richtern und Polizisten im Namen von Menschen mit Hautfarbe. Wie Fandrich behauptete Ward, Marie Laveau und Christophe Glapion hätten Sklaven gekauft, um sie zu befreien (Ward 2004: Einführung, 80 – 88, 165 – 66, 129 – 37).

Diejenigen, die im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert über Marie Laveau schrieben, sahen sie als absolut böse oder absolut gut an. Für einige war sie ein listiger Betrüger, der mit ihrer Schönheit und Intelligenz die leichtgläubigen und verletzlichen Frauen in ein Leben der Prostitution führte, während sie für andere eine christliche Frau von großer Freundlichkeit und Großzügigkeit war. Auf keiner Seite dieses Arguments wurde Voudou als gültige Form der Anbetung anerkannt. Neuere Schriftsteller sehen keinen Konflikt zwischen der Marie Laveau, die eine fromme Katholikin, eine Krankenschwester und eine Heilkräuterin war, die den Armen Nächstenliebe und Trost für die Gefangenen leistete, und der Marie Laveau, die die Priesterin einer authentischen afro-katholischen Religion war.

Voudou ist in New Orleans immer noch sehr lebendig, mit mehreren aktiven Priesterinnen, Priester, Tempel und Gemeinden. In den letzten Jahren hat die Gemeinde New Orleans Voudou Marie Laveau den Status einer lwaoder Voudou-Gottheit. [Bild rechts] Seit mehr als zwei Jahrzehnten feiern die in Haitian Vodou eingeweihte Priesterin Sallie Ann Glassman und ihre Gemeinde den Heiligen Johannes, indem sie auf der alten Eisenbrücke über den Bayou St. John eine Kopfwaschzeremonie durchführen (Wooten 2015) ). Die Teilnehmer werden gebeten, Opfergaben für Marie Laveau zu bringen, die mit einem Altar geehrt wird. Vor der Tür von Glassmans Heilsinsel Botanica im New Orleans Healing Center in der St. Claude Avenue befindet sich ein Schrein für Marie Laveau mit einer Marienstatue und einem Altar, auf dem Anhänger beten und Tribute hinterlassen können.

In 2017 wurde in New Orleans diskutiert, ein Denkmal für Marie Laveau zu errichten, um eine der im Mai entfernten Statuen der konföderierten Generäle zu ersetzen. In Zeitungsartikeln und später auf Facebook wurde vorgeschlagen, dass Marie Laveau eine gute Wahl für die hohe Säule im Zentrum von Lee Circle oder für General PGT Beauregards ehemaligen Sockel am Eingang zum City Park gegenüber von Bayou St. John sein würde. Andere argumentierten, dass dies nicht akzeptabel sei, weil Marie Laveau Sklaven besessen habe.

Marie Laveau war Analphabetin. Sie unterzeichnete offizielle Dokumente mit einem X. Neugierige Zeitungsreporter und Literaten besuchten die große Priesterin in ihrem Alter, gaben aber keine inhaltlichen Interviews. Wir haben daher keine schriftlichen oder mündlichen Erklärungen über ihre Lehren oder Lehren. Am Ende bleibt ihr Charakter schwer fassbar. War sie die Heilerin und Philanthropin, die von den 1881-Todesanzeigen dargestellt wurde, der listige Betrug und die von ihren Kritikern beschriebene Bestrafung, die sexuell verführerische Zauberin, die von früheren Schriftstellern des 20. Jahrhunderts dargestellt wurde, die feministische religiöse Führerin und Anti-Sklaverei-Aktivistin, wie sie von neueren Gelehrten entworfen wurde, oder? Existiert sie, wie von der zeitgenössischen New Orleans Voudou Community vorgesehen, im Bereich der lwa?

IMAGES

Bild #1: Angebliches Porträt von Marie Laveau, Louisiana State Museum, New Orleans. Die ursprüngliche Leinwand wurde angeblich in 1837 von dem berühmten Maler der amerikanischen Ureinwohner, George Catlin, ausgeführt, als er New Orleans besuchte. Das Porträt war eine Leihgabe des Louisiana State Museum zwischen 1911 und 1922. In dieser Zeit fertigte der Museumsmitarbeiter Frank Schneider eine Kopie an. Das Catlin-Gemälde verschwand, nachdem der Eigentümer, der New Orleans-Kaufmann Gaspar Cusachs, es zurückgefordert hatte. Der Verbleib des Originalgemäldes ist unbekannt, und es ist Schneiders Kopie, die im Louisiana State Museum hängt.
Bild #2: Am 16 im Juni wurde Marie Laveau im mittleren Gewölbe ihres Familiengrabes auf dem St. Louis Cemetery Nr. 1881 beigesetzt. Ihre Anhänger begannen, Kontakt mit ihrem Geist aufzunehmen, indem sie Opfergaben hinterließen und drei X auf ihr Grab zeichneten. Das Grab wurde im späten zwanzigsten Jahrhundert zu einer wichtigen Touristenattraktion, und unbedachte Besucher begannen, rote X mit Farbe, Lippenstift und dauerhaften Markierungen zu zeichnen, die das Grab beschädigten und die Inschriften unleserlich machten. Im späten 1 erklomm jemand nachts die Friedhofsmauer und malte das gesamte Grab mit rosa Latexfarbe. Dies und andere Vandalismushandlungen auf dem Friedhof führten dazu, dass das Friedhofsamt der katholischen Erzdiözese New Orleans den Eintritt nur für Gruppen beschränkte, die von einem lizenzierten Reiseleiter begleitet wurden. Foto mit freundlicher Genehmigung von David Johnson.
Bild #3: Carolyn Long. "Zwei Maries." Collage. 2015. Hier ist „Marie I“ als ältere, dunkelhäutige Frau und „Marie II“ als jüngere, europäischere Frau vertreten. Ihre Körper überlappen sich. Oben links ist das Bild der Mater Salvatoris zu sehen, das in der Voudou-Religion mit der starken schwarzen Muttergottheit Ezili Dantò und mit Marie Laveau I assoziiert ist. Rechts ist die Mater Dolorosa zu sehen, die mit Ezili Freda, der Gottheit der Liebe und Weiblichkeit, assoziiert ist und mit Marie II. Mit freundlicher Genehmigung von Carolyn Long.
Bild 4: Carolyn Long. "Tee mit Marie." Collage. 2012. Marie Laveau wird beim Tee mit zwei ihrer Anhänger dargestellt, einer Frau afrikanischer und einer Frau europäischer Abstammung. Der Tisch ist mit Zaubertränken und einer Flasche Wurzelwerk von Johannes dem Eroberer bedeckt, und an der Wand hängen Bilder katholischer Heiliger, von denen einige in Voudou in New Orleans von Bedeutung sind. Mit freundlicher Genehmigung von Carolyn Long.
Bild #5: Vodou-Priesterin Sallie Ann Glassman und Vodou-Priester Gary Lertalee Howell im Marie-Laveau-Schrein des New Orleans-Heilzentrums, 2372 St. Claude Avenue, New Orleans, während eines Vodou-Rituals am 19 August. Mit freundlicher Genehmigung von Catherine Wessinger.

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