Karma Lekshe Tsomo

Sakyadhita-Bewegung

SAKYADHITA BEWEGUNGSZEITPLAN

1987: Die Sakyadhita International Association wurde zum Abschluss der ersten internationalen Konferenz über buddhistische Frauen in Bodhgaya, Indien, gegründet.

1988: Erste nordamerikanische Konferenz in Sakyadhita, Santa Barbara, Kalifornien.

1991: Zweite internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Bangkok, Thailand.

1993: Dritte internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Sri Lanka.

1995: Vierte Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Leh, Ladakh.

1996: Zweite nordamerikanische Sakyadhita-Konferenz, Claremont, Kalifornien.

1997: Fünfte internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Phnom Penh, Kambodscha.

2000: Sechste Sakyadhita Internationale Konferenz über buddhistische Frauen, Lumbini, Nepal.

2002: Siebte Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Taipeh, Taiwan.

2004: Achte Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Seoul, Südkorea.

2005: Dritte nordamerikanische Sakyadhita-Konferenz, Northampton, Massachusetts.

2006: Neunte internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Kuala Lumpur, Malaysia.

2008: Zehnte Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Ulaanbataar, Mongolei.

2009: Elfte Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Ho-Chi-Minh-Stadt, Vietnam.

2011: Zwölfte Sakyadhita Internationale Konferenz über buddhistische Frauen, Bangkok, Thailand.

2013: Dreizehnte internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Vaishali, Indien.

2015: XNUMX. Sakyadhita Internationale Konferenz über buddhistische Frauen, Yogyakarta, Indonesien.

2017: XNUMX. Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen, Hongkong.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Sakyadhita International Association of Buddhist Women ist eine globale Allianz, die zum Abschluss der ersten internationalen Konferenz über buddhistische Frauen in Bodhgaya, Indien, unter der Schirmherrschaft von Seiner Heiligkeit dem vierzehnten Dalai Lama (geb. 1987) in 1935 gegründet wurde auch der Hauptredner. Die Initiative für die Konferenz ging von der deutschen Nonne Ayya Khema (1923 – 1997) aus; die amerikanische Nonne Karma Lekshe Tsomo (* 1944); und der thailändische Professor Chatsumarn Kabilsingh (* 1944, jetzt Bhikkhunī Dhammananda). Die Organisation zielt darauf ab, buddhistische Frauen verschiedener Länder und Traditionen zusammenzubringen, ihr Wohlergehen zu fördern und ihre Arbeit zum Wohle der Menschheit zu erleichtern.

Sakyadhita (was "Töchter des Buddha" bedeutet) hat derzeit ungefähr 2,000-Mitglieder in 45 Ländern auf der ganzen Welt. Die Mitgliedschaft steht Frauen und Männern offen, Laien und Ordinierten. Ungefähr zwanzig Prozent der Mitglieder identifizieren sich als Mönche und achtzig Prozent nicht. Nationale Niederlassungen von Sakyadhita wurden in Kanada, Frankreich, Deutschland, Korea, Nepal, Spanien, Taiwan, dem Vereinigten Königreich und den Vereinigten Staaten gegründet. Derzeit werden neue Niederlassungen in Australien, Indonesien, Malaysia, der Mongolei, Russland und Vietnam gegründet.

Die Mission von Sakyadhita ist es, ein internationales Bündnis buddhistischer Frauen zu gründen, um die Harmonie und den Dialog zwischen den buddhistischen Traditionen und anderen Religionen zu fördern. das geistige und weltliche Wohlergehen der Frauen der Welt zu fördern; sich für die Gleichstellung der Geschlechter in der buddhistischen Erziehung, Ausbildung, institutionellen Strukturen und Ordensordination einzusetzen; Forschung und Veröffentlichungen zu Themen zu fördern, die für buddhistische Frauen von Interesse sind; barmherziges soziales Handeln zum Wohle der Menschheit zu fördern; und den Weltfrieden durch die Lehren Buddhas zu fördern.

Sakyadhita arbeitet an der Basis und bietet ein internationales Kommunikationsnetzwerk für buddhistische Frauen. Die Organisation fördert Forschungen und Veröffentlichungen zur buddhistischen Frauengeschichte und zu anderen interessanten Themen. Es unterstützt buddhistische Fraueninitiativen, darunter Bildungsprojekte, Exerzitieneinrichtungen, Ausbildungszentren, Frauenhäuser, Projekte der sozialen Wohlfahrt und soziale Gerechtigkeit. Förderung der Gerechtigkeit und Schaffung von Möglichkeiten für Frauen in allen buddhistischen Traditionen ermutigt lokale Konferenzen und Diskussionsgruppen. Ziel ist es, die buddhistischen 300,000,000-Frauen der Welt zu befähigen, sich für Frieden und soziale Gerechtigkeit einzusetzen. (Die Zahl der buddhistischen Frauen könnte weltweit so hoch sein wie 600,000,000, wenn die Volksrepublik China einbezogen wird.)

Alle zwei Jahre stattfindende internationale Konferenzen [Bild rechts] bringen Laien und Nonnen aus verschiedenen Ländern und Traditionen zusammen, um ihre Forschungen und Erfahrungen auszutauschen und Projekte zur Verbesserung der Bedingungen für buddhistische Frauen, insbesondere in Entwicklungsländern, zu fördern. Konferenzen wurden in Bodhgaya, Indien (1987) abgehalten; Bangkok, Thailand (1991); Colombo, Sri Lanka (1993); Leh, Ladakh, Indien (1995); Phnom Penh, Kambodscha (1997 – 1998); Lumbini, Nepal (2000); Taipeh, Taiwan (2002); Seoul, Südkorea (2004); Kuala Lumpur, Malaysia (2006); Ulaanbaatar, Mongolei (2008); Ho-Chi-Minh-Stadt, Vietnam (2010); Bangkok, Thailand (2011); Vaishali, Indien (2013); Yogyakarta, Indonesien (2015); und Hong Kong (2017). [Bild rechts] Diese Konferenzen bieten Vorträge, Workshops und Performances zu Themen, die für buddhistische Frauen relevant sind. Die globalen Zusammenkünfte sind für alle offen, unabhängig von Geschlecht, ethnischer Zugehörigkeit oder Religion. Das Thema der ersten Konferenz in Bodhgaya lautete „Buddhistische Nonnen in der Gesellschaft“. Nachfolgende Konferenzen konzentrierten sich auf Themen wie „Buddhistische Frauen in der modernen Gesellschaft“. Frauen und die Kraft des Mitgefühls “,„ Frauen im Buddhismus: Einheit und Vielfalt “,„ Frauen als Friedensstifterinnen “,„ Disziplin und Praxis buddhistischer Frauen in Vergangenheit und Gegenwart “,„ Buddhistische Frauen in einer globalen multikulturellen Gemeinschaft “,„ Buddhismus im Wandel : Tradition, Veränderungen und Herausforderungen “,„ Hervorragende buddhistische Frauen “,„ Buddhismus an der Basis “,„ Mitgefühl und soziale Gerechtigkeit “und„ Zeitgenössische buddhistische Frauen: Kontemplation, kultureller Austausch und soziales Handeln “ Konferenz in Bodhgaya war Seine Heiligkeit der vierzehnte Dalai Lama. Zu den Hauptrednern nachfolgender Konferenzen gehörten Würdenträger wie Ranasinghe Premadasa, Präsident von Sri Lanka; Ihre Majestät Rani Sarla, Königin von Ladakh; Ihre Majestät Königin Norodom Sihanouk, Königin von Kambodscha; Annette Shu-lien Lu, Vizepräsidentin der Republik China; und Prinzessin Srirasmi Suwadee von Thailand sowie Gelehrte und Praktizierende wie Bhikkhuni Kwangwoo Sunim, Anne Carolyn Klein, Paula Arai, Sharon Suh, Reverend Shundo Aoyama, Bhikkhuni Myeong Seong Sunim, C. Julia Huang und Bhikṣuni Thich Nu Khiet Minh Bhikṣunī Karma Lekshe Tsomo.

Sakyadhita hat eine Reihe von Projekten zur Förderung des Wohlergehens buddhistischer Frauen ins Leben gerufen. Sie beinhalten:

Sakyadhita Trainings- und Meditationszentrum, Katubedda, Moratuwa, Sri Lanka (Sakyadhita-Website 2015).

Dieses Zentrum wurde eingerichtet, um Nonnen, die eine höhere Ordination erhalten möchten, eine Ausbildung und Schulung zu ermöglichen Bhikkhunī (ordinierte Nonne). Es bietet Schulungen in Meditation, Klosterdisziplin, Führung, Beratung, Gesundheitsfürsorge und Ermächtigung und bereitet Nonnen darauf vor, der breiteren Gemeinschaft zu dienen. Die Nonnen führen Dhamma (Dharma) -Kurse für Kinder, monatliche siebentägige Meditationskurse, Beratung für Mädchen in Justizvollzugsanstalten sowie religiöse Zeremonien durch.

Jamyang-Stiftung (Jamyang Foundation Website 2016).

Die Jamyang Foundation hat zwölf Bildungsprojekte für Mädchen und Frauen im indischen Himalaya, drei Grundschulen für Mädchen in Bangladesch und die Sanghamitra Foundation in Bodhgaya initiiert und unterstützt. Die Projekte bieten allgemeine Bildung, buddhistische Studienprogramme in Philosophie und Debatte sowie Schulungen in Gesundheitswesen, Umweltbewusstsein und anderen Themen. Sechs Nonnen des Jamyang Chöling Instituts (Website des Jamyang Chöling Instituts) in der Nähe von Dharamsala, Indien, haben als erstes Projekt ihr Studium der buddhistischen Philosophie abgeschlossen und das Diplom erhalten geshema Abschluss in Mundgod, Südindien, in 2016 (Jamyang Chöling Institute Website nd).

Sanghamitra-Institut, Bodhgaya, Indien (Website des Sanghamitra-Instituts)

Das Sanghamitra-Institut ist ein Zentrum für Lernen, Kultur und die Stärkung von Frauen und Mädchen. Das Institut bietet in den Wintermonaten Bildungsprogramme für Kinder und Nonnen aus der Himalaya-Region an. Es initiierte ein Alphabetisierungsprogramm für lokale 120-Dorfkinder in 2011, Gesundheitstrainingsprogramme in 2014 und Schneiderprogramme für lokale Dorffrauen in 2014. Eine kommunale Gesundheitsklinik für Frauen und Mädchen befindet sich derzeit im Aufbau.

Sakyadhita Nonnenklosterschule (Sagaing, Myanmar)

Diese Schule, die früher als Sakyadhita Tilashin Sathin-daik bekannt war, wurde in 1998 unter der Schirmherrschaft von Hiroko Kawanami, einem Mitglied von Sakyadhita, gegründet. Die Schule bietet klösterliche Ausbildung und Erziehung in Pāli und buddhistischen Schriften für Nonnen, die in Birma als bekannt sind Tilashin. Die Nonnenklosterschule wurde von drei Nonnenlehrern gegründet und beherbergt heute fast 200 Tilashin die in der Regel acht Vorschriften und viele zusätzliche Trainingsregeln einhalten.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Im sechsten Jahrhundert vor Indien bestätigte der Buddha das gleiche Potenzial von Frauen und Männern, um Befreiung zu erlangen. Diese Behauptung stellte eine signifikante Abweichung von den vorherrschenden Ansichten dar, die Frauen hauptsächlich in Bezug auf ihre reproduktive Funktion und ihre Fähigkeit zur produktiven Arbeit definierten. Das Bhikkhunī Sangha (Gemeinschaft buddhistischer Nonnen, Bhikkhunī in Pāli, bhikṣunī wurde von Mahāprajāpatī, der Tante und Pflegemutter des Buddha, gegründet. Der Buddhismus war von Anfang an einzigartig darin, das gleiche spirituelle Potenzial von Frauen und Männern zu erkennen. Trotz dieser egalitären Philosophie bestehen in den meisten buddhistischen Kulturen heute ungleiche soziale Strukturen. Heute, den bhikṣunī Sangha  Überlebt hauptsächlich in drei Traditionen (chinesisch, koreanisch und vietnamesisch, alle Mahayana-Buddhisten), aber in Indien, Indonesien, Nepal, Sri Lanka, Thailand und anderswo werden Anstrengungen unternommen, um die volle Ordination für Nonnen wiederherzustellen oder wiederzubeleben.

In den letzten Jahrzehnten hat das feministische Bewusstsein zugenommen und Frauen übernehmen zunehmend Führungsrollen in buddhistischen Organisationen. Konferenzen, Exerzitien und Veröffentlichungen, die sich auf die spirituelle Praxis und Erfahrung von Frauen konzentrieren, werden immer häufiger, ebenso wie Lehrerinnen (wie Khandro Rinpoche (geb. 1967) und Jetsunma Tenzin Palmo (geb. 1943), buddhistische Wissenschaftlerinnen (wie z als Judith Simmer-Brown, Rita Gross (1943 – 2015), Janet Gyatso (geb. 1949), Sarah Harding, Anne Carolyn Klein (geb. 1947), Miranda Shaw (geb. 1954), Jan Willis (geb. 1948) und die erste Generation von geshemas oder Wissenschaftlerinnen der buddhistischen Philosophie in der tibetischen Tradition. (Der Erste geshema Abschlüsse wurden vom vierzehnten Dalai Lama in 2016 an zwanzig tibetische Nonnen verliehen. Mit besseren Bildungschancen und einem größeren feministischen Bewusstsein stellen buddhistische Frauen einfache Annahmen über die intellektuellen und spirituellen Fähigkeiten von Frauen, die Gleichstellung der Geschlechter, den Gender-Essentialismus und die sexuelle Vielfalt in Frage, was zu wichtigen Debatten führt.

RITUALS / PRACTICES

Das Leben buddhistischer Frauen variiert von Tradition zu Tradition und von Land zu Land. Zu den täglichen Andachten von Laien gehören unter anderem Niederwerfungen und Opfergaben an den Buddha vor dem Altar im Haus, die Umrundung der nahe gelegenen Tempel, Opfergaben von Nahrungsmitteln und anderen Notwendigkeiten für Klöster oder Arme, Pilgerfahrten zu heiligen buddhistischen Stätten sowie das Rezitieren von heiligen Schriften und Gebeten oder Mantras. Die tägliche Praxis buddhistischer Nonnen ist ähnlich, aber im Allgemeinen intensiver. Nonnen stehen früh morgens zum Singen und Meditieren auf, putzen das Klostergelände, frühstücken (oft vegetarisch) und widmen sich dann ihren zugewiesenen Aufgaben. Diese Aufgaben können Meditation, Schriftstudium, Unterricht, Beratung, administrative Arbeit, Interaktion mit Gemeindemitgliedern und Spendern und andere praktische Aufgaben im Zusammenhang mit der Leitung eines Klosters umfassen. Weitere Aktivitäten finden wöchentlich, monatlich oder jährlich statt. Zu den besonderen Ereignissen zählen Andachtsübungen, Lesungen in den heiligen Schriften, Chanting Sutras, Meditationskurse, Bußrituale, Unterricht und Belehrungen für die Nonnen und die Laiengemeinschaft sowie das Gedenken an Ereignisse im Leben des Buddha oder anderer großer Meister.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Sakyadhita International ist seit 501 als globales Bündnis zum Wohle buddhistischer Laien und Nonnen als 3 (c) 1988-Non-Profit-Unternehmen im US-Bundesstaat Kalifornien registriert. Die Mitglieder der Organisation wählen die Amtsträger alle vier Jahre auf der Grundlage von Nominierungen der Mitglieder. Offiziere können Laien oder Ordinierte sein. Diese Beauftragten initiieren und beaufsichtigen ehrenamtlich Forschungen, Veröffentlichungen, Konferenzen und andere Aktivitäten.

Sakyadhita hat im Rahmen eines Antragsverfahrens nationale Niederlassungen in einem Dutzend Ländern eingerichtet. Die nationalen Zweige können ihre eigenen Amtsträger wählen, Spenden sammeln und Aktivitäten gemäß den Interessen ihrer nationalen Mitglieder organisieren.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Sakyadhitas Ziel war es, geschlechtsspezifische Ungleichheiten in buddhistischen Gesellschaften und Gemeinschaften und insbesondere in buddhistischen Institutionen zu beseitigen. Die alle zwei Jahre stattfindenden internationalen Konferenzen von Sakyadhita boten Foren, um diese Ungleichheiten anzugehen, Solidarität zu entwickeln und mögliche Lösungen vorzuschlagen, insbesondere in Bezug auf den Zugang von Frauen zu buddhistischer Bildung, Ordination und institutioneller Führung. Sakyadhita hat Forschungen und Schriften zu Themen im Zusammenhang mit buddhistischen Frauen angeregt, die ein Überdenken von Vorurteilen, Verboten und anderen Hindernissen für die uneingeschränkte Teilnahme von Frauen am Buddhismus ermöglichten. In einigen Ländern wurden Anstrengungen unternommen, um buddhistische Ausbildung und Meditationspraxis für buddhistische Frauen, insbesondere für Nonnen, zu verbessern, aber es bestehen nach wie vor deutliche Ungleichheiten. Der Mangel an qualifizierten Lehrkräften und die unzureichende finanzielle Unterstützung behindern weiterhin Programme für Frauen und Mädchen. Diese strukturellen Ungleichheiten erhalten den benachteiligten Status von Frauen in den meisten buddhistischen Traditionen, insbesondere in Entwicklungsländern, aufrecht. Möglichkeiten für eine höhere Ordination als Bhikkhunīs haben sich in Sri Lanka geöffnet, sind aber immer noch Frauen in Birma, Kambodscha, Laos und Nonnen der tibetischen Tradition verschlossen. Eine Strategie, die sorgfältigen Schritte zu unternehmen, um die Linie der vollständigen Ordination in Sri Lanka wiederherzustellen und sie langsam nach Thailand zu bringen, war effektiv, stößt jedoch in diesen Traditionen immer noch auf starken Widerstand seitens konservativer Mönche.

Zusätzlich zu den fünf Geboten eines buddhistischen Laien behält eine Novizin (oder ein Mönch) das Zölibat bei und kann fünf weitere Gebote befolgen: Unterlassen von Ornamenten und Kosmetika, Singen und Tanzen, hohen Sitzen oder Betten, unzeitgemäßem Essen und Umgang mit Silber oder Gold. Zu den neun Geboten gehören die acht Gebote [Bild rechts] sowie ein Gebot zur Erzeugung liebevoller Güte (Metta) an alle Lebewesen. Die zehn Gebote umfassen die acht Gebote, die das Gebot, nicht zu singen und zu tanzen, sowie Kosmetik und Schmuck in zwei Teile zu unterteilen, trennen. Das zehnte Gebot ist, den Umgang mit Silber und Gold zu unterlassen. Acht- und Neun-Gebote-Nonnen befolgen dieses letzte Gebot nicht, wodurch sie mit Geld umgehen können. Nonnen, die acht, neun oder zehn Regeln einhalten, pflegen einen abweisenden Lebensstil, einschließlich des Zölibats. Sie spielen eine wichtige Rolle in der Gesellschaft als Lehrer, Berater und ethische Vorbilder, auch wenn sie keinen Zugang haben bhikṣunī Ordination. Einige argumentieren, dass ihr Status am Rande des männlichen Klosterbetriebs ihnen mehr Autonomie erlaubt, als wenn sie durch die acht untergeordneten gewichtigen Regeln reguliert würden Bhikkhunīs zu Bhikkus (Mönche). Die acht gewichtigen Regeln für Bhikkhunīs enthalten fünf Regeln, die ihre Abhängigkeit von der beinhalten Bhikkhus: Bhikkhunīs sind verpflichtet, Respekt zu zahlen Bhikkhusegal wie jünger; von beiden die Ordination zu suchen Bhikkhu und Bhikkhunī saghas (die Ordnung der ordinierten Nonnen); einladen a Bhikkhu zweimal im Monat zur Ermahnung; ihren Regenrückzug an einem Ort zu halten, an dem es eine Bhikkhu; und im Falle von a Sanghavesesa Straftat, von beiden wieder eingesetzt werden saghas.

Sakyadhita steht allen Frauen (und Männern) offen, egal ob sie Laien sind, ordiniert oder „weder Laien noch ordiniert“. Obwohl die Organisation auf das Fehlen einer höheren Ordination für Frauen in den Theravada- und Tibet-Traditionen hingewiesen hat, besteht die ausdrückliche Absicht darin von Anfang an war es für Sakyadhita, buddhistische Frauen international zu vereinen. Es wurde daher ein Ansatz gewählt, der die unterschiedlichen Wege und Lebensentscheidungen der Frauen einschließt und respektiert.

Sakyadhita hat sich nicht nur darum bemüht, Frauen die Möglichkeit zur Ordination zu eröffnen, sondern auch weltliche und religiöse Bildungschancen für buddhistische Frauen zu fördern und zu erleichtern. Es versucht, die Geschichte buddhistischer Frauen wiederherzustellen und die Errungenschaften und Errungenschaften von Frauen in buddhistischen Gesellschaften herauszustellen, deren Geschichten ignoriert wurden. Darüber hinaus sollen Themen untersucht werden, die für buddhistische Frauen von Interesse sind, darunter sozialer Aktivismus, wohltätige Aktivitäten und Strategien zur Aushandlung von von Männern dominierten buddhistischen Traditionen und Institutionen. Ziel ist es, das Bewusstsein für die Bedeutung der Geschlechtergerechtigkeit in allen Aspekten der menschlichen Gesellschaft zu schärfen, indem die Erfahrungen buddhistischer Frauen dokumentiert werden.

Sakyadhita schafft Foren für die Diskussion kontroverser Themen wie Rassismus, Sexismus, politische und religiöse Unterdrückung, Ausbeutung von Frauen und Sexualität, einschließlich sexuellen Missbrauchs. Eine Herausforderung besteht in der Sensibilisierung privilegierter buddhistischer Frauen, die Möglichkeiten für Bildung und Hochschulbildung haben, sich jedoch möglicherweise der wirtschaftlichen, sozialen und politischen Schwierigkeiten von Frauen in anderen Ländern nicht bewusst sind.

Die Sakyadhita - Konferenzen spielen eine entscheidende Rolle nicht nur bei der Überbrückung der unterschiedliche buddhistische Traditionen, aber auch die Überbrückung der unter buddhistischen Frauen bestehenden erzieherischen, wirtschaftlichen, ethnischen, sozialen und sprachlichen Unterschiede. [Bild rechts] Die Mehrheit der buddhistischen Frauen ist von pädagogischen und wirtschaftlichen Einschränkungen betroffen. Dies spiegelt sich in den Herausforderungen wider, buddhistische Frauen in internationalen Foren zu vertreten. Obwohl Sakyadhita einen beratenden Status im Wirtschafts- und Sozialrat der Vereinten Nationen (ECOSOC) innehat, gibt es nur wenige buddhistische Frauen, die sowohl Englisch sprechen als auch wirtschaftlich zu Sitzungen und Konferenzen reisen können. Sakyadhitas Rolle bei der Förderung und aktiven Ausweitung der Bildungschancen buddhistischer Frauen ist daher von entscheidender Bedeutung.

IMAGES 

Bild # 1: Bei allen Sakyadhita-Konferenzen werden kulturelle Darbietungen gezeigt. Wilis Rengganiasih Endah Ekowati aus Indonesien spielt ein Lied mit dem Titel "Samsara".
Bild # 2: Lokale und internationale Organisatoren eröffnen die 14. Internationale Sakyadhita-Konferenz über buddhistische Frauen in Yogyakarta, Indonesien, in 2015.
Bild 3: Acht Nonnen aus Myanmar und ein Koreaner Bhikkhunī Hand in Hand, um das Wohlergehen der buddhistischen Frauen der Welt zu fördern.
Bild #4: Asiatische und westliche Nonnen, die in der tibetischen und vietnamesischen Tradition praktizieren, meditieren gemeinsam auf einer Kulturreise nach Borobudur, einem buddhistischen Denkmal aus dem 9. Jahrhundert in Java.

REFERENZEN

Jamyang Choling Institut. 2017. "Geshema Nonnen von Jamyang Choeling." http://jamchoebuddhistdialectics.org/Geshema%20Nuns%20Jamyang%20Choeling.htm.

Jamyang Chöling Institute Website. Zugriff von http://jamchoebuddhistdialectics.org/ auf 3 September 2017.

Jamyang Foundation-Website. 2016. Zugriff von  http://www.jamyang.org auf 3 September 2017.

Sakyadhita-Website. 2015. Zugriff von http://www.sakyadhita-srilanka.org/ auf 3 September 2017.

Website des Sanghamitra Institute (Bodhgaya, Indien). Zugriff von http://www.jamyang.org/pages/sanghamitra.php auf 3 September 2017.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

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Französisch, Rebecca Redwood. 2013. "Töchter Buddhas: Die Sakyadhita-Bewegung, das buddhistische Gesetz und die Position buddhistischer Nonnen." 371-89 in Feminismus, Recht und Religion, herausgegeben von Marie A. Failinger, Elizabeth R. Schiltz und Susan J. Stabile. Farnham, Surrey: Ashgate Publishing.

Mohr, Thea. 2002. Weibliche Identität und Leerheit: Eine ideengeschichtliche Rekonstruktion der buddhistischen Frauenbewegung Sakyadhita International. Frankfurt am Main: Peter Lang.

Sakyadhita Newsletter. Erscheint jährlich oder häufiger von 1990 bis heute.

Tsomo, Karma Lekshe, Hrsg. 2015. Mitgefühl und soziale Gerechtigkeit. Vorträge der 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Yogyakarta: Sakyadhita. Verfügbar um http://sakyadhita.org/docs/resources/epublications/Compassion+SocialJustice-BOOKMARKED_SI14.pdf.

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Video

Sakyadhita IAW 1988. Frauen im Buddhismus: Einheit und Vielfalt. 32-Minuten-Video. Verfügbar um https://www.youtube.com/watch?v=63VC52UHYZE. 9.26-Minuten-Clip aus dem gleichen Video unter https://www.youtube.com/watch?v=Zk27nsr4f7A.

Webseiten

Sakyadhita: Internationale Vereinigung buddhistischer Frauen. http://www.sakyadhita.org/.

Sakyadhita USA. http://www.sakyadhitausa.org/index.html.

Sakyadhita Kanada: Vereinigung buddhistischer Frauen. https://www.sakyadhitacanada.org/.

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3 September 2017

 

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