Laura Vance

Die Frage der Frauenordination und der Geschlechterrollen in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

HLT-KIRCHE UND EREIGNISSE, DIE DIE FRAUENZEIT BETREFFEN

1805 (23. Dezember): Joseph Smith wurde in Sharon, Vermont, als Sohn von Lucy Mack Smith und Joseph Smith Sr. geboren.

1816–1817: Die Familie Smith zieht nach Palmyra, New York.

1820 oder 1822: Joseph Smith sah seine erste Vision.

1825: Joseph Smith trifft Emma Hale in Harmony, New York.

1827 (18. Januar): Joseph und Emma heirateten in South Bainbridge, New York.

1827: Joseph holt goldene Schilder zurück, die Aufzeichnungen über Menschen enthalten, die um 600 v. Chr. Von Jerusalem nach Amerika ausgewandert waren

1830:  Das Buch Mormon: Ein Bericht, der von der Hand Mormons über Platten geschrieben wurde, die aus den Platten Nephis entnommen wurden wurde in Palmyra, New York veröffentlicht.

1830: Die Kirche Christi wird offiziell in Fayette, New York, organisiert. Die Kirche wurde 1838 in Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage umbenannt.

1830er Jahre (früh): Smith begann, die Mehrehe zu praktizieren.

1832 (22. bis 23. September): Smith diktierte eine Offenbarung, die das Priestertum beschreibt.

1842: Smith gründet die mormonische Frauenorganisation FHV.

1843 (12. Juli): Smith diktierte eine Offenbarung, in der er den „neuen und ewigen Bund“ der Polygamie umreißt.

1843: In Nauvoo, Illinois, verbreiten sich Gerüchte über Joseph Smiths Praxis der Polygamie.

1844 (16. März): Die Nauvoo Relief Society hält ihre letzte aufgezeichnete Sitzung ab.

1844 (7. Juni): Ein Leitartikel, der darauf hinweist, dass Führer der HLT-Kirche Polygamie praktizieren, wurde in der veröffentlicht Nauvoo ExpositorDanach bestellte Smith die Ausleger's Presse zerstört. Smith wurde angeklagt, einen Aufruhr angestiftet zu haben, nachdem die Heiligen der Letzten Tage die Presse verbrannt hatten, und wurde wegen Hochverrats inhaftiert, nachdem er in Nauvoo das Kriegsrecht ausgerufen hatte.

1844 (27. Juni): Joseph Smith wurde von einem Mob erschossen, als er im Carthage Jail in Carthage, Illinois, eingesperrt war.

1844–1845: Die Kirche teilt sich in die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die neu organisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und einige kleinere Gruppen auf.

1846–1847: Brigham Young, Smiths Nachfolger in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, organisiert die Avantgarde-Wanderung zum Great Salt Lake Valley und initiiert die Abwanderung der Heiligen der Letzten Tage nach Westen.

1852 (28. August): Die Führer der Kirche haben die Praxis der Polygamie erstmals in einer Ansprache am Tabernakel am Salzsee öffentlich anerkannt.

1867: Brigham Young setzt die FHV offiziell wieder ein.

1870: Die Territorialversammlung von Utah beschließt einstimmig, das Wahlrecht auf Frauen auszudehnen.

1872: Die Exponent der Frau wurde zuerst veröffentlicht.

1887: Mit dem vom US-Kongress verabschiedeten Edmunds-Tucker-Gesetz wird die HLT-Kirche aufgelöst und ihr Eigentum beschlagnahmt, um die Ausübung der Polygamie zu beenden.

1890 (September): Präsident Wilford Woodruff gab das Manifest heraus, das als offizielle Erklärung 1 kanonisiert wurde und besagte, dass die HLT-Kirche keine Polygamie lehrte oder erlaubte.

1914: Finanzielle Schwierigkeiten, Exponent der Frau Veröffentlichung eingestellt.

1914: Die FHV-Bulletin Veröffentlichung begonnen.

1915: Die FHV-Magazin ersetzt die FHV-Bulletin.

1940: Amy Lyman Brown, Präsidentin der FHV, plädierte in ihrer Ansprache „Einige Herausforderungen für Frauen“ an der Utah State University dafür, dass HLT-Frauen sich „mehr für Politik und Regierung auf lokaler und nationaler Ebene interessieren“.

1946: Die Führer der HLT-Kirche beenden offiziell die Teilnahme von Frauen an Heilungs-, Wasch- und Salbungsritualen.

1954: Die überarbeitete Ausgabe von Priestertum und Kirchenregierung von HLT-Apostel John A. Widtsoe beschrieb Mutterschaft zuerst als Frauengeschenk und als Gegenstück von Frauen zum Priestertum der HLT-Kirche für Männer.

1961: Präsident David O. McKay beauftragt das Generalpriestertumskomitee der Kirche, alle Lehrmaterialien der Kirche zu korrelieren.

1970: Unabhängige Zeitschrift der FHV, Das FHV-Magazinstellte die Veröffentlichung aufgrund der Priestertumskorrelationsinitiative ein.

1971: Die rosa Ausgabe von Dialog: Ein Journal von Mormon gedacht wurde publiziert.

1972: Der Equal Rights Amendment (ERA) wurde vom US-Kongress verabschiedet und zur Ratifizierung an die Staaten geschickt.

1974:  Exponent II wurde zuerst veröffentlicht.

1976: Präsident Spencer W. Kimball widersetzt sich der offiziellen HLT-Kirchenpolitik der ERA.

1977 (8. Januar): Apostel Boyd K. Packer hielt eine Anti-ERA-Ansprache an Gruppen, die gegen eine Ratifizierung in Pocatello, Idaho, waren, in der er die ERA als „moralisches und spirituelles Problem“ definierte.

1979: Sonia Johnson, Mitbegründerin von Mormons for ERA, wird von der HLT-Kirche exkommuniziert.

1993 (18. Mai): Boyd K. Packer identifizierte Feministinnen, Homosexuelle und sogenannte Intellektuelle als Gefahren für die HLT-Kirche.

1993 (September): Die sechs September wurden von der HLT-Kirche exkommuniziert oder ausgeschlossen.

1995: Die erste Präsidentschaft veröffentlicht "Die Familie: Eine Proklamation an die Welt".

2004: Lisa Butterworth startet Feminist Mormon Housewives.

2007: Die Präsidentin der FHV, Julie B. Beck, hielt ihre Ansprache auf der Generalkonferenz „Mothers Who Know“.

2012: Die All Enlisted Group organisiert den ersten jährlichen Wear Pants to Church Day.

2012: Der Präsident der Kirche, Thomas S. Monson, gab bekannt, dass die HLT-Kirche das Alter senkt, in dem Frauen Missionen erfüllen können.

2013 (März): Kate Kelly hat die Website von Ordain Women gestartet.

2014: Kate Kelly wurde exkommuniziert.

DOKTRINEN / GLAUBEN, DIE DAS THEMA FORMEN  

Die Wahrnehmung von Geschlecht und Sexualität beeinflusst die grundlegenden Lehren und Überzeugungen der Heiligen der Letzten Tage in Bezug auf die Natur und den Zweck Gottes, die Darstellung und Bedeutung der Schöpfung, den menschlichen Zweck, die menschlichen Beziehungen und die Sexualität, die Familienstruktur und die religiöse Autorität. Für die heutigen Heiligen der Letzten Tage ist das Göttliche geschlechtsspezifisch, und die Lehren gehen davon aus, dass das Geschlecht ewig und unveränderlich ist. In der Tat hat die Teilnahme an und Durchführung religiöser Rituale in einer vom Geschlecht vorgeschriebenen Weise Konsequenzen für die Mormonen in diesem und im nächsten Leben, da sich die Lehren um das drehen, was die Heiligen der Letzten Tage den Erlösungsplan nennen, eine Konzeption der menschlichen Existenz, die das Geschlecht setzt. dyadische, heterosexuell generative Beziehungen als göttlich und notwendig für Gottes Plan für Menschen und ihren ewigen Fortschritt. Die zeitgenössische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage behält sich die religiöse Autorität (Priestertum) für Männer vor, baut eine heterosexuelle Ehe auf, die für ein Höchstmaß an Erlösung erforderlich ist, und idealisiert und priorisiert die Beiträge von Frauen zu Familien als Ehefrauen und Mütter. Gelehrte stellen jedoch fest, dass frühe mormonische Frauen Rituale durchführen, die heute Männern im Priestertum vorbehalten sind. Um dieses Paradox des Geschlechts aufzudecken, ist es notwendig, die Entwicklung von drei miteinander verbundenen Strängen des mormonischen Glaubens zu untersuchen: Lehren über die Ehe, die göttliche und religiöse Autorität. Jedes wurde zwischen den frühen 1830er Jahren und seinem Tod 1844 von Joseph Smith auf prägende Weise geprägt.

Insbesondere beinhaltet die mormonische Theologie Vorstellungen über das Geschlecht, die entstanden sind, als Joseph Smith Polygamie oder Mehrehe initiierte und praktizierte. Obwohl Smith besser bekannt ist für seine Veröffentlichung des Buches Mormon und als Prophet und Gründer der HLT-Kirche, liegen seine wichtigsten und neuartigen Lehrbeiträge in Lehren über Ehe, Gott und religiöse Rituale und Autoritäten, die sich im Einklang mit seinen Ideen entwickelten über Mehrehe. Es ist unklar, wann Smith die Polygamie zum ersten Mal als ein göttliches System der Ehe erkannte. Er hatte eine sexuelle Beziehung zu Fanny Alger (1816–1889), einem Mädchen, das Anfang der 1830er Jahre als Hausangestellte im Haus seiner Familie arbeitete. Orson Pratt (1811–1881), ein früher Führer der Kirche, und Joseph F. Smith (1838–1918), Joseph Smiths Neffe, berichteten, dass Smith vertrauenswürdigen Mitarbeitern die Praxis der Mehrehe bis 1831 anvertraute. Der Historiker Todd Compton findet Smiths ersten Plural Heirat 1832 oder Anfang 1833 und weist auf mindestens dreiunddreißig Ehen mit Frauen hin, zusätzlich zu seiner ersten und einzigen legalen Frau Emma Hale Smith (1804–1897) zwischen damals und seinem Tod 1844.

Der genaue Ursprung der Polygamie ist schwer zu lokalisieren, da Smith die Praxis nur vertrauenswürdigen Mitarbeitern offenbarte. Als Smith die Mehrehe offenbarte, lehrte er auch Lehren und Rituale der Vertrauten, die sich auf die mormonische Polygamie bezogen. Diese begründeten Vorstellungen vom Göttlichen, von Ritualen und Tempeln, von Erlösung, von Ehe und ewigen Familien.

Joseph Smiths Erklärung von Gott entwickelte sich von einer ursprünglich dreieinigeren Beschreibung (wie zum Beispiel in seinem Bericht über seine erste Vision von 1832) zur Behauptung von „zwei Persönlichkeiten“ bis 1838: einem Vatergott und seinem Sohn („Geschichte um Sommer 1832“). "S. 3 und" History, 1838-1856, Band A-1 [23. Dezember 1805 - 30. August 1834], "S. 3). Er erhielt Offenbarungen, dass Tempel gebaut werden sollten, in denen heilige und geheime Rituale durchgeführt werden sollten, und Tempel wurden zu Orten für mehrere Heiratsrituale. Kurz vor seinem Tod im Jahr 1844 hielt Smith eine Predigt, die oft als „King Follett Discourse“ bezeichnet wurde und in der er erklärte, dass Gott „ein Mann wie einer von euch ist“ („Discourse, 7. April 1844, wie von William Clayton berichtet) , ”S.13). Diese Idee, dass Gott einst als Mensch auf einem Planeten gelebt hatte, wurde nach Joseph Smiths Tod ausgearbeitet und informierte die wichtigsten Lehren der HLT.

Smiths Verständnis von religiöser Autorität entwickelte sich in den 1830er Jahren ebenfalls in bedeutender Weise. Das Buch Mormon, das erstmals 1830 veröffentlicht wurde, wies darauf hin, dass Gottes Autorität notwendig war, um Verordnungen (heilige Rituale) wie die Taufe durchzuführen, und der erste mormonische Hinweis auf das „Priestertum“ erscheint im Protokoll einer Konferenz der Führer der HLT-Kirche vom Juni 3, 1831. Eine Offenbarung vom 22. bis 23. September 1832 erklärte das Priestertum zur „Kraft der Gottseligkeit“ und unterschied zwei Ebenen des Priestertums, eine höhere und eine niedrigere; "Anweisung zum Priestertum", geschrieben um April 1835, verdeutlichte die Hierarchie der Autorität und der Ämter jedes einzelnen. 1834 behauptete Oliver Cowdery (1806–1850), ein Apostel in der frühen HLT-Kirche, dass Johannes der Täufer sich und Smith am 15. Mai 1829 das Aaronische Priestertum verliehen hatte. Nachdem Joseph diesen Bericht unterstützt hatte, wurde seine Historizität akzeptiert innerhalb der HLT-Kirche, und das Priestertum entwickelte sich, um als die zu dienen unerlässliche Voraussetzung der mormonischen religiösen Autorität.

Ausgehend von Smiths Lehren über die Natur der Ehe, des Göttlichen und des Priestertums, einschließlich derer, die sich als Reaktion auf die Aufgabe der Polygamie durch die HLT-Kirche geändert haben, konzentrieren sich die zeitgenössischen Lehren der Heiligen der Letzten Tage auf heterosexuelle monogame Ehen und Kernfamilien. Mormonen lehren, dass Gott (himmlischer Vater) männlich ist und dass er mindestens eine himmlische Frau (eine Mutter im Himmel) hat. Mormonen führen den Glauben an eine himmlische Mutter auf enge Mitarbeiter von Smith zurück, insbesondere auf seine Frau im Plural, Eliza R. Snow (1804–1887), die ihn nach seinem Tod teilte. Die HLT-Lehren behaupten, dass der himmlische Vater und die himmlische Mutter die buchstäblichen Eltern der Geister jedes Menschen sind, der jemals auf der Erde geboren wurde oder werden wird. Alle Geister müssen auf der Erde geboren werden, damit jeder die Versuchung erfahren und sich als erlösungswürdig erweisen kann. Alle Geister werden nach dem Tod anhand ihrer Lebensweise beurteilt. Dieses Urteil wird bestimmen, welches Heilsniveau jeder erreicht. Mormonen glauben, dass unzählige Geistkinder darauf warten, in menschliche Körper hineingeboren zu werden. All dies erfordert nach den heutigen Lehren der HLT-Kirche, dass Frauen und Männer heterosexuell in einem Tempel heiraten, Kinder haben und diese Kinder gemäß den Lehren der Kirche erziehen. Die heterosexuelle Ehe und die daraus resultierende Familie sind nach den Lehren der Heiligen der Letzten Tage das Mittel, um Gottes Erlösungsplan für Menschen gemeinsam und individuell voranzutreiben.

Die Heiligen der Letzten Tage glauben, dass es drei Hauptebenen der Errettung oder Stufen der Herrlichkeit gibt. Das himmlische Königreich ist das höchste von diesen und enthält interessanterweise drei Ebenen der Erlösung. Das himmlische Königreich ist jenen vorbehalten, die vor dem „Zeitalter der Rechenschaftspflicht“ gestorben sind oder mit acht Jahren hätte getauft werden können, sowie jenen, die an den heiligen Handlungen des Tempels teilgenommen haben. Nur diejenigen, die in einem Tempel geheiratet haben, können die höchste Heilsstufe im Himmelreich erreichen. Das Terrestrische Königreich ist für diejenigen reserviert, die ein gutes Leben geführt haben, sich aber nicht der HLT-Kirche angeschlossen haben und nach ihren Lehren leben. Das Telestial-Königreich ist die niedrigste Erlösungsebene, in der die meisten Sünder, einschließlich Ehebrecher und Mörder, das Leben nach dem Tod verbringen werden. Die Heiligen der Letzten Tage vergleichen das Leben im Reich der Telestien mit dem Leben auf der Erde und lehren, dass in der äußeren Dunkelheit eine ewige Bestrafung stattfinden wird, die denjenigen vorbehalten ist, die Jesus verleugnen, nachdem er ihnen offenbart wurde.

Das ewige Fortschreiten ist ein zentraler Organisationsgrundsatz der HLT-Theologie, und nach der heutigen kirchlichen Doktrin ist „das Geschlecht ein wesentliches Merkmal der individuellen vorirdischen, sterblichen und ewigen Identität und des Zwecks“. Die mormonische Theologie behauptet, dass alle Menschen ursprünglich als „Geistessöhne oder -töchter himmlischer Eltern“ geboren wurden (Erste Präsidentschaft und Rat der Zwölf Apostel 1995). In der vorirdischen Existenz wurden gemäß den Lehren der HLT-Kirche zwei Pläne vorgestellt, um den Geistkindern Gottes die Möglichkeit zu geben, ewige Erlösung zu erlangen: Jesus (das erstgeborene Kind der himmlischen Eltern) behauptete, dass Geister Wahl oder Entscheidungsfreiheit haben sollten, während Luzifer (das zweite Kind der himmlischen Eltern und damit der Bruder Jesu) empfahl, dass Geister geboren werden und ohne Wahl leben und folglich der Erlösung versichert werden. Die Lehre der Heiligen der Letzten Tage identifiziert die Schlacht, die folgte, als den Krieg im Himmel, in dem Luzifer oder Satan gegen den von Jesus vorgeschlagenen Erlösungsplan rebellierte. Diejenigen Geister, die sich entschieden, dem Erlösungsplan zu folgen, erhielten dadurch die Gelegenheit, in Körpern zu leben und im Leben geprüft zu werden, um ihre Heilswürdigkeit zu beweisen, während diejenigen, die sich für Satan einsetzten, aus dem Himmel vertrieben wurden und mit ihm die Menschen dazu verleiteten, sich zu verirren aus dem Erlösungsplan während des Lebens.

Der Erlösungsplan verlangt, dass die Menschen ihre Entscheidungsfreiheit (oder Entscheidungen und Handlungen) nutzen, um zu leben, um zu demonstrieren, welchen Erlösungsgrad sie im Jenseits verdienen. Die Lehren der HLT-Kirche fördern die Idee, dass das Sühnopfer Jesu, von dem die Heiligen der Letzten Tage glauben, dass es sowohl im Garten von Gethsemane als auch am Kreuz stattgefunden hat, den Menschen die Möglichkeit bietet, Sünden zu bereuen, um Vergebung zu bitten, vergeben zu werden und dann richtig zu leben nach den Lehren der Kirche. Für Mormonen ist die richtige Art zu leben geschlechtsspezifisch. Moderne mormonische Lehren bauen auf Ideen auf, die ihren Ursprung in Joseph Smiths Lehren haben, als sie sich von den 1830er Jahren bis 1844 entwickelten, um zu verkünden, dass Göttlichkeit, Menschlichkeit und Ewigkeit geschlechtsdichotom und von Natur aus und notwendigerweise heterosexuell sind. Nach den gegenwärtigen Lehren der HLT-Kirche sind heterosexuelle Ehe und Zeugung „von zentraler Bedeutung für den Plan des Schöpfers für das ewige Schicksal seiner Kinder“ (Erste Präsidentschaft und Rat der Zwölf Apostel 1995). Die menschliche Existenz vor, während und nach dem Leben auf der Erde wird durch geschlechtsspezifische Rollen und Verantwortlichkeiten definiert, die durch das biologische Geschlecht bestimmt werden.

Auf diese Weise konstruiert der Erlösungsplan das dyadische Geschlecht und die generative Heterosexualität als göttlich, ewig und für die Erlösung notwendig. Gott der Vater, eine himmlische Mutter und geistige Kinder werden als die prototypische Form des Seins und der Beziehung ausgelegt. Nicht nur, dass unzählige Geisteskinder der Himmlischen Eltern eine heterosexuelle Ehe und die Reproduktion von Menschen auf der Erde benötigen, um die vorsterblichen Geister mit Körpern zu versorgen, sondern auch die Lehre der Heiligen der Letzten Tage identifiziert die Ehe in einem Tempel als eine rituelle Voraussetzung für die Schöpfung eine ewige Ehe und Familie, und den Zugang zum höchsten Grad an Herrlichkeit im Himmelreich. Verordnungen, die im Tempel durchgeführt werden, gelten als ewig bindend und sind nicht nur Ehen der in Tempeln lebenden Personen, sondern die Heiligen der Letzten Tage können auch als Stellvertreter für verstorbene Verwandte an Ritualen teilnehmen, in der Hoffnung, dass die Person, für die das Ritual durchgeführt wird wird die Lehren der HLT im Jenseits annehmen und die in seinem Namen durchgeführte Verordnung akzeptieren.

Verordnungen dürfen nur von Personen durchgeführt werden, die das Priestertum innehaben, und Mormonen werden heute gelehrt, dass die im Heilsplan geforderten Familienrollen Männern zu Recht das Priestertum und Frauen die Mutterschaft zuweisen. Das mormonische Priestertum, das keine spezielle Ausbildung erfordert und fast überall Männern verliehen wird, vermittelt die Autorität, im Namen Gottes zu handeln. Alle Jungen, die als würdig erachtet werden, können im Alter von zwölf Jahren das Aaronische Priestertum, das geringere Priestertum, durch Handauflegen anderer Priestertumsträger erhalten. Das Melchisedekische (oder höhere) Priestertum wird treuen Männern verliehen, die achtzehn Jahre oder älter sind, auch durch Handauflegen. Die gegenwärtigen Behörden der HLT-Kirche lehren, dass Männer durch das Priestertum führen und dass Frauen, insbesondere als Ehefrauen und Mütter, durch das Priestertum und seine Rituale gesegnet und bereichert werden.

Die HLT-Kirche steht auf allen Ebenen unter Priestertumsführung. Der Mormonismus wird normalerweise nach einem Muster organisiert, bei dem ein Führer mit zwei Beratern in einer als Präsidentschaft bezeichneten Einheit zusammenarbeitet, um verschiedene Gruppen von Mitgliedern zu führen. Auf der Ebene der weltweiten HLT-Kirche bilden der Präsident und seine beiden Berater die Erste Präsidentschaft. Den Heiligen der Letzten Tage wird beigebracht, dass der Präsident der Kirche ein moderner Prophet ist und die Macht hat, Offenbarungen von Gott zu übermitteln. Das Kollegium der Zwölf, dessen Mitglieder Apostel genannt werden, regiert unter dem Präsidenten der Kirche, und die Mitglieder werden aufgefordert, sowohl ihrem Rat als auch dem des Präsidenten zu gehorchen. Kollegien der siebziger Jahre, von denen es derzeit acht auf der ganzen Welt gibt, dienen als Botschafter und Vertreter des Kirchenpräsidenten und des Kollegiums der Zwölf für die Mitgliedschaft in der Kirche. Auf regionaler Ebene führen männliche Priestertumsträger in einer Einheit, die als Pfahlpräsidentschaft bezeichnet wird, mehrere Gemeinden. Ein Bischof und seine beiden Berater leiten jede einzelne Gemeinde, die als Gemeinde bezeichnet wird. Mit dem Priestertum präsidiert ein Mann auch in seiner Familie, der grundlegendsten Organisationseinheit im mormonischen Leben und in der Ewigkeit.

ORGANISATORISCHE ROLLEN VON FRAUEN, DIE FÜR DIE AUSGABE RELEVANT SIND

In der heutigen Kirche konzentriert sich die Beteiligung von Frauen der Heiligen der Letzten Tage auf die FHV, die Hilfsorganisation für Frauen. Frauen werden von Priestertumsführern ernannt, um den Vorsitz in der FHV, der Organisation junger Frauen (junge Frauen) und der Kinderhilfsorganisation (Grundschule) auf allen Ebenen der HLT-Kirche zu führen, von der allgemeinen Führung dieser Organisationen bis zur örtlichen Gemeindeebene. Frauen können auch Vollzeitmissionen erfüllen, obwohl sie nicht so stark erwartet oder ermutigt werden wie junge Männer, und die Missionen von Frauen unterscheiden sich in Länge und Zeitpunkt von den Missionen von Männern (siehe unten). Moderne HLT-Frauen werden am konsequentesten ermutigt, einen Mann im Tempel zu heiraten, Kinder zu haben und ihren Familien zu dienen. Mormonische Frauen bekleiden verschiedene Positionen in der modernen HLT-Kirche, als Chorleiterinnen, Gemeindebibliothekare oder Sonntagsschullehrerinnen, und Positionen in Grund- und jungen Frauen sowie in der FHV. Alle Heiligen der Letzten Tage werden von Priestertumsführern auf der entsprechenden Ebene zu Positionen „berufen“, und wenn eine Frau ihre Berufung annimmt, wie alle Mitglieder dazu ermutigt werden, wird sie durch das Auflegen von Händen von Priestertumsführern zu Positionen abgesetzt die Position. Priestertumsführer befreien auch Mitglieder der Kirche von Positionen.

Obwohl die Beteiligung und Führung von Frauen derzeit unter dem Dach der Priestertumsgewalt von Männern angesiedelt ist, gibt es einige Hinweise auf eine größere Autonomie und Rolle von Frauen in der Vergangenheit. In der modernen HLT-Kirche gibt es sicherlich eine zeitgenössische Debatte darüber. In den frühen 1840er Jahren organisierte Sarah Granger Kimball (1818–1898) eine Frauengesellschaft, um humanitäre Arbeit unter Heiligen der Letzten Tage zu leisten, und als Joseph Smith die Satzung und die Verfassung dieser Gruppe zur Genehmigung vorlegte, erklärte er sie für ausgezeichnet, sagte aber die Frauen, die er gründen wollte, stattdessen eine Organisation "unter dem Priestertum nach dem Muster des Priestertums", die die FHV werden würde. Bei ihrer ersten Sitzung am 17. März 1842 wählten die anwesenden Frauen einstimmig die Präsidentin von Emma Smith, und sie wählte ihre beiden Beraterinnen Sarah M. Cleveland (1788–1856) und Elizabeth Ann Whitney (1800–1882) sowie die Sekretärin Eliza R aus Schnee (1804–1887). Eliza Snow nahm Joseph Smith auf und sagte der Gruppe, dass die Beamten der FHV „die Gesellschaft leiten würden“. Sie sollten, so Smith als Anweisung, "den Vorsitz führen, so wie der Vorsitz die Kirche präsidiert". Er wies ferner an, dass die Präsidentschaft der FHV „als Verfassung dienen“ und dass „alle ihre Entscheidungen als Gesetz betrachtet werden sollten; und als solche gehandelt “(„ ​​Nauvoo Relief Society Minute Book “, S. 7).

Die FHV war als finanziell autonomes Entscheidungsgremium organisiert. Darüber hinaus weisen historische Daten darauf hin, dass FHV-Frauen dazu bestimmt wurden, Verordnungen (wie Waschen, Salben und Segnen der Kranken) zu erlassen, die in der heutigen HLT-Kirche Männern vorbehalten sind, die das Priestertum tragen. Auf der Sitzung der FHV am 28. April 1842 kündigte Joseph Smith an: „Ich wende mich jetzt im Namen Gottes an Sie, und diese Gesellschaft wird sich freuen, und Wissen und Intelligenz werden aus dieser Zeit herabfließen.“ („Nauvoo FHV-Minute“ Buch “, S. 40). Während des gleichen Treffens wies er an: „Egal wer glaubt; Diese Zeichen, wie das Heilen der Kranken, das Austreiben von Teufeln [und usw.], sollten allen folgen, die glauben, ob männlich oder weiblich “(„ Nauvoo Relief Society Minute Book “, S. 35–36). Schnees Protokoll vom 28. April 1842, Joseph Smith, fragte Frauen der FHV, „ob sie nicht sehen könnten. . . dass, wo sie ordiniert sind, es das Privileg derjenigen ist, die dazu bestimmt sind, in dieser Autorität zu verwalten, die ihnen übertragen wird - und wenn die Schwestern den Glauben haben sollten, die Kranken zu heilen, lassen Sie alle ihre Zungen halten und alles weiter rollen. ” Er erklärte weiter: „Respektiere das weibliche Handauflegen. . . Es könnte nicht mehr Sünde geben, wenn eine Frau die Hände auf die Kranken legt, als das Gesicht mit Wasser zu benetzen - dass es keine Sünde für einen Körper ist, dies zu tun, der Glauben hat, oder wenn die Kranken Glauben haben, geheilt zu werden [e] d von der [ir] -Verwaltung “(„ Nauvoo Relief Society Minute Book “, S. 36).

Die FHV wurde ungefähr zu der Zeit gegründet, als Joseph Smith begann, vertrauenswürdigeren Mitarbeitern, einschließlich seiner Frau Emma, ​​seine Praxis der Polygamie bekannt zu geben. Emma erfuhr wahrscheinlich 1836 von der sexuellen Beziehung ihres Mannes zu Fanny Alger und reagierte, indem sie das Mädchen aus dem Haus von Smith warf. Eliza R. Snow lebte zu dieser Zeit im Haushalt von Smith und beschrieb Emma als „so aufgeregt“, als sie die Beziehung ihres Mannes zu dem Mädchen entdeckte. Unbekannt für Emma heiratete Eliza R. Snow Joseph im Juni 1842, weniger als zehn Wochen nachdem Emma sie als FHV-Sekretärin ausgewählt hatte; Die beiden hatten einen bitteren Streit, nachdem Emma von der Beziehung erfahren hatte.

Joseph Smith hat die Polygamie nie öffentlich anerkannt, aber als er einige in die Praxis einführte, erklärte er gleichzeitig die Theologie der Mehrehe. Wie oben erwähnt, waren Smiths Mehrehen im Wesentlichen mit neuen Lehren und Ritualen verflochten, die sich auf die Natur Gottes, die Ehe und die Erlösung beziehen. Mehrere Heiratsrituale wurden im Geheimen durchgeführt und im Geschäft in Nauvoo, Illinois, ausgearbeitet, in dem sich Anfang der 1840er Jahre das Geschäft der HLT-Kirche befand. Die FHV wurde am selben Ort und ungefähr zur selben Zeit gegründet. 1841 erzählte Smith seinen Zwölf Aposteln (den höchsten Führern der HLT-Kirche nach Joseph) von der Mehrehe, und bald darauf begannen sie, mehrere Frauen zu nehmen. Bis 1842 führte Smith eine Verordnung über die Eheschließung (ein Geschenk der Macht Gottes) an neun weitere vertrauenswürdige Mitarbeiter im Obergeschoss seines Nauvoo-Geschäfts ein. Smith lehrte, dass Ehen, die durch geheime Priestertumsrituale „besiegelt“ wurden, den Tod überleben würden; Mit anderen Worten, es waren ewige Ehen. Nicht alle Mehrehen wurden auf diese Weise besiegelt, wie einige für das Leben und nicht für die Ewigkeit, aber die ewige Mehrehe wurde als die herausragende Form der Ehe angesehen und als himmlische Ehe bezeichnet. Während des gesamten Jahres 1843 und bis zu seinem Tod im Jahr 1844 lehrte Smith diese heiligen und geheimen Rituale sowohl Männern als auch Frauen. Die Heiratsverordnungen oder Siegelungen beinhalteten das Waschen und Salben von Eingeweihten, das Ordinieren von Königen oder Königinnen im Jenseits und das Geben heiliger Unterwäsche, die sie tragen sollten. Smith wurde an seine Frau Emma gesiegelt (die er am 1827. Mai 28 1843 legal geheiratet und im September dieses Jahres in die geheimen Rituale eingeweiht hatte. Insgesamt initiierte Joseph mehr als fünfzig Frauen und Männer in diese Rituale. einschließlich mehrerer seiner Frauen im Plural und aller Eingeweihten bildete das Gesalbte Kollegium.

Gerüchte über Smiths Polygamie verbreiteten sich 1843 in Nauvoo und 1844, nachdem Joseph Smith die Heirat mit der Frau eines ehemaligen Beraters vorgeschlagen hatte Nauvoo Expositor, eine Veröffentlichung der HLT-Kirche, druckte einen Leitartikel, der darauf hinwies, dass die Führer der Kirche Polygamie praktizierten. Smith bestellte die Ausleger'Die Presse wurde zerstört, und der Marschall von Nauvoo City und ein Pöbel verbrannten die Presse. Smith erklärte im folgenden Umbruch das Kriegsrecht und wurde daraufhin wegen Hochverrats inhaftiert. Joseph Smith, sein Bruder Hyrum (1800 – 1844) und einige andere Mormonenführer wurden am 27. Juni von einem Mob angegriffen, als er in Karthago, Illinois, inhaftiert war, und Joseph starb, als er aus einem Fenster im zweiten Stock erschossen und gestürzt wurde.

Nach Smiths Mord im Jahr 1844 akzeptierte die Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage Brigham Young als seinen Nachfolger und folgte Young in das Gebiet von Utah. In den ersten Jahrzehnten des mormonischen Lebens in Utah wurden Frauen nicht nur als Mütter, sondern auch zur Teilnahme an Hochschulbildung und Berufen ermutigt und spielten eine wichtige Rolle in Politik und Bildung. Brigham Young erklärte 1868: „Wir möchten, dass die Schwestern, soweit ihre Neigungen und Umstände dies zulassen, Buchhaltung, Telegraphie, Berichterstattung, Satz, Büroangestellte in Geschäften und Banken sowie jeden für sie geeigneten Wissenszweig und jede Art von Beschäftigung lernen Sex, und nach ihren verschiedenen Geschmäcken und Fähigkeiten. So trainiert, alle ohne Geschlechtsunterschied, wird ein offenes Feld haben, ohne zu drängeln und zu unterdrücken “(Derr 1978: 392). Als in Utah Hochschulen gegründet wurden, schrieben sich Frauen zu vergleichbaren Raten wie Männer ein. In Utah lebte die erste Senatorin der Vereinigten Staaten, Martha Hughes Cannon (1857–1932), ebenfalls Ärztin und Suffragistin, sowie die erste Bürgermeisterin eines rein weiblichen Stadtrats, Mary W. Chamberlain ( 1870–1953). Von 1872 bis 1914 redigierten und veröffentlichten mormonische Frauen die Exponent der Frau, eine Zeitschrift, die sich für das Frauenwahlrecht und die Teilnahme von Frauen an Hochschulbildung, Politik und beruflicher Arbeit einsetzte. Obwohl das Magazin keine offizielle Veröffentlichung der HLT-Kirche war, begann seine erste Herausgeberin, Louisa Lula Greene Richards (1849–1944), die Zeitschrift mit dem Segen der FHV-Präsidentin Eliza R. Snow, die bis dahin eine Frau im Plural von war Präsident Brigham Young. Die Führer der FHV plädierten nachdrücklich für das Frauenwahlrecht und luden Susan B. Anthony (1820–1906) ein, Utah zu besuchen, was sie auch tat. Der Territorialgesetzgeber von Utah erweiterte die Stimmenzahl auf Frauen und erlaubte ihnen, bis 1870 zu wählen. Als das Frauenwahlrecht von Utah 1887 vom US-Kongress im Rahmen des Edmunds-Tucker-Gesetzes widerrufen wurde, um die Polygamie, ein Utah-Kapitel des National, zu beenden Die Woman Suffrage Association wurde 1897 gegründet. In den gleichen Jahrzehnten nahmen mormonische Frauen weiterhin am rituellen Waschen, Salben und Heilen von Kranken teil und versiegelten und segneten ihre Kinder.

DIE AUSGABE / HERAUSFORDERUNG FÜR FRAUEN

Zeitgenössische Heilige der Letzten Tage dürfen ausdrücklich keine Rituale durchführen, die von mormonischen Frauen in den frühen Jahrzehnten der Kirche durchgeführt wurden, mit Ausnahme des Waschens und Salbens anderer Frauen im Rahmen der Tempel-Stiftungszeremonie. Die Führer der HLT-Kirche beendeten offiziell die Teilnahme von Frauen an Heilungs-, Wasch- und Salbungsritualen im Juli 1946, als Joseph Fielding Smith (1876–1972), damals Mitglied des Kollegiums der Zwölf (später der zehnte Präsident der HLT-Kirche), Anweisungen erteilte Führer der FHV, dass es zwar „unter bestimmten Bedingungen und mit Zustimmung des Priestertums zulässig war, dass Schwestern andere Schwestern waschen und salben“, „es für Männer im Priestertum weitaus besser ist“, diese Rituale durchzuführen (Newell) 1981: 41).

Die Teilnahme von Frauen an religiösen Ritualen außerhalb des Tempels verschwand zu der Zeit, als die Lehren der HLT-Kirche begannen, Priestertum und Mutterschaft als parallel und komplementär, aber unterschiedlich voranzutreiben. Noch in den 1970er Jahren leiteten Heilige Frauen der Letzten Tage bedeutende Projekte. Sie gründeten 1919 die FHV-Sozialdienste, verwalteten das Programm bis 1929 und begannen 1911 mit der Schaffung medizinischer Einrichtungen zur Behandlung von Kindern, die beispielsweise 1922 zum Kinderkrankenhaus in Salt Lake City wurden. In den 1950er Jahren begannen die Führer der HLT-Kirche, religiöse Führung als die ausschließliche Domäne der Männer im Priestertum zu definieren und die Mutterschaft als die entsprechende Domäne und Verantwortung der Frauen darzustellen. In seiner 1954 überarbeiteten Ausgabe von Priestertum und KirchenregierungDer HLT-Apostel John A. Widtsoe beschrieb die Mutterschaft zunächst als Geschenk und Zweck der Frau, parallel zum Priestertum für Männer. Diese Interpretation wurde von den Führern der HLT-Kirche in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts und bis ins XNUMX. Jahrhundert zunehmend ausgearbeitet und angenommen.

Zwei sich überschneidende Veränderungen haben diese Konstruktion von Geschlecht und Autorität im Mormonismus mitgeprägt. Erstens zentralisierte das Priestertumskorrelationsprogramm die Entscheidungsfindung und die Finanzen unter den höchsten Ebenen der Führung der HLT-Kirche. 1961 bat der Präsident der Kirche, David O. McKay (1873–1970), das Generalpriestertumskomitee der Kirche, Lehrmaterialien und Unterricht in allen Organisationen der HLT-Kirche zu „korrelieren“. In den 1970er Jahren hatte der Korrelationsprozess die FHV unter die Autorität gestellt des Kollegiums der Zwölf Apostel. Die Führer der FHV gaben die Kontrolle über ein autonomes Budget auf und übergaben der HLT-Kirche Vermögenswerte in Höhe von mehr als 2,000,000 USD. Darüber hinaus erstellten sie keine eigenen Lehr- und Referenzmaterialien mehr FHV-Magazin, die Zeitschrift der Gruppe, wurde zugunsten einer offiziellen Veröffentlichung der HLT-Kirche für alle Erwachsenen, der Fähnrich.

Die wichtigsten Aspekte des Priestertumskorrelationsprogramms wurden zur Zeit der nationalen Debatte über die Änderung der Gleichberechtigung (ERA) umgesetzt. Diese Debatte, die ausgelöst wurde, als der EFR vom US-Kongress verabschiedet und 1972 zur Ratifizierung an die Staaten geschickt wurde, beeinflusste die Artikulation der Führer der HLT-Kirche in Bezug auf Geschlecht und Geschlechterrollen, und die Korrelation ermöglichte eine einheitlichere Reaktion auf Feminismus und EFR als dies der Fall gewesen wäre war schon mal möglich. Diese Antwort wurde von der geschlechtsspezifischen Aufteilung von Führung und Verantwortlichkeiten zwischen HLT-Priestertum und Mutterschaft informiert und gefördert.

In 1975 ist die LDS Church News veröffentlichte einen Leitartikel gegen die Ratifizierung des EFR, und im folgenden Jahr wandte sich die Erste Präsidentschaft unter der Leitung von Präsident Spencer W. Kimball (1895–1985) gegen die offizielle Kirchenpolitik des EFR. Als die Führer der HLT-Kirche öffentliche Ansprachen gegen die Ratifizierung des EFR abgaben, Artikel in der offiziellen Zeitschrift der Kirche veröffentlichten, in denen die Opposition der Kirche gegen die Änderung klargestellt wurde, und Kirchengebäude und -infrastruktur nutzten, um HLT-Frauen gegen die Änderung zu organisieren, setzten sie das Priestertum und die Mutterschaft ein Konstruktion, um zu betonen, dass Männer und Frauen biologisch und emotional unterschiedlich waren und unterschiedliche Verantwortlichkeiten hatten. Sie behaupteten, dass es für Frauen wichtig sei, zu heiraten und Kinder zu haben, dass Frauen in erster Linie als Ehefrauen und Mütter fungieren und dass ihre Verantwortung als Mütter im Idealfall keine bezahlte Arbeit außerhalb des Hauses umfassen sollte. 1980 wurde die Erste Präsidentschaft veröffentlicht Die Kirche und die vorgeschlagene Änderung der Gleichberechtigung: Eine moralische Frage, die versuchte, ein Verfahren gegen den EFR einzuleiten, unter anderem durch die Behauptung, dass die Änderung eine Gefahr für geschlechtsspezifische Familienrollen darstelle. Von der Kirche sanktionierte Anti-ERA-Aktivitäten wurden fortgesetzt, bis die Änderung 1979 abgelehnt wurde, als nur fünfunddreißig der erforderlichen achtunddreißig Staaten sie ratifiziert hatten. Die Historikerin Martha S. Bradley-Evans hat den Einsatz von Strategien und Ressourcen durch die HLT-Kirche dokumentiert, um der vorgeschlagenen Änderung der Gleichberechtigung entgegenzuwirken, einschließlich beispielsweise Lobbyarbeit und Kampagnen gegen die Initiative in wichtigen Ratifizierungsstaaten (Bradley 2005).

Die Führer der modernen HLT-Kirche haben sich seitdem weiterhin gegen feministische und andere Initiativen ausgesprochen, die ihrer Ansicht nach die Hauptverantwortung von Frauen als Mütter bedrohen. Obwohl die jüngsten und gegenwärtigen Führer der HLT-Kirche zulassen, dass einige Frauen außerhalb des Hauses arbeiten können, wenn sie durch Umstände wie die Krankheit eines Mannes gezwungen werden, ermutigen die vom Priestertumskorrelationsprogramm erstellten Unterrichtsmaterialien Mädchen, einen Priestertumsträger zu heiraten, und lehren, dass Paare heiraten sollten Der Tempel und die Ehefrauen sollten Kinder haben, wenn dies möglich ist, und Frauen sollten sich als Mütter der Pflege von Ehemann, Kindern und Heim widmen. 1995 veröffentlichten die Erste Präsidentschaft und der Rat der Zwölf Apostel „Die Familie: Eine Proklamation an die Welt“, die Präsident Gordon B. Hinckley (1910–2008) zuerst Frauen in der FHV vorstellte. Die Proklamation nennt die heterosexuelle Ehe "wesentlich für [Gottes] Plan", erklärt "Gottes Gebot", Kinder zu gebären, die noch "in Kraft" sind, und besteht darauf, dass "nach göttlicher Absicht" Väter den Vorsitz führen und für ihre Familien sorgen sollten, während Mütter "Sind in erster Linie für die Erziehung ihrer Kinder verantwortlich." Diese geschlechtsspezifischen Verantwortlichkeiten sind in den Lehren der HLT-Kirche weiterhin üblich, einschließlich Lehrplänen, Ansprachen der Generalkonferenz und Veröffentlichungen der Kirche. Sie dominieren den zeitgenössischen HLT-Diskurs über Geschlecht, Sexualität sowie Geschlechtsidentität und -ausdruck. Alle mormonischen Familien sollen in ihren Häusern die Proklamation „Die Familie“ zeigen.

Geschlechtsunterschiede und damit verbundene Verantwortlichkeiten, einschließlich heterosexueller Ehe und Fortpflanzung, werden in der zeitgenössischen mormonischen Theologie als göttlich und ewig definiert und erstrecken sich auf Rahmendoktrinen und Rituale in Bezug auf Sexualität. 1993 identifizierte Apostel Boyd K. Packer (1924–2015) in einer Ansprache an den Allkirchen-Koordinierungsrat Feministinnen, Homosexuelle und sogenannte Intellektuelle als Gefahren für die HLT-Kirche. In den 2000er Jahren haben die Führer der HLT-Kirche korrelierte Führung und Unterweisung verwendet, um göttliche und ewige binäre Geschlechter zu wiederholen, die sie auch verwenden, um die Rhetorik und Organisation der gleichgeschlechtlichen Ehe zu fördern. Unter Präsident Gordon B. Hinckley unterstützte die HLT-Kirche die Verabschiedung von Proposition 22, der kalifornischen Initiative im Jahr 2000, die die Ehe als zwischen einem Mann und einer Frau definierte, und unter seinem Nachfolger Thomas S. Monson (geb. 1927) die Erste Präsidentschaft wies die Mitglieder der Kirche an, ihre Zeit und Ressourcen darauf zu verwenden, Proposition 8 zu besiegen, die gleichgeschlechtliche Ehen in Kalifornien erlaubt hätte, wenn sie 2008 verabschiedet worden wäre. Bis heute war die Arbeit der Mormonenkirche zur Bekämpfung der gleichgeschlechtlichen Ehe in allen amerikanischen Staaten legalisiert Das Jahr 2015 des Obersten Gerichtshofs ist seit seiner Kampagne gegen die Ratifizierung des EFR in allen anderen Fragen weiter verbreitet als die Bemühungen der HLT.

ANTWORTEN DER FRAUEN

Der moderne mormonische Feminismus verschmolz im Kontext der Reaktion der Führer der HLT-Kirche auf den Feminismus und die ERA. Es wird am häufigsten als Ursprung einer kleinen Gruppe von Bostoner Feministinnen identifiziert, die sich 1970 versammelten, um über Geschlechterfragen und den Platz von Frauen in der HLT-Kirche zu diskutieren. Die Gruppe traf sich zunächst im Haus der Historikerin des frühen Amerikas, Laurel Thatcher Ulrich (geb. 1938) ), darunter die Historikerin der HLT-Frauen Claudia Bushman (* 1934) und andere, die wichtige und lebenslange Beiträge zum mormonischen Feminismus leisten würden. Im Juli dieses Jahres wurde der Herausgeber von Dialog: Ein Tagebuch des mormonischen Denkens, Eine unabhängige Zeitschrift, die sich mit Fragen und Ideen befasste, die für Mormonen von Interesse waren, besuchte Ulrich in ihrem Haus und lud die Bostoner Gruppe ein, Inhalte für eine Sonderausgabe des Journals zu erstellen. Die Summer 1971-Publikation wurde von Ulrich und Bushman als Pink-Ausgabe bezeichnet und brachte die zentralen Anliegen des mormonischen Feminismus zum Ausdruck: das Konzept einer Mutter im Himmel, die umfassenderen Möglichkeiten für die religiöse Führung von Frauen im Mormonismus des 19. Jahrhunderts. moderne mormonische Frauen und Priestertumsautorität und zeitgenössische Erwartungen an Ehefrauen und Mutterschaft für mormonische Frauen. Nach dem Das FHV-Magazin In 1970 wurde eingestellt, Bushman, Ulrich und andere Bostoner Feministinnen schufen Exponent II, Erstveröffentlichung in 1974, inspiriert vom 19. Jahrhundert Exponent der Frau.

Als die Opposition der Führer der HLT-Kirche gegen den EFR Ende der 1970er Jahre stärker wurde, begann die Kirche, einige mormonische Feministinnen zu tadeln. 1978 war Sonia Johnson (* 1936) Mitbegründerin von Mormons for ERA und begann, öffentlich für die ERA zu sprechen EPOCHE. Nachdem sie 1978 eine Ansprache vor einem Treffen der American Psychological Association zugunsten der ERA gehalten hatte, wurde sie 1979 von der HLT-Kirche exkommuniziert. Johnsons Exkommunikation erregte die Aufmerksamkeit der nationalen Medien. Einige mormonische Feministinnen, besorgt über die wachsende antifeministische Stimmung in der HLT-Kirche, schrieben 1979 an Präsident Spencer W. Kimball, um ihm mitzuteilen, dass sie sich bei HLT-Versammlungen eingeschüchtert fühlten. Trotz dieser Gefühle und trotz des anhaltenden und starken Widerstandes der Führer der HLT-Kirche gegen die ERA unternahmen mormonische Feministinnen 1980 direkte Aktionen, um auf den Platz der Frauen im Mormonismus aufmerksam zu machen: Mormonische Feministinnen mieteten Flugzeuge, um über große Versammlungen der Kirche zu fliegen, mit denen sie Transparente schleppten Slogans wie „Mutter im Himmel liebt die ERA“ und mehr als zwanzig mormonische Feministinnen, darunter Johnson, wurden verhaftet, nachdem sie sich aus Protest gegen die Anti-ERA-Haltung der Kirche an das Tor des Tempels Bellevue in Washington gekettet hatten. [Bild rechts]

In den 1980s konzentrierte sich der mormonische Feminismus jedoch auf Akademiker und gemäßigtere und fortschrittlichere Heilige der Letzten Tage, die ihre Ideen hauptsächlich durch gedruckte Veröffentlichungen und Symposien teilten. Zusätzlich zu Dialog, die sich mit Fragen des Mormonismus befasst, aber keine offizielle Veröffentlichung der HLT-Kirche ist, Sonnenstein Beginn der Veröffentlichung in 1974 als Zeitschrift, die nicht von der Kirche gesponsert wurde, sondern der offenen Diskussion unter Mormonen gewidmet ist. Beide Zeitschriften und das Sunstone Symposium, eine jährliche viertägige Veranstaltung in Salt Lake City, dienten als wichtige Instrumente für den Austausch von Perspektiven und Informationen in den 1980s. Einige andere Organisationen, wie die Mormon History Association, begannen, die Independent zu veröffentlichen Zeitschrift der Mormon Geschichte bot in 1974 auch eine Plattform, um Geschichte und verschiedene Perspektiven zu betrachten und zu erkunden.

Diese Veröffentlichungen boten kritische Stellen für die Untersuchung des Geschlechts und des Mormonismus und ermöglichten die Entwicklung von Ideen, die für mormonische Feministinnen von Bedeutung sind. Rechtsanwältin Nadine Hansen, ein Mitglied von Mormons for ERA, veröffentlichte "Women and Priesthood" in Dialog 1981, was die Frage nach der Ordination von Frauen zum Priestertum aufwirft. Im Jahr 1984 hielt Margaret Toscano, Professorin an der HLT-Kirche Brigham Young University (BYU), einen Vortrag auf einem Sonnenstein-Symposium, in dem öffentlich behauptet wurde, Joseph Smith unterstütze das Recht der Frauen auf Priestertum. Im selben Jahr veröffentlichten die Historiker Linda King Newell (* 1941) und Valeen Tippetts Avery (1936-2006) Mormonisches Rätsel, eine Biographie von Emma Hale Smith, die sie in einen historischen Kontext stellte und ihre Verachtung für Josephs Praxis der Polygamie diskutierte. Diese Themen warfen Fragen zu den Lehren der Mormonenkirche über das Geschlecht auf, und die Führer der HLT begannen, die Disziplin der Kirche häufiger anzuwenden, um die feministische Diskussion bestimmter Themen als ketzerisch zu definieren. Nach der Veröffentlichung von Mormonisches RätselZum Beispiel verboten die Führer der Kirche Newell und Tippetts, „irgendeinen Aspekt der Religions- oder Kirchengeschichte in irgendeiner HLT-Kirche, einem verwandten Treffen oder einer Institution“ zu diskutieren (Newell und Tippetts 1994: xii).

Das Verbot wurde 1986 aufgehoben, nachdem Newell und Tippetts eine Petition an die HLT-Kirche gerichtet hatten, aber die Bemühungen der Priestertumsführer, die öffentliche Diskussion über eine himmlische Mutter oder den Anspruch der Frauen auf Priestertum zu kontrollieren, bestanden Ende der 1980er und 1990er Jahre. Nachdem ein Student 1991 bei einer BYU-Eröffnungszeremonie zur himmlischen Mutter gebetet hatte, warnte Apostel Gordon B. Hinckley die Führer der HLT-Kirche, auf „die kleinen Anfänge des Abfalls vom Glauben“ zu achten, eine Warnung, die er später auf einer Generalkonferenz der FHV wiederholte ( Allred 2016: 202). Frauen und Autorität: Wiederentdeckung des mormonischen Feminismus, herausgegeben von Maxine Hanks, wurde 1992 veröffentlicht und enthielt Kapitel der Geisteswissenschaftlerin Margaret Toscano, der Historikerin D. Michael Quinn, der Theologin Maxine Hanks und anderer mormonischer Feministinnen, die den legitimen Anspruch der HLT-Frauen auf Priestertumsautorität geltend machten und die mormonische Geschichte und Lehre einer Feministin untersuchten Perspektive (Hanks 1992). Schwestern im Geist, herausgegeben von BYU-Professorin Maureen Ursenbach Beecher und ehemalige Fähnrich Herausgeberin Lavina Fielding Anderson, gefolgt von 1992 (Beecher und Anderson 1992). Es enthielt ein Kapitel von Linda P. Wilcox über „Das mormonische Konzept einer Mutter im Himmel“ sowie ein Kapitel, in dem Linda King Newell die historische Teilnahme mormonischer Frauen an religiösen Ritualen dokumentierte, die jetzt Männern vorbehalten sind, die das Priestertum innehaben. Im selben Jahr Eugene England, Gründer von Dialogdiskutierten die Mitglieder des Ausschusses für die Stärkung der Kirche (SCMC) auf dem Sommersonnenstein-Symposium (Anderson 2003: 15). Präsident Ezra Taft Benson (1899 – 1994) schuf das SCMC, kurz nachdem er die Leitung von 1985 übernommen hatte, um Feministinnen, Fortgeschrittene, Akademikerinnen und andere Mitglieder zu überwachen, die Probleme für die HLT-Kirche verursachen könnten. Die Kirche räumte jedoch erst danach die Existenz des SCMC ein die Sonnensteinpräsentation.

Vor allem im September 1993 disziplinierte die HLT-Kirche sechs Mitglieder, die von der Presse als „sechster September“ bezeichnet wurden. Mormonenfeministinnen machten den größten Teil der Betroffenen aus, und Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn und Paul Toscano, Margaret Toscanos Ehemann, wurden alle exkommuniziert. Lynne Kanavel Whitesides, die öffentliche Präsentationen über die Idee einer Mutter im Himmel gehalten hatte, wurde ausgeschlossen, ein Verweis, der die Mitgliedschaft in der Kirche nicht aufhebt, aber andere Privilegien aufhebt. Margaret Toscano wurde in diesem Jahr mit Exkommunikation bedroht und von den Führern der Kirche aufgefordert, das Konzept einer Mutter im Himmel oder von Frauen, die das Priestertum innehaben, nicht zu erörtern. Sie wurde jedoch erst im Jahr 2000 exkommuniziert. Nationale Medien berichteten über Disziplinarmaßnahmen, und zwar außerhalb der Die HLT-Kirche kritisierte die Exkommunikation von Feministinnen weitgehend, innerhalb der Kirche wirkten die Aktionen erschreckend.

Eine Gruppe mormonischer Feministinnen hielt im Oktober 1,000 eine Zeremonie mit 1993 weißen Rosen ab, in der sie eine Erklärung lasen, in der die Rosen als Symbol der Unterstützung sowohl der Kirche als auch der kürzlich disziplinierten erklärt wurden, und ermutigte die HLT-Kirche, sich mit ihren feministischen Mitgliedern zu versöhnen. Dennoch wurde Janice Merrell Allred (* 1995), die Schwester von Margaret Toscano (1947), exkommuniziert, weil sie über eine Mutter im Himmel geschrieben hatte, und 1996 wurde der stellvertretenden Professor der BYU, Gail Turley Houston (* 1950), die Amtszeit verweigert und effektiv entlassen Zum Teil für ihre Schriften über die himmlische Mutter und zum Teil, weil sie um Spenden von ihren Kollegen gebeten hatte, um die 1,000-Weiße-Rosen-Zeremonie zu finanzieren. Andere mormonische Feministinnen und Intellektuelle waren in den 1990er Jahren mit Disziplinarmaßnahmen konfrontiert, aber nach öffentlichen Rückschlägen bei der Behandlung des sechsten Septembers durch die HLT-Kirche wurden nachfolgende Disziplinarmaßnahmen im Laufe der Zeit aufgelöst und erregten im Allgemeinen weniger Aufmerksamkeit in den Medien. Bis 1995, als die HLT-Kirche ihre Proklamation über die Familie veröffentlichte, hatten die Führer der Kirche feministische Diskussionen über Frauen, die das Priestertum oder eine Mutter im Himmel innehatten, effektiv als potenziell gefährlich für das Ansehen und die Mitgliedschaft der Kirche definiert.

Das Kräfteverhältnis zwischen der Führung der Mormonenkirche und den Feministinnen verschob sich in den 2000er Jahren irreversibel, als Mormonen das Internet zunehmend nutzten, um Ideen und Informationen auszutauschen und sich gegenseitig ein Gefühl der Gemeinschaft und Unterstützung in der mormonischen Blogosphäre zu vermitteln, die manchmal als Bloggernacle bezeichnet wird auf dem Tabernakel der Mormonen am Temple Square in Salt Lake City. Websites, die von mormonischen Historikern, mormonischen Moderaten und Progressiven, mormonischen Feministinnen und anderen Heiligen der Letzten Tage erstellt wurden, boten neue, zugängliche und geografisch ungebundene Räume, in denen Themen untersucht werden konnten. Eine Vielzahl potenziell kontroverser Themen (wie Joseph Smiths Verwendung von Sehersteinen zur Übersetzung des Buches Mormon, die Historizität des Buches Mormon, Joseph Smiths Praxis der Polygamie, der historische Anspruch von Frauen auf das Priestertum und andere) könnten leichter sein geprüft von einer beispiellosen Anzahl von Heiligen der Letzten Tage. Mormonische Feministinnen spielten eine wichtige Rolle im aufkeimenden Bloggernacle.

Lisa Butterworth hat mit vier Freunden in 2004 das Gruppenblog Feminist Mormon Housewives ins Leben gerufen. Die Site erregte Aufmerksamkeit mit dem Slogan „Angry Activists with Windles to Change“ (Wütende Aktivistinnen mit Windeln zum Wechseln) und Blogposts, die sich der Erforschung mormonischer Themen einer Feministin widmeten Perspektive. Andere folgten, darunter ein Blog von Exponent II 2005, Zelophehads Töchter im Jahr 2006 und eine Facebook-Seite von LDS WAVE (Frauen, die sich für Stimme und Gleichstellung einsetzen) im Jahr 2010. Im Jahr 2011 gründeten junge mormonische Feministinnen eine geschlossene Facebook-Gruppe, die einen geschützten Raum für potenziell kontroverse Themen bot Diskussionen, da Blogger oft vermieden, ihre richtigen Namen zu verwenden, um die Disziplin der Kirche zu umgehen. Diese Seiten und die Gespräche, die sie auslösten, führten zu der ersten mormonischen feministischen Direktaktion seit mehr als einem Jahrzehnt, dem Tag der Kirche am 16. Dezember 2012. Tragen Sie Hosen zum Kirchentag. [Bild rechts] Obwohl die HLT-Kirche keine offizielle Politik gegen Frauen hat, die Hosen tragen Kirche, mormonische Sitte und Kultur raten stark davon ab. Stephanie Lauritzen verfasste 2012 einen Blogbeitrag, in dem sie mormonische Frauen aufforderte, „nicht mehr nett zu spielen“ und sich auf einen mormonischen Akt des zivilen Ungehorsams einzulassen. Anschließend erstellte eine Gruppe, die sich All Enlisted nannte, ein Facebook-Event mit dem Titel „Wear Pants to Church“. Wenn National Public Radio, die New York Times, Huffington Post, und andere Medien berichteten über die Aktion im Dezember 2012, mormonische Feministinnen standen erneut im nationalen Rampenlicht.

Im Zuge dieser nationalen Aufmerksamkeit sind eine Reihe neuer Websites entstanden. All Enlisted hat Let Women Pray im Januar gestartet. 2013 ermutigt die Mitglieder, die Leiter der HLT-Kirche zu bitten, Frauen das Beten in Sitzungen der Generalkonferenz zu gestatten. Im März dieses Jahres kündigten die Leiter der Kirche an, dass sie Frauen das Beten auf der Generalkonferenz gestatten würden. Kate Kelly (geb. 1980), eine Menschenrechtsanwältin, startete die Ordain Women (Ordain Women-Website), eine Website, die der Ordination von Mormonenfrauen für die Priestertum, im März 2013. Die Website enthielt ursprünglich 19 Profile von Mormonen zur Unterstützung der Frauenordination, und Ordain Women hielt ihre erste Sitzung im nächsten Monat ab. Kelly konzentrierte Ordain Women von Anfang an auf die Förderung direkter Aktionen. Nachdem ihr die Teilnahme an der Priestertums-Sitzung der HLT-Generalkonferenz in Salt Lake City verweigert worden war, führte sie 250 konservativ gekleidete Frauen dazu, Zugang zu suchen. Jungen im Alter von zwölf Jahren strömten an der Gruppe vorbei und in die Versammlung, als jede Frau höflich männliche Vertreter der Kirche fragte, ob sie eintreten könne, und abgelehnt wurde. [Bild rechts] Nationale und internationale Medien berichteten über die Aktion. Nachdem Ordain Women bei der nächsten Priestertumsversammlung der Generalkonferenz im April 2014 auf ähnliche Weise die Einreise verweigert wurde, ermutigten sie die HLT-Frauen, Zugang zu lokalen Satellitenvorführungen von General zu suchen Priestertumssitzungen auf der Konferenz oder, falls dies nicht möglich war, die Sitzungen zu Hause anzusehen und Erfahrungen auf Twitter und Facebook auszutauschen, was einige mormonische Feministinnen jetzt tun.

Im Dezember 2013 forderten Kellys lokale HLT-Gemeindevorsteher sie auf, ihre Kampagne für die Ordination von Frauen einzustellen. Sie tat es nicht und am 5. Mai 2014 stellten die Führer sie auf informelle Probe. Am 22. Mai startete Ordain Women Six Discussions, elektronisch veröffentlichte Pakete, die die Diskussion über die Ordination von Frauen fördern sollen. Aber Kelly wurde über einen Brief vom 8. Juni darüber informiert, dass sie wegen Apostasie diszipliniert war. Mormonische Feministinnen versammelten sich in ihren örtlichen Versammlungshäusern mit Kerzen, die solidarisch angezündet wurden, als Kelly sich gegenübersah in absentia ein Disziplinarrat am 22. Juni und wurde am folgenden Tag über ihre Exkommunikation informiert (Wessinger 2014). Andere waren ebenfalls diszipliniert. Mehrere Mormonen, deren Profile auf Ordain Women veröffentlicht wurden, wurden ihre Tempelprivilegien entzogen, ebenso wie die Gründerin der Young Mormon Feminists, Hannah Wheelright, und Kate Kellys Eltern. In den folgenden Monaten wurde die New York Times berichteten über andere Heilige der Letzten Tage, von denen einige anonyme Online-Kommentare veröffentlicht hatten, die von Leitern der HLT-Kongregation angefordert wurden, und warnten sie davor, diszipliniert zu werden, wenn sie nicht aufhören, Kommentare zu veröffentlichen, die der kirchlichen Doktrin zuwiderlaufen (Goodstein 2014).

Trotz disziplinarischer Maßnahmen und Bedrohungen machen es die von neuen Medien bereitgestellten Plattformen den mormonischen Führern unmöglich, den Fluss von Debatten, Ideen und Informationen in Bezug auf sensible Themen der HLT-Kirche einzuschränken. Es entstehen weiterhin neue Standorte und bestehende Standorte werden erweitert. Zum Beispiel beherbergt Ordain Women derzeit mehr als 600 Profile derjenigen, die die Ordination von Frauen unterstützen. Von mormonischen Feministinnen erstellte Websites setzen sich aktiv mit Ideen und Inhalten anderer Websites auseinander, insbesondere mit Websites, die sich auf die Geschichte der Mormonen, moderate und fortschrittliche Interpretationen der Theologie und die Befürwortung von LGBT-Mormonen konzentrieren. [Bild rechts] Der Inhalt und die Konversation innerhalb und zwischen diesen Websites überschneiden sich zunehmend, und mormonische Feministinnen greifen aktiv auf historische Dokumente aus Primärquellen zurück, die vor der Online-Veröffentlichung nicht verfügbar waren. Gleichzeitig werden Debatten über das Geschlecht auf Websites geführt, die sich auf Doktrin, Geschichte oder andere HLT-Themen konzentrieren. Es wurden auch mehrere Websites erstellt, um konservativere Positionen der Mormonen aufrechtzuerhalten, darunter einige beliebte Websites, die sich Frauen widmen. Mormon Women Stand (Mormon Women Stand-Website nd) unterstützt und betont beispielsweise die Proklamation der HLT-Kirche zur Familie sowie die darin enthaltenen Interpretationen von Geschlecht und Sexualität und hat im Vergleich zu Ordain Women mit fast 45,000 Facebook-Likes etwas mehr als 7,200.

Die Führer der HLT-Kirche unternahmen verschiedene Strategien, um auf die Verbreitung des Bloggernakels zu reagieren, da eine Vielzahl von Websites entstanden, die sich nicht nur auf das Geschlecht, sondern auch auf die Geschichte der Kirche, Joseph Smiths Praxis der Polygamie und eine Reihe anderer sensibler Themen konzentrierten. Die HLT-Kirche versucht, primäres Quellenmaterial, Aufsätze und andere Inhalte bereitzustellen, um den im Internet verbreiteten analytischen Erzählungen der Kirchengeschichte und -lehre entgegenzuwirken. Im Jahr 2008 wurde die Church Historian's Press ins Leben gerufen, um Dokumente über den Ursprung und das Wachstum des Mormonismus zu veröffentlichen. Kurz darauf begann die elektronische Veröffentlichung von Primärquellenmaterial, das von Joseph Smith und frühen Mormonen verfasst wurde und noch nie veröffentlicht worden war. Angesichts der Fragen zur Geschichte der HLT-Kirche und der Kontroverse um die Reaktion der Kirche auf mormonische Feministinnen und ihren Aktivismus gegen gleichgeschlechtliche Ehen verließen die Heiligen der Letzten Tage die Kirche jedoch immer häufiger. Bis 2011 gab der Kirchenhistoriker und Blockflötenspieler Marlin K. Jensen gegenüber einer kleinen Klasse von Studenten der Utah State University zu, dass die Führer der HLT-Kirche sich „bewusst“ waren, dass Mitglieder die Kirche „in Scharen“ verlassen, da das Internet den Zugang zu Informationen erhöht, die nicht mehr verfügbar sind Einhaltung des entsprechenden kirchlichen Unterrichts. (Eine Aufzeichnung seiner Kommentare, die offenbar ohne sein Wissen gemacht wurden, wurde online veröffentlicht, aber später entfernt.) Jensen gab an, dass die Führer der HLT-Kirche eine neue Initiative gestartet hatten, The Rescue, um den Verlust von Mitgliedern einzudämmen, die teilweise neue beinhaltete Materialpakete, um Mitglieder über kontroverse Aspekte der Lehre und Geschichte der Kirche zu unterrichten. Bis 2013 hatte die HLT-Kirche außerdem dreizehn anonyme Aufsätze zu kontroversen Themen auf ihrer offiziellen Webseite veröffentlicht. Die von der Ersten Präsidentschaft genehmigte Reihe enthält Aufsätze zu „Mutter im Himmel“ und „Joseph Smiths Lehren über Priestertum, Tempel und Frauen“ (Mormonenaufsätze).

Das Internet bleibt ein Ort der Mobilisierung für Frauen und Männer auf allen Seiten der Debatten in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Führer der Kirche haben Frauen einige Zugeständnisse gemacht: Zusätzlich zu den Frauen, die in Sitzungen der Generalkonferenz beten dürfen, haben die Führer der Kirche 2012 das Alter, in dem HLT-Frauen Missionen durchführen dürfen, von einundzwanzig auf neunzehn gesenkt. Kirchenweite Führer der FHV, junge Frauen und der Grundschule sitzen jetzt bei den Sitzungen der Generalkonferenz hinter männlichen Führern auf dem Podium. und ab August 2015 dürfen dieselben FHV-Führer in kirchenweiten Regierungskomitees mitarbeiten. Gleichzeitig warnen die Führer der HLT-Kirche weiterhin vor den Gefahren des Internets. Im Februar 2016 führte beispielsweise Apostel M. Russell Ballard (geb. 1928) eine neue kirchliche Initiative namens Doctrinal Mastery für Mitglieder ein, die im kirchlichen Bildungssystem (CES) unterrichten. Feststellend, dass „erst vor einer Generation. . . Der Zugang unserer jungen Leute zu Informationen über unsere Geschichte, Lehre und Praktiken beschränkte sich im Wesentlichen auf Material, das von der Kirche gedruckt wurde. Er wies die Erzieher der Kirche an, „die Schüler daran zu erinnern, dass Johannes nicht sagte:„ Wenn einer von Ihnen keine Weisheit hat, lassen Sie es ihn Google! '“und ermutigte die Erzieher der Kirche, den Jugendlichen zu raten, zu beten, anstatt im Internet nach Antworten zu suchen (Ballard 2016).

Zum Zeitpunkt dieses Schreibens führt die HLT-Kirche weiterhin einige Reformen durch und widersetzt sich größeren Änderungen, wie der Ordination von Frauen. Kate Kelly ist im Juli 2015 aus dem Vorstand von Ordain Women zurückgetreten, aber Ordain Women fördert weiterhin direkte Maßnahmen. Vor der Sitzung der Generalkonferenz im April 2016 versuchten die Befürworterinnen von Ordain Women, den Führern im Hauptquartier der HLT-Kirche Karten und Briefe zu übergeben, in denen sie darum baten, dass Frauen Dinge tun dürfen (z. B. als offizielle Zeugen von Priestertumsritualen dienen und für Priestertumsführer anwesend sein dürfen) "Sehr persönliche" Interviews mit mormonischen Mädchen und Frauen) Dinge, die keine Frauenordination erfordern. Die Gruppe durfte die Banknoten nicht ausliefern, sondern nur wenige Monate später, im Juni 2016, die Fähnrich In einem Artikel wurde ein Fall erzählt, in dem die Frau von Spencer W. Kimball, Camilla, als offizieller Zeuge einer Taufe auftrat. Mormonen werden gelehrt, an die fortgesetzte Offenbarung zu glauben und zu glauben, dass ihre Präsidenten auch Propheten sind, die neue Anweisungen und göttliche Führung erhalten können. Feministinnen hoffen weiterhin, dass die fortlaufende Offenbarung es der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ermöglichen kann, sich zu verändern, integrativer zu werden und mormonischen Frauen gleiche Chancen zu bieten, wie sie Frauen in der frühen Kirche genießen.

IMAGES

Bild 1: Sonia Johnson wurde von der Polizei weggeführt, nachdem sie festgenommen worden war, weil sie sich an die Tore des Tempels in Seattle, Washington, gekettet hatte.
Bild 2: Feministische Heilige der Letzten Tage feiern weiterhin alljährlich das Tragen von Hosen zum Kirchentag, da Frauen Hosen tragen und Männer lila Krawatten tragen, um ihre Unterstützung zu demonstrieren.
Bild 3: Feministinnen von Kate Kelly und Mormon sehen zu, wie Männer und Jungen im Oktober an der Generalpriestertumssitzung der HLT teilnehmen.
Image 4: Auf der Ordain Women-Website wurden Bilder wie das oben gezeigte veröffentlicht, die Frauen bei religiösen Ritualen zeigten, an denen frühmormonische Frauen teilnahmen, die jedoch nur männlichen Priestertumsträgern vorbehalten sind.

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