Karen Pechilis

Gurumayi (Swami Chidvilasananda)

GURUMAYI ZEITPLAN

1955 (24. Juni): Gurumayi wurde als Malti Shetty in Bombay (Mumbai), Indien, geboren.

1982 (26. April): Sie wurde vom damaligen Guru des Siddha Yoga, Swami Muktananda, offiziell als Asketin in der Tradition initiiert und in Swami Chidvilasananda umbenannt (der Sanskrit-Titel bedeutet übersetzt „der religiöse Lehrer [Swami], der das Glück ist das Spiel des Bewusstseins “); Gurumayi, „in den Guru eingetaucht“, ist eine Ehre, die weniger formal verwendet wird.

1982 (3. Mai): Sie wurde von Swami Muktananda gemeinsam mit ihrem Bruder Swami Nityananada geweiht, um seine Nachfolger als Gurus des Siddha Yoga zu sein.

1982 (2. Oktober): Swami Muktananda starb und Swami Chidvilasananda und ihr Bruder wurden die Gurus des Siddha Yoga

1985 (10. November): Swami Chidvilasananda wurde als einziger Guru des Siddha Yoga eingesetzt. Sie hat diesen Status bis heute ununterbrochen inne.

BIOGRAFIE

Malti Shetty, geboren im Juni 24, 1955, war das älteste Kind eines Bombay-Gastronomen und seiner Frau. Swami Muktananda (1908 – 1982), dessen Sanskrit-Name „das Glück der Befreiung“ bedeutet, kulminiert im nächsten Jahr Jahrzehnte spiritueller Praxis (sadhana) erhielt die Erlaubnis, in Ganeshpuri bei Bombay (Mumbai) einen Ashram einzurichten und von seinem Guru Bhagavan Nityananda („dem ehrwürdigen, der ewig fröhlich ist“) zu unterrichten. Der charismatische Swami Muktananda nannte seine Lehre "Siddha Yoga" und führte Wochenendprogramme ein, um die spirituelle Energie vom Guru zum Schüler zu übertragen. Shaktipat or Shaktipat-Diksha (Shaktipat Initiation), ein Format, das sich vom klassischen Vollzeit-Aufenthaltsmodell des Guru-Schülers unterscheidet und die Teilnahme verschiedener Anhänger an Ashram-Veranstaltungen ermöglicht. Shettys Eltern wurden Schüler, und 1960 brachten sie sie, ihre Schwester und zwei Brüder am Wochenende in den Ashram.

Der Guru verlieh formell Shaktipat Initiation auf Malti im Jahr 1969, als sie vierzehn Jahre alt war (Durgananda 1997: 64), und sie begann mit achtzehn Jahren, im Ashram zu wohnen. Swami Muktananda „kümmerte sich um jedes Detail von Maltis Ernährung und Zeitplan und stellte sicher, dass sie Essen aß, das die Meditation förderte“ (Durgananda 1997: 65). Malti war wie und im Gegensatz zu anderen Devotees: Zusammen mit anderen Devotees förderte sie ihren spirituellen Fortschritt durch ihr eigenes hingebungsvolles Engagement für den Guru sowie durch ihr Engagement für intensive spirituelle Praktiken (sadhana) wie Meditation. Für Swami Muktananda war sie jedoch etwas Besonderes, wie in seiner Vorhersage von 1969, dass sie eines Tages als globales Leuchtfeuer dienen würde: „Weißt du“, sagte er, „dieses Mädchen Malti ist ein loderndes Feuer. Eines Tages wird sie die ganze Welt erleuchten “(Durgananda 1997: 65).

Swami Muktananda organisierte Weltreisen, um die Lehren des Siddha Yoga zu verbreiten, was er sich als weltweite „Meditationsrevolution“ vorstellte. In 1975 ernannte er Malti zu seinem Übersetzer während seiner zweiten Weltreise in Oakland, Kalifornien. Während der Jahre 1974 – 1975 etablierte Muktananda viele der Merkmale der Siddha-Yoga-Praxis, die für das nächste Vierteljahrhundert Kernelemente des Pfades bleiben sollten, einschließlich der persönlichen Verleihung durch den Guru Shaktipat über Devotees am Wochenende Intensivprogramme, weltweite Einrichtung von Ashrams und Erstellung von Richtlinien für den Unterricht von Kursen zu Aspekten der Siddha Yoga-Praxis und -Theologie. Die Pflege von Malti als Anführer war Teil dieser Entwicklungen. In 1980 verfügte Muktananda, dass Malti am Sonntagabend die öffentlichen Vorträge im Ashram halten würde, und in 1981 wurde sie Executive Vice President der SYDA Foundation, der gemeinnützigen Organisationsstruktur, die das Lehrprogramm unterstützt (Pechilis 2004b: 224 – 29) ).

Im April 1982, im Alter von 26 Jahren, wurde Malti offiziell in den asketischen Lebensstil eingeführt (Sannyasa) von ihrem Guru und mit dem offiziellen Namen Swami Chidvilasananda („das Glück des Spiels des Bewusstseins“). Zehn Jahre später schrieb sie während dieser Zeremonie über ihre transformative Erfahrung der Identität mit der universellen Göttlichkeit (ausgedrückt als Er und als Brahman in der Passage):

An einem Punkt während der pattābhisheka, die Zeremonie, bei der Baba Muktananda die Kraft seiner Abstammung an mich weitergab, flüsterte er So'ham [Ich bin Er] und aham Brahmāsmi [Ich bin von Brahman] in meinem Ohr. Ich erlebte das Mantra als eine immens mächtige Kraft, die blitzschnell durch meinen Blutkreislauf schoss und einen Umbruch in meinem gesamten System verursachte. Ich überschritt sofort das Körperbewusstsein und wurde mir bewusst, dass alle Unterscheidungen wie innere und äußere falsch und künstlich waren. Alles war gleich; was in mir war, war auch außen. Mein Verstand wurde völlig leer. Es gab nur das pulsierende Bewusstsein „Ich bin das“, begleitet von großer Glückseligkeit und Licht.

Als mein Geist wieder zu funktionieren begann, konnte ich nur denken: „Was ist Baba? Wer ist dieses Wesen, das so gewöhnlich aussieht und doch die Fähigkeit hat, eine solche Erfahrung nach Belieben zu übermitteln? “

Ich wusste ohne Zweifel, dass das Mantra Gott war. Ich hatte noch nie eine so mächtige und gleichzeitig so beruhigende Kraft erlebt (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).

Zwei Wochen später weihte Swami Muktananda Swami Chidvilasananda und ihren Bruder Swami Nityananda (* 1962) zu seinen Nachfolgern. Nityananda, der frühere Subash Shetty, hatte im Ashram gewohnt und war in die Stadt eingeweiht Sannyasa Diese Weihe der beiden Geschwister überraschte die Menschen aufgrund ihrer Jugendlichkeit, ihrer Vertrautheit mit Anhängern, seit sie im Ashram aufgewachsen waren, und der Tatsache, dass Siddha Yoga lehrte, dass man sich einem einzelnen Guru widmen sollte (Williamson 1980: 2010) ). Fünf Monate später wurden die beiden tatsächlich die Gurus des Siddha Yoga bei Muktananda Samadhi ("Eintauchen in erleuchtetes Bewusstsein", wie in diesem Fall häufig verwendet, um den Tod eines spirituellen Führers anzuzeigen) am 2, 1982.

Swami Chidvilasananda, die allgemein als Gurumayi („eingetaucht in den Guru“) bezeichnet wird und ihre anhaltende Hingabe an Muktananda zum Ausdruck bringt, wurde am 10. November 1985 die einzige Guruin des Siddha Yoga. Gurumayi führte die Siddha Yoga-Bewegung durch eine Reihe von Skandalen, einschließlich der ihres Bruders Nityananda, der die Co-Guruship verlässt und dann wieder aufnehmen will („Ehemaliger SYDA Co-Guru Explains“ 1986; Thursby 1991; Harris 1994: 93–94, 101–04; Durgananda 1997: 126–34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); und durch Vorwürfe, die kurz nach dem Tod des Gurus auftauchten und sich im Laufe der Jahre verschärft haben, dass Muktananda weibliche Devotees sexuell missbraucht hatte (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; Salon Mitarbeiter 2010; Williamson 2010: 114 – 17).

Gurumayi beharrte in ihrer Führung des Siddha Yoga durch ihre enge Befolgung der Traditionen und Praktiken, die ihr Guru Muktananda eingeführt hatte (Ashrams, Shaktipat, Wochenend-Intensivprogramme (auch als Intensivprogramme bekannt) sowie ihre eigene Star-Power, mit Schülern, die darauf aus sind, einen Blick auf sie im Ashram zu werfen und bei offiziellen Programmen oder Intensivkursen um Plätze in ihrer Nähe zu wetteifern (Williamson 2010: 124). Gurumayi richtete auch innovative Programme ein, zum Beispiel einen Vortrag am Silvesterabend, der die jährliche Botschaft zur Kontemplation im kommenden Jahr enthüllte. Solche jährlichen Botschaften bestehen aus kurzen Sätzen, die die Reinheit des Geistes, den Glauben an die Liebe und die Kenntnis der Wahrheit betonen („Gurumayis Botschaften und Botschaftskunstwerke“ 1991–2017). In den späten 1980er Jahren hat sich der Ashram in South Fallsburg, New York, mehr als verdreifacht, und dieser Zeitraum bis in die frühen 1990er Jahre wurde als Goldene Ära der Siddha Yoga-Bewegung bezeichnet (Williamson 2010: 121). (Weitere Informationen zu Siddha Yoga Ashrams finden Sie weiter unten.) 1997 gründete Gurumayi in Neu-Delhi, Indien, das Muktabodha Indological Research Institute („About Muktabodha“ 2017), um die klassischen Schriften Indiens zu studieren und zu bewahren. Es gibt viele Veröffentlichungen von Gurus, Swamis und Gelehrten des Siddha Yoga über spirituelle Lehren und Theologie.

UNTERRICHT / DOKTRINEN

 Die Lehren, die Swami Muktananda als Siddha Yoga bezeichnet hat, sind von der Organisation als tief in der hinduistischen Theologie verwurzelt verstanden. Der Begriff „Siddha“ wird in den indischen Religionen seit vielen Jahrhunderten für ein „vollkommenes Wesen“ verwendet und oft mit geheimen Lehren in Verbindung gebracht. Die südindische tamilische Tradition erkennt eine entfernte Linie von Siddhas an (Siddhars) die sich durch das Erreichen von Unsterblichkeits- und Heilungskräften auszeichnen (Weiss 2009). Der erste Guru in der Siddha Yoga-Linie, Bhagavan Nityananda (1900 – 1961), wird als großer Yogi bezeichnet, der wundersame Heilkräfte besaß und keine zeremoniellen Ereignisse benötigte, weil er übermitteln konnte Shaktipat einem würdigen Schüler durch das Licht seines Blicks (Durgananda 1997: 11–22, insb. 19). Swami Muktanandas Verständnis des Begriffs „Siddha“ stützte sich teilweise auf Formulierungen in den klassischen hinduistischen philosophischen Abhandlungen der Upanishaden und betonte die Kraft der Meditation, um die Verwirklichung der Identität zwischen dem menschlichen Geist und dem Göttlichen zu bewirken.

Der wahre Siddha hat seine eigene wahre Natur durch Meditation und Wissen erkannt und sein Ego ausgelöscht und ist eins mit dem universellen Geist geworden. Er verbindet sich mit Shiva und wird Shiva selbst. Er ist ein wahrer Siddha, ein echter Siddha. Ein solcher Siddha war Ramakrishna, ein solcher war Sai Baba von Shirdi, und ein solcher Siddha war Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; Sie alle wurden eins mit Shiva und wurden Shiva (Muktananda 1974: 173, zitiert in Muller-Ortega 1997: 169).

Im Siddha Yoga gibt es eine Linie von drei Gurus: Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda und Swami Chidvilasananda. Es wird davon ausgegangen, dass jedes Wesen vollkommen sich selbst verwirklicht.

Die Definition von „Guru“ beinhaltet, dass sie oder er die Kraft der wahren Selbstverwirklichung auf den Schüler überträgt. Diese Übertragung erfolgt auf vielschichtige Weise, einschließlich: der Übertragung von Shaktipat vom Guru zum Schüler, was Ausdruck der Absicht des Gurus ist (sankalpa) das oft als anfängliches Erwachen dient; die Verleihung eines Mantras oder einer heiligen mündlichen Formel durch den Guru; die Gnade des Gurus; die mündlichen und schriftlichen Lehren des Gurus; und die visuelle Präsenz des Gurus als gesehen (Darshan) vom Schüler (Mahoney 1997). Durch diese Praktiken erkennt der Schüler am Beispiel des Gurus, dass das Göttliche tatsächlich in sich selbst ist.

Der Guru dient dem Schüler als Trichter, um Lehren aus den umfangreichen hinduistischen Schriften zu begegnen und zu verstehen, die auf das Göttliche im Inneren hinweisen - von offenbarten Texten wie den Veden (zu denen die Upanishaden gehören) bis zu erinnerten Texten wie der Bhagavad Gita. Abhandlungen von den philosophischen Schulen des Advaita Vedanta und des Kashmiri Shaivism bis hin zu Liedern und mündlichen Unterweisungen (Brooks 1997). Swami Muktananda und Gurumayi schöpfen in ihren Veröffentlichungen und Vorträgen frei aus diesem riesigen spirituellen Erbe: „Da die Siddha Yoga-Gurus keine einzige Form der Anbetung von Lehren vertreten (siddhānta), sie sind nicht an traditionalistische „Denkschulen“ oder bestimmte philosophische Identitäten gebunden “(Brooks 1997: 291). Siddha Yoga-Anhänger greifen auf verschiedene Weise auf die Texte zu, einschließlich Vorträgen des Gurus, Lernen auf Exerzitien und dem Siddha Yoga Home Study Course.

Ein Text im Besonderen, der Guru Gita („Song of the Guru“) ist von zentraler Bedeutung, da es sich um den Text handelt, den Siddha Yoga-Praktizierende täglich rezitieren. Wie von Muktananda beschrieben:

Wenn mich jemand fragen würde, welcher Text unabdingbar ist, würde ich antworten: Guru GītāDies ist so höchst heilig, dass es die Unwissenden, die Bedürftigen, die Reichen und die Gelehrten voll verwirklicht. Das Guru Gītā ist ein oberstes Lied von Shiva, der Erlösung. Es ist ein wahrer Ozean der Glückseligkeit in dieser Welt. Es umfasst die Wissenschaft vom Absoluten, das Yoga des Selbst. Es gibt dem Leben Vitalität. Es ist eine harmonische Komposition; Die 182-Strophen in verschiedenen Versmustern beschreiben auf wunderbare Weise die Bedeutung der Hingabe an den Guru, seine Rolle, seine Natur und seine charakteristischen Merkmale. Wenn eine Person, die sich dem Guru verschrieben hat, dieses Lied singt, erlangt sie leicht alle Kräfte, Erkenntnisse und Kenntnisse, um das Ziel des Yoga zu erfüllen (Muktananda 1983: xiv).

Das Guru Gita Text wie in gedruckt Der Nektar des Sprechens kann selbst vielseitig sein; Der Ursprung seiner 182-Verse ist bis heute unbekannt: Skanda Purāṇaoder seltener die Padma Purāṇa. . .Bestimmte Verse erscheinen auch in der Kulārṇava Tantra und andere tantrische Quellen. . . Dieser Status ist in ähnlicher Weise nicht ungewöhnlich für Quellen, die zu Traditionen des mystischen Yoga gehören. . . ”(Brooks 1997: 291). Dieser Schlüsseltext, der die Grundlage für die tägliche Praxis im Siddha Yoga bildet, wurde möglicherweise von Muktananda selbst in dieser Form verfasst.

Swami Muktananda hat den Siddha Yoga Weg nachhaltig geprägt. Angeregt durch eine globale Vision, errichtete er Institutionen und Unterrichtsverfahren, um die Übertragungsprozesse vom Guru zum Schüler in einem „radikalen“ Making-of zu bewirken Shaktipat Initiierung für ein globales Publikum zugänglich (Jain 2014: 199); Sein Nachfolger Gurumayi hat diese Institutionen und Methoden des spirituellen Unterrichts erhalten und erweitert. Die bekanntesten Siddha Yoga-Ashrams sind große physische Campus, die von Swami Muktananda gegründet wurden, einschließlich des ersten Siddha Yoga-Ashrams, Gurudev Siddha Peeth, in der Nähe der Stadt Ganeshpuri im indischen Bundesstaat Maharashtra (est. 1956); der Siddha Yoga Ashram in Oakland, Kalifornien (gegr. April 28, 1975); und der Shree Muktananda Ashram in South Fallsburg, New York (est. 1978 – 1979). Er schuf auch das Wochenend-Intensivprogramm, bei dem sich Anhänger in einem Ashram versammeln, um kollektive Gesänge zu singen, Lehren des Gurus oder anerkannte Siddha-Yogalehrer zu hören, Zeugnisse anderer Anhänger zu hören und sich am Gottesdienst zu beteiligen (Seva) und an Workshops zu den Lehren teilnehmen; Je nach Teilnehmer können diese Aktivitäten eine Erfahrung von inspirieren Shaktipat. Obwohl eindeutig in der hinduistischen Tradition verwurzelt und die hinduistischen Quellen aktiv eingesetzt werden (z. B. die Guru Gita wird in Sanskrit gesungen) Muktananda stellte sich Siddha Yoga als universellen Weg vor und Gurumayi hat diesen Ansatz fortgesetzt. Das Siddha Yoga Vision Statement beschreibt den Weg wie folgt:

Für alle, überall
die Gegenwart der Göttlichkeit zu erkennen
an sich und der Schöpfung,
die Beendigung aller Leiden und Leiden,
und das Erreichen der höchsten Glückseligkeit
("Siddha Yoga Vision Statement" 2016).

Im Siddha Yoga rahmt die Universalität der Zugänglichkeit die Besonderheit der Tradition ein: „Hindu-inspiriert“ ist daher eine passendere Charakterisierung des Siddha Yoga-Pfades als „Hinduismus“.

Gurumayi hat die Lehren und Praktiken von Muktananda beibehalten, einschließlich des Kernstücks, das jetzt als Shaktipat-Intensiv („Fragen und Antworten“ 2016) bekannt ist. Sie hat jedoch ihre eigenen Akzente und ihren persönlichen Stil in den etablierten Rahmen eingebracht. Gelehrte Beobachter haben verschiedene Wege vorgeschlagen, um ihre Lehren zu charakterisieren. Zum Beispiel Dienst durch selbstloses Handeln: „Wenn man sagen kann, dass eine ethische Grundlehre ihren Dienst kennzeichnet, dann ist es die Lehre von selbstlosem Handeln. In den Jahren seit 1982 wurde immer bewusster versucht, die Siddha Yoga-Bewegung zu einer Fusion von Personen und Institutionen zu formen, die diese Botschaft verkörpern. “Gurumayi selbst sagte:„ Meine Botschaft lautet:do es! '”(Durgananda 1997: 136, 138). Sie hat verstärkt Wert darauf gelegt, dass Schüler Praktiken ausführen (sadhana) auf täglicher Basis für sich allein, wie durch die Lehren und die Kontaktdienste ("PRASAD Project" 2016; "The Prison Project" 2016) geleitet.

Gurumayis Fokus kann mit dem ihres Gurus Muktananda verglichen werden, wobei auf eine Unterscheidung von Richard Gombrich zurückgegriffen wird: Muktananda war im Fokus „soteriologisch“, während Gurumayi „gemeinschaftlich“ ist:

Soteriologische Religionen betonen die Praktiken und Überzeugungen, die notwendig sind, um Erlösung zu erlangen - und zwar schnell. Kommunale Religionen betonen Praktiken und Überzeugungen, die die Kontinuität des sozialen Lebens gewährleisten. . . . Ein Großteil von [Gurumayis] Unterricht ist auf praktische, alltägliche Angelegenheiten des Lebens in der Welt gerichtet. . . . Obwohl die auf Hindus basierenden Praktiken, Sanskrit-Texte zu singen und Gottesdienste durchzuführen (Gebot) immer noch im Siddha Yoga vorkommen, liegt Gurumayis Schwerpunkt darin, die eigene innere Weisheit zu entdecken, indem er gewöhnliche tägliche Erfahrungen im Kontext von Schrifttexten oder Gurumayis oder Muktanandas Worten betrachtet (Williamson 2005: 154, 155, 156).

Die praktische, „gemeinschaftliche“ Natur des heutigen Siddha Yoga-Weges vereint spirituelles Wissen und persönliche Erfahrung in der Welt, wobei ersteres geerdet und dessen Bedeutung gestärkt wird. Ein Aspekt dieser Betonung der Anwendung der Lehren auf den praktischen Alltag in der Welt ist das Siddha Yoga Home Study Course-Programm, das „vier Kurse zur Belebung und Unterstützung Ihres Lebens umfasst sadhana„Sich aktiv mit dem Studium und der Anwendung von Siddha Yoga-Lehren zu befassen“ („SIDDHA YOGA® Home Study Course“ 2017).

Was den Home Study Course ermöglicht, ist Gurumayis expansiver Einsatz von Technologie (Pechilis 2004b: 233–36). Heute ist es selbstverständlich, dass Gurus eine Website haben, auf der sie ihre Lehren erklären und fördern können, aber Gurumayi war ab 1989 ein Pionier bei der Nutzung von Technologie als globales Medium, „als die ersten 'Satelliten'-Intensivkurse rund um das Internet ausgestrahlt wurden Welt, [und] der Begriff "globaler Shaktipat" nahm wörtliche Bedeutung an “(Durgananda 1997: 150). Wie Swami Durgananda erklärt:

1994 wurde ein Intensivkurs per Audioanschluss an das winzige Siddha Yoga Center in St. Petersburg, Russland, gesendet. Im nächsten Jahr unternahm ein französischer Student eine Reise nach Russland und verbrachte dort gegen Ende seiner Reise einige Zeit in einem russisch-orthodoxen Kloster. Der Abt dort bemerkte das Foto des Schülers von Gurumayi. "Oh, du bist bei Gurumayi", sagte der Abt. Überrascht fragte der Student: "Woher kennst du Gurumayi?" "Jeder kennt Gurumayi", antwortete der Abt und erklärte, dass ihr Name und ihr Foto in der russischen spirituellen Gemeinschaft weit verbreitet seien - ohne Zweifel von Studenten, die diesen Intensivkurs absolviert hatten (Durgananda 1997: 150–51).

Von 2002 wurde eine visuell basierte globale Satellitenübertragung für Intensives, die Enthüllung der Siddha Yoga Yearly Message und das „erste einjährige globale Curriculum, das sich auf die Siddha Yoga Message konzentriert“, den Siddha Yoga Message Course, verwendet. Diese wurden als Möglichkeiten beschrieben, „als globale Sangham-Community zusammenzuarbeiten“ (Pechilis 2004b: 236). Durch den Satelliten kann der Guru gleichzeitig an einem Ort und an vielen Orten sein. Es war und ist eine postmoderne Inszenierung der Gleichzeitigkeit des Universalen und des Besonderen, die Siddha Yoga durchdringt: Der Weg als beides Hindu und allgemein zugänglich; der Guru als sowohl persönlich und universelles Bewusstsein; Der Guru als beide anwesend und abwesend. Der Kontext ist die sehr große Rolle, die Bilder des Gurus in Siddha Yogas Darstellung des Zugangs zum Guru spielen. „In South Fallsburg [Ashram] schmücken Fotografien des Gurus - mit ihrem tausend Watt Lächeln, großen Augen und elegant gemeißelten Wangenknochen - fast jede Wand, Registrierkasse, Ladentheke und Regal sowie die private Meditation ihrer Anhänger Altäre und viele ihrer Auto-Armaturenbretter “(Harris 1994: 92). Sie sättigen die Wände des Ashrams, werden in den physischen und Online-Buchhandlungen des Ashrams verkauft und als Kontaktfahrzeuge mit dem Guru streng kontrolliert. Live-Bilder des Gurus während eines Intensivkurses oder der Enthüllung der Jahresbotschaft, die sich in diesem größeren Kontext der Bedeutung des Bildes des Gurus befinden, stellen eine Behauptung der technologischen Verbindung als Intimität dar (Pechilis 2004b). Dass Bilder zunehmend strenger kontrolliert werden, zeigt die Einstellung des öffentlichen Online-Zugangs zu Gurumayis Jahresbotschaft mit begleitendem Kunstwerk im Jahr 2013 („Gurumayis Botschaften und Botschaftskunstwerke“ 1991–2017). Jetzt muss sich ein Devotee anmelden, um anzeigen zu können („zu haben Darshan ”) Von Gurumayis Message Artwork (“ Darshan von Gurumayis Message Artwork für 2016 ”2016).

RITUALS / PRACTICES

Derzeit erkennt Siddha Yoga weltweit sechs Ashrams und eine Vielzahl von Meditations- und Gesangsgruppen an („Siddha Yoga Ashrams“ 2016). Die Ashrams haben einen besonderen Status, da sie ein mächtiger „Körper“ des Gurus (Gold 1995) sind und weitläufige, oft architektonisch spezifische Räume für die Praxis des Pfades darstellen. einige der ashrams wurden nach den normen der hinduistischen architekturwissenschaft gebaut (Vastu Shastra or vāstu śāstra). Die sechs Ashrams befinden sich in Melbourne und Sydney, Australien; Ganeshpuri, Indien; Oakland, Kalifornien; Boston, Massachusetts; und South Fallsburg, New York. Meditationszentren werden als Organisationsräume bezeichnet, häufig in Großstädten. Gesangs- und Meditationsgruppen finden im Haus eines Siddha Yoga-Schülers statt.

Online-Informationen über die Ashrams von der Siddha Yoga-Website enthüllen mehrere verschiedene Modelle der fortlaufenden Praxis, abgesehen von Feiertagen. In den australischen Ashrams in Sydney und Melbourne finden regelmäßig Gemeindeversammlungen statt (Satsang, aufgeklärte Gesellschaft) und Rezitation der Guru Gita samstags und sonntags scheinbar eine Unterkunft für die Arbeitswoche der Devotees. Der Zeitplan im Ashram von Oakland, Kalifornien, enthält auch ein umfangreicheres fortlaufendes Programm mit Gesängen, willkommenen Orientierungen für Menschen, die neu auf dem Siddha Yoga-Pfad sind, sowie Meditations- und Lernveranstaltungen. Der Ganeshpuri-Ashram und der South Fallsburg-Ashram sind beide nur engagierten Mitgliedern des Siddha Yoga auf Antrag für langfristige tägliche Serviceaktivitäten zugänglich. und der Boston Ashram ist ein Rückzugszentrum. Langfristig Seva (Andachts-) Praktizierende, die in den Ashrams wohnen, folgen normalerweise einem täglichen Zeitplan wie: Frühmorgendliche Meditations- und Gesangssitzung bei 3: 00 am Morgen, gefolgt von einer weiteren Sitzung bei 4: 30 am Morgen, in der die Guru Gita wird gesungen; dann Frühstück; gefolgt von einer morgendlichen Sitzung von Seva, während derer man den Ashram reinigen oder Arbeiten im Freien ausführen kann; Mittagsgesang; Nachmittag Seva; und schließlich Abendessen, abendliches Singen und Licht aus mit 10: 00 am Abend. Vegetarische Gerichte werden von übernommen Sevitesund es gibt eine Trennung zwischen männlichem und weiblichem Personal in Bezug auf die Unterbringung und Bestuhlung zum Singen und Meditieren.

Zu diesen Langzeitbewohnern gesellen sich die Teilnehmer des Siddha Yoga Intensivs, bei dem der Guru schenkt Shakti (spirituelle Kraft oder Energie) auf die Devotees. Baba Muktananda hielt in einem bestimmten Kalenderjahr viele ein- oder zweitägige Intensivkurse ab, und bis 2005 tat dies auch Gurumayi. 2006 erklärte sie, dass es im Oktober ein globales Siddha Yoga Shaktipat Intensivprogramm pro Jahr geben würde, das mit dem von Baba Muktananda zusammenfällt Mahasamadhi oder bewusst und absichtlich seinen Körper zu verlassen (was zum Tod führt). Wie von Siddha Yoga erklärt: „Nachher Mahasamadhi, Shakti eines erleuchteten Wesens ist weiterhin allgegenwärtig und allgegenwärtig und erhebt die Welt, die das Leben der Devotees erleuchtet. . . . [A] heiliger Anlass stärkt die Kraft der eigenen Praktiken “(„ Fragen und Antworten “2016).

Der jährliche Feiertagskalender, in dem sich die Mitglieder der Gemeinde in großer Zahl versammeln sollen, besteht aus solchen Tagen „heiligen Anlasses“, wobei sich die Mehrheit auf die Siddha Yoga-Gurus konzentriert, die einen verbesserten Kontext für das Üben bieten. Die Daten in 2017 waren:

1. Januar: Neujahr (wenn Gurumayi ihre Jahresbotschaft veröffentlicht).

Februar 24: Mahashivaratri (die große Nacht von Shiva, die im Februar / März stattfindet).

10. Mai: Baba Muktanandas Mondgeburtstag.

24. Juni: Gurumayi Chidvilasanandas Geburtstag.

8. Juli: Gurupurnima (der Vollmondtag im Monat Ashadha (Juli-August); Tag zur Ehre des eigenen Gurus).

8. August: Bhagavan Nityanandas Solar Punyatithi (Todestag).

15. August: Baba Muktanandas Divya Diksha (der Tag, an dem Baba von seinem Guru Bhagavan Nityananda die göttliche Einweihung erhielt).

5. Oktober: Baba Muktanandas Lunar Mahasamadhi (Akt des bewussten und absichtlichen Verlassens des eigenen Körpers).

„Zusätzlich zu diesen Feiertagen ist Pitru Paksha eine Siddha Yoga-Beobachtung. Diese heilige Zeit aus der indischen Tradition ist der Erinnerung an die eigenen Vorfahren gewidmet. Im Jahr 2017 ist Pitru Paksha vom 6. bis 19. September “(„ Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017 “2017).

LEITUNG

Die Diskussion darüber, ob weibliche Gurus, und insbesondere Gurumayi, heute als feministisch angesehen werden können, ergab unterschiedliche Einschätzungen für und gegen (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). In jüngster Zeit hat sich gezeigt, auf welche Weise weibliche Hindus oder von Hindus inspirierte Führer die historisch von Männern definierten Kategorien von Guru und Guru verändern Sannyasin (asketisch), die konkretere Informationen für solche Bewertungen liefern können. Ein Hauptproblem ist die Art und Weise, wie sich der Guru vom normalen sozialen Leben abhebt. Traditionell war der Verzicht auf die Ehe ein wesentliches Element für den Aufstieg von Frauen zur religiösen Autorität. Der Verzicht auf die Ehe war ein Faktor bei der Konstruktion der männlichen geistigen Autorität, die auf dem Verzicht auf gewöhnliche soziale Berufe und Sorgen beruhte. Allerdings waren männliche Gurus oft verheiratet und ein männlicher Entsagender konnte mit seiner Frau im Wald leben, obwohl die Kategorie von Sannyasin wurde als unverheirateter, wandernder Asket definiert. Insbesondere bei Frauen ist die Erwartung von Ehe und Geburt im indischen Kontext ausgeprägt. Wie Meena Khandelwal erklärt, ist der Druck auf Frauen aus verschiedenen kulturellen Gründen größer:

Angesichts der Bedeutung der heterosexuellen Ehe und Zeugung in südasiatischen Kulturen im Allgemeinen wird die Entscheidung eines Mannes, auf das Leben der Haushalte zu verzichten, wahrscheinlich von der Opposition von Familie und Gesellschaft getroffen. Dies gilt insbesondere dann, wenn er entweder jung und unverheiratet ist oder zu Hause mit Angehörigen verheiratet ist. Trotzdem gibt es in jedem Alter biblische, historische und zeitgenössische Präzedenzfälle für männlichen Verzicht, und so wird dies als legitimer Weg für Männer angesehen, auch wenn er von Angehörigen entmutigt wird. Die Ehe ist für Frauen noch obligatorischer, und aus diesem Grund haben sich die meisten Untersuchungen zu südasiatischen Frauen auf ihr häusliches Leben konzentriert. Während die meisten Frauen in Südasien einen guten Ehemann, freundliche Schwiegereltern und gesunde Kinder anstreben, sind diejenigen, die keinen starken Anpassungsdruck haben, wahrscheinlich einem starken Konformitätsdruck ausgesetzt “(Khandelwal 2009: 1005).

Was Sondra Hausner und Meena Khandelwal über weibliche Asketen sagen, gilt auch für weibliche Gurus: „Alle haben sich gefragt, ob sie heiraten, wieder heiraten oder verheiratet bleiben sollen, und haben Probleme damit, den unbestrittenen südasiatischen sozialen Wert eines Ehemanns und Seins zu verhandeln eine Frau “(Hausner und Khandelwal 2006: 3). Mittelalterliche Geschichten weiblicher Gurus in hinduistischer Tradition stellen sie als Ehefrauen auf; In der heutigen Zeit zeigen weibliche Gurus eine Reihe von Standpunkten zu diesem Thema (Pechilis 2004a: 7, 15, 28 – 29, 34), einschließlich der Heirat, der Trennung von einem Ehemann oder der Ablehnung von Verlangen, dass sie heiraten. Für einige, einschließlich Gurumayi, kommt das Thema Ehe in biografischen Berichten nicht zur Sprache.

Die Betonung der persönlichen Erfahrung ist ein weiteres Kennzeichen der weiblichen Gurus in der Geschichte und heute (Pechilis 2011; Pechilis 2012) und kann in Gurumayis Betonung auf gesehen werden sadhana (spirituelle Praxis). Obwohl es klar ist, dass ihr Guru Baba Muktananda etwas Besonderes in ihr gesehen hat, betont Gurumayi in ihren eigenen Berichten über die Jahre, bevor sie Guru wurde, dass ihre intensive Praxis ihren Geist allmählich auf den ihres Gurus abgestimmt hat (Pechilis 2004b: 226–27). In Bezug auf Devotees sadhanaIn den späten 1990er Jahren vollzog Gurumayi eine wichtige Abkehr von der ihres Gurus Swami Muktananda und ihrer eigenen Praxis, persönlich mit Devotees zu interagieren, insbesondere bei Intensivprogrammen am Wochenende. Die Intensivkurse waren berühmt dafür, dass der Guru immer zu Hause war, und Anhänger konnten sich dem Guru nähern und eine anmutige Berührung mit einem Pfauenfederstab auf ihren gesenkten Köpfen erhalten. Stattdessen begann der Guru in den Intensiven abwesend zu sein; Wenn sie erschien, war es per Satellitenvideoübertragung. Die Diskussion über die Veränderung in den Siddha Yoga-Veröffentlichungen ermutigte die Ansicht, dass der Guru durch ihre Abwesenheit die Anhänger ermutigen wollte, sich auf sie zu konzentrieren ihr Praxis der Lehren eher als auf hier Präsenz (Pechilis 2004b: 229 – 33).

Gurumayis wechselnde An- und Abwesenheit deutet auf eine interessante Dynamik zwischen Intimität und Distanz auf den Wegen weiblicher Gurus hin (Pechilis 2015). In Bezug auf die Interaktion mit dem Guru ist ein Modell eine „Ereignisintimität“, die durch definierte Momente der Anwesenheit des Gurus bei geplanten Versammlungen gepflegt wird, bei denen häufig Technologien eingesetzt werden, um die Reichweite zu vergrößern. Ein Großteil der spirituellen Arbeit der Jünger wird jedoch im Gegensatz zur traditionellen von der verkörperten Gegenwart des Gurus entfernt Gurukula System, in dem die Schüler mit dem Guru leben. Diese Ereignisintimität kennzeichnet Gurumayis Führung. Ein anderes Modell ist, dass viele weibliche Guru-Asketen auf lokaler Ebene agieren, wo sie täglich persönliche Erfahrungen mit ihren Anhängern haben. Sie bieten Möglichkeiten für „alltägliche Intimität“. Zum Beispiel hält eine zeitgenössische Guru-Asketin in Nordindien häufig kleine Treffen mit ihren Anhängern ab, in denen sie Geschichten über alltägliche Begegnungen erzählt, die Themen wie Pflicht, Schicksal und Hingabe veranschaulichen und eine geschlechtsspezifische „Rhetorik der Entsagung“ schaffen im Zentrum ein Konzept engagierter, hingebungsvoller Askese (DeNapoli 2014). Natürlich sind die Anzahl der Anhänger und die Organisationsstruktur hier Faktoren: Siddha Yoga ist eine globale Bewegung, die zu einer hoch systematisierten, vertikalen Organisation geworden ist, die aus Hierarchien aufgebaut ist, um verschiedene Aspekte der Institution zu verwalten, einschließlich spiritueller Unterweisung, Finanzen und Forschung. In jüngster Zeit wurden Anstrengungen unternommen, um sich direkter auf diejenigen zu konzentrieren, die sich dem Weg verpflichten, und andere auszuschließen. Zum Beispiel die Schließung des Shree Muktananda Ashram in South Fallsburg für alle außer Langzeitstudenten; Verbesserung des Status regionaler Zentren durch mehr, einschließlich „globaler“ Aktivitäten; Förderung des Heimstudienkurses; Retreats für bis zu fünfundzwanzig Studenten abhalten; und einige Informationen auf der Siddha Yoga-Website nur durch Anmeldung zugänglich zu machen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Das wichtigste Problem beim Verständnis des Wesens des Gurus in einem westlichen Kontext ist der tiefsitzende kulturelle Verdacht dieser Kategorie, der auf dem Fehlen eines Konzepts eines „perfektionierten Wesens“ in der westlichen Tradition beruht. Traditionen, die ihren Ursprung in Südasien haben, haben eine lange Tradition darin, über die Realität eines vollkommenen Wesens nachzudenken und diese zu behaupten. Der historische Buddha ist wahrscheinlich das bekannteste Beispiel auf der ganzen Welt. Die Anbetung eines lebenden Menschen kann im westlichen Kontext als „Kult“ gelesen werden, obwohl die im Westen so bedeutende Kultur der Berühmtheit viele Ähnlichkeiten aufweist. Traditionell in Südasien sind Hingabe und Loyalität dem Guru zu verdanken, was die Verletzlichkeit des Devotees in einer Beziehung verstärkt, die in vielerlei Hinsicht mit einem relativ häufigen Machtgefälle vergleichbar ist (Eltern-Kind, Lehrer-Schüler, Arbeitgeber-Arbeiter). Viele weibliche Gurus gleichen diese Verletzlichkeit des Devotees aus, indem sie die nährende Person der Mutter verkörpern, die in ihren Titeln deutlich wird (ma, Amma) und Verhalten (wie Ammachi umarmt sich) sowie durch die öffentliche Dimension, die sie pflegen, wie Sichtbarkeit, Zugänglichkeit, Service und Lehren auf ihren Websites. Kontroverse Aspekte der Wege der männlichen Gurus, die in den 1960er Jahren im Westen populär waren, wie ein geschlossener und geheimer Wohncampus, sind veraltet. Inwieweit ein bestimmter Guru autoritär agiert und die Reaktion eines bestimmten Devotees auf einen Guru den Guru für ihn oder für ihn autoritär macht, muss bewertet werden, da das Potenzial besteht, dass der Devotee von der Beziehung überwältigt wird (Cornille 1991: 23–30; Kramer und Alstad 1993; Storr 1997). Selbst eine flüchtige Suche im Internet zeigt, dass es Vokalgruppen von Ex-Siddha-Yoga-Anhängern gibt, die sich von Siddha-Yoga-Gurus betrogen fühlen.

Bezeichnenderweise gab es in der indischen Tradition eine gesunde Skepsis gegenüber dem Guru, insbesondere in Bezug auf den Erwerb von Geld und die sexuelle Ausbeutung (Narayan 1989; Kang 2016). Es sei auch daran erinnert, dass das Studium mit dem Guru im traditionellen Modell einen Mann darauf vorbereitet hat, in ein gesundes, sozial bedeutsames Leben in Arbeit und Ehe einzutreten. es war im Allgemeinen kein Selbstzweck. Diese Nuancen, gepaart mit der Betonung der Lebenserfahrungen durch weibliche Gurus, beginnen nun, westliche Reflexionen über Erfahrungen des Guru-Pfades zu beeinflussen. Was wir auftauchen sehen, sind persönliche kritische Reflexionen, die ruhiger und weniger polemisch Bereiche der Enttäuschung oder wahrgenommenen Einschränkungen des Gurus reflektieren, die von ehemaligen Devotees geschrieben wurden, die über ihre Erfahrungen mit dem Guru im Kontext einer längeren Sicht auf ihre eigene Entwicklung nachdenken Lebenserfahrungen; Ich habe dies einen „Diskurs konstruktiver Enttäuschung“ genannt (Pechilis 2012: 127). Solche Überlegungen sind hauptsächlich bei weiblichen Gurus aufgetreten, einschließlich Gurumayi von Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Es bleibt abzuwarten, ob die Beziehung zwischen Guru und Schüler selbst in ihrem Zusammenbruch zu einer generativen modernen Diskussion über Interdependenz und menschliches spirituelles Wachstum führen kann.

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7. MÄRZ 2017

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