Benjamin Dorman

Jiu

JIU ZEITPLAN

1903 (22. April): Der Anführer von Jiu, Nagaoka Nagako, später bekannt als Jikōson, wurde in der Präfektur Okayama geboren.

1934 (20. September): Nagaoka erhielt Visionen von „einer höchsten Göttin“.

1941 (Datum unbekannt): Jiu 璽 宇 wurde gegründet. Mitglieder der Kōmanjikai Dōin Red 卍 字 会 道 Red (Rote Hakenkreuz-Gesellschaft) sowie der berühmte japanische Schachspieler Go Seigen included 清源 waren eingeschlossen.

1943 (Herbst):  Makoto no hito 真 の 人 (Wahre Leute) wurde veröffentlicht.

1945 (8. Februar): Die Polizei überfiel ein Haus, in dem Jius Führer und Mitglieder lebten, unter dem Verdacht der Philosophie der „Welterneuerung“.

1945 (3. März): Nagaoka wird aus dem Gefängnis entlassen. Die polizeiliche Überwachung wurde fortgesetzt.

1945 (25. Mai): Nagaoka und Mitglieder fliehen wegen Bombenangriffen aus ihrem Haus.

1945 (31. Mai): Nagaoka erhält ein Orakel, das Jius „Wiederherstellung“ kennzeichnet und seine Mission auf Nagaoka konzentriert.

1945 (12. Juli): Oracle gibt bekannt, dass „Jikō“ der Vertreter von Amaterasu Ōmikami ist, der dem Kaiser helfen soll. Nagaoka wurde von diesem Zeitpunkt an Jikōson 璽 光 尊 genannt.

1946 (Mai): Der „MacArthur-Vorfall“ ereignete sich; Die polizeiliche Überwachung nahm zu, und die Presse begann sich dafür zu interessieren.

1946 (27. November): Der berühmte Sumo-Champion Futabayama Ji 葉 山 tritt Jiu bei. Jiu zog nach Kanazawa.

1947 (Januar): Der „Kanazawa-Vorfall“ ereignete sich.

1947 (Mai): Futabayama verlässt Jiu.

1948 (November): Go Seigen und seine Frau verlassen Jiu.

1983 (16. August): Jikōson stirbt.

2008: Katsuki Tokujirō stirbt.

2010 (Juli): Yamada Senta, eine langjährige Unterstützerin von Jikōson, verstirbt.

2014 (November): Go Seigen ist verstorben.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Nagaoka Nagako wurde 1904 in der Präfektur Okayama geboren. Sie heiratete 1925. 1928 begann sie unter starkem Fieber zu leiden und fiel in tranceähnliche Zustände. Sie behauptete, am 20. September 1934 eine Offenbarung erhalten zu haben, während der sie auf eine Reise ging und eine Gottheit traf, die ihr sagte, sie solle „die ewige unveränderliche Wahrheit lehren, die Menschen retten und in einer Zeit der Not für die Nation arbeiten“. Dieses spirituelle Erwachen zeigte die Selbstverwirklichung einer besonderen Mission an, um die Nation vor dem Unglück zu retten. Berichte über visionäre Reisen gehören seit langem zum religiösen Bewusstsein Japans, darunter buddhistische Geschichten und andere Geschichten. Nagaokas Erfahrung spiegelt, wie ähnliche Berichte anderer Gründer / Führer neuer Religionen, die Berichte weiblicher Geistermedien aus der Region Tohoku wider, die normalerweise später im Leben durch offenbarende Visionen oder schwere Krankheiten in den heiligen Dienst gerufen werden.

Aus der Umgebung von 1935 zog Nagaoka aufgrund ihrer spirituellen Äußerungen und Aktivitäten einen kleinen Kreis von Menschen an. Ihre Ehe löste sich auf und ihr Ehemann ging. Oomoto (eine große neue religiöse Bewegung aus der Vorkriegszeit, die früher die Namen Ōmotokyō und Ōmoto benutzte) beeinflusste ihre Ideen und Praktiken tiefgreifend, einschließlich Welterneuerungsideen und spirituelles Schreiben, das Oomoto durch seine Verbindung zur chinesischen neuen Religion und philanthropischen Organisation Kōmanjikai (Red Hakenkreuz-Gesellschaft).

Ein berühmtes Mitglied von Kōmanjikai (über seinen japanischen Zweig Kōmanjikai Dōin) war der in China geborene Go Seigen, der allgemein als einer der ganz Großen des Go-Spiels (japanisches Schach) gilt. Go und seine Frau wurden vertrauenswürdige Mitglieder von Nagaokas innerem Kreis, bis sie Ende 1948 die Gruppe verließen.

Kōmanjikai Dōin löste sich 1940 auf, als es für Mitglieder in Japan unmöglich wurde, inmitten der imperialistischen Politik und Kolonialisierung Japans eine Beziehung zu Kōmanjikai in China aufrechtzuerhalten. Eine Reihe von Mitgliedern schloss sich Kōdō Daikyō 皇 道 大 教 an, einem shintoistischen Studienkreis, der keiner offiziell anerkannten Sekte angehört. Sein Gründer, Minemura Kyōhei, ein Geschäftsmann mit Bergbauinteressen, glaubte an Ideen zur Erneuerung der Welt. Die wichtigste spirituelle Inspiration für Kōdō Daikyō waren Orakel (Shinji) durch ein Medium. Die Gruppe nutzte diese Orakel, um die Bergbauentwicklungsaktivitäten zu leiten.

In 1941 wurde der Name Kōdō Daikyō in Jiu geändert. Minemura beauftragte Nagaoka, Riten zwischen 1936 und 1942 durchzuführen, um das Schicksal seiner Kupfermine zu verbessern. Ihre Popularität als Medium wuchs in seinem Kreis, so dass sie schließlich die Aufgabe des spirituellen Leiters und der Interpretin von Offenbarungen übernahm.

In der Vorkriegszeit untersuchte die Polizei Gruppen, die die Erneuerung der Welt befürworteten, mit der Begründung, ihre Lehren könnten mit den vom Staat auferlegten Idealen und Aneignungen des Shintoismus in Konflikt geraten. Oomoto, Tenri Honmichi und eine Reihe anderer Gruppen wurden Mitte der 1930 von den Behörden aufgelöst. Während Ideen zur Erneuerung der Welt, die nicht staatlich sanktioniert wurden, dazu beigetragen haben könnten, waren die Bürokraten auch besorgt darüber, dass neue religiöse Bewegungen Menschen außerhalb ihrer Autorität mobilisieren könnten.

Am 8 und 1945 Februar überfiel die Polizei ein Haus in Yokohama, in dem Nagaoka und einige andere lebten. Obwohl dies angeblich war, um geschäftliche Aktivitäten zu untersuchen, deckte die Razzia eine Kopie einer Broschüre auf, Makoto no hito (Wahre Menschen), die Hinweise auf die Erneuerung der Welt enthielten. Nagaoka wurde sofort verhaftet und einige Wochen lang eingesperrt. Sie kehrte ins Haus zurück, musste aber am 25-Mai und am 1945-Mai wegen Luftangriffen der Alliierten mit zehn anderen Mitgliedern nach Tokio aufbrechen. Nach Kriegsende beobachtete die Polizei die Gruppe weiterhin aufmerksam.

Am 31. Mai lieferte Nagaoka in der neuen provisorischen Residenz in Tokio ein Orakel, das der Gruppe eine neue Ära erklärte. Es war der Beginn einer intensiven Spannungsphase innerhalb der Gruppe. Es forderte die Mitglieder auf, Nagaokas Botschaft der Erneuerung der Welt nach außen zu bringen. Nagaoka identifizierte sich mit einer Gottheit, von der sie glaubte, dass sie die Welt retten würde. Ihre Anhänger bezeichneten sie als Jikōson. Praktisch alle Maßnahmen und Aktivitäten, die Jiu von da an versuchte, basierten auf Orakeln. Zu den zentralen Themen gehörten die Gestaltung der Erneuerung der Welt im Rahmen der Kami, Pläne für die Gesellschaft nach der Erneuerung der Welt und ihre Verwaltung, detaillierte Anweisungen für die täglichen Aktivitäten der Mitglieder sowie Führungsrollen und Pläne für den Aufbau einer Finanzabteilung Basis für zukünftige Aktivitäten.

Diese Orakel wurden der dominierende Teil von Jius spirituellen Aktivitäten und Anweisungen. Sie forderten jedes Mitglied auf, sich an Aktivitäten zur Förderung der Erneuerung der Welt zu beteiligen, beispielsweise an der Umrundung des Kaiserpalastes, um den Kaiser und seine Familie vor bevorstehenden Katastrophen zu warnen, wenn sie die Erneuerung der Welt nicht ernst nahmen. Der Krieg war noch nicht beendet, und dies war zu dieser Zeit immer noch eine radikale Position. Jiu-Mitglieder glaubten, dass sie mit einer besonderen Mission zur Rettung der Welt beauftragt waren, und dies inspirierte sie und festigte ihr Zugehörigkeitsgefühl und ihren Selbstwert. Gleichzeitig isolierte sich Jiu im Wesentlichen von der Außenwelt und weigerte sich größtenteils, Außenstehenden den Eintritt in ihre Welt zu ermöglichen.

Die Orakel forderten die Bildung eines „Jiu-Kabinetts“, das sich aus verschiedenen führenden Persönlichkeiten des Tages zusammensetzte. Einer von ihnen war der Oberbefehlshaber der Alliierten Mächte, General Douglas MacArthur. Jiu-Mitglieder behaupteten, sie hätten MacArthur tatsächlich getroffen, was außergewöhnlich gewesen wäre, da er während seines Aufenthalts in Japan (30. August 1945 bis 16. April 1951) wenig direkten physischen Kontakt mit gewöhnlichen Japanern hatte. Unabhängig davon, ob sie MacArthur getroffen hatten oder nicht, verstärkte die japanische Polizei nach dieser Zeit die Überwachung der Gruppe.

Das zentralisierte Kriegssystem der Polizeinetzwerke war in den ersten Besatzungsjahren noch in Betrieb, und die Polizei musste sich bei der Abteilung für öffentliche Sicherheit melden und sie über „verdächtige Gruppen“ informieren. Diese Abteilung wurde von SCAP gegründet, dem Akronym für das alliierte Besatzungsregime nach 1945, das zusammen als Oberbefehlshaber der alliierten Mächte bekannt ist. Die amerikanischen Beamten der Abteilung für öffentliche Sicherheit stützten sich häufig auf das Urteil der japanischen Polizei, die vor Ort Informationen sammelte. Angesichts der Tatsache, dass diese Urteile von Offizieren gefällt wurden, die in Kontrollmethoden der Vorkriegszeit geschult waren, ist es wahrscheinlich, dass sie Jiu angesichts seiner Geschichte zusätzlich unter Druck setzen. Die Polizei stellte die Gruppe als potenziell gesundheitsschädlich dar. Als Reaktion auf die von der Polizei vorgelegten Informationen sanktionierte die Abteilung für öffentliche Sicherheit die japanische Polizei offiziell, die Gruppe zu überwachen.

Die Presse begann sich zu dieser Zeit zu interessieren, und über Jius öffentliche Zeremonien in ihrem Hauptquartier wurde in einigen Zeitungen berichtet. Die Beamten der SCAP-Abteilung für Religionen untersuchten ebenfalls und interviewten Go Seigen und Jikōson, um die Lehren der Gruppe zu ermitteln. Trotz einiger Bedenken hinsichtlich der offensichtlichen Verweise der Gruppe auf das Christentum, die von Beamten als opportunistisch angesehen wurden, fand die Religionsabteilung nichts Ultranationalistisches an der Gruppe und sah darin keine potenzielle Bedrohung für die Öffentlichkeit. (Während der Besatzung erzwang SCAP eine umfassende Zensur von veröffentlichtem Material zu Themen wie „ultranationalistisches Denken“).

In Presseberichten wurde Go's Teilnahme an Jiu zur Kenntnis genommen. Nachdem er einige Jahre von seinem Beruf zurückgetreten war, nahm er im Juli 1946 seine Karriere als Spieler wieder auf. Die große Zeitung Yomiuri Shimbun gesponsert eine Reihe von zehn Spielen (die er schließlich gewann). Das Yomiuri habe keine Geschichten über Jiu, sondern eine andere viel gelesene Zeitung geschrieben, Mainichi Shimbun, berichtete, dass "die Behörden" Probleme mit Jiu hatten. In der Geschichte wurde behauptet, dass die Behörden trotz der Befürwortung fragwürdiger Praktiken Ermittlungen eingeleitet hätten, ihnen jedoch wegen fehlender rechtlicher Möglichkeiten die Hände gebunden gewesen seien.

Während der Mid-1930, im Falle neuer Religionen wie Oomoto und Hito no Michi, hatten Elemente der Presse diese Gruppen nicht nur wegen irrationaler Überzeugungen und staatsfeindlicher Gefühle kritisiert, sondern auch die Behörden gerügt, weil sie nicht genug unternommen hatten, um sie zu kontrollieren . In der unmittelbaren Nachkriegszeit, als sich das Kräfteverhältnis angeblich von den Japanern zu den Besatzungsbehörden wandelte, war die Situation ganz anders. Das Mainichi schlugen vor, dass die Behörden mit dem neuen rechtlichen Rahmen Schwierigkeiten hatten, sich mit neuen Religionen auseinanderzusetzen, insbesondere mit solchen, die außerhalb des normativen Verhaltens operierten. "Die Behörden", die in dem Artikel erwähnt werden, beziehen sich auf japanische Behörden wie die Polizei und das Innenministerium, da die Presse während der Zeit der Zensur nicht direkt auf die Besatzung oder ihre Politik verweisen durfte.

Dieses Medieninteresse stellte Jiu vor das Dilemma, mit dem neue Religionen an der Schwelle des Ruhms (oder der Bekanntheit) konfrontiert sind, die die Aufmerksamkeit der Medien erhalten. Einerseits bietet das Medieninteresse Gruppen die Möglichkeit, ihre Botschaft einem breiten Publikum bekannt zu machen. Jiu war an dieser Stelle sicherlich daran interessiert, die Vision von Jikōs Sohn zu fördern. Andererseits birgt eine genauere Prüfung durch die Medien ein großes Risiko für solche religiösen Gruppen, da sie im Allgemeinen nicht in der Lage sind, ihr Image oder die Art und Weise, wie die Medien sie darstellen, zu ihrem Vorteil zu kontrollieren und zu manipulieren.

Zwei Journalisten aus einer anderen Zeitung, der Asahi Shimbun, nahm im Oktober 1946 direkten Kontakt mit Jiu-Mitgliedern auf. Obwohl Jikōsons vertrauenswürdiger Leutnant Katsuki Tokujirō behauptete, Jiu sei sich der potenziellen Probleme bewusst, die die Aufmerksamkeit der Medien verursachen könnte, durften die Journalisten das Haus betreten. Letztendlich präsentierten die Journalisten ein ziemlich verdammtes Porträt der Gruppe und insbesondere von Jikōson, das sich auf das öffentliche Image der Gruppe auswirkte. Darüber hinaus ist die Mainichi veröffentlichte eine Reihe von Artikeln, die sich mit neuen Religionen befassten, und schloss Jiu unter den sogenannten „ungesunden Religionen“ ein. Zu diesem Zeitpunkt kam Jiu mit Futabayama Sadaji in Kontakt, einem der größten Sumoringer des 20. Jahrhunderts. Obwohl seine Teilnahme der Gruppe sofortige nationale Anerkennung brachte, löste dies auch eine Katastrophe für die Gruppe aus.

Futabayama ist in Japan immer noch ein bekannter Name. Er gewann neunundsechzig Kämpfe in Folge während seiner Karriere und war ein Nationalheld. Er war auch ein leidenschaftlicher Nationalist während des Krieges, der den Kaiser verehrte und anscheinend durch die Niederlage Japans am Boden zerstört wurde. "Das Zeitalter von Futabayama" endete, als er sich am 19. November 1946 vom aktiven Wettbewerb zurückzog.

Der Ruhestand hatte wenig Einfluss auf sein positives Image in der Öffentlichkeit. Es wurde allgemein erwartet, dass er nach seiner Pensionierung weiterhin im Sumo aktiv ist. Die mächtige japanische Sumo-Vereinigung plante für ihn, junge Schüler in Kyushu auszubilden. Stattdessen entschied er sich, sich mit Jiu zu beschäftigen. Diese außergewöhnliche Entscheidung war ein unerwarteter Schock für die Sumo Association, seine Fans und seine Mitarbeiter in den Medien. Sein kurzes Engagement für Jiu hatte enorme Auswirkungen auf sein öffentliches Image, das in der Presse rasch vom großen Sporthelden zum getäuschten religiösen Fanatiker ausartete. Jiu erholte sich nie von der Pressekritik, die er für seine Verbindung zu diesem Nationalhelden aufrechterhalten hatte.

Futabayama traf Jikōson am 27, 1946 im November, nur acht Tage nach seinem Rücktritt vom aktiven Sumowettbewerb, und entschloss sich sofort, ihr zu folgen. Sie beschlossen, in die Stadt Kanazawa zu ziehen, obwohl Futabayama einige Wochen später dazukam. Über Jikōson warnten die Orakel vor Katastrophen wie Überschwemmungen und Erdbeben.

Das Leben in Kanazawa war für die Gruppe schwierig. Sie zogen von Haus zu Haus, und die Anstrengung ständigen Reisens und die immer strengeren Vorhersagen in den Orakeln erschöpften alle. Die Mitglieder gingen auf die Straße und drängten die Bürger, Jikōson zu folgen oder sich den Folgen verschiedener Katastrophen zu stellen. Sobald Jiu in Kanazawa ankam, berichtete die Presse weiter über die Geschichte.

Als Futabayama sich der Gruppe wieder anschloss, wurde er sofort in Jius höheren Kreis von Führern erhoben. Er führte die Gruppe oft durch die Straßen und marschierte neben Go. Der Anblick von zwei großen Prominenten, die den Marsch anführten, hatte unmittelbare Auswirkungen. Die Nachricht von Jikōs Vorhersagen von Naturkatastrophen verbreitete sich schnell. Ein verheerendes Erdbeben hatte sich in der Präfektur Fukui ereignet, kurz bevor Jiu Kanazawa erreichte, und für einige verlieh dieses Ereignis Jius Behauptungen Glauben. Die weit verbreiteten Gerüchte über Jikōsons Vorhersagen erreichten am 19. Januar 1947 einen Höhepunkt. Um die Stimmung in der Öffentlichkeit zu beruhigen, fühlte sich das Kanazawa-Wetteramt gezwungen, eine Erklärung abzugeben, dass die Wahrscheinlichkeit eines Erdbebens in der Region sehr gering sei.

Die Abteilung für öffentliche Sicherheit beobachtete die Ereignisse in Kanazawa genau und ein Mitglied der SCAP-Abteilung des Counter Intelligence Corps wandte sich an einen jungen Psychologen, um Jikōson und andere Mitglieder der Gruppe zu untersuchen. Seine Erkenntnisse, dass „diese Gruppe ein sozio-pathologisches Phänomen ist, das sich auf eine Person konzentriert, von der angenommen wird, dass sie bestimmte pathologische Tendenzen aufweist“, wurden verwendet, um die Handlungen der Behörden zu rechtfertigen.

Ein Journalist für die Asahi Shimbun wem Futabayama bekannt war, gelang es, drei Tage in der Gruppe zu bleiben. Er schrieb eine Reihe von Artikeln, die der Gruppe ziemlich schaden. Sein Engagement ist das Dilemma, dem sich Gruppen wie Jiu im Umgang mit den Medien gegenübersehen. Einerseits war Jiu vorsichtig gegenüber Außenstehenden, insbesondere gegenüber der Presse, da sie sich vor der negativen Presse fürchteten, die folgen könnte. Auf der anderen Seite gaben ihnen die Medien die Möglichkeit, für ihre Agenda zu werben. In diesem Fall erwies sich die Werbung für die Gruppe als äußerst schädlich.

Am 18. Januar 1947 überfiel die örtliche Polizei in Kanazawa Jius Räumlichkeiten und durchsuchte die Habseligkeiten der Gläubigen. Jikōson weigerte sich, sich mit ihnen zu treffen. Am 21. Januar erteilte die Polizei ihr den Befehl, an diesem Tag auf der Polizeistation in Tamagawa zu erscheinen, und warnte sie, dass sie verhaftet würde, wenn sie sich nicht daran hielt. Gleichzeitig beauftragten sie den oben genannten Psychologen, Tests an Jikōson und anderen Jiu-Führern durchzuführen. Dies war lediglich eine Formalität, eine Show für die Medien, um konkrete medizinische Beweise für Jikōsons Wahnsinn zu liefern.

Später in dieser Nacht überfielen ungefähr zwanzig Beamte das Hauptquartier und verhafteten die verbleibenden Führer, einschließlich Futabayama. Journalisten und Kameraleute nahmen die dramatischen Szenen im Haus auf. Jikōson kam die Treppe herunter und ging mit Futabayama an ihrer Seite zur Tür. Die Polizisten versuchten, sie am Arm zu fassen, aber es kam zu einer Schlägerei, an der der Sumo-Champion und mehrere Polizisten beteiligt waren. Die Aufregung war in wenigen Minuten vorbei, aber die Wirkung der Pressefotos des Kampfes war signifikant.

Futabayama wurde in ein Polizeifahrzeug gebündelt und zum Bahnhof gebracht, aber er wurde nicht verhaftet. Danach verließ er die Gruppe und entschuldigte sich einige Wochen später in den Medien bei der Öffentlichkeit für seine Taten. Dann kehrte er in die Sumowelt zurück und wurde ein angesehener Stallmeister.

In der Presse wurde der Polizei berichtet, dass ihre Handlungen aus Gründen der öffentlichen Sicherheit und auch aus dem Grund, dass Jiu die Welt unter der Kontrolle des Kaisers neu organisieren wollte, durchgeführt wurden. Sie erwähnten ausdrücklich, dass Jius Handlungen gegen die Potsdamer Erklärung waren. Ein Teil der Erklärung zielte darauf ab, "die Autorität und den Einfluss derer zu beseitigen, die das japanische Volk getäuscht und in die Irre geführt haben, um eine Welteroberung einzuleiten", und die Polizei interpretierte Jius Ziel der Welterneuerung innerhalb dieser Kategorie. Die Polizei vermutete auch, dass die Gruppe die Öffentlichkeit betrogen hatte.

Die Polizei und die Abteilung für öffentliche Sicherheit von SCAP entschieden, dass Jikōson keine physische Bedrohung für die Öffentlichkeit darstellt. Sie wurde aus der Haft entlassen, ohne dass Anklage gegen sie erhoben wurde. andere Mitglieder wurden alle bald darauf freigelassen. Die Aufmerksamkeit der Medien ließ dramatisch nach, nachdem Futabayama gegangen war. Go Seigens Abgang Ende 1948 war für die Gruppe verheerend. Er spielte wieder los.

Jiu zog in ein Haus, das einem Gläubigen in Yokohama gehörte, wo eine kleine Gruppe von Anhängern zumindest von außen ein relativ ruhiges Leben führte. Jikōson sendete weiterhin Nachrichten an eine Reihe einflussreicher und berühmter Personen. Dazu gehörten der ehemalige Stummfilm-Voice-Over-Star und die Radio-Persönlichkeit Tokugawa Musei sowie der Präsident des Heibonsha-Verlags Shimonaka Yasaburō. Einige von ihnen wurden Jius Unterstützer und Wohltäter. Von da an bezog sich die Hauptberichterstattung, die Jiu erhielt, jedoch auf Rückblicke auf Futabayama, Go Seigen oder gelegentlich auf neue Religionen der Nachkriegszeit. Es war überwiegend auf Wochenzeitschriften beschränkt (shūkanshi) und keine Zeitungen.

Eine Unterstützerin von Jikōson, Yamada Senta, traf sie in 1957, zog in den frühen 1960 nach London und gründete eine Aikidō-Schule. In Japan lebte Yamada mit der Gruppe in Yokohama. Er glaubte, dass Jikōson ein lebendiger Gott war und bemühte sich, einige seiner Studenten und andere Kontakte in Übersee mit ihr bekannt zu machen. Als Jikōson in 1984 verstarb, übernahm Katsuki Tokujirō die Führung von Jiu. Yamada verließ Yokohama, nachdem ein Riss mit Katsuki aufgetaucht war. Bis zu seinem Tod in 2010 sprach er mit verschiedenen Leuten über Jikōson. Katsuki selbst starb in 2009 und signalisierte damit das Ende von Jiu.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Nagaokas Ideen zur Erneuerung der Welt ähnelten denen, die Oomoto vor der zweiten Verfolgung dieser Gruppe im Jahr 1935 befürwortete. Nagaoka glaubte fest an die religiöse Autorität des Kaisers und nahm an Ritualen teil, bei denen es um Kaiseranbetung ging. Sie teilte mit anderen Mitgliedern von Jiu die Überzeugung, dass Japan eine besondere Mission hatte, um die Welt unter dem Kaiser zu retten. Diese nationalistische Art der Welterneuerung, die Japan in den Mittelpunkt des Universums stellte, stand nicht im Widerspruch zu offiziellen Versionen des Vorkriegsstatus quo, obwohl Gruppen, die solche Ideen förderten, den Verdacht der Behörden auf sich zogen. Jiu wurde schließlich in der Nachkriegszeit beschuldigt, Ideen zu fördern, die gegen die Demokratie waren.

Eine Broschüre mit Nagaokas Lehren, Makoto no hito (Wahre Menschen), veröffentlicht von der Gruppe im Herbst 1943, war eine bedeutende Veröffentlichung, die Nagaokas stärkende Rolle innerhalb der Gruppe anzeigte, insbesondere in Bezug auf spirituelle Ideen und Philosophie. In der Broschüre wurde verkündet, dass nach dem Ende der gegenwärtigen schlimmen Umstände eine Phase der Erneuerung der Welt beginnen würde, die Menschen jedoch den Individualismus, den Liberalismus und den Materialismus aufgeben und „wahre Menschen“ werden müssten.

In den letzten Kriegstagen hoffte Jiu weiterhin, dass der Kaiser die heilige Mission der Welterneuerung anführen würde. Jikōson war überzeugt, dass sie als Assistentin des Kaisers entsandt wurde, um den Wünschen der Sonnengöttin nach einer „Wiederherstellung der imperialen Macht“ nachzukommen (kōIishin). Ein Orakel, geliefert und aufgezeichnet am 12 Juli, 1945, hielt fest, dass "Jikō" der Vertreter von Amaterasu Ōmikami war, der geschickt wurde, um dem Kaiser zu helfen.

Jiu sah in Japans sich gegen Kriegsende verschlechternder innerstaatlicher Situation ein Zeichen göttlicher Bestrafung. Die Mitglieder glaubten, dass die Götter die Nation verlassen hatten und dass die Zerstörung, die sie umgab, darauf hinwies, dass die Zeit für die Erneuerung der Welt gekommen war.

In Jius Weltanschauung wurden Menschen in vier Kategorien eingeteilt. Der Erste, tensekisha 天 天 責, waren dreißig Personen (einschließlich MacArthur), die bei der Erneuerung der Welt helfen würden. Der Zweite, Chisekisha 地 地 thousand, waren dreitausend Leute, die dem helfen würden tensekisha. Der dritte, Jarei 邪 邪, waren normale Menschen, die leicht von der vierten Kategorie von Menschen beeinflusst werden würden, marei 魔 魔, die die Quelle verschiedener Übel waren und 3004 nummerierten. Einige Jiu-Mitglieder, darunter Go Seigen und seine Frau, wurden ernannt marei als sie die Gruppe verließen.

Ein zentrales Thema in Bezug auf Jikōson betrifft viele charismatische Führer religiöser Bewegungen. Beherrschte sie ihre Anhänger in dem Maße, dass sie einfach ihren Anweisungen folgten, oder war sie eine spirituelle Führerin, deren Führung sie frei suchten? Haben sie sie als lebendigen Gott angesehen (Ikigami), wie porträtierte sie die Nachkriegspresse? Die Erinnerungen der Menschen, die ihr am nächsten stehen, enthüllen widersprüchliche Meinungen. Nachdem er die Gruppe verlassen hatte, machte Go Seigen einige Bemerkungen, die in der Presse wiederholt wurden und implizierten, dass Jikōson die Gruppe mit absoluter spiritueller Autorität anführte. Diese Ansicht war genau das Gegenteil von Katsuki Tokujirō und Yamada Senta. Für Yamada war Jikōson ein lebendiger Gott, die Manifestation des universellen Lichts, das auf die ganze Menschheit scheinen konnte.

RITUALS / PRACTICES

Die beiden Hauptrituale von Jiu waren das Singen der Phrase tenjishōmyō 天 天 照 照, übersetzt von einem Offizier der SCAP Religions Division als „Das himmlische Juwel leuchtet auf mysteriöse Weise“. Das andere Ritual war das Schreiben von Geistern. Tenjishōmyō wurde aus dem Namen der Gottheit abgeleitet, von der Jiu-Mitglieder glaubten, sie machten durch Jikōson Erklärungen. Die Mitglieder sangen diesen Satz und brachten ihn auf Transparenten an, wenn sie durch die Straßen gingen.

Das Schreiben von Geistern war eine Methode zur Aufzeichnung von Orakeln, die von Oomotos Ritualen beeinflusst wurde, die es durch seine Verbindungen mit der chinesischen Gruppe Kōmanjikai Dōin übernahm. Das Schreiben von Geistern ist eine Technik der Offenbarung unter vielen, die in der chinesischen Religionsgeschichte verwendet wurden. Es unterscheidet sich vom geistigen Besitz durch seine literarischen Bestrebungen. Während sich Gruppen, die diese Offenbarungen verwendeten, auf geistige und körperliche Heilung konzentrierten, befassten sie sich auch mit der Reform der Welt. Aus Sicht der japanischen Behörden waren sie äußerst problematisch, da die angeblich göttlichen Aussagen den offiziellen Status quo untergraben könnten. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert, als Taiwan unter japanischer Besatzung stand, verbot das japanische Regime das Schreiben von Geistern. Da diese Aktivität durch die Weltreform Fragen zu den sozialen und politischen Umständen aufwirft, war das Schreiben von Geistern möglicherweise subversiv und destruktiv für die Kontrollagenda des Regimes.

In Jius Fall folgten das Schreiben und Aufnehmen von Geistern demselben Grundmuster. Nagaoka (Jikōson) bot zuerst verschiedenen Gottheiten Gebete vor dem Schrein an. Go's Frau Kazuko und ihre jüngere Schwester Kanako fungierten als Medien und übermittelten die Botschaften oder Anweisungen der Gottheiten. Kazuko fiel dann in einen tranceähnlichen Zustand, nachdem er hohe Töne abgegeben hatte, und begann, Nachrichten von den Gottheiten zu empfangen. Kanako streckte ein Stück Papier aus, während Kazuko mit einem Stift die Botschaften oder Anweisungen der Gottheiten aufzeichnete. Bei anderen Gelegenheiten zeichnete Kanako die Nachrichten auf oder Kazuko schrieb sie ohne Kanakos Hilfe auf. Obwohl Nagaoka die Botschaften nicht verbalisierte oder aufzeichnete, übernahm sie immer die spirituelle Führung, weil sie die Gottheiten hervorrief.

Ab Mai 31, 1945 wurden die Orakel mit zunehmender Häufigkeit ausgeliefert, manchmal mit einer Rate von vier oder fünf pro Tag. Diese wurden alle in Notizbüchern aufgezeichnet und bis November 1946, als Jiu nach Kanazawa übersiedelte, weiter aufgeschrieben.

ORGANISATION / FÜHRUNG 

Der unbestrittene spirituelle Führer der Gruppe war Jikōson, obwohl die Polizei den Medien sagte, dass sie Katsuki Tokujirō verdächtigten, die Hauptkraft hinter der Gruppe zu sein. Als er in Kanazawa festgenommen wurde, bezog sich die Anklage gegen ihn auf Betrug und Veruntreuung von Reis, einem äußerst kostbaren Gut in den unmittelbaren Nachkriegsjahren. Die Frage der Organisation von Jiu schien ziemlich chaotisch und hochsensibel für Jikōsons körperliche und geistige Probleme zu sein. Während Jikōson unter wohlhabenden Geschäftsleuten verschiedene Anhänger und Unterstützer hatte, die ihnen erlaubten, in ihren Häusern zu leben, zeigte die Gruppe keine besonderen Fähigkeiten (oder kein besonderes Interesse) daran, sich effizient zu organisieren. Die Orakel waren unbestritten und regierten das Leben der Mitglieder.

Katsuki übernahm die Leitung der Gruppe, nachdem Jikōson gestorben war, und mir wurde von seinen Anhängern gesagt, dass er selbst ein lebendiger Gott sei. Katsuki erklärte, dass Jikōson eine besondere Person war, ein lebendiger Gott. Dies war auch Yamada Sentas Ansicht.

 PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Jiu war nicht die erste neue japanische Religion, die in den Medien beachtet wurde, aber sein Fall wirft wichtige Fragen in Bezug auf die Medien auf. Die erste betrifft ein Problem der Öffentlichkeitsarbeit, mit dem viele religiöse Gruppen konfrontiert sind, insbesondere neue, die eine Veränderung anstreben, indem sie mit ihrem Anliegen an die Öffentlichkeit gehen. Die Beteiligung von Prominenten an neuen religiösen Bewegungen kann kontrovers diskutiert werden, da Prominente aufgrund ihrer Berühmtheit in ihren Hauptberufen häufig als Teil des öffentlichen Eigentums angesehen werden. Die Gruppen könnten jedoch auch das Bedürfnis verspüren, ihre Lehren oder Praktiken zu schützen.

Jiu war insofern ziemlich eigenartig, als es den Zugang zu Jikōson und der Gruppe generell einschränkte. Dies schien sich zu ändern, als die Gruppe mit Futubayama, einem der prominentesten Medienstars des Tages, in Kontakt kam. Es zeigte, was es zu sein schien, als würde es durch seine berühmten Berühmtheiten eklatant für seine Botschaften werben. Indem Jiu zwischen diesen beiden Extremen schwankte, verschärfte er die Situation in Kanazawa, die zur Verhaftung seiner besten Persönlichkeiten führte. Die Kleinigkeit der Anschuldigungen und die Art und Weise, wie der Vorfall verübt wurde, deuten darauf hin, dass das Hauptziel der Polizeiaktionen nicht irgendein spezifisches Problem der Gruppe war, sondern die Trennung von Futubayama von der Gruppe (er war die Schlüsselfigur des Vorfalls). Jiu trug in dreierlei Hinsicht zum Untergang der Öffentlichkeit bei: (1) Zu einer Zeit, in der die Presse und die Behörden das größte Interesse zeigten, behielt Jiu eine Insularperspektive bei. (2) ignorierte es die sich ändernden Umstände des besetzten Japan, einschließlich der Rollen der verschiedenen Behörden; und (3) versuchte es, hochkarätige Unterstützer zu fördern, deren Image als Prominente und Publikumsliebling für andere Interessen äußerst wertvoll war.

Dies führt zu der Frage der Presse- und Polizeikollusion in der unmittelbaren Nachkriegszeit. In der Vorkriegszeit spielte die Presse eine Schlüsselrolle, indem sie die Behörden entweder dazu anspornte, nicht genug gegen „verdächtige“ neue Religionen vorzugehen, oder ihre Maßnahmen zur Einschränkung ihrer Aktivitäten lobte (wie im Fall von Oomoto). In der Nachkriegszeit, als die Polizei aufgrund der durch die Besatzung eingeführten neuen Gesetze nicht in der Lage war, religiöse Gruppen zu unterdrücken, gab der Fall Jiu an, dass die Presse bei der Auseinandersetzung mit neuen Religionen, die soziale Werte in Frage stellten, mit der Polizei zusammengearbeitet hatte. Obwohl die Polizei in den folgenden Jahren vorsichtiger wurde, als religiöse Gruppen befugt waren, sich nach den neuen Gesetzen zu äußern, ereigneten sich die Vorfälle mit Jiu zu einem entscheidenden Zeitpunkt zwischen Regimewechseln.

Ein weiteres Problem, das in Jius Fall berücksichtigt werden muss, ist, dass Jikōson wie der Anführer von Tenshō Kōtai Jingū Kyō eine Frau war. Weibliche Führer neuer religiöser Bewegungen, insbesondere solche, die einen radikalen sozialen Wandel befürworten, waren oft Ziel besonders scharfer Pressekritik. Indem sie nicht nur Ansichten vertraten, die spirituelle Werte in Frage stellten, stellten sie auch die Geschlechterrollen in einer Gesellschaft in Frage, die auf patriarchalischer Autorität beruhte und Frauen außerhalb des Hauses häufig als sexuell gefährlich ansah. In Jius Fall trug die Feindseligkeit, die dies in den Medien, innerhalb der die Gruppe umgebenden lokalen Gemeinschaft sowie unter den japanischen und SCAP-Behörden hervorrief, weiter zu Jius Problemen bei und war sicherlich ein Faktor für dessen Niedergang.

REFERENZEN**
** Dieses Profil stammt insbesondere aus Benjamin Dormans Buch Celebrity Gods: Neue Religionen, Medien und Autorität im besetzten Japan (Honolulu: University of Hawaii Press, 2012), in dem die Beziehungen zwischen Medien und neuen Religionen in der unmittelbaren Nachkriegszeit untersucht werden in Japan mit Schwerpunkt auf Jiu und Tenshō Kōtai Jingū kyō.

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20 Februar 2017

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